مصطفى الفاز : المغرب في الكتابة الماركسية
#الحوار_المتمدن
#مصطفى_الفاز عندما كتب فريدريك انجلز مقالين عن المغرب، الأول حمل عنوان " تقدم الحرب المغاربية" The Pregress of the Moorish war منتصف دجنبر 1859، والثاني "الحرب المغاربية" The Moorish war في 17 مارس 1860، ونشرا كافتتاحيات في مجلة New York Daily Tribune ، المقالين لم يتضمنا أية إشارة لنمط الانتاج السائد أو شكل الدولة المغرية أو هرم المخزن السلطاني أو الحياة الفكرية والثقافية...كل هذا منعدم فهل نقول لماذا أغفل انجلز هذه الجوانب المهمة؟ بل هل نصرح بأنه أغفلها رغم درايته بها؟ فخلافا للنصوص الماركسية الأولى التي تطرقت للأوضاع في الهند أو بلاد فارس أو الجزائر وما تتضمنه من تحليل عن المجتمعات الشرقية، اقتصرت النصوص الماركسية حول المغرب على تتبع مسار الحرب المعلنة من طرف اسبانيا ضد المغرب ( حرب تطوان 1859/1860) حيث أن مجمل الأفكار الواردة في المقالين تركز على تقدم العمليات العسكرية وعلى التنظيم والتكتيك العسكريين ونوعية الأسلحة المستعملة في الميدان وخاصة سلاح المدفعية.وفي مقال آخر لروزا لكسمبورغ "السياسة العالمية: سياسة بورجوازية صغيرة أم سياسة بروليتارية" ركزت على التنافس الفرنسي الألماني حول المغرب، وانتقدت قيادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي وتقاعسها في فضح نتائج مؤتمر الجزيرة الخضراء حول المغرب. روزا لكسمبورغ كانت ترى أن هذا المؤتمر قد أجل استعمار المغرب بعض الوقت لكنه جعل من السلطان المغربي مجرد دمية في أيدي الأوربيين " مقابل شرعية القبائل الحاملة للسلاح في وجه التغلغل الاستعماري."إن ماركس وانجلز ومن خلال تتبعهما للطفرة الاستعمارية في ظل نظام رأسمالي بلغ مرحلة الاحتكار على الأقل في بريطانيا و يواصل التمركز والتحديث في فرنسا عقب الثوراث البورجوازية 1848 وكلاهما في مرحلة البحث عن أسواق جديدة ومواد أولية لاستمرار الآلة الصناعية، اهتما أيضا بالغزو الاسباني لشمال المغرب ووقف انجلز باستغراب شديد عند بطىء عملية التقدم العسكري الاسباني في مناطق جبلية وعرة أعاقت تقدم سلاح المدفعية وقطعت الوحدات العسكرية عن خطوط التموين. فهذا الشكل من التنظيم العسكري لا يمثل دولة مركزية مستقرة يبحث رأسمالها عن الامتيازات الاقتصادية.ورغم الانتصار الذي حققه الجيش الاسباني في المغرب فانه راجع حسب انجلز إلى تراجع المقاومة المغربية وتخليها عن حرب الاستنزاف وحرب العصابات وخوضها للحرب النظامية المباشرة الغير متكافئة. كتب ماركس في مراسلة تحت عنوان “الثورة الإسبانية” المنشورة سنة 1854: “ تلقت مدريد مساعدات ومواد غذائية، وتم توزيع منتجاتها فيما بين سكانها، وذهب بعضُ الناس إلى القصر الملكي وأجبروا الملك على الظهور على الشرفة وشجب نفسه أمام زمرة الملكة”، كان ماركس وايضا انجلز على علم بتأخر اسبانيا وكثرة انقلاباتها وعدم استقرار السلطة السياسية وحقيقة استغلال اسبانيا لهذه الحرب من أجل التغطية على الأزمات الاقتصادية الكبيرة وتغول المضاربات المالية وعدم قدرة البورجوازية الاسبانية التخلص من القيود الفيودالية المدعومة ملكيا.تعمق الماركسيون بعد ذلك في هذه المقارنة داخل معاقل الرأسمالية/ أوربا الغربية، وخصوصا تأخر البورجوازية الاسبانية في احداث التراكم الراسمالي وامتلاك القدرات التقنية على التصنيع، ففي بحث فرناند بروديل " المتوسط والعالم المتوسطي" وقف على شكل انبثاق الامبراطورية الاسبانية وسط ( نهوض الحس الديني وعودة فكرة الصليبية) فاسبانيا كانت تحارب باسم الكنيسة الكاثوليكية وليس باسم طبقة بورجوازية موجهة لمؤسسات الدولة بدليل أنها لم تستطع استغلال عائدات الذهب والفضة القادمين من العالم ا ......
#المغرب
#الكتابة
#الماركسية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763974

أحمد زوبدي : ما بعد الماركسية التقليدية : تأمل حول نهاية الرأسمالية .. التراكم و بنيات الرأسمالية.
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زوبدي ما بعد الماركسية التقليدية : تأمل حول نهاية الرأسمالية .. التراكم و بنيات الرأسمالية/جوابا على نقاش بعض الرفاق في ما يتعلق بتطوير الماركسية كأداة للتغيير على المستوى السياسي من خلال فهم واستيعاب فكري للعديد من المعضلات التي يطرحها النظام الرأسمالي الذي دخل مرحلة أزمات متكررة أدت به إلى بداية انهيار البنيات والأسس التي على أساسها رأى النور، وبالتالي بلورة شروط تجاوز هذه الوضعية من خلال تجاوز الرأسمالية نفسها، في هذه الورقة التأملية، أناقش فصل من الفصول المهمة في فكر كارل ماركس أو قل في الإقتصاد السياسي لدى صاحب مؤلف " رأس المال"، وليس عند الماركسية، وهو ميل معدل الربح للانخفاض. أقول أعالج هذا الموضوع الكبير ليس لدى الماركسية لكن عند ماركس لأن كل ثيار في الماركسية عالج بطريقته هذا الموضوع، مما أدى إلى تحريف فكر ماركس في الكثير من الحالات بمزح أفكار برانية عن رؤيته ومشروعه. وبالتالي فإن الهدف بالنسبة لي ليس هو إعادة نقاش ما تناولته كل الثيارات، التي أرى فيها أحيانا مضيعة للوقت خاصة حين يدخل النقاش في فضاء المزايدة الفكرية "spéculation intellectuelle"، لكن الهدف هو إنتاج الأفكار والمعرفة.موضوع ميل معدل الربح الى الانخفاض "baisse tendancielle du taux de profits، جعل منه ماركس الرحى المركزية في مشروعه لنقد الرأسمالية والعمل على إسقاطها، على المستوى الإقتصادي، الذي سيؤدي إلى انهيار المنظومة برمتها. أكد ماركس من خلال معالجة معدل الربح أي نسبة فائض القيمة من مجموع رأس المال القار ورأس المال المتغير أن نظام الإنتاج في الرأسمالية يعاني من انخفاض كبير في الربح بسبب إحلال التقنية مكان قوة العمل على أساس أن هذه الأخيرة هي المنتجة للقيمة. من جهة أخرى، يمكن القول استنادا لمنهج كارل ماركس على أن القوى المنتجة تبقى رهينة بنوع علاقات الإنتاج، وبالتالي فإن ما جعل الرأسمالية تصمد للأزمات ليس التقنية بل عرقلة التطور من قبل علاقات الإنتاج السائدة. معنى ذلك وبلغة أخرى، ليس التكنولوجيا والرقمية والربوهات هي التي جعلت الرأسمالية "تتجاوز أزماتها "، مع وضع تتجاوز بين مزدوجتين لأنها لم تتجاوز أزماتها بل كرست وضعها المأزوم باستعمال آليات أخرى منها الحروب وعسكرة الإقتصاد فضلا عن انفصام "dichotomie" دائرة الإنتاج عن دائرة المال أي توجه رؤوس الأموال في اتجاه البحث عن الربح السريع عبر البنوك والبورصة أو المضاربة المالية عوض الإستثمار المنتج، وهو ما يعبر عنه بأمولة" financiérisation" الإقتصاد. الأمولة تعرقل التراكم على مستوى انتاج المواد المادية والخدمات المنتجة. الرأسمالية لم تعد قادرة على إنتاج سلع جديدة وهي قد دخلت مرحلة الأمولة. في لغة أو أدبيات الإقتصاد السياسي النقدي يعبر عنه بالميل المضاد أو المعكوس لإنخفاض معدل الأرباح contretendance à la " baisse tendancielle du taux de profits". وبالتالي فإن معدل الربح التنازلي أو السلبي إن صح التعبير أو قل ميل معدل الربح إلى الانخفاض لم يعد صالحا لتفسير دينامية الرأسمالية ولو في شقها المعكوس أو ( السلبي). علاقات الإنتاج السائدة في الرأسمالية الفاشستية أصبحت عائقا للتطور بشكل عام وبالتالي ليس هناك من بديل لتجاوز الوضع أو قل تجاوز الرأسمالية برمتها إلا تغيير علاقات الإنتاج أي الانتقال في اتجاه الإشتراكية، كمرحلة أولى في أفق الإنتقال إلى الشيوعية. وهو ما نلاحظه اليوم أي دخول الرأسمالية مرحلة الإنحطاط "décadence"، التي ستدوم طويلا ربما ستكون مرحلة مشابهة لمرحلة نشوء الرأسمالية (قرن من الزمن على الأقل). الرأسمالي ......
#الماركسية
#التقليدية
#تأمل
#نهاية
#الرأسمالية
#التراكم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764485

أحمد زوبدي : تأمل سريع للمساهمة في النقاش لتطوير الماركسية، كأداة لقراءة الواقع وتغييره الطبقة العاملة، هل هي موجودة أم لا ؟
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زوبدي تأمل سريع للمساهمة في النقاش لتطوير الماركسية، كأداة لقراءة الواقع وتغييره/الطبقة العاملة، هل هي موجودة أم لا ؟ أعتقد أن الرأسمالية دخلت مرحلة الانحطاط " décadence"، من خلال تفكيك البنيات التي على أساسها كانت ولادتها وعلى أساسها أيضا وصلت مرحلة النضج. الطبقات الإجتماعية بنية أساسية في النظام الرأسمالي، وبالتالي فالطبقات نفسها عرفت تحولا في هياكلها ومنها الطبقة العاملة التي أخذت زيا آخر يجب التنقيب عنه. الطبقة العاملة انغمست في حركة أو تحول اقتصادي مستمر.انحطاط الرأسمالية سيطول كثيرا، كما عرف ذلك ميلاد هذا النظام، وبالتالي سيتغير شكل الطبقات، كما قلت. انحطاط الرأسمالية سيأخذ وقته على مدى لا يقل عن قرن من الزمن و سترى النور تدريجيا أشكال أخرى من الديموغرافية التي ستعطينا شكلا آخر من الطبقات. علاقات هذه الطبقات، أو قل هذه الأشكال الديموغرافية، هي التي ستحدد شكل نمط الإنتاج التي لا محالة سيتطور إلى الأحسن على المستوى المعيشي وعلى مستوى التواصل( ليس بمعنى هبرماس الذي لا أتبنى فكره, وهو الماركسي السابق الذي يسوق لدوخة التواصل المبتور في زيه الرأسمالي الفاشستي ).في اعتقادي، الطبقة العاملة اليوم تم تفكيكها من خلال تطوير أدوات الإنتاج ( التكنولوجيا الرقمية وتكنولوجيا الربوهات ) وتحول الكثير منها في المعامل الكبرى والشركات العابرة للقارات إلى طبقة عمالية قارئة، ذات دخل متميز ومستوى معيشي أدى بشريحة منها إلى التبرجز، كما نرى في التواجد الكبير لأصحاب اللياقات البيضاء والزرقاء والحمراء والرمادية..هذا الوضع أثر أساسا على حجم الطبقة العاملة، مما جعل صوتها يغدو باهتا، خاصة مع تفكيك النقابات الذي تولد عنه التفرد "individualisation" في العمل الذي جعل العامل يصبح في مواجهة مع مالك وسائل الإنتاج عوض الإطار النقابي الذي كان يمثل قوة ضغط في وجه صاحب المعمل.في هذه البطاقة السريعة جدا ذات الهدف النضالي بامتياز، أقول أن مفهوم الطبقة العاملة يحتاج إلى صيغة أو صياغة جديدة تتجاوز الماركسية التقليدية أو الماركسية التي تبنت مفاهيم مبتورة من قبيل نهاية العمل، كمقولة نهاية التاريخ، في ضوء الرأسمالية المعرفية "capitalisme cognitif" وتكنولوجيا الربوهات" robotisation "، وهي ردة في مجال تجديد الماركسية، خلافا للأسئلة التي تطرحها روح العصر. سأحاول ربما كتابتها قريبا إذا سنحت ظروف التفكير في ذلك. لكن لا بد من القول بعجالة، من نافذة أخرى ، أن وضع الطبقة العاملة اليوم تغير ظهرا على عقب حتى في الدول الغربية بحكم التحولات العميقة والمفاجئة للرأسمالية الناتجة عن الثورة التكنولوجية والرقمية، من جهة، والتحولات الديموغرافية والسوسيولوجية، من جهة أخرى، كما قلت أعلاه. الثورة الرقمية خلقت ثورة غير مسبوقة في أنماط الإنتاج ومنها العمل، منه العمل عن بعد " travail à distance ", لكن للأسف الشديد لم يكن ذلك في اتجاه تحسين وضع الطبقة العاملة بشكل خاص وكل الطبقات المتضررة ومنها الطبقة الوسطى. كان الهجوم الجشع لرأسمال الإمبريالي على ثروات الشعوب عبر عابرات القارات والبنوك الأوليغارشية والدكتاتوريات هو القاعدة. هذا التطور الكبير (المعكوس أي المتناقض مع مصالح الأغلبية الساحقة من البشر ) الذي عرفته الرأسمالية أدى إلى تفكيك الطبقة العاملة والحركات العمالية حتى في الغرب من خلال تفكيك إطاراتها النقابية. في دول الجنوب، الطبقة إياها أصبحت اليوم غير موجودة تنظيميا ولو أنها حاضرة على مستوى الكم. علاقات العمل تغيرت كثيرا بحكم تحول أشكال وسيرورة الإنتاج "Processus de production" ......
#تأمل
#سريع
#للمساهمة
#النقاش
#لتطوير
#الماركسية،
#كأداة
#لقراءة
#الواقع
#وتغييره

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764734

لبيب سلطان : حول علاقة الماركسية بالليبرالية-1
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان توافق الليبرالية مع الماركسية النظرية واختلافها مع صورتها الأيديولوجيةبدأت الماركسية بالبروز كفكر فلسفي ثوري منذ منتصف القرن التاسع عشر وكانت أهم اعمدتها اطروحات ماركس ان قوانين الصراع الطبقي التي فسرت التحول من النظام الأقطاعي-الديني الى الصناعي -الرأسمالي هي التي ستؤدي بالمجتمع الرأسمالي الصناعي الناشيئ توا في زمنه الى التحول مستقبلا من الرأسمالية الى الأشتراكية واستند الى حركة التاريخ وفق تطبيق لمقولات الديالكتيك الهيغلية على التطور الأجتماعي ليدعم نظريته ولاسيما قانون نفي النفي، أي كما ولدت الرأسمالية الصناعية كنقيض للأقطاع فنقيضها (أي نفي النفي ) ستكون مرحلة الأشتراكية لأن الطابع الأجتماعي للعمل يوجب جماعية توزيع قيمته المادية الفائضة على المنتجين ولا يجب ان تحصر بالرأسمالي وحده الذي يزداد ثراء من استغلال هذه القيمة الأجتماعية العامة . وحدد ماركس وفق رؤيته انه كما كانت الرأسمالية ثورية وقوضت النظم الأقطاعية الملكية وخلقت نظما برلمانية دستورية وحقوقا انتخابية للمواطنين وطبقة برجوازية في المدن تطالب بالحريات وحقوق المواطنة ( التي تطورت اليوم الى الليبرالية) ستشهد نمو وتعاظم دور الطبقة العاملة في مطالبها بتوزيع القيمة المادية الربحية الفائضة والمتراكمة بين افراد المجتمع والأنتقال الى المجتمع الأشتراكي الذي سيقيم العدالة الأجتماعية وصولا الى الأنتقال الى المجتمع اللاطبقي ( الشيوعي) حيث يحصل الرفاه العادل من خلال زيادة الثروة والأنتاج بتطور وسائل الأنتاج وتحسن الاته وطاقاته الأنتاجية وسيتم زيادة الأنتاج الصناعي كما ونوعا بحيث يمكنه من تحقيق الوفرة لتلبية حاجات المجتمع، وستعمل قوانين الديالكتيك الهيغلي بالتحول من الكم الى النوع سواء من ناحية تحسن نوعية المنتجات او انعكاسها على الوعي الأجتماعي اللازم لتطوير وسائل الأنتاج , مثلا تحول البروليتاريا الرثة (التي هاجرت من الريف الى المدينة للعمل في المصانع والتي تعتاش فقط على بيع جهدها العضلي ) الى طبقة عاملة ماهرة تستخدم المهارات الفنية ( لم تكن طبقة الفنيين والمهندسين قد خلقت بعد وقت ماركس ولم يكن التعليم قد تطور بعد من تدريس علوم اساسية مثل الفيزياء والرياضيات والكيمياء الى دراسة هندسية تكنولوجية للأنتاج ،وهنا يجمع الكثيرون ان ماعناه ماركس بالطبقة العاملة وقتها هم اليوم طبقة المهندسين والفنيين والعمال المهرة المتعلمين لتلبية متطلبات العمل على وسائل أنتاج اكثررقيا وتعقيدا والتي ستبقى تتطور وتتحدث ). واضافة الى ربط رفاه المجتمعات من خلال تطور وسائل الأنتاج وتحول الكم الى نوع ( وفق المقولة الهيغلية الثانية ) فقد عمم قبلها ماركس مقولاته المادية الجدلية لتفسير حركة التاريخ على مدى العصور بانها كانت محكومة بالصراع الطبقي والصراع على المصالح المادية ،وكانت هذه المقولات هي التي ساهمت في تكوين رؤيته الأقتصادية المستقبلية للأنتقال الى الأشتراكية وهو بذلك اراد ان يصحح رؤيته ومقولاته بداية بروزه مع فريدريك انجلس في البيان الشيوعي واسنادها في نهاية حياته بتفسيرات اقتصادية اوجزها في عمله المشهور " الرأسمال " مستخدما نظريات ادم سميث في كتابه " ثروة الأمم" والذي ولايزال مرجعا لصيغ الآليات والنماذج الأقتصادية السائدة اليوم واعتبر الأقتصاد وانتاج الثروة أهم نشاط بشري.من هذا العرض الموجز للفلسفة والمنهج الماركسي التاريخي يمكن استخلاص انه فكرومنهج ثوري يتخذ من العدالة الأجتماعية هدفا ويترجم تحقيق هذا الهدف من خلال توزيع اكثر عدلا للثروة وربما يصل الى تحويل ملكية وسائل الأنتاج الى ملكية للمنتجين و ......
#علاقة
#الماركسية
#بالليبرالية-1

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764936

لبيب سلطان : حول العلاقة بين الماركسية والليبرالية-2
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان ألماركسية والأشتراكية بنموذجين بين الليبرالية واللينينيةاشير اليه في الجزء الأول ان الماركسية النظرية قد تلقت ترحابا في المداولات في صالونات الفكر الفلسفي والمصلحين الأجتماعيين وذلك بشقيها النظري في التفسير المادي والطبقي للتاريخ ، والأقتصادي حول اللا عدالة في استحواذ الرأسمال على كامل فائض القيمة الأجتماعية للعمل وحرمان المنتجين والمجتمع منها ، ومساهمة ماركس الأقتصادية هذه كانت ضرورية للبرهنة على مقولته النظرية السابقة بان لابد للمجتمعات الأنتقال من الرأسمالية الى نقيضها الأشتراكية الأكثر عدالة. وفي نهاية القرن التاسع عشر كانت قد خرجت اطروحاته من مداولات الصالونات الفلسفية الى تأسيس احزاب اشتراكية في كل بلدان اوروبا الصناعية تتبنى اطروحاته في التوجه الى الأشتراكية كمشروع لأقامة العدالة الأجتماعية.ولكن مفهوم الأشتراكية عند هذه الأحزاب ووفق الفهم الماركسي كان يركز على حقوق الطبقة العاملة وعلى ضرورة اعادة توزيع فائض القيمة الناتجة من العمل ،باعتبارها قيمة اجتماعية ، بصورة عادلة لصالح المنتجين والمجتمع ككل . وتبنت هذه الأحزاب تحقيق الأشتراكية في مفهومها باعادة التوزيع العادل للفائض واصلاح النظام الرأسمالي بالوسائل الديمقراطية كالتشريعات البرلمانية وتثبيت حقوق جديدة (مثل حق الأضراب وتأسيس النقابات وحق الضمان وغيرها ) وهي متممة للحقوق والحريات الليبرالية العامة التى كانت مثبتتة دستوريا في اغلب البلدان الصناعية الأوربية. ولم تطرح الأحزاب الأشتراكية الماركسية الأصلاحية غير النضال السلمي من خلال البرلمان والتحشيد الشعبي لتحقيقها .خرج عن هذا المفهوم الأصلاحي فيما بعد الماركسيون الثوريون الروس وعلى رأسهم فلاديمير لينين ، الذي كان يقود جناح البلاشفة في الحزب الأشتراكي الديمقراطي الروسي، حيث طرح المفهوم الثوري والأنقلابي في تطبيق افكار الماركسية للتحول الى الأشتراكية ورأى ان الأشتراكية لا تتحقق دون سيطرة الطبقة العاملة على السلطة التي ستقوم بدورها بطرد الرأسمال وتحويل وسائل الأنتاج الى ملكية الدولة وادارته الى السلطة التي تمثل الطبقة العاملة ، وهذا ما حصل بانتصار ثورة اكتوبر الأشتراكية عام 2017 . وقد طغت مفاهيم ومناهج لينين في التحول وسبل تحقيق الأشتراكية باقامة سلطة الطبقة العاملة (اي الماركسية اللينينية ) على المفهوم الماركسي النظري او الأصلاحي (الماركسية) بأصلاح الرأسماليى صوب اعادة التوزيع العادل للفائض او الثروة الجديدة المنتجة اجتماعيا لأقامة الأشتراكية.ونحن اليوم في القرن الواحد والعشرين ولدينا من النتائج التجريبية والعملية على مدى قرن من الزمان بما يكفي للمقارنة بين تطبيق هذين النموذجين والخروج بنتائج عنهما.لنبدأ بالماركسية الأصلاحية او الليبرالية ( اي التي ترمي لتحقيق اهدافها الأجتماعية في بناء الأشتراكية بالوسائل الديمقراطية والحفاظ على الحريات العامة ) فقد نجحت الأحزاب الأشتراكية ، خصوصا في بلدان اوروبا الصناعية، في فرض قوانين تنظم العمل وحقوق العمال وتحسين ظروف العمل وتوفير الضمان والحماية الأجتماعية والصحية للعاملين ، وفرض قوانين ضريبة على ارباح الرأسمال لتمويل السياسات الأجتماعية العامة ( أي بعبارة اخرى استرداد فائض القيمة الأجتماعية التي قال بها ماركس من الرأسمال ) وحققتها ضمن نضالات شعبية ومن خلال مؤسساتها الديمقراطية البرلمانية ، وادت لأزدهارها اقتصاديا وانجازها للمزيد من الأصلاحات الأجتماعية وتطوير الحقوق الليبرالية في المجتمع . لقد عملت قوانين الماركسيىة في هذه المجتمعات بشكل خفي ومن دون شعارات وانقلابات لتطويراقتصا ......
#العلاقة
#الماركسية
#والليبرالية-2

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765243

لبيب سلطان : حول العلاقة بين الماركسية والليبرالية-3
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان الماركسية والليبرالية والأصلاح في العالم العربيكان الغرض من التعرض للعلاقة التاريخية بين الماركسية والليبرالية في الجزئين 1 و 2 هو الوصول لهذا الجزء الخاص بمنطقتنا ، وحاولت قدر المستطاع تحديد وتوضيح ان هذه العلاقة على انها غير عدائية في حالة فهم الماركسية كمنهج وليس كدين ايديولوجي ونظام قمعي وشمولي كما تم طرحها وتطبيقها وفق الرؤيا والتجربة السوفياتية ، وركزت على نقطتين في هذه العلاقة أولا :انها علاقة تكميلية ( أي ان الماركسية الفكرية تكمل الليبرالية بطرح حقوق العدالة الأجتماعية لتضاف للحقوق والحريات الفكرية والمدنية الليبرالية المعروفة) وثانيا: انها علاقة عضوية وهي قضية هامة جدا فالتجربة التاريخية اثبتت ان الماركسية لا يمكنها تطبيق افكارها في العدالة واهم افكارها في توزيع عادل لفائض القيمة الأجتماعي من العمل الأجتماعي من دون نظم وادوات الديمقراطية السياسية والأجتماعية ( الليبراليىة ) كما برهنت التجربة الغربية وبدونها ستتحول لفكر شمولي كما برهنت التجربة السوفياتية والصينية واوروبا الشرقية على مدى نصف القرن الماضي وبقاياه كما نراه مثلا اليوم في كوريا الشمالية . ان تحليل هذه التجارب الأنسانية يتطلب فهم هذه العلاقة العضوية من قبل الماركسيين انفسهم واستخدام الماركسية كمنهج وليست ايديولوجية بصورتها اللينينة السوفياتية، وهذا سؤال متروك للماركسيين انفسهم، ولكن تناوله هنا هو لعلاقته بموضوع الأصلاح في مجتمعاتنا العربية، فالموقف الماركسي المؤدلج في بلداننا العربية لازال يعتبر الليبرالية والنظم الديمقراطية بدع رأسمالية وانظمة الغرب رجعية او امبريالية وديمقراطيتها مزيفة والليبرالية متوحشة والعولمة غطاء للأمبريالية العدوانية ومقولات مؤدلجة مستنسخة من المقولات ال سوفياتية الدعائية في الحرب الباردة ، وترسخت حتى بعد انحلال الأتحاد السوفياتي في ثقافة الماركسيين العرب كترسخ الأسمنت في بناية قديمة، ومالم يدرك الماركسيون العرب حقيقتان واقعتان اليوم فلا جدوى من نضالاتهم مع بقية القوى العلمانية والليبرالية لأصلاح مجتمعنا العربي : الأولى ان الماركسية لا تنفي النظم الديمقراطية البرلمانية ( اقصد الماركسية النظرية وليست اللينينية التي تنفيها وتعتبرها اداة بيد الرجعية) والثانية ان الماركسية لاتفترض بل والأحرى لم تفترض ان الأشتراكية هي تحويل وسائل ومرافق الأنتاج لملكية الدولة وأدارتها من قبل موظفيها ، فماركس لم يلغ قوانين السوق الحر والمنافسة فيي بحثه الرئيسي و كتابه " الرأسمال " ، فهو يعرف ان ذلك غير ممكن فهو في صلب اي نشاط اقتصادي ، بل افترض ان دورالدولة سيكون في فرض توزيع الفائض الأجتماعي للعمل لتحقيق العدالة الأجتماعية ، وهذا ماتقوم به كافة الدول الأوربية الصناعية في العالم اليوم .فعلى ماركسيينا خياربين: وعي اهمية افكار وفلسفة عصر الحقوق والحريات متمثلة بالثورة الفرنسية والأمريكية مابعدها من اصلاحات القرن العشرين في النظام الرأسمالي على يد الأحزاب الأشتراكيىة الديمقراطية التي حكمت اوروبا اغلب الفترات مابعد الحرب العالمية الثانية ، وهي نجحت في ادخال مبادئ العدالة الأجتماعية كالتي نادى بها ماركس ، وقامت باصلاحات النظم السياسية وتطوير الحقوق الليبرالية والعامة وتطوير الديمقراطية الأجتماعية كالتي نراها اليوم في اوروبا و معظم ارجاء العالم ،أو خيار البقاء كالنعامة الغامرة رأسها في الرمال ولاتريد ان ترى وتعترف بماحولها ، ويبقون في قفص ترديد المقولات المؤدلجة البالية حول رجعية وزيف حضارة ونظم الغرب الليبرالية ،وتشويه تطوره الأقتصادي والأجتماعي والسياسي. ولهذا ال ......
#العلاقة
#الماركسية
#والليبرالية-3

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765422

غازي الصوراني : الفلسفة الماركسية من أجل التنوير والتغيير والثورة على كل أشكال القهر والاستغلال الطبقي .......
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني تتجلى أهمية الفلسفة الماركسية في كونها تجمع بين إعمال الفكر والعقل من أجل التغيير والنهوض والثورة على كل أشكال الاضطهاد والاستغلال والقهر خصوصاً... وهي بالتالي تجيب على كل أسئلتنا إذا ما استخدمنا منهجها المادي الجدلي وطبقناه على واقعنا الفلسطيني والعربي بصورة جدلية وواعية... وهو هدف لا بد ان يحمله ويناضل من اجله كل مثقف تقدمي، إذ اننا أمام تحديات هائلة .. تحديات الصراع مع العدو الصهيوني وتحديات العولمة الإمبريالية.. تحديات التبعية والتخلف الاجتماعي والاصولي .. تحديات الواقع الفلسطيني والعربي المفكك والمهزوم ... تحديات الاقتصاد والتنمية المستقلة والأمن الغذائي والمياه .. تحديات البطالة والفقر ... تحديات المستقبل الذي تسوده الحرية والعدالة الاجتماعية والاشتراكية والوحدة العربيـة .غني عن القول بأن "شعوبنا لم تعش، بعد، المرحلتين التنويرية، للدين، ولم تنهض الثورات العلمية، والفلسفية، والسياسية"، آخذين بالاعتبار أن الديمقراطية لن تهبط علينا بالمظلَّة، ولن تَنْبُت شيطانيًا من الأرض، بل هي تحتاج إلى حراك نهضوي طليعي يمكِّننا من تجاوز كل مظاهر التخلف وامتداداته، العقلية، والثقافية، والقانونية السائدة.هنا نلمح العلاقة المباشرة بين الفلسفة، المعاصرة ومفاهيم الديمقراطية والتقدم والثورة، فهي علاقة وثيقة متبادلة، وتأسيسية، ذلك إن الخطاب الفلسفي السديد يتعامل مع المستقبل، والمجتمعات الناهضة، لن تحملها سوى قوى ديمقراطية، تقدميه ثوريه، تمتلك جرأة التغيير الجذرية، تلتزم بالفلسفة الماركسية، في سياقها التطوري المتجدد، والبعيد عن الجمود، لإقامة صروح جديدة على أنقاض القديم.وعلى هذا الطريق فاننا مطالبون بتحقيق المهمات الحضارية التي حققتها الثورة العلمية في أوروبا، وتتلخص هذه المهمات في الاتي:1- تحرير الإنتاج المعرفي، وبخاصةً الإنتاج العلمي، من هيمنة مراكز السلطة الأيديولوجية على اختلاف أنواعها. وبعبارة اخرى، فالمطلوب هو السعي نحو منح مؤسساتنا العلمية والمعرفية استقلالاً ذاتياً يقيها من تزمت الفئات التقليدية ومن التقلبات السياسية والاجتماعية.2- وضع العلم في مركز الصدارة على صعيد الفكر والمعرفة، بمعنى اكسابه بصفة المرجع النهائي والحكم الفيصل في المسائل الأساسية في نظر جميع الفئات والهيئات، سواءاً أكانت رسميةً أم شعبية.3- خلق جماعات علمية قومية ضمن اطار الجماعة العلمية العالمية، تنتج المعرفة العلمية عبر مؤسسات ولغة وطرائق وطرق نظرية ومعتقدات وقيم ومناظرات وأساليب ومقاييس مشتركة.إن تحقيق هذه المهمات، يستلزم مشاركة جماهير الشعب، في جميع قطاعاته، مشاركةً فعالة، فالتقدم المنشود لا يمكن أن تحرزه الصفوة وحدها بمعزل عن جماهير الشعب، كما أنه ليس في مقدور الجماهير وحدها، المشاركة في هذه العملية الحضارية الضرورية ما لم تُهَيأ لذلك مادياً ومعنوياً"، وخاصة امتلاك عوامل التطور الاقتصادي والاجتماعي والثقافي بالمعنى التنويري النهضوي، كمقدمة لابد منها لعملية النهوض الديمقراطي التقدمي.ولكن لابد لنا – في هذا السياق – من أن نطرح سؤالاً حوارياً .. أليس من واجب المثقف العربي التقدمي الملتزم، أن يعيد النظر – أقصد بالعقل الجمعي – بهدوء وعمق، في كثير من جوانب ومعطيات الماركسية التي تلقيناها ودرسناها بشكل ميكانيكي تابع إلى حد بعيد لكل ما صدر عن المركز في موسكو، دون أي نقاش أو تحليل نقدي، بحيث أصبح واقعنا الاجتماعي الاقتصادي العربي في واد، والنظرية – عبر تلك العلاقة – في واد آخر، ودون إدراك منا لاهمية إعادة دراسة عملية التطور التاريخي لبلدان وطننا العربي، والعال ......
#الفلسفة
#الماركسية
#التنوير
#والتغيير
#والثورة
#أشكال
#القهر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765864

محمد الهلالي : ثَلاثَة عَشَر أطروحَة دِفَاعًا عَنْ المَارْكْسِيَّة النّسْوِيَّة* فريغا هوغ
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي -I-الماركسية والنسوية وجهان لقطعة نقدية واحدة، لكن ينبغي أن نضيف أن هذه القطعة النقدية تحتاج لتغييرات. فالماركسية-النسوية تندرج ضمن إرث كارل ماركس، وبالتالي فهي تُقرّ بأهمية تحليل العمل في صيغته كعمل مأجور، وباعتباره قوة محركة للحركة العمالية. ومع ذلك، فإن محاولة الماركسية-النسوية الهادفة لمَحْوَرَة التحليل حول الأنشطة التي لازالت تُنجز من طرف النساء، تستأصل الأنشطة المنزلية وغير المنزلية من المحاولات غير المفيدة الهادفة للتفكير فيها إما كأنشطة موحدة، أو عكس ذلك كأنشطة متمايزة عن بعضها البعض (نقاش حول الاقتصاد الثنائي، أو نقاش حول العمل المنزلي) لبلوغ التحدي الأساسي والذي هو "احتلال وغزو" مفهوم علاقات الإنتاج وملاءمته مع القضايا النسائية.-II-نُسلمُ بوجود نوعين من الإنتاج: إنتاج الحياة، وإنتاج الوسائل التي تبقي الإنسان على قيد الحياة. وهما نوعان مترابطان فيما بينهما، بحيث أنه من الممكن فحص الممارسات إما من خلال فحص كل حالة على حدة، أو من خلال التفاعل فيما بينهما. وهذا يفتح أبواب حقل شاسع لبحث يمكن أن يدرس أنماط خاصة من السيطرة واستكشاف مسارات التغيير من خلال طرق خاصة تاريخيا وثقافيا. -III-من الواضح أن علاقات النوع/الجندر هي علاقات إنتاج، وليست إضافة إلى علاقات الإنتاج. فجميع الممارسات والمعايير والقيم والمؤسسات واللغات والثقافات...إلخ، تجد نفسها مكتوبة بشفرة هي علاقات النوع/الجندر. وهذه المسلمة تجعل البحث الماركسي-النسوي خِصبا وضروريا. فالطابع الراهن والمعاصر والمتشابك للعلاقات الدولية وطابع التباين والتفاوت للصيغ التاريخية الملموسة لقمع النساء، يفرضان على المناضلات على الصعيد العالمي تجميع وتنسيق معارفهن وخبراتهن. -IV-ليست الماركسية نافعة للمجتمع الرأسمالي ولا لحقول البحث التي تضفي الشرعية على السيطرة. وبما أن الماركسية-النّسوية تنطلق من أن البشر يصوغون تاريخهم بأنفسهم (وإذا منعوا من تحقيق ذلك فعليهم النضال حتى التحرر) فإنها لا تتلاءم مع البنيات التي تقوم على التراتبية. لذلك فالأبحاث الموجودة، مثل الاشتغال على الذاكرة أو المعالجة التاريخية-النقدية للذات داخل الجماعة، أي فكر النقد الذاتي، هي قوى إنتاج.-V-إن إجبار جميع أعضاء المجتمع (الذين يريدون إنجاز أفعال مؤثرة) على المساهمة في علاقات السيطرة يستدعي القيام بدراسة ملموسة لعُقد السيطرة المُعطلة أو المُعيقة لكل رغبة في تغيير النظام الأبوي (البطريركي) الرأسمالي. تتمتع النسويات في هذه الحالة بامتياز هو كونهن تستفدن من أقل الامتيازات المرتبطة بالسلطة، وبالتالي فليس لهن الكثير مما سيخسرنه، إضافة إلى امتلاكهن لخبرة كبيرة فيما يتعلق برؤية العالم من الأسفل. -VI-يعاني أعضاء المجتمع الرأسمالي من خسائر ناتجة عن علاقات السيطرة والخضوع، ولذلك لا أحد سيعيش في وقت قريب في مجتمع مُحرّر. توجد في حاضرنا صيغ مترسبة للسيطرة والعنف يستحيل اختزالها إلى تقدم مسترسل ومتلاحق، ولا إلى تناقض رئيسي.ينبغي التعامل مع الصيغ المتوحشة للعنف (ضد النساء) والتعنيف والاستعداد للحرب كفظائع مجزأة تاريخيا وناتجة عن علاقات قديمة. ينبغي أن تشكل هذه العلاقات العنيفة بالنسبة للماركسيات-النسويات جزءا نظريا وعمليا رئيسيا من نضالهن من أجل التحرر، ومن النضال من أجل الحصول على مكانة "الذوات"، بعيدا عن تخلف المذكر-الإنساني وضده. غير أن العنف ليس هو فقط التعبير عن العلاقات التقليدية والمتجاوزة وإنما هو أيضا التعبير عن علاقات الإنتاج في الحاضر. ولهذا السبب، هناك ضرورة لمقاربة خاصة للنقد وللتحليل ......
#ثَلاثَة
#عَشَر
#أطروحَة
#دِفَاعًا
#عَنْ
#المَارْكْسِيَّة
#النّسْوِيَّة*
#فريغا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766231

فلاح أمين الرهيمي : مدخل : دفاعاً عن النظرية الماركسية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي سؤال بقي في النفوس ولد مع ولادة النظرية الماركسية وظل رهاناً وقد برز بشكل كبير بعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية وازداد الشك والاتهام للنظرية الماركسية بسبب الكارثة عام/ 1991 التي حلت بالمعسكر الاشتراكي ونهايته. إن مرجع الماركسية إلى كارل ماركس المضاف إليه أنجلز كجزء عضوي لأنهما معاً أسسا النظرية طريقة جديدة ومنهج جديد بالرغم أن دو أنجلز لم يتجاوز المساعدة ومن ثم شرح لما جاء به ماركس ثم دخله بعد ذلك لينين بسنوات قليلة حيث أصدر كتابه الأول دعم ومساندة لأفكار ماركس (من هم أصدقاء الشعب) ضد الماركسية الشرعية ثم أصدر كتابه الثاني (المادية والمذهب النقدي التجريبي) ضد المنحرفين من رفاقه بالحزب عن الخط الماركسي. إن الصراع الأساسي عن ماهية الماركسية نشأ منذ ولادة الماركسية في اتجاهين الأول يعتبر الماركسية في الجوهر منهج وطريقة والاتجاه الثاني الذي سار عليه المنحرفين تحويل الماركسية تصور للحياة إلى فلسفة أو إلى نظرية لأن هذا التحول كان يؤدي إلى نتيجتين الأولى قبول جميع نتائج دراسات ماركس ومواقفه التكتيكية قبولاً مطلقاً بدون تمييز التي تؤدي إلى تمذهب في إطار منظومة أيديولوجية بعض ما فيها صحيح علمي وبعضها الآخر افتراضي أي بعضها صحيح في لحظة كتابتها ويمكن أن لا يكون صحيحاً في لحظة أخرى أي بعضها خاص بواقع محدد وربما يستطيع اكتساب العمومية وبعضها لا يستطيع ذلك .. بعضها مبني على معلومات وافرة وبحث عميق وبعضها سريع وصحفي وبالتالي يصبح حدسي أو يستند إلى معلومات غير صحيحة ولا دقيقة وبعضها ناضج وبعضها غير ناضج ومن ثم كان يؤدي هذا التحول إلى إعطاء الماركسية طابعاً محافظاً يؤدي إلى الخضوع لمنطق هيمنة الرأسمالية أو الخضوع لمنطق التنازع القومي كما تبلور ذلك في الأممية الثانية وهذه النتيجة الثانية جعلت الماركسية تفقد دورها الواقعي كقوة تهدف إلى وعي الواقع وتغييره. كان الغاية من هذا التحليل والشرح هو تفكيك الذهنية وتعيدها إلى حظيرتها الأصلية وتبعد الماركسية عن الفلسفات المسيطرة اللاهوتية القديمة والمثالية الحديثة التي نشأة منذ نشوء البورجوازية وانتصرت بانتصارها وواقعياً كانت تعيد المواطنين إلى رعايا والثوريين إلى إصلاحيين من خلال التناقض بين الطبقة المضطهَدة والطبقة المضطهِدة وهذا هو الطابع المحافظ الذي يلقى على الماركسية ليحولها إلى لون من ألوان الفكر البورجوازي ومن خلال اعتبار كل ما جاء به ماركس كتاباً مقدساً وبالتالي كسر حالة قانون النفي المفترضة لخلق السكون الذي يعني إضافة إلى تناقضه مع الجدل القائم على الصيرورة والحركة وإسقاط الحاجة إلى التقدم النابع من التناقض وقانون نفي النفي من الصيرورة والحركة أي من الصراع الذي كان محرك التاريخ البشري برمته كما توصل ماركس. هذا ما حاوله أنجلز وهو يحارب المنحرف برنشتاين الداعي إلى تأجيل الثورة الاشتراكية لأن الرأسمالية لا زالت تقدمية .. وهو ما حاوله لينين وهو يحارب الماركسية الشرعية والمناشفة الروسي والمنحرف كاوتسكي ورفاقه في الحزب والأممية الثانية خلال الحرب العالمية الأولى وبعض رفاقه في الحزب بعد ثورة أكتوبر العظمى عام/ 1917 وهو ما حاوله الزعيم ماوتسي تونغ وهو يحاول تمدد واستطالة الستالينية في الصين وما حاوله بعض الشيوعيين الفيتناميين وهم يحاربون الماركسية السوفيتية ومحاولة المفكر غرامشي ولوكاش وآخرين ضمن المسار ذاته لتأكيد أن الماركسية منهجية وطريقة وليست فلسفة. إذن لابد من إعادة السؤال حول (ما الماركسية) أي حول ماهية الماركسية مع ملاحظة أن مصدر الشرعية قد انتهى والمقصود به الماركسية السوفي ......
#مدخل
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766372

فلاح أمين الرهيمي : دفاعاً عن النظرية الماركسية الفصل الأول
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي كانت سنوات سيطرة ستالين بعد وفاة لينين التي استمرت من 1927 – 1953 (شاذة وعسيرة) في مجال البحث الماركسي لكن التحولات التي شهدتها الدولة السوفيتية وتنامي سيطرة ستالين بدأت تحد من كل ذلك إلى أن حسم ستالين الصراع وفرض رؤية أحادية وأصبحت ملزمة لشيوعيي العالم من مؤتمر الحزب الشيوعي السوفيتي عام/ 1934 ومؤتمر الكومنترن عام/ 1935 حيث تحولت الماركسية من نظرية في البحث إلى لاهوت يدعي اكتمال الحقيقة وتجسدها في فلسفة مكتملة مطلقة الصحة ليتحول الهدف من وعي الواقع المتعدد المختلف والمتطور إلى تغييره وفق أسس هذه الفلسفة المكتملة وبالتالي المفروضة عليها من الخارج (الستالينية). لا شك أن ماركس أكد أن الهدف هو تغيير الواقع لكنه أسس تصوره لتحقيق التغير انطلاقاً من وعي الواقع وليس اعتماداً على تصورات تفرض من الخارج وهذه المسألة جوهرية الرؤية المادية للتاريخ أما ستالين فقد أحدث تحويرين في الماركسية:- الأول : هو إعلانه اكتمال النظرية الماركسية من أجل صياغتها صيغة شمولية استناداً إلى أفكار ماركس وأنجلز ولينين لكن هذا الاستناد عانى من خلط مزرٍ حيث أجرى اعتبار كل ما قاله هؤلاء صحيحاً مطلقاً في آن معاً مما سهل عليه تحويل الافتراض إلى قانون والنسبي إلى مطلق والخاص إلى عام والخطأ إلى حقيقة ومن خلال كل ذلك جوهر الماركسية ضاعت روحها وتساوى المركزي والفرعي فيها كما تساوى الافتراض والقانون والنسبي والمطلق والخاص والعام والخطأ والحقيقة بتحويلها إلى مركزي وقانون ومطلق وحقيقة ولقد جرى أيضاً تضخيم أفكار وتهميش أخرى من أجل إضفاء طابع التماسك على هذه النظرية / الفلسفة المكتملة وفي هذه العملية انتقلت الماركسية الأصلية (ماركسية ماركس وأنجلز ولينين) وتحولت إلى نظرية مثالية عن جدارة .. ولكن مثاليتها اكتسبت طابعاً لاهوتياً على العموم بمعنى أنها أصبحت رغم أنها نتاج بشر إلى نتائج (قوة خارقة) فوق البشر وتشربت مثالية الاتجاهات الاقتصادية والوضعية والبراغماتية وإن كانت تستند إلى ماركس أو أنجلز أو لينين أو كانت تنطق بكلمات / مفاهيم تبلورت مع ماركس وأنجلز ولينين. الثاني : يتمثل في قلب المعادلة للعلاقة بين الوعي والواقع من جديد .. فإذا كان ماركس قد أكد على أن الوعي هو نتاج الواقع وتعبير عنه وانعكاس له فهو بهذه الفكرة الجوهرية يؤسس رؤية مادية التاريخ على الضد من الفكر المثالي مما جعل أنجلز يؤكد على أن الموقف من أولويته أحدهما هو ما يميز المادي عن المثالي .. أما الآن فقد أصبحت النظرية / الفلسفة بعدما اكتملت هي محددة الواقع وغدت الماركسية عبارة عن أفكار عامة مجردة يكون حفظها أساس وعي الواقع وتغييره لأنها مكتملة فقد جرى الاستغناء عن وعي الواقع وأيضاً تغييره يصبح فيها الواقع متخيلاً والحلم متحققاً في الذهن فقط .. ولهذا كفت عن أن تكون أداة تغيير وتطوير وارتقاء وغدت منظومة مغلقة وبالتالي محافظة وبدت كذلك بوضوح في الأمم الاشتراكية .. لكنها نتيجة لأهدافها العامة المحولة إلى شعوذات .. بقيت أمل التغيير في الأخرى .. فقد ظلت تحمل حلماً ما وإن بدا في الواقع كوهم نتيجة تحوله إلى حلم طوباوي بفعل إلغاء تأسيسه على الواقع ودمجه في صيرورة واقعية وهو لذلك أسس لشقاء الوعي لدى ماركسي الأمم المتخلفة ولها مشيئتهم في نفس الوقت هذا التأسيس الجديد للماركسية أفقدها كل حيويتها بعد أن أصبحت تسمى وأطلقها ستالين كالماركسية – اللينينية مما جعلها تكتسب جدارة تسمية الماركسية السوفيتية والماركسية الستالينية بعد أن ألغى الأسس التي تجعل هذه الحيوية ممكنة حيث غدت تحدد كل قوانين الطبيعة والمجتمع والفكر وتجعلها مطلقة بمعنى أنها ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الأول

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766466

فلاح أمين الرهيمي : ما هي الماركسية ..؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي إن السؤال مهم إلى أبعد الحدود وحاسم في الوقت نفسه وإن الإجابة عليه ركناً مهماً من وعي الماركسية ومن التعامل معها : 1) المستوى الأول : تأسس على ضوء الاقتناع بأن الماركسية هي أفكار ماركس وأنجلس أولاً ومن ثم أفكار آخرين (لينين وتروتسكي وماوتسي تونغ وكاوتسكي وبرتشتاين وروزا لوكسبورغ) وهنا يقوم المعتقد على أساس الصحة المطلقة لأفكار هؤلاء وبالتالي فكل ما قاله ماركس صحيح ولهذا تتحول كل فكرة لديهم إلى قانون وكل تصور إلى نظرية وأصبحت الماركسية هي عموم تراث ماركس وأنجلز أولاً ومن ثم لينين وتروتسكي وستالين وبرنشتاين وماوتسي تونغ وكاوتسكي. 2) المستوى الثاني : يبدو ماركس وأنجلز ولينين وبرنشتاين وتروتسكي أوماو كنبي معصوم قدم رسالة ناجزة ومقدسة .. إذن من الذي يمكن أن يشكك في هذه الفكرة أو بما كتبوا ؟ لقد انقلبت المعايير هنا فبدلاً من أن يكون الواقع هو محدد الصحة للفكرة من عدمها أصبح الإنسان هو المحدد وفي ذلك عودة من عصر ربط صحة الأفكار بواقعيتها إلى عصر تم ربط صحة الأفكار إلى فرد مقدس .. ولقد عانت الماركسية من هذا المرض منذ ماركس الأمر الذي دفعه الإعلان بأنه ليس هناك ماركسياً لتصبح الأفكار في هذه الحالة مقدسة ومتعالية ومطلقة. فهل إن كل أفكار ماركس وأنجلز صحيحة ؟ هل هي منسقة مع روح الماركسية ؟ مع البنية العامة للماركسية ؟ هل هي مطابقة للواقع الصائر والمتغير والمتحول ؟ الإجابة قامت على أساس أن كل أفكار ماركس صحيحة ومن هذه الإجابة تأسس اللاهوت الماركسي على اعتبار أن الماركسية أصبحت بصفة مذهب أودين وهل تعتبر على ضوء ذلك أن كل أفكار الماركسيين الآخرين المعتبرين من أعلام الماركسية صحيحة مطابقة لماركس وأنجلز.إن الإجابة بأنها صحيحة ومطابقة لأفكار ماركس وأنجلز على اعتبار أن هؤلاء مفسرون صادقون للماركسية ومطبقون لها .. وهنا اندمج التفسير باللاهوت ليصبحا معاً اللاهوت لكن اللاهوت وتناقض المفسرين تصبح الماركسية ماركسية لينينية وماركسية ستالينية أو تروتسكية أو برانشتية أو شيوعية أوروبية .. الخ. إذن هل أن جميع تراث ماركس وأنجلز وغيرهم هو الماركسية ؟ بالمعنى العام .. نعم لأنه نتاج ماركس وأنجلز .. قال ماركس وأنجلز مرة بأن في (البيان الشيوعي) أفكاراً شاخت .. فهل نعتبر هذه الأفكار التي تجاوزها الزمن ماركسية ؟ ويمكن اليوم القول عن العديد من الأفكار شاخت لأن الصيرورة الواقعية تجاوزتها أو أنها أبانت خطلها .. إن الخلط بين تراث ماركس والماركسية يؤسس لقلب الماركسية من علم إلى فلسفة ومن رؤية مادية إلى رؤية مثالية من هذا المستوى تحددت الماركسيات انطلاقاً من فعل انتقائي خاضع لمصالح ضيقة وهي أحياناً مصالح طبقية وأخرى قومية وثالثة إنسانية. 3) المستوى الثالث : تأسس انطلاقاً من تحديد انتقائي للماركسية واتخذ أشكالاً عديدة أهمها الماركسية السوفيتية أي الستالينية وهي تقونن الماركسية حيث حددها بأنها (فلسفة) هي فلسفة الماركسية وأكدت بأنها علم خاص وعلم فلسفي ولهذا أسمتها الفلسفة الماركسية اللينينية وهنا يبرز الضياع بين العلم والفلسفة واضحاً وأصبح منطق هذه الماركسية حيث أسست كتصور فلسفي ومقولات عامة تخص الطبيعة والمجتمع والتاريخ والفكر لكن باعتباره تصوراً علمياً. من أين نبعت علميته ؟ من استناده إلى ماركس وأنجلز فقط أما كونه فلسفة فلا شك في ذلك لأنه أسس لمقولات عامة مجردة صيغت وفق بناء محدد استناداً إلى أفكار ماركس وأنجلز. يتبع .... ......
#الماركسية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766745

فلاح أمين الرهيمي : تكملة موضوع ما هي الماركسية..؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي وفق منطق خلط نسبي ومطلق خاص وعام الخطأ والحقيقة وبالتالي فقد أسس الفلسفة لأنه جرد المجرد فأبقى الفكر لعبة ذهنية حيث انتفت فكرة ماركس القائلة : الواقع يولد الفكر الذي بدوره يخضع للواقع ليعاد تكريس فكرة الفلسفة القديمة حيث الفكر يولد الفكر وهو الذي يؤسس الواقع وهكذا أهمل الطابع المادي للماركسية واستعيض عنه بتأكيد فكرة علمية هذه الفلسفة بكونها تطابق الواقع لتبزغ فكرة هيغل من جديد القائلة : أن الفكر هو الذي يصنع الواقع بعدما كان ماركس قد هدمها وبهدمها هد منطق الفلسفة القديمة وفتح أفق تأسيس طريقة جديدة تقوم على فكرة أن الواقع هو محدد الأفكار وبذلك أسقط المتعالي ليؤسس المقولة : واقع فكر واقع وهي عكس فكرة هيغل القائلة : فكر واقع فكر في الفلسفة الماركسية اللينينية وأعيد هيغل لكن هيغل الرث (كاريكاتور هيغل) وانتفت الماركسية جراء إحياء الفلسفة القديمة لكن بمقولات جديدة وللأسف تحمل اسم ماركس حيث جرت قولبة أفكار ماركس المنتقاة أو المحورة في بينة فلسفية متعالية لتسود مقولة الفلسفة الماركسية مكررة وبهذا انتظمت الماركسية في صيغة شاملة أعطيت عناوين مثل المادية الجدلية حيث جرى تكرار أفكار ماركس في هذا المجال لكن في قالب ذهني خالص حيث فسرت بطريقة تشكل خلل في طابعها المادي وأحياناً بإسقاط بعض عناصرها الجوهرية مثل إسقاط ستالين لمقولة الجدل الأساسية هي الفريضة / النقيض ونفي النفي ومنها المادية التاريخية حيث صيغ التاريخ وفق صورة ناجزة استناداً إلى أفكار ماركس غير الناجزة والاقتصاد السياسي المستند إلى ماركس في تحليله للرأسمالية لكن بشكل رث والاشتراكية العلمية المستندة إلى أحلام ماركس لكن المنظرة لتجربة الاشتراكية بالأساس وعلم الأخلاق الماركسي وعلم الجمال الماركسي وفي هذه الصيغة الناجزة أصبح لكل مسائل الطبيعة والمجتمع والتاريخ والفكر قوانينها المحددة فتساوى الجدل المادي المسمى المادية الجدلية كمقولة بالمقولات الأخرى وبالتالي أخرج من كونه طريقة للتفكير لنشاط العقل ليتحول إلى زائدة إلى شكل فلسفي بدل أن يكون أداة (طريقة) وعي الواقع وتحويله حيث غدت لكل الفروع الأخرى من بينها النظرية المتكاملة وقوانينها التي لا تحتاج إلى أداة تحليل (منهجية) لقد تحددت في قوانين وبذلك لا يعود من قيمة للجدل المادي في البحث في التاريخ مثلاً لأن المادية التاريخية حددت التاريخ مسبقاً (في صورة سابقة) ليكون الهدف من دراسته هو التقاط ما هو متوافق مع هذه المادية التاريخية وكذلك في الاقتصاد السياسي وفي الاشتراكية العلمية، وفي علم الأخلاق ... الخ وعادت العلاقة بين الفكر والواقع فانقلبت بعدما كان ماركس قد أوقفها على رجليها وهذا ما أشار إليه ماركس حين قال بأنه أوقف هيغل على قدميه بعدما كان يقف على رأسه.إن نقطة ضعف هذه المنظومة الفلسفية (الفلسفة الماركسية اللينينية) تتمثل في أنها أسست بنية ذهنية مغلفة بتأسيس قوانين الطبيعة والمجتمع استناداً إلى بنية ذهنية هي البنية الذهنية لماركس دون اعتبار للواقع ثم أنها ساوت الجدل المادي بالقوانين الأخرى التي أوجدتها حيث حولت نسبي ماركس إلى مطلق وخاصهُ إلى عام والخطأ إلى حقيقة دون إنضاج البحث في كل المجالات التي بحث فيها والتي لم يبحث فيها. لقد فصم ماركس إلى نصفين .. ماركس الشاب ما قبل رأس المال وماركس العالم مع رأس المال وبالتالي شطب نصف الماركسية مهملاً كل أفكار ماركس الشاب أي عقدين من نشاط ماركس كونها تنتمي إلى الأيديولوجيا مؤكداً على الطابع العملي (رأس المال) ولذلك فقد استند إلى ماركس الناضج لتأسيس علم التاريخ تتحدد فيه الماركسية بكونها علم التاريخ. يت ......
#تكملة
#موضوع
#الماركسية..؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766853

دلير زنكنة : ما هي الماركسية. نظرة عامة
#الحوار_المتمدن
#دلير_زنكنة بقلم بيرتل أولمانترجمة دلير زنكنةسأل مراسل شاب أحد كبار الرأسماليين كيف جمع ثروته. أجاب الرأسمالي: "الامر ببساطة انني اشتريت تفاحة مقابل 5 سنتات ، وقضيت المساء في تلميعها ، وبعتها في اليوم التالي مقابل 10 سنتات. بهذه اشتريت تفاحتين ، وقضيت المساء في تلميعهما ، وقمت ببيعهما مقابل 2O. واستمر الأمر حتى جمعت 80. وفي هذه المرحلة توفي والد زوجتي وترك لنا مليون دولار ". هل هذا صحيح؟ هل هذا عادل؟ ماذا يعني كل ذلك؟ لا توجد أسئلة مثيرة للجدل في مجتمعنا أكثر من سبب كون البعض أغنياء والبعض الآخر فقراء- وما إذا كان يجب أن تكون الأمور على هذا النحو.سعى كارل ماركس للحصول على إجابات لهذه الأسئلة من خلال محاولة فهم كيفية عمل مجتمعنا الرأسمالي (لمن يعمل بشكل أفضل ، ولمن أسوأ) ، وكيف نشأ عن الإقطاع وأين من المحتمل أن يقود. بالتركيز على العلاقات الاجتماعية والاقتصادية التي يكسب فيها الناس رزقهم ، رأى ماركس وراء مظاهر القانون والنظام في الراسمالية صراعًا بين طبقتين رئيسيتين: الرأسماليون ، الذين يمتلكون الموارد الإنتاجية ، والعمال أو البروليتاريا ، الذين يجب أن يعملوا من أجل يعيشوا . "الماركسية" هي في الأساس تحليل ماركس للعلاقات المعقدة و المتطورة بين هاتين الطبقتين.1 الأصول للقيام بهذا ،يجب فهم النظريات الرئيسية التي يتكون منها هذا التحليل - نظرية الاغتراب ، ونظرية العمل للقيمة ، والمفهوم المادي للتاريخ -. حتى رؤية ماركس للاشتراكية تنبثق من دراسته للرأسمالية ، لأن الاشتراكية هي الإمكانات غير المتحققة المتأصلة في الرأسمالية نفسها (شيء تجعله ثروتنا المادية العظيمة وأشكال التنظيم المتقدمة، ممكنة) من أجل مجتمع أكثر عدلاً وديمقراطية حيث يمكن للجميع تطوير صفاته/صفاتها النوعية الإنسانية المميزة.يمكن إرجاع تاريخ بعض الأفكار الاشتراكية إلى الكتاب المقدس ، لكن الماركسية لها أصولها الفكرية الرئيسية في الفلسفة الألمانية ، والاقتصاد السياسي الإنجليزي ، والاشتراكية الطوباوية الفرنسية. من الفيلسوف الألماني ، هيجل ، تعلم ماركس طريقة للتفكير عن العالم ، بكل تعقيداته السائلة ، تسمى "الديالكتيك". قدم الاقتصاديان السياسيان البريطانيان ، آدم سميث وديفيد ريكاردو ، لماركس أول تقدير تقريبي لنظرية العمل الخاصة بالقيمة. من الطوباويين الفرنسيين ، وخاصة شارل فورييه وكونت دي سان سيمون ، ألقى ماركس نظرة على مستقبل أكثر سعادة يقع بعد الرأسمالية. جنبا إلى جنب مع مفارقة الثورة الصناعية التي أنتجت الفقر بقدر ما أنتجت الثروة .هذه هي المكونات الرئيسية التي دخلت في تكوين الماركسية.2 الفلسفة الماركسيةترتكز دراسة ماركس للرأسمالية على فلسفة ديالكتيكية ومادية. بواسطة الديالكتيك ، يتم التركيز على التغييرات والتفاعلات والتأكيد عليها من خلال النظر إليها على أنها أجزاء أساسية من أي تشكيلات وعمليات متغيرة و متفاعلة. وبهذه الطريقة ، فإن نظام الرأسمالية ، السياق الأوسع ، لا يغيب عن بالنا عند دراسة أي حدث داخله ، انتخابات أو أزمة اقتصادية على سبيل المثال ؛ ولا يتم تجاهل الماضي الحقيقي و إمكانيات المستقبل ، و أيضًا السياق التاريخي ، عند التعامل مع كيفية ظهور شيء ما في الحاضر. أيا كان موضوع ماركس في الوقت الحالي ، فإن نهجه الديالكتيكي تجاهه يؤكد أن موضوعه الكامل هو دائمًا المجتمع الرأسمالي كما تطور وما زال يتطور. يُنظر هنا إلى التغييرات الفعلية التي تحدث في التاريخ على أنها نتيجة لاتجاهات متعارضة ، أو "تناقضات" ، تنمو أثناء الأداء العادي للمجتمع.<br ......
#الماركسية.
#نظرة
#عامة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766899

محمد حسام : فلسطين إسرائيل: الرؤية الماركسية لحل القضية الفلسطينية
#الحوار_المتمدن
#محمد_حسام يهدد الإجرام الإسرائيلي بإشعال موجة جديدة من العنف على أراضي فلسطين التاريخية. قصف غزة الذي كان يستهدف بشكل أساسي اغتيال قيادات من سرايا القدس -الجناح العسكري لحركة الجهاد الإسلامي- حصد ما يزيد عن 40 شخصاً منهم عدد من الأطفال، واغتيال إبراهيم النابلسي قائد الجناح المسلح لحركة فتح في مدينة نابلس أدى لإشعال الموقف على الحواجز العسكرية في الضفة الغربية المحتلة، وهو ما حصد بدوره عددًا من الأرواح على يد الآلة الغاشمة للدولة الصهيونية.مع كل موجة من العنف الصهيوني من الضروري إعادة فتح النقاش حول القضية الفلسطينية، حيث بات من الواضح للجميع دخول النضال الفلسطيني من أجل التحرر في مأزق منذ سنوات طويلة، نتيجة خيانة السلطة الفلسطينية وما يسمى “النظام العربي الرسمي”، وعقم الأساليب الاستبدالية المسلحة، خصوصاً عندما تكون تلك الأساليب بقيادة الإسلاميين، وعجز القوى اليسارية الفلسطينية والإقليمية عن تبني وجهة نظر ماركسية طبقية وأممية صحيحة توفر طريق حقيقي لحل القضية الفلسطينية.من الضروري بالنسبة للماركسيين أن ينفذوا من خلال موجة الضباب الكثيفة للأحداث لإيجاد حل حقيقي وقابل للتحقيق وجذري لتلك القضية المستمرة منذ عقود.إن القضية الفلسطينية هي قضية مركزية بالنسبة للماركسيين، نريد أن يتم حلها اليوم قبل الغد، لكننا ندرك أيضاً أنها قضية جدية، مرتبطة بشكل وثيق بسيرورة الصراع الطبقي في المنطقة والعالم، لهذا لا مجال هنا للحلول السهلة والطرق المختصرة كما يتمنى الكثيرون، ومنهم نحن بالطبع لكن الحقيقة والواقع يقولان عكس ذلك، تلك الطرق والحلول التي انزلق ومازال ينزلق إليها الكثيرون تحت ضغط الأحداث، التي يفتن بها ويتذيلها كثير من العصب اليسارية، تلك الأساليب التي أثبت التاريخ أنها لا توفر طرق مختصرة كما ظن مستخدميها، بدليل مرور أكثر من سبعين عاماً والقضية الفلسطينية مازالت في نفس المأزق.من أجل استراتيجية فلسطينية جديدةينطلق الماركسيون من قاعدة مهمة لا استثناء لها: أن تحرر الجماهير هو بفعل الجماهير نفسها. لا يمكن للمجتمع أن يتغير من الأعلى، أو بفعل شجاعة المحاربين الذين يخوضون حرب التحرير بالنيابة عن الجماهير، هذا الطريق لا يفضي إلا شيء. معارضة الماركسيون للأساليب الاستبدالية المسلحة ليست معارضة من باب النزعة السلمية.كل ما يزيد ثقة الجماهير في نفسها ويرفع من وعيها بمهامها التاريخية نحن نؤيده، وكل ما هو له تأثير معاكس نحن ضده. لذلك نحن نعارض كل الفصائل المسلحة المنعزلة عن الجماهير، لأن ذلك لا يؤدي لإشراك الجماهير في الحراك وإنما يستبدلها بمجموعة المحاربين ويحولها إلى متلقي سلبي ينتظر التحرر من الخارج، ومرة أخري المجتمع لا يتغير من الأعلى أو من الخارج. تلك الفرق المسلحة حتى حسنة النية والطابع والهدف منها إن كتب لها الانتصار سيتحول مقاتلين الأمس إلى دكتاتوريين وبيروقراطيين اليوم، والتاريخ ملئ بأمثلة على ذلك. هذه هي المقاربة الماركسية لمسألة العنف، والتي تنطبق على الحالة الفلسطينية مثل غيرها، مع اختلاف شبه استحالة انتصار الفرق المسلحة المنعزلة عن الجماهير على الدولة الصهيونية في تلك الحالة، ورجعية الفصائل الإسلامية. نحن مع عنف الجماهير ومع تشكيلها لجان للدفاع الذاتي تكون خاضعة للمجالس الشعبية، وسنعمل على إكساب تلك المجالس ومنظماتها وعي طبقي وأممي لكي تستطيع أن تنتصر، لكن هذا لا ينطبق على أيٍ من الفصائل الفلسطينية الحالية، خصوصاً التي يهيمن عليها الاسلاميون.نشهد منذ سنين على أراضي فلسطين التاريخية صراع الذئاب، صراع تبدأه وتتحمل مسؤ ......
#فلسطين
#إسرائيل:
#الرؤية
#الماركسية
#القضية
#الفلسطينية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766925