عماد الحسناوي : كتاب -الضحك- للفيلسوف هنري برغسون
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي نبدة عن الكاتب: هنري برغسون(1941-1859) فيلسوف فرنسي حصل على جائزة نوبل للادب سنة 1927. درس في المدرسة العليا للأساتذة، وبعد ذلك أصبح أستاذا في كوليج دو فرانس. وفي سنة 1914 تم انتخابه عضوا في الأكاديمية الفرنسية، ثم بعد ذلك سافر الى الولايات المتحدة الأمريكية لكي يقنع رئيس أمريكا ويلسون بدخول في الحرب العالمية مع ألمانيا. الغريب في الأمر أن بيرغسون حقق شهرة عالمية، واشتهرت أفكاره في العالم ، لكن بعد وفاته ابتعد الناس عن أفكاره، وصارت فلسفته جزءا من الماضي. ومن بين أعماله نجد: المادة و الذاكرة / التطور الخلاق/ الفكر والمتحرك/ الضحك.تقوم فلسفة برغسون على أربعة مبادئ : *الديمقراطية كنظام سامي يعلو على المجتمع.*الروح أصل الأشياء.*الذاكرة كظاهرة نفسية.*الأخلاق المفتوحة والأخلاق المغلوقة.أشرت للمبادئ كونها الاساس الصلب الذي تقوم عليه فلسفة برغسون وهذا ما نجده في جل أعماله.الذي يهمنا هنا هو كتاب الضحك الذي نشر سنة 1900 كما أنه يعتبر من بين أهم أعماله.يتكون الكتاب من مقالات نشرت في مجلة باريس، وبعد ذلك أصبحت فصول للكتاب.يتضمن الكتاب ثلاثة فصول مهمة وهي:الفصل الاول*الفكاهة العامة*فكاهة الاشكال*فكاهة الحركات*قوة انتشار الفكاهة.الفصل الثاني* فكاهة المواقف*فكاهة الكلماتالفصل الثالث فكاهة الطبعالخاتمةيقول بيرغسون في كتابه الضحك في مجتمع العقول الخالصة ربما لانبكي، ولكننا ربما لانضحك ايضا.. في حين ان النفوس الجامدة العاطفة_ والمنسجمة مع الحياة، حيث يستمر كل حدث كصدى عاطفي_، لاتعرف ولا تفهم الضحك، جربوا للحظة الاهتمام بكل ما يقال وكل ما يجري وتصرفوا بالخيال مع اولئك الذين يعملون، اعطوا اخيرا لودكم اوسع مداه، وكما لو كانت هناك عصا سحرية سوف ترون الاشياء الاكثر خفة تتخذ وزناً ويغلف التلوين القاسي كل الاشياء. ابتعدوا بأنفسكم ، شاهدوا الحياة كمتفرج لا مبالٍ.. الكثير من المآسي تتحول الى كوميديا يكفي ان نسد اذاننا بوجه صوت الموسيقى في صالون فيه حفلة راقصة حتى يبدو الراقصون سخفاء في الحال. كم من الاعمال البشرية يمكن ان تقف بوجه مثل هذه التجربة؟ ألا نرى أن كثيراً منها ينتقل فجأة من الجد الى الهزل إن نحن عزلناها عن موسيقى الاحساس الذي يقترن بها؟كما أن بيرغسون يشير الى الشروط الضحك، وهي أشياء لها علاقة بالإنسان ذاته. حيث أن الإنسلن لا يمكنه أن يضحك عن الحيوان أو الجامد، سوى اذا حضرت صورة إنسان فذاك الحيوان او الجامد. وهذا مارجعل بيرغسون يعرف الإنسان بالحيوان الضاحك.في الجانب العقلاني ذكر بيرغسون أن الإنسان يضحك على شخصية هزلية، أو موقف مضحك، ثم هناك الصلة الجماعية، بمعنى كلما كان العديد من الأشخاص كان الضحك أكبر، وكلمات كانت المدرجات ممتلئلة بالجمهور ساد الضحك في القاعة.كما أن للضحك وظيفة تتجلى في الدور الذي يقوم به، وهو المصلح الاجتماعي، وهنا بيرغسون يقدم لنا مشهدا من فيلم شارلي شابلن في احد افلامه الصامتة حيث كان في مصنع للسيارات ويقوم طول فترة الدوام بحركة واحدة هي ربط برغي بمفتاح وبعد انتهاء ساعات العمل خرج من المصنع وقد تحكمت به الحركة الالية التي اعتاد تكرارها فاصبح اقرب الى الالة منه الى الانسان وعندما التقى بصديقته تخيل ان ازرار فستانها ( براغي ) وحاول ان يربطها بمفتاح. بالتالي سلوك شارلي هنا مضحك لأن أفعاله لم تعد انسانية بقدر ما تحولت الى الة. وبهذا يكون الضحك ليس فطرة بفطرة إنسانية فقط، كما أنه ليس جنونا، بقدر ماهو صفة جمعت بصفة الإنسانية التي طالما تجاهلها الإنسان. وهن ......
#كتاب
#-الضحك-
#للفيلسوف
#هنري
#برغسون

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=675389

عماد الحسناوي : لماذا قال ميشيل فوكو أن مشروعه لن يطول؟
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي بداية أود الاشارة الى أن معظم أعمال فوكو تمحورت حول الاسئلة التالية: ماذا يمكن للإنسان أن يقوله حول ذاته حين يفكر فيها من منظور مخالف ومغاير (اللاشعور) ؟ (كتاب تاريخ الجنون).كيف ينظر الى ذاته حينما يذكرها انطلاقا من ظاهرة المرض؟ (كتاب ميلاد العيادة). وكيف يبني ذاته كونه كائنا حيا وناطقا؟ (كتاب الكلمات والاشياء). وكيف تبدو للانسان محاكمته لذاته من حيث خضوعه للمراقبة والعقاب؟ (كتاب المراقبة والعقاب). وأخيرا كيف ينظر الى رغباته ويهتم بذاته؟ (كتاب ثلاثية تاريخ الحياة، الجنسانية).هل كان فوكو على حق عندما قال أن فلسفته لن تطول ولن نجدها في كل العصور؟ لعل الدافع الاساسي الذي جعل من ميشيل فوكو يقول بهذا، هو أن فلسفته تركز على الحاضر وعلى المفاهيم المهملة و المتخلي عنها،إن المفاهيم التي تدور خارج دائرة الوعي.فمثلا يؤكد على فكرة أساسية مفادها أن كل ممارسة ليست تطبيقا لمبدأ، لأن الممارسة هي مبدأ. لهذا نفصل بين الممارسة والفكر، فما نقوم به في الحقيقة هو رفع مكانة الوعي على حساب اللاوعي الذي هو الجسد. والنظر الى كل ما يقع على أنه نتيجة لعلة، في حين أن العلة والمعلول شيء واحد. وهنا يقول فوكو في كتابه جينالوجيا المعرفة ص59 « كل ما يقع يقع على السطح بالتالي ليس هناك عمق." وباستخدامه للمنهج الجينالوجي يتوصل فوكو الى أن الحقيقة هي ما يقع في الحاضر. فالحقيقة ليست وحدة متجانسة كما ذهب ديكارت وكانط وهيجل... فالحاضر حسب فوكو هو استعادة للماضي بشكل مختلف. لهذا فالحاضر هو تجلي للماضي بشكل مختلف. بلغة نيتشه العودة الى الماضي بشكل جديد. وفي علاقته بالسلطة يتحدث فوكو عن مفهوم اساسي أخده من نيتشه وهو إرادة الحقيقة، بمعنى الدعوة الى الفصل بين الحقيقة والخطأ أو الوهم، لأننا يستحيل فهم التاريخ بالنظر الى الحقيقة كصدق وكحق. لان ما نسميه حقيقة يمكن أن ينقلب وينتقل الى ما يناقضه. فمع فوكو لم تعد الحقيقة ثابثة ولا أزلية.. ولعل هذا العامل هو السبب الرئيسي في تأكيد فوكو على أن فلسفته لن تستمر في كل العصور. عكس الفلسفت النسقية التي جعلت الانسان في سكينة وأمل، وخلقت له عالما أخرا وأطفت عليه أبهى صورة كرمز للخير والصدق والمثال.. في حين أن فلسفة فوكو و استاذه نيتشه تميزت بكونها فلسفة تغرد خارج النسق المغلق، وهذا يتجلى أساسا في إعادة الاعتبار لبعض المفاهيم المهملة منذ ميلاد الفلسفة وهي اللاوعي و الجسد والرغبة والجنون...كما أنه لم يكتفي بإعادة الاهتمام لهذه المفاهيم وإنما كشف وعر مجموعة من المفاهيم الميتافيزيقيا مثل العقل والنزعة الانسانية. وفي هذا الصدد يقول فوكو "إن النزعة الانسانية هي أثقل ميراث انحدر إلينا من القرن التاسع عشر، وقد حان الأوان للتخلص منه، ومهمتنا الراهنة هي العمل على التحرر نهائيا من هذه النزعة."اذن الغاية الاسمى حسب فوكو لا يتعلق بتخليص الحقيقة من منظومة السلطة، إذ أن ذلك عين الوهم ما دامت الحقيقة ذاتها سلطة، وإنما بإبعاد سلطة الحقيقة من أشكال الهيمنة. بالتالي فإن المسألة السياسية ليست هي الخطأ والوهم والوعي المستلب أو الايديولوجيا، وإنما هي الحقيقة ذاتها. ......
#لماذا
#ميشيل
#فوكو
#مشروعه
#يطول؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=681184

عماد الحسناوي : نموذج تحليل السؤال -هل وجود الغير ضروري للذات- ؟
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي يعتبر مفهوم الغير من أبرز المفاهيم الفلسفية الحديثة والتي احتلت مع مجموعة من الفلاسفة، خاصة الفيلسوف الألماني فريدريك هيجل موقع الصدارة، بعدما كان كل اهتمام التفكير الفلسفي يتمحور حول الذات، وبما أن الذات يمكنها انتاج أفكارا خاطئة حول موضوعات خارجية وذلك نتيجة خداع الحواس، فإن هذا الأمر قد يدفع إلى الشك في الغير، ووضع وجوده بين وجود ضروري وغير ضروري. كل هذا يفتح لنا المجال لمجموعة من الاشكالات المتعلقة بوجود الغير:ما طبيعة وجود الغير ؟ وهل وجود الغير ضروري لوجود الذات ام غير ضروري ؟من خلال القراءة الأولية للسؤال يتضح لنا أنه يتضمن مجموعة من المفاهيم الاساسية، مثل مفهوم الغير والذات. فالغير من الناحية المعجمية يحيل الى الاخر المخالف والمغاير والمباين والمنفي والمتحول. ومن الناحية الفلسفية فالغير هو آخر الأنا، منظورا إليه ليس بوصفه موضوعا، بل بوصفه أنا آخر، إنه الآخر الذي يتجلى ضمن علاقة تعايش معطاة ، ويحيل إلى إمكانية تماه أو تطابق. وبعبارة أوجز، وكما يقول جون بول سارتر فالغير هو الآخر، الأنا الذي ليس أنا. اما مفهوم الذات فهي التي نرد إليها أفعال الشعور جميعا، وجدانية كانت أو عقلية أو إرادية، وهو دائما واحد مطابق لنفسه وليس من اليسير فصله عن أعراضه. ويقابل الغير والعالم الخارجي ويحاول فرض نفسه على الاخرين، وهو أساس الحساب والمسؤولية.كما أن السؤال يحيل على أطروحة أساسية مفادها أن وجود الغير ضروري للوجود الذات. وجود الغير إذن هو شرط لوجود الأنا، فبدون حضور الغير لا يمكن للأنا التعرف على العديد من مستويات و مظاهر وجودها، ولا يمكن أن يحصل الوعي بالذات إلا بوجود الغير ، فهو بمثابة " وسيط بيني أنا ونفسي " كما يقول سارتر. ورغم ما تعانيه الذات من وضعية استلاب وعبودية أمام الغير (مثال النظرة) فإن وجوده شرط لوجود الذات. بعد كل هذا التحليل الى أي حد يمكن القبول بهذا التصور وما قيمته وحدوده؟قيمة هذا التصور تتجلى أساسا في عدم إقصاء الاخر وإعتبره جزءا اساسيا من الوجود الانساني، وهذا الموقف نجده عند مجموعة من الفلاسفة خاصة هيجل رائد الفسلفة الديالكتيكية، فهو دائما ما يحاول البرهنة على شيء بنقيضه.. وجود الغير اذن مع هيجل ضروري بالنسبة للانا من اجل ادراك وجود الذات، أي أنه لا يمكنني أن أدرك وجودي في غياب الغير بل فأنا أحتج الى وجود الغير من أجل ادراك وجودي.لكن هذا التصور يظل محدودا أمام كونه يربط وجود الانسان لذاته بالاخر المختلف والمغاير عنا. وهذا ما رفضه بشدة مجموعة من الفلاسفة من أبرزه أب الفلسفة الحديثة رينيه ديكارت: الذي ينطلق من قولة الكوجيتو "أنا اشك اذن انا افكر اذن انا موجود" فمن خلال هذه القولة تبين لنا أن ديكارت شك في كل شيء، إلا أنه لم يشك في وجود الغير كذات مفكرة وواعية، أي أنه كذات يمارس عملية الشك، وما دام يمارس عملية الشك فهو في نفس الوقت يمارس عملية التفكير، بحيث انه يدرك وجوده من خلال التفكير، ويعي تماما بأن ذاته هي ذات واعية ومفكرة. وبالتالي فوجود الانا بالنسبة لديكارت هو وجود يقيني لا يطاله الشك لأن ادراك الذات يتم بشكل حدسي دون وساطة الغير.من خلال التحليل والمناقشة يمكن القول أن تصور كل من هيجل وسارتر حول ضرورة وجود الغير بالنسبة للأنا، قيمته الفكرية والتاريخية، ذلك أن الغير ضروري لوعي الذات وممارسة وجودها في العالم، إنه الوسيط بين الذات والوعي بوجودها، وفي غيابه تسقط الذات في عزلة مطلقة. لكن ما يؤخذ على موقفهما من علاقة الانا بالغير، أنهما جعلا الصراع والتفاوت والتشييء والخضوع هو الميزة لتلك العلاقة، وقد عبر سارت ......
#نموذج
#تحليل
#السؤال
#وجود
#الغير
#ضروري
#للذات-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706137

عماد الحسناوي : العود الأبدي عند نيتشه
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي تعد فكرة العود الأبدي إحدى أهم القضايا التي يطرحها الجزء الثالث من مؤلف “هكذا تكلم زرادشت” وهي المركز الذي تدور حوله أفكاره، لأنها تأتي بعد فكرتيه الأخيرتين عن “الإنسان الأعلى” وعن” إرادة القوة”، وبذلك فهي قلب الكتاب النابض. لقد بدأ زاردشت بالتبشير بالإنسان الأعلى “أنا أعلمكم الإنسان الأعلى”، الإنسان الأعلى، هو معنى الأرض، هو الصاعقة، والإنسان شيء ينبغي التفوق عليه فهو حبل مربوط بين الإنسان والحيوان، وهو وسيلة لا غاية. غير أن الإنسان الأعلى الذي يطالب به زاردشت لا يمكن أن يتحقق حتى تتحطم الميتافيزيقا كلها،وينهار صرح المثالية الأفلاطونية- المسيحية بأسرها. فإذا عرف الإنسان أن كل ما يعلو عليه من آلهة وأخلاق مثالية هو سبب شقائه وغربته عن نفسه وعن الأرض، أمكن للمثالية أن تنقلب رأسا على عقب، وتجاوز الميتافيزيقا وانتهاؤها، لا سبيل إليه إلا إذا سأل زاردشت كل موجود، وتسلل إلى قلب كل حي، ليكتشف هناك إرادة قوة .سوف يعرف أن إرادة القوة هي حقيقة الموجود وسر حياته وحركته “الصيرورة”. ومادام كل موجود يتحرك داخل وعاء العالم، والعالم محكوم بحركة دائمة، فان الإنسان نفسه منجرف في دورة لا نهائية أو في ما يسميه نيتشه “بالعود الأبدي” .ولكن فكرته هاته سر يتهيب من الكلمة، ولغز يخشى التعبير عنه، إن زاردشت يتردد في الإفصاح عنه، ويحيطه بجدار من الكتمان ما بعده جدار، ذلك انه وليد الرؤية والإلهام، بعيد عن المنطق والعقل، انه يتخفى في ظل الرهبة والسكون، ويرتعش بحمى الكشف والجنون .فكرة العود الأبدي زحفت إلى زارادشت كما تزحف الحية إلى جوف الإنسان، أنها فكرة خانقة تلك التي تهمس له بأن كل شيء سيعود، سيرجع إلى ما لانهاية، وأن الحياة في ترحال وتجدد دائم . العود الأبدي هو التحول العام في حياة الإنسان، الذي سيحول الجد مرحا، والثقل خفة، والتشاؤم رقصا وفرحا، كما أنه فضاء للحركة والحيوية الدائمين، ومجال يتسع للجسد حتى يعبر عن طبيعته المتحولة والمنفعلة؛فالعود الأبدي هو الذي سينتزع الجسد من تقوقعه وجموده ليلحقه بعالم التحول والصيرورة، حيث كل الأشياء في دينامية ونشاط، انه قانون الحياة . وهنا لا يخفي نيتشه إعجابه بقول هراقليطس “لا يمكن أن نستحم في النهر مرتين”، ولما كان جوهر الوجود هو الصيرورة، فستنتهي الفروق بين الروح والجسد، بين الماضي والمستقبل، عندئذ يكون الجسد هو ما كان في عمق التاريخ وهو ما سيشكل مستقبله، الجسد المشتاق هذا الشوق العظيم ليعانق العالم بكليته، يغمر ذاته في النور الشامل، يقف تحث سماء البراءة والاحتمال. يعتبر نيتشه أن الحياة المستقبلية هي حياة الإنسان المبدع، الراقص والمرح، وهي ما ستتخذ فيها الأشياء أسماء جديدة، وينتصر فيها ديونيزوس على أبولون، ويحل الجسد مكان العقل، وستشهد الإنسانية عصر أفول الأصنام وميلاد الإنسان الأعلى (superman). يقول نيتشه على لسان زاردشت: “أواه .كيف ا أحن إلى الأبدية وأضطرم شوقا إلى خاتم الزواج ودائرة الدوائر، إذ يصبح الانتهاء عودة إلى الابتداء، أنني لم أجد حتى اليوم امرأة أريدها أما لأبنائي إلا المرأة التي أحبها لأني احبك أيتها الأبدية، أيتها الأبدية. ......
#العود
#الأبدي
#نيتشه

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718208

عماد الحسناوي : الفلسفة كإبداع للمفاهيم
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي جيل دولوز فيلسوف فرنسي ولد عام 1926 وتوفي عام 1995 عاش معظم حياته في باريس. كان اهتماهه شمل مجالات مختلفة مثل الادب والفلسفة والسينما...ويعتبر من المفكرين الكبار الى جانب ديريدا وفوكو و باطاي.. الذين حاولوا إقامة مة قطيعة مع الماركسية و الهيجيلية والبنيوية. ومن بين أعماله نجد الاختلاف والتكرار. نيتشه. نيتشه والفلسفة. فلسفة كانط النقدية.. شكّل جيل دلوز حالة حيوية في الفلسفة المعاصرة، بوصفه فيلسوفاً خرج من كلاسيكيات التعريف الفلسفي أو منهاجه. لم يشرع بابتكار سؤالٍ فلسفي في البداية، بقدر ما سأل: ما هي الفلسفة؟، متوصلاً إلى تعريفه الذي سيرسم عبره خطوط فلسفته؛ إذ ليس لها بناء بالمعنى الاعتيادي لدى الفلاسفة الآخرين. فهي بالنسبة إليه: “إبداع المفاهيم”، فابتداع المفهوم هو مهمة الفيلسوف.بمعنى آخر: “لم تعد الفلسفة معرفة المبادئ الأولى، ذلك التعريف الإغريقي الأرسطي، الذي لم تزحزحه أعتى ثورات العقل وانعطافاته الكبرى، حتى كانط لم يبارح هذه الترسيمة، وإن اصطلح عليها بتسمية أحدث: نقد العقل الخالص، فقد يتضمن إبداع المفاهيم بما يشبه الممارسة الفعلية للعقل الخالص، لكنه مع ذلك يحمل هذه الممارسة إلى ما لا ينتظره العقل الخالص من ذاته، ولا تعد به جاهزيته أصلاً، هذا التعريف الذي يزعزع كذلك من مواصفات كل تعريف منطقي، ينقل الفلسفة من طوبائية (البحث عن الحقيقة) إلى حيّز أدوات البحث، إذ إن المفاهيم لم تكن مفرداتٍ للحقيقة، بقدر ما تصير أدواتٍ أو مفاتيح تتعامل مع أجواء الحقيقة.وكما أن الفلسفة هي إبداع المفاهيم، فإن الفيلسوف بالنسبة لدلوز هو “صديق المفاهيم” ولم يقصد دلوز تحديد الفيلسوف بمهمة، فهو عدوّ لرسم المهمات، وحدّ المناهج، وإنما عنى بذلك كشف مجالٍ للفيلسوف يمكنه عبرها اختراق الحدود القديمة، ونزع العباءة المتشاكلة بوراثةٍ قديمة، ويشرح لنا بشكلٍ أوضح: “إن الفيلسوف صديق المفاهيم، إنه بالقوة مفهوم، مفاد هذا أن الفلسفة ليست مجرد فن تشكيل وابتكار وصنع المفاهيم، ذلك لأن المفاهيم ليست بالضرورة أشكالاً أو اكتشافاتٍ أو مواد مصنوعة. إن الفلسفة بتدقيق أكبر هي الحقل المعرفي القائم على إبداع المفاهيم، فهل يمكن للصديق أن يغدو صديق إبداعاته الخاصة؟ أم إن فعل المفهوم هو الذي يحيل على قوة الصديق داخل وحدة المبدع ونظيره المضاعف؟ فإن إبداع مفاهيم دائمة الجدة هو موضوع الفلسفة.والمفهوم بالنسبة لدلوز هو: “فرادة بقدر ما هو كثرة، وهو يقول الحدث بقدر ما هو حدث، لذلك كله فالمبدأ في منطق دلوز سواء تعلق الأمر بمنطق المعنى، أم بمنطق الحس ليس الواحد بل الكثير والمتعدد، أي ما لا ينفك يتكثر ويتغير، من غير ما رجوع إلى مرجع واحد تمارس باسمه إمبريالية المعنى، بهذا المعنى كل عمليات الكثرات والتذويت والتجريد والعقلنة التي تجري في الذهن، إنما توجد داخل الكثرات المحايثة والمتغيرة التي تنتمي إليها وليس خارجها.يجعل دلوز الفيلسوف لاعباً مع مفاهيمه، وفي صراعٍ مع أدوات إنتاج الحقائق، ويشرح ذلك آلان باديو: “كان دلوز ميّالاً إلى الإشارة بكيفيةٍ سلبية، إلى تطوير فلسفةٍ ما لمسألة الحقيقة، وكان قد كتب لي بأنه لم يكن قطّ في حاجةٍ إلى هذه المقولة (يقصد بها السؤال عن الحقيقة لا سيما إذا كانت الكائنات سيمولاكرات وتظهر من ثم في سياق النقد النيتشوي-القدرة العليا للخطأ) بل إنه لم يستسغها قط، إذ إنها تعود إلى إمكانٍ فعلي متحيّن، أما واقع افتراضي ما فمغاير كلياً للحقيقة، والحقائق هي بالضرورة متماثلة أو مشتركة، في حين أن المفاهيم متواطئة بإطلاق.لكن هل قصد دلوز من هذا التعريف اقتراح ......
#الفلسفة
#كإبداع
#للمفاهيم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=721459

عماد الحسناوي : قراءة في كتاب -ماركس ضد نيتشه-
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي يطرح د.محمد دوير في كتابه “ماركس ضد نيتشه.. الطريق إلى ما بعد الحداثة” عدة قضايا وإشكاليات في الفلسفة والفكر السياسي ونظرية الثقافة والتحولات الاقتصادية والاجتماعية في الحداثة الغربية بصفة عامة، وانعكاس تلك القضايا على سؤال الحضارة الإنسانية في سعيها للبحث عن مستقبلها، حيث رأى دوير أن الطريق إلى ما بعد الحداثة سيشهد صراعا فكريا وأيديولوجيا يتمحور حول فلسفتي ماركس ونيتشه بالأساس. وينطلق هذا الصراع أو التضاد من هذا الفضاء النظري ليترك آثاره على كافة مناحي الفكر الإنساني.على ضوء ذلك انشغل الكتاب الصادر عن دار روافد بعرض صور التضاد بين ماركس ونيتشه “التضاد الموضوعي ـ التضاد الواقعي ـ التضاد الفلسفي” في دراسة تحليلية نقدية مقارنة حاول فيها المؤلف إحداث مقاربة فلسفية بين المقولة الثقافية من جهة ومحيطها الاجتماعي وبيئتها السياسية من جهة أخرى. وقد جاءت تلك الضدية بالأساس انطلاقا من أن كارل ماركس كان صوت سلب البرجوازية، أي صوت الطبقة العاملة، وصوت هؤلاء الذين يقفون في مواجهة الاستلاب الاقتصادي، والاغتراب الإنساني وانتهاك موارد الطبيعة، وتدمير البيئة، وما يتبع هذا السلب من خصائص متباينة أسهمت في مسيرة نقد الرأسمالية والدعوة لتجاوزها، وذلك بالتضاد مع نيتشه الذي سلب العقل والعقلانية والحداثة ومقوماتها، وما يتبع هذا السلب من نتائج تكشف عن نفسها في معظم دراسات ما بعد الحداثة التي تسعى لضرب كل سلطة تراكمت في الخبرة الإنسانية في مرحلة الحداثة وما قبلها.وتأتي فصول الكتاب الخمسة وفقا لـ دوير محاولة لتفسير إجابات هذا السؤال، لأنه يتضمن بداخله وفي أحشاء ألفاظه اللغوية وطاقته الدلالية: موجز قصة الحضارة في القرون الخمسة الأخيرة، وكشف لأوهام كثيرة تحاصرنا اليوم، ومن أهمها أن مرحلة الصراع القطبي قد انتهت بلا رجعة، وهي مقولة ستثبت صفحات الكتاب وأفكاره زيفها وتهافتها، فلم نزل نحيا في ظل تجاذب فكري وفلسفي بين قيم الحق والخير والجمال في مواجهة تعميم ثقافة الاستهلاك والنزعة الفردية عبر التفكيك والتشظي والعدمية”.ويرى دوير أن ثنائية ماركس/ نيتشه ستستمر معنا خلال القرن الحالي الحادي والعشرين، وربما بصورة أكثر وضوحا من ذي قبل، ذلك أن الماركسية أثبتت قدرة فائقة على التعامل مع متغيرات الواقع، وأن النيتشوية عبرت بوضوح عن التطور المعاصر للرأسمالية العالمية، رأسمالية المستهلك ـ بحسب فريدريك جيمسون ـ التي توقفت تماما مع نظرية سلطة القارئ بوصفه زبونا مستهلكا للمنتج/ النص، أي جزءا من تدوير حركة رأس المال بالمعنى الاقتصادي، فالقرن الحالي إذن هو قرن التضاد الفكري بين النيتشوية والماركسية، تضاد يصل إلى حد النفي، بوصف النيتشوية مشروعا يهدم معظم المحددات الفكرية للحداثة. بل وللتاريخ الفلسفي المكتوب، في مقابل الماركسية التي يمكن رؤيتها كمشروع فكري يبحث في ساحة الوعي الاجتماعي ومعطاه الواقعي.إنه ـ إذن ـ تضاد وصراع بين الإنسان كقوة عمل والإنسان كهيولي للإنسان الأعلى. بين فيزيقيا الإنسان الذي يعتبره ماركس جزءا من الطبيعة، وميتافيزيقا الإنسان الذي ينشده نيتشه في المستقبل هو صراع بين الإنسان في سعيه الثوري لتحقيق ذاته، والإنسان في سعيه الإرادي لتفي وجوده الزائف وخلق وجوده الحقيقي بإرادة القوة بين الإنسان بوصفه كائنا اجتماعيا والإنسان بوصفه ذاتا متفرده غير قابلة للاندماج أو الانقسام.ويوضح أن نجم ماركس نجم من لب الفلسفة والاقتصاد السياسي وفلسفة التاريخ وعلم الاجتماع والدراسات الثقافية، وكل فريق من هؤلاء يبحث عنه في موقف نقدي أو تطوري أو تحليلي أو كشف بنيوي، مح ......
#قراءة
#كتاب
#-ماركس
#نيتشه-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722916

عماد الحسناوي : تهافت الفلاسفة وتهافت التهافت
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي صراع الفلسفة و الدين .تهافت الفلاسفة و تهافت التهافت . دارت معركة بين الإمام أبو حامد الغزالي و ابن رشد و التي كانت صراعا للبقاء بين العقل و النص ... فكتب الغزالي كتابه الشهير (تهافت الفلاسفة) أي تناقض الفلاسفة . و اتهم الفلسفة في الفشل و العجز على إيجاد أجوبة شافية لمسائل الوجود الكبرى . و رد عليه ابن رشد ردا ساحقا بكتاب سماه (تهافت التهافت) و قام بتشريح كتاب الغزالي و إظهار عيوب منطقه ... فكان الغزالي في كتابه باختصار يقول : إن تناقض النص الديني مع مبادئ العقل فإن علينا أن نأخد بالنص حتى و ان لم ينسجم مع العقل ... أما ابن رشد في كتابه ، فقد انتصر للعقل و المنطق ، فقال : ان اختلف النص الديني مع العقل فإن علينا أن ننتصر للعقل لا للنص اللاهوتي لأن الدين يجب أن يترك للتفسيرات الروحية و ليس للعقلانية و المادية ...و نتيجة لصراع التهافتين . تهافت الغزالي ، و تهافت ابن رشد . فقد اختار الشرق تهافت الغزالي ، و اختار الغرب تهافت ابن رشد . و لا يزال كل معسكر يجني ثمار التهافت الذي انتقاه . فالغرب أخذ أفكار ابن رشد و يدرسون فلسفته في الجامعات و استغلوا إنتاجاته في الفلك و الفيزياء و الأخلاق و الرياضيات فحققوا بأفكاره و أفكار فلاسفة غيره نقلة نوعية في جميع المجالات و بلغوا مستويات عالية من التقدم . أما الشرق فأخذ نموذج الغزالي الحاقد على الفلسفة فأحرقوا كتب ابن رشد و غدوا في دوامات من الحروب و النزاعات و متاهات الجهل و الأمية . لا علوم لا معرفة لا فلسفة لا أخلاق و لا شيء ، حطموا العلماء باسم الدين و يسألون عن اسباب التخلف. ......
#تهافت
#الفلاسفة
#وتهافت
#التهافت

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723025

عماد الحسناوي : قراءة في كتاب -أزمة العلوم والفينومولوجيا الترنسندنتالية-
#الحوار_المتمدن
#عماد_الحسناوي يحلل إدموند هوسرل في هذا الكتاب أزمة المعنى والتوجهات في الثقافة الأوروبية في العصور الحديثة، إذ يرى أن النزعة "الموضوعية" التي تسيطر على هذه الثقافة تفهم العلم فهما ضيقا يقصي الأسئلة الحاسمة بالنسبة إلى الوجود البشري: أسئلة المعنى والغاية، الحرية والتاريخ.وهي تبرر هذا الإقصاء بأن العلم لا يمكن أن يعالج إلا ما يعطى بكيفية موضوعية ودقيقة، أي باستقلال عن كل وضعية ذاتية نسبية.ولتبديد هذا التصور يبين هوسرل أن العلوم الوضعية الحديثة ترتكز -رغم دقتها وموضوعيتها- على التجارب اليومية التي تعطى بكيفية ذاتية نسبية.في أفق عالم العيش تقوم النزعة الموضوعية على نسيان هذا العالم بصفته الأفق الذاتي النسبي لكل إمكانيات تجربتنا، والأرضية التي تنشأ عليها كل ممارساتنا بما فيها الممارسة النظرية العلمية، وعليه لا يمكن الخروج من الأزمة إلا عن طريق إعادة ربط العلوم الحديثة بأساسها المنسي، أي بعالم العيش.اذن هوسرل يؤكد أن العالم اصبح يعاني من أزمة تتجلى في أزمة المعنى والتوجه. فالعلم فقد الطريق الصحيح كما فقد أن العالم فقد معناه.اذن الحل هو العودة الى عالم العيش ،عالم القصدية الحية. وهذا لن يتحقق الا باحتضان الفلسفة لكل العلوم.. لان استقلالية العلوم جعلت العالم بدون معنى. ......
#قراءة
#كتاب
#-أزمة
#العلوم
#والفينومولوجيا
#الترنسندنتالية-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723356