تيسير عبدالجبار الآلوسي : سبوت الثقافة التنويرية هو حوار عبر أثير منصة التنوير والتغيير
#الحوار_المتمدن
#تيسير_عبدالجبار_الآلوسي نداء من غرفة التنوير والتغيير ((Tayseer A. Al Alousi))هذه المعالجة ربما تنصب على فتح أفق الحوار مع جمهور واسع سواء كان تنويريا يتبنى هدف التغيير أم جمهور آخر يدخل محاورا ناقدا من الضفة المقابلة بثصد الوصول لأنسنة وجودنا وإنهاء أي فرصة للاصطراع السلبي بإعلاء منطق الحوار والتعايش سلميا إذ يمثل العقل العلمي العقل بحكمته حيث يجنح للسلم فضاء لوجودنا جميعا.. لكن المعالجة تعد مع فتح الحوار أن تولد مشروعات البناء والتنمية أولها بناء الإنسان وثانيها إطلاق مسارات التنمية البشرية والمادية الحياتية التي نعيش في كنفها.. فليس معقولا أن ينساق أمرئ خلف فكرة بل وهم أنه موجود للحرب والاقتتال والجاهزية لعنف ميليشياوي او غيره.. الإنسان وُجِد ليعمّر الأرض التي يحيا عليها وليس لتخريبها أو تدمير ما عليها أو قتل أخيه!ومن أجل مشروعات البناء والتنمية لابد أن نبدأ بمنطق العقل العلمي، بفكر التنوير طريقا للتغيير.. والثقافة وخطاباتها وآلياتها هي طريق اشتغالنا .. سنتحاور حول فقرات موضوعة لإثارة الأسئلة ومن هنا فنحن هنا نتحدث عن منصة للحوار توجه النداء لسويعة اسبوعية تمنحنا فرص تبني ((محمولات)) الفكر والفلسفة التي كادت أصوات أزيز رصاص الموت وطغيان الظلام والظلم تغطي عليها.. فلنحرث الأرض البكر ونزرعها وكل منا يجلس بهذا المنتدى الأثيري لكنه الذي سيفتح بوابات الأنفس والضمائر على الحياة بصورة أكثر فاعلية..فــمرحبا صديقاتي، اصدقائي.. رفيقات ورفاق دروب دمقرطة الحياة وأنسنتها .. مرحى بحركة التنوير والتغيير، ها نحن نبدأ منصة جديدة للحوار وفتح جسور بيننا ربما أغلقتها متاريس الاقتتال والاصطراع طويلا لكننا اليوم نعمل على إعادة افتتاحها بأن يوصل كل منا صوته للأحبة، ننضّج الخطاب التنويري والفكر التقدمي بمسيرة بهية عطرة بوجودكنّ ووجودكم... فأهلا وسهلا بالجموع التي شاركتنا حلقة البث المباشر الأولى وكم كانت كبيرة محتشدة فاعلة؛ وكم فتحت بوابات وجسور بيننا لنؤكد أنها وُلِدت لتستمر وتتواصل وها نحن نؤكد الوعد والعهد معاً وسوياً بمتابعة المشاركة وبتعزيز اتساعها مجددا وبحركة دائبة لن تنحصر ولن تتحدد بالنخبة بل هي متسعة لأفق وجودنا إننا نطلق نداء من غرفة التنوير والتغيير للبث المباشر قد تشكل منصة هي بقعة ضوء لا تدعي كثيرا لكنها مثلما وصلت جمهورها الكبير المتسع تمنح فرص التأسيس نموا ونضجا وتقدماففي كل سبت وعلى تمام السابعة مساء بتوقيت وسط وشمال أوروبا نحن نلتقي في سبوت الثقافة التنويرية((Tayseer A. Al Alousi)) بغرفة نجدها في موقع التواصل الاجتماعي - الفيس بوك باسمبلى فلقد وفرت مواقع التواصل الاجتماعي فرصاً مضافة ومهمة للقاء والحوار وفتح الجسور بين قوى التنوير والتغيير، بخاصة في ظروف عدم امتلاك الفضائيات المكلفة من جهة واحتجاب المنتديات بظروف كورونا وغيرها…واستثماراً لتلك الفرصة الإيجابية وباسم [[غرفة التنوير والتغيير]] افتتحت صفحة ((Tayseer A. Al Alousi)) تلك الغرفة المتواضعة لكنها الكبيرة بوجودكم وبنهج الحوار الذي حضرتموه وتحضرونه..أرحب بالرائعات المشرقات حيوية وبهاء مشاركتهنَّ في تلك الحوارات وبالرائعين المشرقين منجزاً ومساهمة في حوارنا المفتوح لغرفة ثقافة التنوير والتغيير في منصة سبوت الثقافة..نحن معاً نكون وننجز ونؤثر؛ أما مبادرتي ومحاولتي فهي بالأساس لإثارة الأسئلة النوعية، التي ستجيب عنها تلك الحوارات وتنضّج مسارها.. وبناء على ذياك الحضور فأنتنّ وأنتم تجدون:أسئلة الثقافة والفن والأسئلة الحقوقية السياسية؟ وهل بقي ل ......
#سبوت
#الثقافة
#التنويرية
#حوار
#أثير
#منصة
#التنوير
#والتغيير
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694431
#الحوار_المتمدن
#تيسير_عبدالجبار_الآلوسي نداء من غرفة التنوير والتغيير ((Tayseer A. Al Alousi))هذه المعالجة ربما تنصب على فتح أفق الحوار مع جمهور واسع سواء كان تنويريا يتبنى هدف التغيير أم جمهور آخر يدخل محاورا ناقدا من الضفة المقابلة بثصد الوصول لأنسنة وجودنا وإنهاء أي فرصة للاصطراع السلبي بإعلاء منطق الحوار والتعايش سلميا إذ يمثل العقل العلمي العقل بحكمته حيث يجنح للسلم فضاء لوجودنا جميعا.. لكن المعالجة تعد مع فتح الحوار أن تولد مشروعات البناء والتنمية أولها بناء الإنسان وثانيها إطلاق مسارات التنمية البشرية والمادية الحياتية التي نعيش في كنفها.. فليس معقولا أن ينساق أمرئ خلف فكرة بل وهم أنه موجود للحرب والاقتتال والجاهزية لعنف ميليشياوي او غيره.. الإنسان وُجِد ليعمّر الأرض التي يحيا عليها وليس لتخريبها أو تدمير ما عليها أو قتل أخيه!ومن أجل مشروعات البناء والتنمية لابد أن نبدأ بمنطق العقل العلمي، بفكر التنوير طريقا للتغيير.. والثقافة وخطاباتها وآلياتها هي طريق اشتغالنا .. سنتحاور حول فقرات موضوعة لإثارة الأسئلة ومن هنا فنحن هنا نتحدث عن منصة للحوار توجه النداء لسويعة اسبوعية تمنحنا فرص تبني ((محمولات)) الفكر والفلسفة التي كادت أصوات أزيز رصاص الموت وطغيان الظلام والظلم تغطي عليها.. فلنحرث الأرض البكر ونزرعها وكل منا يجلس بهذا المنتدى الأثيري لكنه الذي سيفتح بوابات الأنفس والضمائر على الحياة بصورة أكثر فاعلية..فــمرحبا صديقاتي، اصدقائي.. رفيقات ورفاق دروب دمقرطة الحياة وأنسنتها .. مرحى بحركة التنوير والتغيير، ها نحن نبدأ منصة جديدة للحوار وفتح جسور بيننا ربما أغلقتها متاريس الاقتتال والاصطراع طويلا لكننا اليوم نعمل على إعادة افتتاحها بأن يوصل كل منا صوته للأحبة، ننضّج الخطاب التنويري والفكر التقدمي بمسيرة بهية عطرة بوجودكنّ ووجودكم... فأهلا وسهلا بالجموع التي شاركتنا حلقة البث المباشر الأولى وكم كانت كبيرة محتشدة فاعلة؛ وكم فتحت بوابات وجسور بيننا لنؤكد أنها وُلِدت لتستمر وتتواصل وها نحن نؤكد الوعد والعهد معاً وسوياً بمتابعة المشاركة وبتعزيز اتساعها مجددا وبحركة دائبة لن تنحصر ولن تتحدد بالنخبة بل هي متسعة لأفق وجودنا إننا نطلق نداء من غرفة التنوير والتغيير للبث المباشر قد تشكل منصة هي بقعة ضوء لا تدعي كثيرا لكنها مثلما وصلت جمهورها الكبير المتسع تمنح فرص التأسيس نموا ونضجا وتقدماففي كل سبت وعلى تمام السابعة مساء بتوقيت وسط وشمال أوروبا نحن نلتقي في سبوت الثقافة التنويرية((Tayseer A. Al Alousi)) بغرفة نجدها في موقع التواصل الاجتماعي - الفيس بوك باسمبلى فلقد وفرت مواقع التواصل الاجتماعي فرصاً مضافة ومهمة للقاء والحوار وفتح الجسور بين قوى التنوير والتغيير، بخاصة في ظروف عدم امتلاك الفضائيات المكلفة من جهة واحتجاب المنتديات بظروف كورونا وغيرها…واستثماراً لتلك الفرصة الإيجابية وباسم [[غرفة التنوير والتغيير]] افتتحت صفحة ((Tayseer A. Al Alousi)) تلك الغرفة المتواضعة لكنها الكبيرة بوجودكم وبنهج الحوار الذي حضرتموه وتحضرونه..أرحب بالرائعات المشرقات حيوية وبهاء مشاركتهنَّ في تلك الحوارات وبالرائعين المشرقين منجزاً ومساهمة في حوارنا المفتوح لغرفة ثقافة التنوير والتغيير في منصة سبوت الثقافة..نحن معاً نكون وننجز ونؤثر؛ أما مبادرتي ومحاولتي فهي بالأساس لإثارة الأسئلة النوعية، التي ستجيب عنها تلك الحوارات وتنضّج مسارها.. وبناء على ذياك الحضور فأنتنّ وأنتم تجدون:أسئلة الثقافة والفن والأسئلة الحقوقية السياسية؟ وهل بقي ل ......
#سبوت
#الثقافة
#التنويرية
#حوار
#أثير
#منصة
#التنوير
#والتغيير
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694431
الحوار المتمدن
تيسير عبدالجبار الآلوسي - سبوت الثقافة التنويرية هو حوار عبر أثير منصة التنوير والتغيير
محمود عباس : المهمات التنويرية للاتحاد العام للكتاب والصحفيين الكورد في جنوب غرب كوردستان
#الحوار_المتمدن
#محمود_عباس جريدتنا (بينوسا نو) بنسختيها الكوردية والعربية، لسان حال اتحادنا العام، لقد بدأت تدخل عامها العاشر، وتعكس بموادها المتنوعة والغنية، جوانب من واقع حالتنا الثقافية المتخطية مراحل التآكل الداخلي، ومن الملاحظ أن هيئة تحريرها، برئاسة الكاتب خورشيد شوزي، وحكمة الهيئة التنفيذية للاتحاد لم يحصروها ضمن الجغرافية الكوردستانية، الثقافية والتنظيمية والإعلامية. فقد قدمت صفحات بينوسا نو-من بين ما قدمت- رؤى الاتحاد ومكتبه التنفيذي، في تقويم الحراك الكوردي بوجهيه الثقافي والسياسي، والسعي لإزالة الخلافات الحزبوية الداخلية وخلق البيئة المناسبة للتفاهم والتقارب، عبر تناولها من قبل الإعلام وعرضها للشارع الكوردي، وجاهدت ضمن جغرافية تقبل الآخر، والرأي المعاكس، والتعامل بالحوار الديمقراطي، والابتعاد عن التشخيص. كما ومن خلالها إلى جانب أقنية أخرى، تعامل اتحادنا العام مع محاولة التفهم والحوار مع الانشقاقات ضمن الحراك الثقافي، خاصة مع الذين انقسموا عنها يوم كانت لا تزال رابطة، بوعي، وإدراك، بعد قراءة الظروف التي أدت إلى ذلك، ولم تقطع جسور التواصل مع من شكلوا فيما بعد منظمات ثقافية لا تختلف عن الرابطة-الاتحاد العام إلا في الانتماءات السياسية، لأننا حرصنا على وضع القضية التنويرية فوق الاختلافات الفكرية، أو البعد الجغرافي عن الوطن، وظلت مواقفنا مبنية على الأبعاد الوطنية قبل الحزبية، وعليه كانت مواد جريدتنا بهذا التنوع من حيث المواضيع ونوعية الكتاب والشعراء والمؤرخين. رؤية الاتحاد العام من خلال صفحات بينوسا نو: من خلال دراسة تاريخنا النضالي، وتجربة العقدين الماضيين، تأكدنا أنه من دون توافق جميع أطراف الحراك الثقافي لن نتمكن من ولوج مرحلة التنوير، والتعامل مع القوى الخارجية لن تجدي نفعاً، وسيظل تأثيرنا على الشارع الكوردي والحركة السياسية هزيلة ولن تأتي بالنتائج المروجة. نبحث في هذا الموضوع، لأننا ومن ملاحظتنا لواقع أمتنا وحراكه، أصبحنا أمام مرحلة مصيرية، لم تعد تجدي نفعا، حصر أعمالنا ونشاطاتنا ضمن جغرافيتنا، أو معالجة الخلافات الداخلية مع الكوردي الآخر من خلال الأبواب الضيقة، والتي تؤدي إلى التآكل الداخلي، وتقزيم البعض، وتمهد الدروب لأعدائنا لاحتوائنا وإعادتنا إلى حيث السيادة والموالي، بعدما حصلنا على بعض المكتسبات. المرحلة تتطلب منا الانتقال إلى الفضاء الأوسع، حيث الآخر، المثقف والسياسي العربي، الذي لا بد من إقناعه على أن الماضي الدكتاتوري همشهم بقدر ما عتم على القضية الكوردية في سوريا. لا شك ستكون لنا مطباتنا، وأخطاؤنا، كجميع الحركات الثقافية التنويرية في العالم، وسنواجه صعوبات مع الأخوة في الطرف الآخر لربما أعمق وأخطر من الإشكاليات الداخلية، لذا يتطلب من جميعا تقبل النقد من كل أبوابه، خاصة تلك المبنية على التراكم المعرفي، وفيها من الحكمة التي تكشف أخطاءنا، وإقناعنا بضرورة تجاوزها، أو تبيان الدروب التي قد سهونا عنها وستأتي بنتائج أفضل لقادمنا وقادم شعبنا.ما ينوه إليه بينوسا نو من على صفحاتها في الواقع الداخلي لابد من النقد لتقويم الكوردي الآخر وليس لتصعيد العداوة أو القضاء عليه، ففي الحالتين، النجاح أو الفشل، بطريقة أو أخرى هي بداية الإتيان على الذات، وعليه ففي بداية المرحلة القادمة، والتي نحتاج فيها إلى النقلة النوعية، يجب الابتعاد عن جر النقد إلى مجال الاتهامات والتخوين، لأننا وبالطرق التي نقوم فيها بمهاجمة البعض نسقط ذاتنا قبل الآخر في المستنقع الآسن، وبالتالي سنكون معا ضحية الاتهامات والتخوين.لا شك الانتقال من منطق التكتم على ا ......
#المهمات
#التنويرية
#للاتحاد
#العام
#للكتاب
#والصحفيين
#الكورد
#جنوب
#كوردستان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717886
#الحوار_المتمدن
#محمود_عباس جريدتنا (بينوسا نو) بنسختيها الكوردية والعربية، لسان حال اتحادنا العام، لقد بدأت تدخل عامها العاشر، وتعكس بموادها المتنوعة والغنية، جوانب من واقع حالتنا الثقافية المتخطية مراحل التآكل الداخلي، ومن الملاحظ أن هيئة تحريرها، برئاسة الكاتب خورشيد شوزي، وحكمة الهيئة التنفيذية للاتحاد لم يحصروها ضمن الجغرافية الكوردستانية، الثقافية والتنظيمية والإعلامية. فقد قدمت صفحات بينوسا نو-من بين ما قدمت- رؤى الاتحاد ومكتبه التنفيذي، في تقويم الحراك الكوردي بوجهيه الثقافي والسياسي، والسعي لإزالة الخلافات الحزبوية الداخلية وخلق البيئة المناسبة للتفاهم والتقارب، عبر تناولها من قبل الإعلام وعرضها للشارع الكوردي، وجاهدت ضمن جغرافية تقبل الآخر، والرأي المعاكس، والتعامل بالحوار الديمقراطي، والابتعاد عن التشخيص. كما ومن خلالها إلى جانب أقنية أخرى، تعامل اتحادنا العام مع محاولة التفهم والحوار مع الانشقاقات ضمن الحراك الثقافي، خاصة مع الذين انقسموا عنها يوم كانت لا تزال رابطة، بوعي، وإدراك، بعد قراءة الظروف التي أدت إلى ذلك، ولم تقطع جسور التواصل مع من شكلوا فيما بعد منظمات ثقافية لا تختلف عن الرابطة-الاتحاد العام إلا في الانتماءات السياسية، لأننا حرصنا على وضع القضية التنويرية فوق الاختلافات الفكرية، أو البعد الجغرافي عن الوطن، وظلت مواقفنا مبنية على الأبعاد الوطنية قبل الحزبية، وعليه كانت مواد جريدتنا بهذا التنوع من حيث المواضيع ونوعية الكتاب والشعراء والمؤرخين. رؤية الاتحاد العام من خلال صفحات بينوسا نو: من خلال دراسة تاريخنا النضالي، وتجربة العقدين الماضيين، تأكدنا أنه من دون توافق جميع أطراف الحراك الثقافي لن نتمكن من ولوج مرحلة التنوير، والتعامل مع القوى الخارجية لن تجدي نفعاً، وسيظل تأثيرنا على الشارع الكوردي والحركة السياسية هزيلة ولن تأتي بالنتائج المروجة. نبحث في هذا الموضوع، لأننا ومن ملاحظتنا لواقع أمتنا وحراكه، أصبحنا أمام مرحلة مصيرية، لم تعد تجدي نفعا، حصر أعمالنا ونشاطاتنا ضمن جغرافيتنا، أو معالجة الخلافات الداخلية مع الكوردي الآخر من خلال الأبواب الضيقة، والتي تؤدي إلى التآكل الداخلي، وتقزيم البعض، وتمهد الدروب لأعدائنا لاحتوائنا وإعادتنا إلى حيث السيادة والموالي، بعدما حصلنا على بعض المكتسبات. المرحلة تتطلب منا الانتقال إلى الفضاء الأوسع، حيث الآخر، المثقف والسياسي العربي، الذي لا بد من إقناعه على أن الماضي الدكتاتوري همشهم بقدر ما عتم على القضية الكوردية في سوريا. لا شك ستكون لنا مطباتنا، وأخطاؤنا، كجميع الحركات الثقافية التنويرية في العالم، وسنواجه صعوبات مع الأخوة في الطرف الآخر لربما أعمق وأخطر من الإشكاليات الداخلية، لذا يتطلب من جميعا تقبل النقد من كل أبوابه، خاصة تلك المبنية على التراكم المعرفي، وفيها من الحكمة التي تكشف أخطاءنا، وإقناعنا بضرورة تجاوزها، أو تبيان الدروب التي قد سهونا عنها وستأتي بنتائج أفضل لقادمنا وقادم شعبنا.ما ينوه إليه بينوسا نو من على صفحاتها في الواقع الداخلي لابد من النقد لتقويم الكوردي الآخر وليس لتصعيد العداوة أو القضاء عليه، ففي الحالتين، النجاح أو الفشل، بطريقة أو أخرى هي بداية الإتيان على الذات، وعليه ففي بداية المرحلة القادمة، والتي نحتاج فيها إلى النقلة النوعية، يجب الابتعاد عن جر النقد إلى مجال الاتهامات والتخوين، لأننا وبالطرق التي نقوم فيها بمهاجمة البعض نسقط ذاتنا قبل الآخر في المستنقع الآسن، وبالتالي سنكون معا ضحية الاتهامات والتخوين.لا شك الانتقال من منطق التكتم على ا ......
#المهمات
#التنويرية
#للاتحاد
#العام
#للكتاب
#والصحفيين
#الكورد
#جنوب
#كوردستان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717886
الحوار المتمدن
محمود عباس - المهمات التنويرية للاتحاد العام للكتاب والصحفيين الكورد في جنوب غرب كوردستان
أحمد شيخو : المقاربة التنويرية الديمقراطية لأزمات المنطقة
#الحوار_المتمدن
#أحمد_شيخو لا يمكننا فهم وتحليل ثقافة المنطقة بالأيديولوجيات والعلوم الوضعية وما يصدره مراكز البحث والدراسات والتوجيه لحداثة النظام العالمي المهيمن. حيث تظهر أمامنا الاستشراق أو الهيمنة الفكرية للمدنية الأوربية وبالمجمل المعلومة المحددة والموجهة لخدمة ترتيبات نظام الهيمنة العالمية واستمراريتها في المنطقة ولو بأدوات ووسائل أقل ظهوراً وأكثر فعاليةً وتأثيراً. وهذه البراديغما(الرؤية أو المنظومة الفكرية والفلسفية) المطبقة خلال القرنين الأخيرين، فأنها لا تتوافق ولا تتناسب مع الوقائع والحقائق التاريخية أو اليومية الملموسة في مجتمعات وشعوب المنطقة والفرق واضح أقل مايقال أنه شرخ و هوة كبيرة مستحيلة الردم والالتئام. مع التذكير أن وعي الحقيقة لدى المواقف التقليدية المتشكلة تحت ظل التأثير العميق للاستشراق والتبعية الفكرية ومنها شتى أنواع المقاربات الثقافوية، وعلى رأسها التيارات الإسلامية والقومية الفاشية ومابينهما ، فهي بعيدة عن الواقع، ولا يتعدى كونه آداباً مصطنعة لا حياة و لا روح فيها ومقاربات لاتزيد القضايا والمشاكل سوى تعقيداً وتعميقاً بعيداً عن الحلول والفهم الصحيح.إن المظاهر التي اتخذتها لنفسها حداثة النظام العالمي المهيمن الرأسمالية التي تبني ذاتها بالترابط مع هذه البراديغما أكثر بعداً وتناقضاً مع التاريخ ومع المجريات الملموسة الحاضرة والمعاشة. وتعّبر الاختلافات والتناقضات القائمة فيما بينهما عن نفسها بشتى أشكال الصراعات والحروب التي نادراً ما يصادف نظير لها من حيث تأثيراتها السلبية و وحشيتها الزائدة. لا يمكننا تحميل الغرائز الفطرية الغائرة، ولا التخلف الثقافي مسؤلية ذلك، ولكن القضية تتعلق بسبل التطبيق وبالأشكال التي تتخذها حداثة النظام العالمي المهيمن . فالثقافة بجانبيها المادية والمعنوية التي عاشت بشكل متداخل ومتفاعل على مدى آلاف السنين، والتي أنشئت بهدف العيش والتفاعل المشترك بها، لكن المحصلة الناجمة عن تقسيم هذه الثقافة بالمسطرة دون أي مراعاة لتكويناتها ولطبيعة المنطقة وشعوبها، بغية قيام حداثة النظام العالمي المهيمن بزرع وتوطيد وتمكين وكالاتها التجارية والربحية في كل قسم منها مثل الرأسمالية والدولتية القومية والصناعوية والفضاء الإفتراضي؛ كلها تعتبر دوافعاً حقيقية وراء ما حدث وما سيحدث من وحشية وإبادة وتطهير عرقي. عندما تصارعت الأديان التوحيدية فيما بينها، أو تحاربت الأديان القديمة و وثنياتها؛ فإنها لم تفضي أبداً إلى أشكال الوحشية التي آلت إليها حداثة النظام العالمي الرأسمالية. ذلك أن مفهوم الأمة لدى كل واحد منها، كان قادراً على إحياء كل شعب وثقافته ضمن أجواء السلم على الأغلب. بل وحتى إنها كانت تتيح الفرصة لتشكيل تحالفات و اتحاد ما وراء الأمة فيما بينها باسم أهل الكتاب، ولو بمنوال بدائي، ولم يكن الإبادة أو التطهير العرقي مصطلحاً أو ممارسة معروفة آنذاك. والقول بأن العصور الوسطى كانت أكثر ظلمة من العصر الحديث الوضعي للنظام العالمي الرأسمالي، ما هو إلا ذريعة العصر الحديث لتكريس أسطورته الميثولوجية وخرافته بتقديم ذاته على أنه تنويري وتقدمي ومعرفي.مهما جرى التركيز على سلوكيات وممارسات الدولة القومية التي تمزق ثقافة الشرق الأوسط شر تمزيق وكأنها تقطعها بالسكين، فلن يفي بالغرض. ذلك أن الصدمات المعاشة وحالات الأبادة، قد فتحت بهذه السكين التي يطلق عليها اسم الدولة القومية. ولا تتغير النتيجة أيا كانت المأساة التي نتناولها. وقد أخذت كل ثقافة مستقرة أو متنقلة نصيبها من حد هذا السكين في الأراضي الممتدة من داخل الهند إلى سيبيريا، ومن شمال أ ......
#المقاربة
#التنويرية
#الديمقراطية
#لأزمات
#المنطقة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727565
#الحوار_المتمدن
#أحمد_شيخو لا يمكننا فهم وتحليل ثقافة المنطقة بالأيديولوجيات والعلوم الوضعية وما يصدره مراكز البحث والدراسات والتوجيه لحداثة النظام العالمي المهيمن. حيث تظهر أمامنا الاستشراق أو الهيمنة الفكرية للمدنية الأوربية وبالمجمل المعلومة المحددة والموجهة لخدمة ترتيبات نظام الهيمنة العالمية واستمراريتها في المنطقة ولو بأدوات ووسائل أقل ظهوراً وأكثر فعاليةً وتأثيراً. وهذه البراديغما(الرؤية أو المنظومة الفكرية والفلسفية) المطبقة خلال القرنين الأخيرين، فأنها لا تتوافق ولا تتناسب مع الوقائع والحقائق التاريخية أو اليومية الملموسة في مجتمعات وشعوب المنطقة والفرق واضح أقل مايقال أنه شرخ و هوة كبيرة مستحيلة الردم والالتئام. مع التذكير أن وعي الحقيقة لدى المواقف التقليدية المتشكلة تحت ظل التأثير العميق للاستشراق والتبعية الفكرية ومنها شتى أنواع المقاربات الثقافوية، وعلى رأسها التيارات الإسلامية والقومية الفاشية ومابينهما ، فهي بعيدة عن الواقع، ولا يتعدى كونه آداباً مصطنعة لا حياة و لا روح فيها ومقاربات لاتزيد القضايا والمشاكل سوى تعقيداً وتعميقاً بعيداً عن الحلول والفهم الصحيح.إن المظاهر التي اتخذتها لنفسها حداثة النظام العالمي المهيمن الرأسمالية التي تبني ذاتها بالترابط مع هذه البراديغما أكثر بعداً وتناقضاً مع التاريخ ومع المجريات الملموسة الحاضرة والمعاشة. وتعّبر الاختلافات والتناقضات القائمة فيما بينهما عن نفسها بشتى أشكال الصراعات والحروب التي نادراً ما يصادف نظير لها من حيث تأثيراتها السلبية و وحشيتها الزائدة. لا يمكننا تحميل الغرائز الفطرية الغائرة، ولا التخلف الثقافي مسؤلية ذلك، ولكن القضية تتعلق بسبل التطبيق وبالأشكال التي تتخذها حداثة النظام العالمي المهيمن . فالثقافة بجانبيها المادية والمعنوية التي عاشت بشكل متداخل ومتفاعل على مدى آلاف السنين، والتي أنشئت بهدف العيش والتفاعل المشترك بها، لكن المحصلة الناجمة عن تقسيم هذه الثقافة بالمسطرة دون أي مراعاة لتكويناتها ولطبيعة المنطقة وشعوبها، بغية قيام حداثة النظام العالمي المهيمن بزرع وتوطيد وتمكين وكالاتها التجارية والربحية في كل قسم منها مثل الرأسمالية والدولتية القومية والصناعوية والفضاء الإفتراضي؛ كلها تعتبر دوافعاً حقيقية وراء ما حدث وما سيحدث من وحشية وإبادة وتطهير عرقي. عندما تصارعت الأديان التوحيدية فيما بينها، أو تحاربت الأديان القديمة و وثنياتها؛ فإنها لم تفضي أبداً إلى أشكال الوحشية التي آلت إليها حداثة النظام العالمي الرأسمالية. ذلك أن مفهوم الأمة لدى كل واحد منها، كان قادراً على إحياء كل شعب وثقافته ضمن أجواء السلم على الأغلب. بل وحتى إنها كانت تتيح الفرصة لتشكيل تحالفات و اتحاد ما وراء الأمة فيما بينها باسم أهل الكتاب، ولو بمنوال بدائي، ولم يكن الإبادة أو التطهير العرقي مصطلحاً أو ممارسة معروفة آنذاك. والقول بأن العصور الوسطى كانت أكثر ظلمة من العصر الحديث الوضعي للنظام العالمي الرأسمالي، ما هو إلا ذريعة العصر الحديث لتكريس أسطورته الميثولوجية وخرافته بتقديم ذاته على أنه تنويري وتقدمي ومعرفي.مهما جرى التركيز على سلوكيات وممارسات الدولة القومية التي تمزق ثقافة الشرق الأوسط شر تمزيق وكأنها تقطعها بالسكين، فلن يفي بالغرض. ذلك أن الصدمات المعاشة وحالات الأبادة، قد فتحت بهذه السكين التي يطلق عليها اسم الدولة القومية. ولا تتغير النتيجة أيا كانت المأساة التي نتناولها. وقد أخذت كل ثقافة مستقرة أو متنقلة نصيبها من حد هذا السكين في الأراضي الممتدة من داخل الهند إلى سيبيريا، ومن شمال أ ......
#المقاربة
#التنويرية
#الديمقراطية
#لأزمات
#المنطقة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727565
الحوار المتمدن
أحمد شيخو - المقاربة التنويرية الديمقراطية لأزمات المنطقة
حسين سالم مرجين : المشكلات والأزمات في المجتمع العربي والأفكار والمشاريع التنويرية
#الحوار_المتمدن
#حسين_سالم_مرجين في سياق الحديث عن المشكلات والأزمات التي لا تزال تواجه المجتمع العربي ربما يُطرح تساؤل مهم، وهو: ألا توجد أفكار تنويرية عربية استطاعت النفاذ إلى أعماق المشكلات والأزمات التي تواجه المجتمع العربي؛ سواء أكانت اجتماعية، أم اقتصادية، أم سياسية، أو ثقافية، أم غير ذلك؟ في الحقيقة يوجد العديد من المفكرين العرب المعاصرين الذين طرحوا أفكار ومشاريع تنويرية، ولكن تلك الأفكار والمشاريع واجهت إكراهات وتحديات عديدة منها:- تأثرها المسبق بالأفكار الغربية، وبمعني آخر يتم طرح الحلول والمعالجات الغربية قبل الولوج إلى تشخيص وفهم الواقع المجتمعي المعاش.- افتقاد تلك الأفكار والمشاريع التنويرية إلى خطط وآليات تنفيذ حقيقية على الواقع المعاش، مما يجعلها سهلة التحقيق، بالتالي أصبحت مجرد أفكار ومشاريع طوباوية.- الحاجة إلى تبسيط الأفكار والمشاريع المطروحة بغية استيعابها من قبل أفراد المجتمع، ولتصبح بعد ذلك جزءًا من الثقافة المجتمعية.- افتقاد إرادة العزم من قبل الأنظمة العربية لتبني الأفكار والمشاريع التنويرية.وعلى هذا الأساس، فعندما نلج إلى التجربة الماليزية مثلاً: نلاحظ إن كل هذه التحديات تم تجاوزها، بالتالي استطاعت ماليزيا تنفيذ واستثمار الأفكار والمشاريع التنويرية، وتحويلها إلى ثقافة مجتمعية، والتي انتجت المجتمع المطلوب؛ وفقًا للرؤية الموضوعة. ......
#المشكلات
#والأزمات
#المجتمع
#العربي
#والأفكار
#والمشاريع
#التنويرية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735568
#الحوار_المتمدن
#حسين_سالم_مرجين في سياق الحديث عن المشكلات والأزمات التي لا تزال تواجه المجتمع العربي ربما يُطرح تساؤل مهم، وهو: ألا توجد أفكار تنويرية عربية استطاعت النفاذ إلى أعماق المشكلات والأزمات التي تواجه المجتمع العربي؛ سواء أكانت اجتماعية، أم اقتصادية، أم سياسية، أو ثقافية، أم غير ذلك؟ في الحقيقة يوجد العديد من المفكرين العرب المعاصرين الذين طرحوا أفكار ومشاريع تنويرية، ولكن تلك الأفكار والمشاريع واجهت إكراهات وتحديات عديدة منها:- تأثرها المسبق بالأفكار الغربية، وبمعني آخر يتم طرح الحلول والمعالجات الغربية قبل الولوج إلى تشخيص وفهم الواقع المجتمعي المعاش.- افتقاد تلك الأفكار والمشاريع التنويرية إلى خطط وآليات تنفيذ حقيقية على الواقع المعاش، مما يجعلها سهلة التحقيق، بالتالي أصبحت مجرد أفكار ومشاريع طوباوية.- الحاجة إلى تبسيط الأفكار والمشاريع المطروحة بغية استيعابها من قبل أفراد المجتمع، ولتصبح بعد ذلك جزءًا من الثقافة المجتمعية.- افتقاد إرادة العزم من قبل الأنظمة العربية لتبني الأفكار والمشاريع التنويرية.وعلى هذا الأساس، فعندما نلج إلى التجربة الماليزية مثلاً: نلاحظ إن كل هذه التحديات تم تجاوزها، بالتالي استطاعت ماليزيا تنفيذ واستثمار الأفكار والمشاريع التنويرية، وتحويلها إلى ثقافة مجتمعية، والتي انتجت المجتمع المطلوب؛ وفقًا للرؤية الموضوعة. ......
#المشكلات
#والأزمات
#المجتمع
#العربي
#والأفكار
#والمشاريع
#التنويرية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735568
الحوار المتمدن
حسين سالم مرجين - المشكلات والأزمات في المجتمع العربي والأفكار والمشاريع التنويرية
نضال نعيسة : سلاف فواخرجي: البصمة التنويرية النصيرية في الشخصية السنية
#الحوار_المتمدن
#نضال_نعيسة الفنانة السورية المعروفة، سلاف فواخرجي تتبرأ، وتشعر بالحرج، على ما يبدو، من فكر وثقافة "الفرقة الناحية" العنصري، وتنكر أن يكون لها اية طائفة ودين محدد وتتنصل من أي صلة بها، رافضة وجود شيء اسمه عقاب ونار كما أتى في ثقافة المحتلين الغزاة العرب المسلمين، الذين أرهبوا البشر وتوعـّدوا كل من لا يؤمن بنبوة محمد بالنار وسوء العقاب التي سيصلون فيها إلى أبد الآبدين، والتي -أي النار والتلويح بها- تعد مرتكزاً إيديولوجياً وعقائدياً هاماً في ثقافة الغزاة العرب المسلمين وتقوم عليها جل فلسفتهم الآخروية وأدواتهم الإيمانية وذراعهم التأديبية والإرهابية لجعل الناس يدخلون في دين الله أفواجاً...وقالت حرفياً: "إنه لا يوجد عقاب في الآخرة بل جنة فقط"، موضحة أن: "الله جميل وأحلى من أنه يحرق عباده لذلك لا يوجد نار."وهكذا، وبرغم دعم أنظمة الاحتلال العربية والإسلامية الاستبدادية الديكتاتورية وتحالفها المعلن مع التيارات الظلامية الإسلامية، تهب ومن كل حدب وصوب، ومن كل الجهات، ومن مختلف الشخصيات وكل الطوائف، رياح التغيير والرفض، وترتفع الأصوات، وتعلو حدة الانتقاد، وتستمر الضربات التكتيكية والتسديدات النارية المحكمة والقاتلة والقصف المركز المصوّب بدقة، ويتم إطلاق النار بكثافة عالية ضد ثقافة المحتل العربي الإسلامي البدائية المتخلفة، ثقافة القتل والغزو والسطو والسبي والنكاح واستباحة أعراض البشر وأموالهم ودمائهم لإجبارهم على الإيمان والتسليم بنبوة رجل لا يوجد أي دليل حسي وعقلي ومنطقي ومادي على نبوته وليس هناك أية معجزة تذكر له ولا لأصحابه الغر الميامين الذين فوضهم استباحة وقتل كل من لا يؤمن به تحت يافطة الجهاد في سبيل الله وإعلاء كلمته، وحلّل، لذلك، دماء وأعراض وأموال كل من لا يشهد له بالنبوة والتسليم لربه بزعامة وملكية وخلق الكون ولم يكن لديه، يوما، أية حجة سوى السيف والتكفير واستنطاق الشهادة له ولربه، ورغم أنه جلس يدعو الناس للإيمان به طيلة ثلاثة عشر عاماً في قلب مكة، ومع ذلك لم يؤمن به، ولم يصدّقه سوى بضعة أفراد، حتى هرب تحت جنح الليالي وأسس ميليشيات مسلحة، وعاد أدراجه لتلك المدينة غازياً محتلاً "فاتحاً"، بالسيف، حتى أذعنت له، وكذلك، وحتى، بعد موته ارتدت معظم القبائل والجموع التي تظاهرت بالإيمان حتى أعادها سيدهم الخليفة الأول بالسيف لحظيرة التقوى والورع والإيمان. تسقط وتتساقط وتتهاوى وتتحطم هذه الثقافة أمام ضربات التنوير وبات أصحابها وحملتها يخجلون منها ومن البوح بها ومن الإفصاح عن مكنوناتها. وتشهد، اليوم، مصر، نفسها، وهي واحدة من أكبر وأعرق وأقدم المستعمرات العربية والإسلامية التي احتلها مجرم الحرب ع. بن العا....ص ثورة حقيقية وصلت شرارتها ولهيبها لمعقل الجهل والتخلف ووكر الظلامية الدولية الرسمي التقليدي وهي مشيخة الأزهر بعدما بلغت هذه الثقافة وتخاريفها وطقوسها تخوم الجنون وحد الهسترة والتهريج الحقيقي وساهمت في نشر الإرهاب الدولي المتأسلم في ربوع العالم قاطبة فظهر من لدن هذا الأزهر ومن مقاعده الدراسية رجال وطلبة متنورون، ينشقون عليه، ويعملون، ولو على استحياء، لفرملة هذه الكوميديا الإلهية الشرق أوسطية ووضع حد لها..ومن الجدير ذكره، أن الفنان السورية المتألقة، تنتمي لعائلة معروفة ومحترمة من الطائفة السنية الكريمة باللاذقية، وأمها من الطائفة العلوية (النصيرية)، وهي الأديبة الراحلة ابتسام أديب التي تركت، على ما يبدو، بصماتها التنويرية على شخصية سلاف، وطبعتها بقيم التسامح والمحبة والتنوير والانفتاح، وظهر هذا جلياً في تصريحاتها الأخيرة إذ قالت: "أمي واحنا صغار كان ......
#سلاف
#فواخرجي:
#البصمة
#التنويرية
#النصيرية
#الشخصية
#السنية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752788
#الحوار_المتمدن
#نضال_نعيسة الفنانة السورية المعروفة، سلاف فواخرجي تتبرأ، وتشعر بالحرج، على ما يبدو، من فكر وثقافة "الفرقة الناحية" العنصري، وتنكر أن يكون لها اية طائفة ودين محدد وتتنصل من أي صلة بها، رافضة وجود شيء اسمه عقاب ونار كما أتى في ثقافة المحتلين الغزاة العرب المسلمين، الذين أرهبوا البشر وتوعـّدوا كل من لا يؤمن بنبوة محمد بالنار وسوء العقاب التي سيصلون فيها إلى أبد الآبدين، والتي -أي النار والتلويح بها- تعد مرتكزاً إيديولوجياً وعقائدياً هاماً في ثقافة الغزاة العرب المسلمين وتقوم عليها جل فلسفتهم الآخروية وأدواتهم الإيمانية وذراعهم التأديبية والإرهابية لجعل الناس يدخلون في دين الله أفواجاً...وقالت حرفياً: "إنه لا يوجد عقاب في الآخرة بل جنة فقط"، موضحة أن: "الله جميل وأحلى من أنه يحرق عباده لذلك لا يوجد نار."وهكذا، وبرغم دعم أنظمة الاحتلال العربية والإسلامية الاستبدادية الديكتاتورية وتحالفها المعلن مع التيارات الظلامية الإسلامية، تهب ومن كل حدب وصوب، ومن كل الجهات، ومن مختلف الشخصيات وكل الطوائف، رياح التغيير والرفض، وترتفع الأصوات، وتعلو حدة الانتقاد، وتستمر الضربات التكتيكية والتسديدات النارية المحكمة والقاتلة والقصف المركز المصوّب بدقة، ويتم إطلاق النار بكثافة عالية ضد ثقافة المحتل العربي الإسلامي البدائية المتخلفة، ثقافة القتل والغزو والسطو والسبي والنكاح واستباحة أعراض البشر وأموالهم ودمائهم لإجبارهم على الإيمان والتسليم بنبوة رجل لا يوجد أي دليل حسي وعقلي ومنطقي ومادي على نبوته وليس هناك أية معجزة تذكر له ولا لأصحابه الغر الميامين الذين فوضهم استباحة وقتل كل من لا يؤمن به تحت يافطة الجهاد في سبيل الله وإعلاء كلمته، وحلّل، لذلك، دماء وأعراض وأموال كل من لا يشهد له بالنبوة والتسليم لربه بزعامة وملكية وخلق الكون ولم يكن لديه، يوما، أية حجة سوى السيف والتكفير واستنطاق الشهادة له ولربه، ورغم أنه جلس يدعو الناس للإيمان به طيلة ثلاثة عشر عاماً في قلب مكة، ومع ذلك لم يؤمن به، ولم يصدّقه سوى بضعة أفراد، حتى هرب تحت جنح الليالي وأسس ميليشيات مسلحة، وعاد أدراجه لتلك المدينة غازياً محتلاً "فاتحاً"، بالسيف، حتى أذعنت له، وكذلك، وحتى، بعد موته ارتدت معظم القبائل والجموع التي تظاهرت بالإيمان حتى أعادها سيدهم الخليفة الأول بالسيف لحظيرة التقوى والورع والإيمان. تسقط وتتساقط وتتهاوى وتتحطم هذه الثقافة أمام ضربات التنوير وبات أصحابها وحملتها يخجلون منها ومن البوح بها ومن الإفصاح عن مكنوناتها. وتشهد، اليوم، مصر، نفسها، وهي واحدة من أكبر وأعرق وأقدم المستعمرات العربية والإسلامية التي احتلها مجرم الحرب ع. بن العا....ص ثورة حقيقية وصلت شرارتها ولهيبها لمعقل الجهل والتخلف ووكر الظلامية الدولية الرسمي التقليدي وهي مشيخة الأزهر بعدما بلغت هذه الثقافة وتخاريفها وطقوسها تخوم الجنون وحد الهسترة والتهريج الحقيقي وساهمت في نشر الإرهاب الدولي المتأسلم في ربوع العالم قاطبة فظهر من لدن هذا الأزهر ومن مقاعده الدراسية رجال وطلبة متنورون، ينشقون عليه، ويعملون، ولو على استحياء، لفرملة هذه الكوميديا الإلهية الشرق أوسطية ووضع حد لها..ومن الجدير ذكره، أن الفنان السورية المتألقة، تنتمي لعائلة معروفة ومحترمة من الطائفة السنية الكريمة باللاذقية، وأمها من الطائفة العلوية (النصيرية)، وهي الأديبة الراحلة ابتسام أديب التي تركت، على ما يبدو، بصماتها التنويرية على شخصية سلاف، وطبعتها بقيم التسامح والمحبة والتنوير والانفتاح، وظهر هذا جلياً في تصريحاتها الأخيرة إذ قالت: "أمي واحنا صغار كان ......
#سلاف
#فواخرجي:
#البصمة
#التنويرية
#النصيرية
#الشخصية
#السنية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752788
الحوار المتمدن
نضال نعيسة - سلاف فواخرجي: البصمة التنويرية النصيرية في الشخصية السنية
علاء اللامي : دلالات العداء لليبرالية التنويرية والترويج للنيوليرالية الرجعية
#الحوار_المتمدن
#علاء_اللامي ثمة خلط كبير ومضر يرتكبه البعض - عن عمد أحيانا بقصد التضليل أو عن غير قصد أحيانا أخرى - بين مصطلح الليبرالية (Liberalism) التي تترجم أحيانا إلى عبارة "مذهب الحرية"، ومصطلح الليبرالية الجديدة (New Liberalism)، ومصطلح ثالث هو (Neoliberalism) والتي تستخدم غالبا بلفظها الإنكليزي النيوليبراليزم. سأحاول توضيح الفروق بين هذه المصطلحات مستعينا بما كتبه الصديق الباحث فؤاد قاسم الأمير في كتابه المهم (رأسمالية الليبرالية الجديدة "النيوليبراليزم") والذي كنت قد نشرت عرضا سريعا له مع رابط تحميله قبل أشهر قليلة / الرابط 1. ولنبدأ بـ (New Liberalism)؛ والتي تترجم "الليبرالية الجديدة" وتسمى نادرا "الليبرالية الاجتماعية" (social liberalism) التي تهدف كما يقول دعاتها "إلى التوفيق بين حقوق الفرد والجماعة، وتسمح للدولة بالتدخل، ووضع معايير أكثر إيجابية للتحقق من وجود فرص متساوية للأفراد لنيل الحرية والنجاح". برزت في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين ونادى بها ونظَّر لها بعض الليبراليين الجدد ومنهم توماس هيل جرين وليونارد ترَلَوني هوبهاوس وجون هوبسون، الذين قالوا ما معناه إن "الليبرالية والحرية الشخصية شيء لا يمكن للفرد تحقيقه الا في ظروف اجتماعية واقتصادية ملائمة". ولأن هذا المصطلح وبهذا المعنى الاجتماعي نادر الاستعمال في أيامنا بل وأشبه بالمهجور حاليا بعد فشل وتلاشي غالبية أحزاب الأممية الثانية الممثلة له، فسوف أهمله وأركز على التفريق الأساسي بين الليبرالية والنيوليبراليزم، التي يسمها الأمير "رأسمالية الليبرالية الجديدة النيوليبراليزم". وفي التفاصيل نقول:يقول التعريف الشائع لليبرالية باستعمالها القديم "مذهب الحرية" إنها "فلسفة سياسية واقتصادية واجتماعية تأسست على مبادئ وأفكار الحرية والمساواة الطالعة من عصر التنوير الأوروبي. وتشدد الليبرالية الكلاسيكية على الحرية كمبدأ أول، في حين أن المبدأ الثاني وهو المساواة، يتجلى بشكل أكثر وضوحاً في الليبرالية الاجتماعية التي أهملت لاحقا من قبل الأنظمة البرجوازية الصاعدة التي اكتفت بحرية الأسواق. تأريخيا، برزت الليبرالية كحركة سياسية خلال عصر التنوير، في القارة الأوروبية خلال القرن الثامن عشر. بداية عصر التنوير كانت في الفترة بين وفاة لويس الرابع عشر في فرنسا في عام 1715 واندلاع الثورة الفرنسية -في عام 1789 التي أنهت نظام الحكم الأوتوقراطي القديم، أما نهاية هذا العصر ففي بداية القرن التاسع عشر. وكان لأفكار الفيلسوف العربي المسلم ابن رشد تأثيرها الكبير والتأسيسي حيث أصبحت أطروحاته العقلانية المناهضة للخرافة والظلامية والاستبداد الأوتوقراطي والثيوقراطي موضوع دراسة وتطوير في الجامعات الأوروبية الأولى في باريس، وبولونيا، وبادوا، وأكسفورد. ومن أشهر الفلاسفة والمفكرين الذين يعتبرون من مؤسسي الليبرالية بنسختها الأوروبية في فترة صعود البرجوازية التقدمية جان جاك روسو وجان لوك وهوبز وديكارت وفولتير ...إلخ. وبهذا المعنى والمضمون يمكن تصنيف العديد من الحركات والتيارات السياسية والفلسفية في القرن التاسع عشر والعشرين ضمن "الليبرالية" ويمكن أن تدخل ضمنها شخصيات تأسيسية من الحركة الاشتراكية الماركسية في طور الرواد. وهذا ما يؤكد المؤرخ البولندي إسحق دويتشر حين يقول إن الماركسية في مرحلة الرواد ماركس وإنجلز ولينين وبليخانوف وغيرهم، كان تمت إلى الليبرالية بصلة عضوية مهمة نجد آثارها في تراثهم الفكري والممارساتي قبل أن تستبدل الستالينية هذا الجوهر العقلاني الليبرالي بنسخة همجية من الاستبداد القروسطي.أما "النيوليبرالية" فهي ......
#دلالات
#العداء
#لليبرالية
#التنويرية
#والترويج
#للنيوليرالية
#الرجعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755820
#الحوار_المتمدن
#علاء_اللامي ثمة خلط كبير ومضر يرتكبه البعض - عن عمد أحيانا بقصد التضليل أو عن غير قصد أحيانا أخرى - بين مصطلح الليبرالية (Liberalism) التي تترجم أحيانا إلى عبارة "مذهب الحرية"، ومصطلح الليبرالية الجديدة (New Liberalism)، ومصطلح ثالث هو (Neoliberalism) والتي تستخدم غالبا بلفظها الإنكليزي النيوليبراليزم. سأحاول توضيح الفروق بين هذه المصطلحات مستعينا بما كتبه الصديق الباحث فؤاد قاسم الأمير في كتابه المهم (رأسمالية الليبرالية الجديدة "النيوليبراليزم") والذي كنت قد نشرت عرضا سريعا له مع رابط تحميله قبل أشهر قليلة / الرابط 1. ولنبدأ بـ (New Liberalism)؛ والتي تترجم "الليبرالية الجديدة" وتسمى نادرا "الليبرالية الاجتماعية" (social liberalism) التي تهدف كما يقول دعاتها "إلى التوفيق بين حقوق الفرد والجماعة، وتسمح للدولة بالتدخل، ووضع معايير أكثر إيجابية للتحقق من وجود فرص متساوية للأفراد لنيل الحرية والنجاح". برزت في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين ونادى بها ونظَّر لها بعض الليبراليين الجدد ومنهم توماس هيل جرين وليونارد ترَلَوني هوبهاوس وجون هوبسون، الذين قالوا ما معناه إن "الليبرالية والحرية الشخصية شيء لا يمكن للفرد تحقيقه الا في ظروف اجتماعية واقتصادية ملائمة". ولأن هذا المصطلح وبهذا المعنى الاجتماعي نادر الاستعمال في أيامنا بل وأشبه بالمهجور حاليا بعد فشل وتلاشي غالبية أحزاب الأممية الثانية الممثلة له، فسوف أهمله وأركز على التفريق الأساسي بين الليبرالية والنيوليبراليزم، التي يسمها الأمير "رأسمالية الليبرالية الجديدة النيوليبراليزم". وفي التفاصيل نقول:يقول التعريف الشائع لليبرالية باستعمالها القديم "مذهب الحرية" إنها "فلسفة سياسية واقتصادية واجتماعية تأسست على مبادئ وأفكار الحرية والمساواة الطالعة من عصر التنوير الأوروبي. وتشدد الليبرالية الكلاسيكية على الحرية كمبدأ أول، في حين أن المبدأ الثاني وهو المساواة، يتجلى بشكل أكثر وضوحاً في الليبرالية الاجتماعية التي أهملت لاحقا من قبل الأنظمة البرجوازية الصاعدة التي اكتفت بحرية الأسواق. تأريخيا، برزت الليبرالية كحركة سياسية خلال عصر التنوير، في القارة الأوروبية خلال القرن الثامن عشر. بداية عصر التنوير كانت في الفترة بين وفاة لويس الرابع عشر في فرنسا في عام 1715 واندلاع الثورة الفرنسية -في عام 1789 التي أنهت نظام الحكم الأوتوقراطي القديم، أما نهاية هذا العصر ففي بداية القرن التاسع عشر. وكان لأفكار الفيلسوف العربي المسلم ابن رشد تأثيرها الكبير والتأسيسي حيث أصبحت أطروحاته العقلانية المناهضة للخرافة والظلامية والاستبداد الأوتوقراطي والثيوقراطي موضوع دراسة وتطوير في الجامعات الأوروبية الأولى في باريس، وبولونيا، وبادوا، وأكسفورد. ومن أشهر الفلاسفة والمفكرين الذين يعتبرون من مؤسسي الليبرالية بنسختها الأوروبية في فترة صعود البرجوازية التقدمية جان جاك روسو وجان لوك وهوبز وديكارت وفولتير ...إلخ. وبهذا المعنى والمضمون يمكن تصنيف العديد من الحركات والتيارات السياسية والفلسفية في القرن التاسع عشر والعشرين ضمن "الليبرالية" ويمكن أن تدخل ضمنها شخصيات تأسيسية من الحركة الاشتراكية الماركسية في طور الرواد. وهذا ما يؤكد المؤرخ البولندي إسحق دويتشر حين يقول إن الماركسية في مرحلة الرواد ماركس وإنجلز ولينين وبليخانوف وغيرهم، كان تمت إلى الليبرالية بصلة عضوية مهمة نجد آثارها في تراثهم الفكري والممارساتي قبل أن تستبدل الستالينية هذا الجوهر العقلاني الليبرالي بنسخة همجية من الاستبداد القروسطي.أما "النيوليبرالية" فهي ......
#دلالات
#العداء
#لليبرالية
#التنويرية
#والترويج
#للنيوليرالية
#الرجعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755820
الحوار المتمدن
علاء اللامي - دلالات العداء لليبرالية التنويرية والترويج للنيوليرالية الرجعية