داود السلمان : أحوال الزهرة نصوص طالب حسن.. وفلسفة الجمال الكانتية
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان ما يميّز الشّعر عن سواه مما يطلق عليه "شعرًا" هو الانجذاب من قبل القارئ (ولأول وهلة لدخوله عالم النص) وللإحساس الصادق، وهو (القارئ) يسير في اروقة النص، حيث يجد بساتين يانعة من ثمار الابداع، وهي تزهو بربوعها الوهاج، وجوّها المتدفق الناعس، ما يشعر – القارئ بلذة جمالية منعشة، تحيط بشغاف القلب. كذلك ما يميز الشاعر عن المتشاعر، هو سطحية المتشاعر غير المبررة، والتكلّف في الاسترسال في النص، والحيرة التامة في صياغة الجمل والابيات المعدّة للبناء، لإكمال الاسس الشعرية، علاوة على كل ذلك عدم وجود روحية حقيقية تدل على أن تلك الجمل والابيات هي شعرّا، بقدر ما تجدها نظم في تكلفة فائضة عن الحاجة تروم بناء قصيدة غير موفقة، يخال لصاحبها أنه شعرًا. لهذا نجد أن الفرق شاسع بين الشاعر والمتشاعر؛ وثمة بون سحيق بين الاثنين، وبين الشعر وإللا شعر: ضجة انفعالية. في نصوصه القصيرة المُعنونة، بـ"أحوال الزهرة" نجد الشاعر طالب حسن يفيض علينا بفيوضات بوحية يزاداد فيها التزامًا بما يريد أن ينفثه من ارهاصات تتسارع في دقات نبضها. يقول في نصه:"وأنا أقرأ بكائية غيابك رأيت مدنا مقطعة الأوصال تصبح وتمسي على وجوه غاب عنها ماء الحياء" وبلا شك أن القراءة تُعد بند هام من بنود "المعرفة"، فاذا كانت نظرية المعرفة - التي انطلقت اول شرارة لها في الفلسفة اليونانية، حتى وصلت الى عصرنا هذا بكل تجلياتها، إذ لا زال الفلاسفة يخوضون في هذه النظرية، فيضيفون لها اضافات كثيرة متجددة بتجدد الفكر). فالشاعر طالب حسن ببوحه هذا يرمي باللائمة على القدر- الزمن، إذ أنه لما "قرأ" ببكائية حبيبته البعيدة نعي غيابها – رحيلها، وجد الشماتة واضحة على وجود خالية –تماما- من ماء الحياء، وجوه لا تستحي، وجوه لا ترى فيها مياه الحياء يتدفق على جبينها. أي لا ثمة إنسانية تفوح على بعض الوجوه – الناس حينما يصاب إنسانا بمصيبة فقد، أو بكارثة هجر، او ببلوى فراق، خصوصًا اذا كان الفراق، فراق حبيب ترتاح له الروح، وتنشرح له النفس، ويسرح له القلب. في كتاب "مدامع العشاق": " كان أبو نواس يكره الشعر في بكاء الرسوم والأطلال، وأدباء هذا العصر يعدون هذه النزعة توديعًا للقديم، وترحيبًا بالجديد، وهذا حق إذا لوحظ أن الشعراء كانوا يبدؤون قصائدهم ببكاءِ الديار، وإن لم يكونوا بنار الفراق من المحرقين!. ولكن من العبث في تحليل العواطف أن نجهل ما يجده المحبون عند المرور بديار أحبابهم المبعدين.."(زكي مبارك- مدامع العشاق- ص 55، منشورات هنداوي طبة سنة 2012)."لا اجد واحدة تشبهك لذا كلما تطلعت من حولي انكفئ على أرض لا مستقر لها" العاشق الوله يتخايل كل الجمال يفيض في محيا معشوقته، لذلك فهو يعتقد أن الجمال لا يوجد في امرأة سواها، فهي الصورة المتكاملة التي رُسمت بريشة مبدع يجيد صنعته، كما يراها. ايمانويل كانت في "فلسفة الجمال" يرى أن الجميل هو جميل في ذاته، أي في طبيته وتكوينه، فمثلا، حينما نرى لوحة جميلة تميل لها النفوس من دون روية، وتنجذب اليها الاذواق بلا ارادة، فنحكم عليها أنها جميلة دون أن نستشير أحدًا. كذلك حينما ندخل حديقة غنّاء، او بستان مترامي الاطراف سنحكم على جماليته من خلال شعورنا بأنه جمال، فنشعر بمتعة جمالية تبهر النفس وتسر القلب."هذا الحلم محض خرافة في بحر من الرمال سقطت زهرة انتظاري" الحلم هو اسقاطات ذاتية ونفسية تتراءى للشخص العالم، أي هو انعكاس لحالة تمر على الشخص، قد تكون عاطفية أو غير ذلك، ولا يمكن له يحققها واقعيا، فيعوض عنها بالحلم ......
#أحوال
#الزهرة
#نصوص
#طالب
#حسن..
#وفلسفة
#الجمال
#الكانتية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725581

علي محمد اليوسف : سارتر وفلسفة اللغة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف حتما يكون سارتر في فلسفته الوجودية التي يفخر ويعتز بها كرائد متفرد لها بلا منافس في تبيان رأيه حول علاقة اللغة بالفلسفة الذي يحسب له اسبقية التنبؤ الرافض في أن يكون للغة كهوية تواصلية انثروبولوجية فلسفة متفردة تقوم على مراجعة تاريخ الفلسفة وقضاياه بضوء معالجة أخطائها في ما سمي التحول اللغوي ونظرية ملاحقة فائض المعنى الذي تدّخره اللغة في النص ولم تفصح عنه في خيانتها المراوغة للفكر..فلسفة اللغة حسب ما نستنبطه عن رأي سارتر هو الوليد المحمول الاحشائي الذي ينمو في بطن الفلسفة الام وبولادته يميتها بحمى الولادة. سارتر يعتبر فلسفة اللغة لا يمكننا فرضها على تحليل مشاكل وقضايا الفلسفة المتوارثة عبر العصورمن داخلها. ومن غير الخروج على رأي سارتر فلسفة اللغة هي الديناميت الذي اراد تفجير الفلسفة داخليا فانفجر بيدي حامله قبل إتمام زراعتها في جسد واحشاء الفلسفة. ربما الرأي المخالف لهذا يرى في قديم سارتر لا يحكم معاصرة فلاسفة اللغة والتحول اللغوي وعلوم اللسانيات التي جعلوها الفلسفة الاولى في النصف الثاني من القرن العشرين.. وهذا الرأي لسارترحول طفيلية فلسفة اللغة على الفلسفات الام كان إدانة ضمنية لفلسفة البنيوية التي عاصرها سارتر حين بدأت مشوارها الفلسفي اول نشاتها على حمولة فلسفة نظرية المعنى في اللغة التي قادها شتراوس ودي سوسير, ثم بعد هجرفلاسفة البنيوية فلسفة اللغة بالتقادم الزمني عليها في وقت لاحق رفضهم ان تكون فلسفة اللغة هي الفلسفة الام التي ينبغي دوران كل الفلسفات المعاصرة حول مركزيتها. كما فعلت ذلك بتطرف فلسفي شديد كلا من الفلسفات التاويلية والتفكيكية والتحليلية المنطقية حلقتي فينا واكسفورد. حتى مفاهيم فلسفية فضفاضة لم يكن بالمقدور احتوائها لغويا مثل الوعي والادراك والمخيال والذاكرة والزمان باتت مفاهيم تدرك بدلالة دراسة تطبيق فلسفة اللغة عليها وليس العكس.رفض سارتر تفسيرتاريخ الفلسفة المليء بالاخطاء والمطبّات حسب فلاسفة البنيوية أن تكون بدايته التصحيحية تبدأ من وسيلة مراجعة وتصحيح معنى الدلالة اللغوية الخاطئة في قصور معنى حمولة الافصاح غير المسكوت عنه, ودعا الى أن كل فلسفة تطغى عليها فلسفة اللغة بالتعالق العضوي معها الناشيء من إحشائها هي وليد تابع من رحم تاريخ الفلسفة الام التي لا تقود فلسفة اللغة الفلسفات الاخرى أو تكون بديلا عنها. قائلا ما معناه يمكن استنباط فلسفة لغوية خاصة من فلسفة الوجودية مثلا وهكذا مع باقي الفلسفات الاخرى. بمعنى أنه يمكن إستيلاد فلسفة لغة من كل فلسفة أم لها لا تحل محلها. ورأي سارتر يحتمل القول فلسفة اللغة هي وسيلة التفكير الفلسفي في التعبير عن رؤاها خارج معنى اللغة الطبيعي المحكوم بقواعد ونحو ومجازواستعارة وبلاغة وغيره التي حاولت تدخل كل فلسفة في محاولة نسفها وتفجيرها تشظيّا من الداخل وهو ما لاينكره دريدا مثلا ولا ينكره البرتو ايكو ولا عديدين من فلاسفة اميركان استسهلوا لعبة اللغة في التفكير الفلسفي استبطانيا مغلقا على نفسه جاعلين من الفلسفة هامشا يدور في فلك اللغة حصرا...كان ما ذكرناه ملخصا رأي سارتر في سني حياته الاخيرة واصابته بالعمى نشرته له مجلة الادب الفرنسية العدد 182 اذار 1982في مقابلة اجراها معه كلا من ميشال ريبالكا واوريست بوشاني. وترجمها الى العربية الباحث المغربي الحسن علاج ونشرها على موقع كوة تموز 2021. وترك سارترفي هذا اللقاء الحواري الخوض في تفاصيل لا تزيد عن عبارة واحدة وردت في نص المقابلة.في إجابة سارتر عن سؤال من ضمن اسئلة المقابلة المشار لها "هل خطر ببالكم وضع فلسفة للغة؟ فكانت إجابته " ......
#سارتر
#وفلسفة
#اللغة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727721

عبد الحسين شعبان : مولر وفلسفة اللّاعنف
#الحوار_المتمدن
#عبد_الحسين_شعبان لم أكن على علم وأنا ألقى محاضرتي الموسومة "فلسفة اللّاعنف" في جامعة ميسان - العمارة، جنوب العراق، أن صديقنا جان ماري مولر، كان يحتضر في باريس، وبعد يومين جاءني خبر رحيله (18 ديسمبر / كانون الأول 2021 ). ولعلّها مفارقةً حين علمت أن طلبة جامعة اللّاعنف ( للدراسات العليا) في العالم العربي - بيروت ، كانوا في الوقت الذي سبق وفاته بأسبوع توقّفوا عند مساهمته الفكرية في بلورة رؤية جديدة وعصريّة لفلسفة اللّاعنف، وحاول أحد تلامذته البارزين في باريس الكاتب ألين ريفلو الذي حذا حذوّ مولر أن يسلّط ضوءًا كاشفاً على أصل كلمة اللّاعنف ومعناها واستخداماتها في الحضارات المختلفة، القديمة منها والجديدة، وما هو المعادل المستخدم فيها مثل "المقاومة المدنية" أو "المقاومة السلمية" أو "المقاومة السلبية"، وهو ما كلّف به طلبة اللّاعنف بإعداد قراءات وبحوث عن مولر وفلسفته منذ الستينيات إلى اليوم، ولم يدر بخلدنا أن مولر سيغادرنا بهذه السرعة ولم نتمكّن من وداعه بسبب ظروف جائحة كورونا وملحقاتها. يعتبر مولر أهم فيلسوف معاصر للّاعنف، حيث ترك بصمة فكرية وثقافية مفاهيمية ونضالية عملية على ثقافة اللّاعنف وفلسفتها رابطاً الفكرة بالتطبيق والنظرية بالممارسة، ليس في فرنسا فحسب، حيث بدأ أولى خطواته بالتمرّد وهو شاب عشريني، بل في العالم أجمع ومنه العالم العربي، وكانت له مساهمات عبر اليونيسكو، حيث تُرجمت بعض مؤلفاته إلى اللغة العربية، ومنها: قاموس اللّاعنف، استراتيجية العمل اللّاعنفي ،اللّاعنف في التربية، ونزع سلاح الآلهة – المسيحية والإسلام من منظور فريضة اللّاعنف . وقد نعته الأواسط الفكرية والإنسانية والحقوقية والجامعية، حيث كان عضواً في مجلس أمناء جامعة اللّاعنف العالمي مع كوكبة لامعة من المفكرين بما فيهم أربعة من الذين نالوا جائزة نوبل. ويمكنني القول أن الفضل الأكبر يعود إلى جان مولر في الدعوة إلى فلسفة اللّاعنف على مدى نحو نصف قرن من الزمن، ويمكن اعتباره بعد المهاتما غاندي وعبد الغفّار خان و مارتن لوثر كينغ ونيلسون مانديلا من تمسّك بخيار المقاومة المدنية السلمية اللّاعنفية خلال حياته وإن كان اختار الثقافة حقلاً لنضاله وللتعبير عن أفكاره وآرائه، وذلك منذ أن رفض دعوة الحكومة الفرنسية لتجنيده في الجيش الفرنسي ليحارب المقاومة الجزائرية العام 1961 ، فامتنع عن الالتحاق بالخدمة العسكرية فسجن لمدّة 6 أشهر. ومنذ ذلك التاريخ تولّدت لديه قناعات راسخة بأهمية الانخراط بالنضال ضدّ العنف ومقاومة كلّ شكل من أشكاله عبر نشر ثقافة اللّاعنف وسعى لتحويلها إلى فلسفة حياة وأسلوب عمل في الآن، جاعلاً الوسيلة جزءًا من الغاية، مقتفياً إثر غاندي الذي اعتبر الوسيلة إلى الغاية مثل البذرة إلى الشجرة، لأن شرف الغاية من شرف الوسيلة، فلا غاية نبيلة وعادلة من دون وسيلة نبيلة وعادلة، وكان قد توقّف عند فلسفة الروائي والمفكّر الروسي تولستوي ودعوته لعدم مقاومة الشر بالعنف ورفْض إطاعة أوامر الدولة التي تشجّع على العنف والقتل وتبشيع الحرب بإظهار لا إنسانيّتها، خصوصاً من خلال ما يتعرّض له البشر من موت و دمار ومآسي وآلام لا حدود لها، وهو ما صوّره على نحو درامي رائع في روايته الخالدة " الحرب والسلام". اعتبر مولر أن اللّاعنف فريضة، لأنها تمنح الإنسان القدرة على الحبّ والتطهّر الروحاني وتقرّب البشر بعضهم من بعض بما يعزّز المشترك الإنساني، بغضّ النظر إذا كانوا متديّنين أو غير متديّنين، مؤمنين أو غير مؤمنين، لأن الجميع يمكنهم العيش على نحو أفضل في ظلّ عالم ينحسر فيه العنف ويزداد الطموح بأن يسوده السلام . وإذا ك ......
#مولر
#وفلسفة
#اللّاعنف

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742373

محمود شاهين : ألوهة المسيح وفلسفة الألوهة
#الحوار_المتمدن
#محمود_شاهين قريبا موعدكم مع :عن مكتبة كل شيء الحيفاوية لصاحبها الملتزم الكبير صالح عباسيوتصميم وإخراج الفنان الكبير شربل الياس. ألوهة المسيح أول بحث صوفي من نوعة يقدم تفسيرا صوفيا لملحمة السيد المسيح وصلبه. ويضم الكتاب ستة أبحاث ودراسات أخرى تعني القارئ العربي ومنها :تحولات الألوهة من الأنوثة إلى الذكورة . هيكل سليمان بين الحقيقة التاريخية والخيال الأدبي. شق البحر بعصا موسى . مدينة القدس تاريخيا . دفاعا عن محمد . رد على كتاب العفيف الاخضر. طوفان نوح بين الواقع والأسطورة. أول كتاب من نوعة باللغة العربية يتناول هذا الكم من الأبحاث والدراسات .. بعيدا عن الإسهاب الذي يغرقنا فيه الباحثون والدارسون . كتاب يغني القارئ عن سبعة كتب بلغة مختصرة ومعبرة ، ومنهج يستند إلى العلم والمنطق والتاريخ. ......
#ألوهة
#المسيح
#وفلسفة
#الألوهة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752914

علي محمد اليوسف : الوعي القصدي الظاهراتية وفلسفة العقل
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تعريف اوليمنذ القرن السابع عشر عصر ديكارت أخذ مبحث (الوعي) في الفلسفة أهتماما أستثنائيا في أعقاب أطلاق كوجيتو ديكارت أنا أفكر.... الذي كان قمّة تاكيد الوعي الذاتي المثالي في جعل الواقع الخارجي وجودا لا أهمية له في أمتلاك الوعي الفردي القصدي لمعرفة الذات في ادراكها موجودات العالم الخارجي .. في أعقاب مجيء فلاسفة عديدين على مراحل زمنية متباعدة ظهر الفيلسوف برينتانو بمقولته (أن اللاوجود القصدي هو ككل هدف قصدي موضوع ومضمون مختلفان) وسنجد تأثيرهذه العبارة على سيرل لاحقا..ليعقب – برينتانو - تلميذه هوسرل مستعيرا قصدية الوعي منه في شرح معنى أدراك الذات على أنها أشباع لوعي معرفي هادف في شيء محدد مقصود سلفا في وجوب الادراك بلوغه.. وبذلك تأثر تلميذه من بعده, هيدجر في أعتباره الوعي القصدي هو نتاج الواقع المادي الذي لا يكون له معنى ما لم يكن وعيا موجودا ديناميكيا– في – عالم مؤكدا أهمية الوجود المجتمعي ومقصّيا وعي الفردية الذاتية في سلبيتها التي ارساها ديكارت, وجاء سارتر ليتوّج منحى الوعي القصدي في الوجودية أن الوجود سابق على الوعي به ليلتقي بالفهم المادي الماركسي من غير رغبة منه بذلك وأنما مكرها لخلاصه من مثالية ديكارت الذاتية المقفلة في علاقة الأنا بكل من الفكر والوجود..وخروج سارترلاحقا على الماركسية نفسها في جوانب فلسفية خلافية عديدة أفادت منها الفلسفة البنيوية كثيرا في نقدها القاسي للماركسية لدى كل من التوسير, وشتراوس, وفوكو, وبياجيه..وغيرهم.الفيلسوف الامريكي المعاصر جون سيرل ناقش موضوعة الوعي والقصدية من منطلق مغاير تماما هو تعالق فعاليات اللغة والعقل والوعي والقصدية وحاسة البصروالاشباع والشخصانية في تحقق تجربة الادراك بما أطلق عليه فلسفة العقل واللغة وهو مبحث تخصصه الفلسفي..وكان سيرل أبرز الفلاسفة المعاصرين الذين تناولوا دور القصدية في الوعي بتعالقها مع كل من الادراك الذاتي واللغة والعقل, وكان في فلسفته قريبا من فينجشتين الذي أعتمده في بعض طروحاته في فلسفة اللغة, مبتعدا عن جاك دريدا الذي فهم اللغة فهما تجريديا جعلها تدور في فلك التقويض غير الهادف لتحقيق فائض المعنى, وأعتبر اللغة على أنها كلمات في ترتيب معيّن مجّرد عن نيّة وقصدية المتكلم, مؤكدا سيرل قدرة العقل على تمّثل الاشياء, وأن جميع الحالات القصدية أنما هي سعي نحو شيء معين نتمّثله أدراكيا..وبهذا الفهم الوظيفي القصدي للعقل واللغة خرج سيرل تماما على مقولة دريدا الذي يفهم التفكيك اللغوي نظام أستراتيجي من التقويض والهدم المستمرفي تناول النص اللغوي بمعزل عن أية علاقة له بغيره حتى لو كان الانسان نفسه.. وفي ألغاء دريدا مبدأ الأحالة على أيّا مما أطلق عليه المرجعيات الميتافيزيقية الثابتة التي يأتي في مقدمتها الغاء هيمنة العقل بأعتباره من سرديات ميتافيزيقا الحداثة الواجب مجاوزته كما بشّرت به ما بعد الحداثة لاحقا لتفتح الطريق واسعا أمام أستهداف البنيوية لمرتكزات الحداثة في العقل ومركزية الانسان وما أطلق عليه السرديات الكبرى من ضمنها الماركسية والاديان..وتبنى دريدا هذه المباحث في التفكيكية بتطرف لغوي لا يزال مثار جدل واسع....جون سيرل وقصدية الوعييذهب سيرل أنه أستنادا الى تقليد معرفي في الفلسفة المثالية يوجد فرضية خاطئة معتمدة تلك هي أننا لا يمكننا أدراك العالم الحقيقي بصورة مباشرة, وهي تشبه محاولة شخص تطوير علم الرياضيات على أفتراض عدم وجود الارقام.(1) بضوء ما مر بنا في عبارة سيرل أن أدراك العالم الحقيقي لا يتم عبر الاحساسات المنقولة للدماغ بصدقية يعتمدها الادراك العقلي المباشر وهو طرح س ......
#الوعي
#القصدي
#الظاهراتية
#وفلسفة
#العقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754833

زهير الخويلدي : تاريخ وفلسفة الطب بين العلاج والرعاية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة" الحد الأدنى الذي يمكن للمرء أن يطلبه من الفلسفة هو ترك الطب في سلام، وبهذا المعنى... ليس على الفلسفة أن تفرض على الطب ميتافيزيقيا ولا أخلاقًا".«يوجد اليوم اهتمام متجدد لا يمكن إنكاره بين الفلاسفة بالطب، وتتضاعف الكتب والمؤتمرات والمشاريع البحثية حول مسألة العلاقة بين الطب والفلسفة. قد يبدو أن هذا يبشر بالخير بقدر ما ألهم الطب ذات مرة تفكير فلاسفة مثل كانغيلام أو فوكو أو داجوجنيت. لكن يُخشى أن يكون الدافع وراء هذا الاهتمام في بعض الأحيان اليوم لأسباب سيئة، تلك التي ندد بها كانغيلام ، منذ أكثر من ستين عامًا ، في الطبيعي والمرضي ، عندما وضع قائمة الأسباب التي تجعل الفلاسفة مهتمين بالطب ، وكان الموقف الأول الذي يجب انتقاده ، وفقًا لكانغيلام ، هو موقف هؤلاء الفلاسفة الذين يدعون "تجديد الطب من خلال دمج الميتافيزيقيا فيه". يمكن للمرء أن يتساءل من وجهة النظر هذه عن المحاولات الأخيرة للترويج لـ "فلسفة الرعاية"، والتي يعارضها المرء لطب يعتبر تقنيًا للغاية، والذي تحول بعناد إلى "علاج" على حساب "الرعاية". إذا كانت الرعاية تستحق بالتأكيد أن تكون موضوعًا للتفكير، فليس من المؤكد أنه يجب بالتالي أن تتعارض مع "الطب العلمي"، الذي يعتبر غير إنساني للغاية. بالنسبة لنا، لا يستحضر الطب "ضعف" الإنسان الذي لا يمكن إنكاره فحسب، بل إنه أيضًا مثال، كما قال فوكو، لتقنية هي "الشكل المسلح، الإيجابي والمليء بمحدوديتها". من الممكن على أي حال أن نأمل، لكل واحد منا، أن الطب لن يسمح لنفسه بأن يبتعد عن وظيفته الأساسية، وهي السعي للشفاء والقتال من أجل الحفاظ على حياة الإنسان. السبب الثاني السيئ الذي يمكن أن تكون الفلسفة مهتم بالطب، هو أن يأمل في العثور على مخزون من "الأسئلة الأخلاقية" الملموسة التي تسمح بإعطاء محتوى لصيغة فارغة: وفقًا لكلمات ستيفن تولمين، كان من الممكن للطب، في هذه السنوات، "إنقاذ الأرواح أخلاقياً ". يشار هنا إلى الهوس الأقدم إلى حد ما بأخلاقيات البيولوجيا، والذي يؤدي في نهاية المطاف إلى الاعتقاد بأن "الخبراء" الجدد، علماء الأخلاقيات البيولوجية، سيكونون أكثر قدرة من الأطباء، أو المرضى وأسرهم، على اتخاذ قرارات عادلة وإنسانية في مواجهة المشاكل الأخلاقية التي أثارتها التطورات الحديثة في الطب. ثم يعرض بعض الفلاسفة أنفسهم عن طيب خاطر ليكونوا مثل هؤلاء الخبراء. ولكن يمكن للمرء أن يشك، في ضوء الاستنتاجات الجذرية لفلاسفة مثل تريسترام إنجلهاردت ، الذي يميز بين "الأشخاص" الموهوبين الضمير و"البشر" الآخرين الذين لا يحتمل حمايتهم ، أو بيتر سينجر ، الذي يبرر قتل الأطفال أو القتل الرحيم للمعاقين عقليًا. ، أنهم قادرون بشكل أفضل على الحفاظ على الكرامة ، أو حتى بكل بساطة سلامة الحياة البشرية. الحد الأدنى الذي يمكن للمرء أن يطلبه من الفلسفة هو ترك الطب في سلام، وبهذا المعنى أيضًا رفض كانغيلام أن الفلسفة "تتعامل مع النشاط الطبي في أي حكم معياري". ليس على الفلسفة أن تفرض على الطب ميتافيزيقيا ولا أخلاقًا. من ناحية أخرى، للفلسفة الكثير لتتعلمه من الطب، بشرط أن نكون منتبهين لتفاصيل تاريخ هذا الأخير وممارساته وحججه. بالعودة إلى الأمر الكنغيلامي الذي يستحق أن يتكرر مرارًا وتكرارًا: "الفلسفة هي انعكاس تكون فيه كل المواد الأجنبية جيدة، ونود أن نقول بكل سرور لمن يجب أن تكون كل المواد الجيدة أجنبية". وبهذه الطريقة ستتمكن في النهاية من إلقاء الضوء على الطب في المقابل. وهذا هو الخيار الأكثر تواضعًا الذي اتخذناه، في هذه القضية التي توحد تاريخ الطب والفلسفة، من خلال محاولة البدء من ......
#تاريخ
#وفلسفة
#الطب
#العلاج
#والرعاية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756560

قاسم المحبشي : تجديد الفلسفة وفلسفة التجديد
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي التجديد جوهر الفلسفة ومضمارها بوصفها الفكر الذي يفكر في العالم وفي ذاتية باستمرار فهي البحث الدائم فيما وراء الظواهر وفيما ما ينبغي أن يكون وليس ماهو كائن.والتجديد والتغيير والتطور والتقدم والنمو والارتقاء خاصية جوهرية من خصائص الحياة والتاريخ والزمان والمكان، ففي عالم ما تحت فلك القمر، عالم الأرض والإنسان والحاس والمحسوس والفعل والانفعال لاشئ يدوم على حال من الأخوال، فكل شيء في حركة وتحول وتبدل ونمو وتجدد باستمرار وهذه سنة من سنن الكون وقانون من قوانين الحياة والتاريخ. فالنمو هو جوهر الحياة وكل الكائنات الحية تنمو وتنضج وتكبر وتشيخ وتموت وتعود من جديد وتتبدل من حال إلى حال ولا يستطيع المرء أن يستحم بمياه النهر مرتين! وطالما أن الواقع يتغير ويتجدد باستمرار فمن الضروري للفكر أن يتجدد باستمرار. والفلسفة بوصفها أكثر اشكال الفكر تجريدا هي أولى بالتجديد نظرية ومنهجا. إذا هي مثلها مثل أنساق المعرفة الانسانية والاجتماعية والطبيعية بحث في مشكلات العالم وتجاوزها. وقد ارتبطت الفلسفة منذ نشأتها الباكرة في السؤال المتجاوز لذاته باستمرار فهي صبوة العقل الذي لا يكف عن التساؤل في معنى العالم فماذا أكون وماذا أعرف وكيف أعيش؟ أنها الميتافيزيقا أي مابعد الطبيعية والمابعد نزوع تجديد أصيل في صميم أم العلوم. وهي بذلك تقع على الطرف النقيض للاهوت المقدس الذي يكتفي بالنقل والتكرار والتأكيد ففي عالم المقدس ليس هناك اسئلة بل أجوبة وحمدا وشكرا أما في عالم الأنسان فتحضر الأسئلة والتأمل والقلق والتفكير والحوار والانفعال. لأن هدف الفلسفة هو معرفة الحقيقة من خلال فهم للواقع وتملكه. أداتـها في هذا البحث عن الحقيقة هو هذا الذي نسميه عقلا. هـذا الذي يسترشد ببوصلة الحدس . لكن ماذا نعني بالعقل؟ إنه “قدرة الفكر البشري على ملاحظة ومعرفة الأحداث بشرية كانت أو طبيعية في ماضيها أو حاضرها والقدرة، بعد ذلك، على التنبؤ بـها”. إذا كان يلاحظ ليعرف ويعرف لكي يكون قادرا على التنبؤ، فمعنى هذا أنه ينطلق، منذ البدء، من الجهل.فحينما ظهرت الفلسفة في اليونان القديم كانت قطيعة ابستمولوجية مع الاسطورة وحينما ظهرت الفلسفة الحديثة كانت قطيعة ابستمولوجية مع المنطق الصوري الارسطي. وتجديد الفلسفة ارتبط مع حركة الواقع والتاريخ وايقاعاته فكلما تغيرت الحياة والتاريخ كلما زادت الحاجة إلى تجديد الفكر والمعرفة وبهذا المعنى نفهم مسعى الفيلسوف البراجماتي جون دوي في كتابه تجديد الفلسفة ونفهم مسعى الفيلسوف العربي زكي نجيب محمود في دعوته إلى تجديد الفكر العربي. إذ أن حاجة الفكر الدائمة إلى التجديد هي حاجة حيوية حاسمة في كل زمان ومكان. أن الحاجة إلى تجديد العقل تنبع من السؤال التالي" ما الذي يحدث للعقل عندما ينطلق في حركة سهمية في رحلته لاكتشاف الحقيقة؟ هل ، بقدر ما ينتهي به الأمر إلى اكتشاف “حقيقة” الأشياء ، يجهل ، بالمقابل، ذاته أي يخسرها في شكل ذوبان في تمظهرات الأشياء المادية، أو أنه يعود إلينا بغنيمة الاكتشاف مضاعفا بوعي ذاتي بضرورة التعمق في معرفة ذاته أكثر؟ والجواب هو أن العقل وهو يتأمل ويكتشف المعنى في هذا العالم لا يعود كما بدا سالما غانما بل يغترب في دروب رحلته التعقلية في مجموعة من المفاهيم الكلية هي حصيلة رحلته التأملية تتحول من طول الاستخدام ومرور الزمان إلى أوثان واوهام تكبل حركته وتعيق استئناف دهشته. والدهشة ليست مُجَرَّد تعجُّب، بل هي أشبه بالكشف والانكشاف، وهي بحسب (جان جرش) في كتابه "الدهشة الفلسفية" لحظة مفارقة في حياة الكائن يتفتح عقله لاستقبال إشارات الحقيقة سواء كانت تلك ا ......
#تجديد
#الفلسفة
#وفلسفة
#التجديد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757450

علي طه النوباني : الجُزء الثالث من قصة الأعرابي والإبل -مظفر النواب وفلسفة الشتائم-
#الحوار_المتمدن
#علي_طه_النوباني بقلم: علي طه النوبانيتجنب أغلبية النقاد الخوض في شعر مظفر النواب لأسباب عديدة، منها كثرة الشتائم المقذعة في شعره على نحو يهدد الناقد بانقطاع مصدر رزقه إذا ما كتب عن شاعر هَجّاء كمظفر النوّاب، ومنها ندرة المصادر الأصلية لشاعر قضى حياته هاربا ومشردا بين البلدان، ولم يحتفظ بنظام صديق يطبع شعره ويروجه.ولكن السبب الذي طرحه النقاد كثيرا هو ادعاء الأنفة عن الشتم، والتعالي عن لغة الشتائم الصريحة والمبطنة، وهم بذلك يتجاهلون أن غرض الهجاء في الشعر العربي كان أساسيا ومولِّدا للكثير من الدلالات العميقة، بل ومؤثرا مفصليا في الكثير من الأحداث السياسية والاجتماعية.وإذا ما خضنا في فلسفة الشتم ونقيضه التأدب، فالسلطة مؤدبة غالبا -بهذا المقياس- لأنها قادرة على القتل والمسح من سجل الحياة، وليست بحاجة إلى الشتم؛ حالها في ذلك حال اللصوص الذين سرقوا إبل الأعرابي، وهو تأدب لعمري يفوق قلة الأدب بشاعة. أما الضعفاء فهم غير قادرين على شيء سوى الشتم، وهو مغامرة غير محمودة النتائج، وربما يدفعون حياتهم ثمنا لها كما حدث مع الشاعر الأيقونة "دعبل الخزاعي" الذي مات مقتولا.ولكن هلا تأملنا كم من الشعراء الكبار أقذعوا في الهجاء؟ هل منعت نقائض جرير والفرزدق والأخطل الثقافة العربية من حفظ أشعارهم وتصنيفهم في مقدمة الشعراء الكبار.وهل منعت قصائد الهجاء المرّ التي كتبها المتنبي من الخوض في عظمة شعره وروعة حكمته وعميق معناه.وماذا عن ابن الرومي الذي قال عنه المرزباني "لا أعلم أنه مَدَحَ أحداً من رئيس أو مرؤوس إلا وعاد إليه فهجاه؛ ولذلك قلَّت فائدته من قول الشعر، وتحاماه الرؤساء". وعلى الرغم من ذلك، وَصَلَنا ديوان شعر ضخم لابن الرومي، واحتفى به نقاد الشعر، وأعطوه شيئا من حقه. وإذا أردتَ أن تتوسع في معرفة طريقة ابن الرومي في الهجاء، فاذهب إلى ديوانه، وشاهد بعينك أنواع الشتم التي تتخلل عظمة قدرته على التصوير، والتشكيل اللغوي والفني البديع.وفي ذروة الحضارة العربية الإسلامية هجا دعبل الخزاعي عددا من الخلفاء ومنهم المعتصم، فلم يُلحَّ المعتصم في طلبه للقصاص عندما هرب دعبل إلى رؤوس الجبال، وقُدِّر لدعبل أن يموت بالسم على يد مالك بن طوق بعد أن هجاه بقوله:إِنَّ اِبنَ طَوقٍ وَبَني تَغلِبٍ لَو قُتِّلوا أَو جُرِّحوا قَصرَهلَم يَأخُذوا مِن دِيَةٍ دِرهَماً يَوماً وَلا مِن أَرشِهِم بَعرَهدِمائُهُم لَيسَ لَها طالِبٌ مَطلولَةٌ مِثلَ دَمِ العُذرَهوُجوهُهُم بيضٌ وَأَحسابُهُم سودٌ وَفي آذانِهِم صُفرَهواللافت للنظر أن دعبلاً قد تعرض في شعره لخلفاء كثيرين إلا انَّ نهايته كانت على يدِ مَن كانَ أَقَلَّ مِنهم مكانةً وسلطاناً فمالك بن طوق هو أحد ولاة الرشيد والواثق والمتوكل. وعلى الرغم من ذلك كله فقد وصلنا جزء جيد من شعر دعبل الخزاعي (ونأسف أشد الأسف لما ضاع منه)، ولم يختلف النقاد على أهميته كشاعر من الطبقة الأولى.ولكن ماذا يحدث؟ هل نسير إلى الوراء في كل شيء؟!كان أهل اللغة والأدب في ذروة الحضارة العربية الإسلامية ينصفون المبدعين الكبار مهما أقذعوا في الهجاء، وحتى لو كان يهجو الخليفة نفسه، واليوم يقف الناقد متحدثا عن التأدُّب لا الأدب وكأن السلطة أحكمت وثاق كل شيء في حياتنا حتى لم نعد نميز بين ما هو سياسة وما هو فن.لقد هجا دعبل المعتصم على ما نعرفه عن سيرة المعتصم فلم يترفع النقاد عن ذكر قيمة فنه الشعري بعيدا عن موقفهم الأخلاقي من فكرة الهجاء والشتم، وهجا مظفر النواب النظام ال ......
#الجُزء
#الثالث
#الأعرابي
#والإبل
#-مظفر
#النواب
#وفلسفة
#الشتائم-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758367

ياسر عكاشة اسماعيل : حلمى سالم ..غواية التجريب وفلسفة التنظير
#الحوار_المتمدن
#ياسر_عكاشة_اسماعيل يعد حلمى سالم (&#1633-;-&#1641-;-&#1637-;-&#1633-;-_&#1634-;-&#1632-;-&#1633-;-&#1634-;-)احد رواد الشعر فى جيل السبعينيات ،حيث سعى إلى تحديث القصيدة العربية شكلا وتركيبا بحثا عن بلاغة جديدة تنصهر فبها البلاغة القديمة ،محملا تلك التراكيب الجديدة همومه الذاتية والعامه حاله فى هذا حال رفقته من جيل السبعينيات الذين خرجوا من معطف هزيمة &#1638-;-&#1639-;- والتى كان لها تأثير كبيرا على كافة الاصعدة ،وتحت مظلة هذا الهم نشأت جماعة إضاءة &#1639-;-&#1639-;- والتى كانت تضم العديد من الشعراء منهم أمجد ريان ،ومحمود نسيم ،وجمال القصاص ،وحسن طلب وغيرهم .والمتأمل فى شعر حلمى سالم يكتشف من الوهلة الأولى التجريب اللغوي لديه والذى يعكس طبيعة الشاعر الباحث عن الحرية التى لا تحدها شروط ،فتتعدد اختراعاته اللغوية وتتنوع المجازات لديه؛كى يفجر من اللغة دلالات جديدة .يقول حسن طلب عن حلمى سالم فى قصيدته الطويلة( كلانا لاعب )أنا اعترف الآن انت نحت من صخرفجرت المعين لنامن اللغة المتحجرةوأن كان هذا الاهتمام الدلالى قد جعل القصيدة عند حلمى سالم لا تسير على خط ثابت أو معيار لغوى وبلاغى محدد بل تعتمد -كما أشرنا - على تعدد الدلالات والمجازات اللامحدودة والتى قد تصل فى بعض الاحيان إلى الانفلات الدلالى والمجازى وربما هذا ما دفع البعض منهم فتحى عبدالله الى القول"أن شعر حلمى سالم جماع كل الأدوات ،فهو يجمع بين أداء الرواد التفعيلى وأداء الثمنينيات وما بعدها النثرى فى صيغة مفتعلة ومفككة يغلب عليها الاستنساخ،والحقيقة أن حلمى سالم كان متدفق الشعر كثير التجريب يبحث دوما عن انماط جديدة فى القصيدة العربية فكرا وتركيبا فقد كان الشعر حياته وطريقه الخاص يقول حلمى سالملم يبق لدى سوى الشعر..طريقا.. وطريقةوجسرا رواغا ..بين الظن والحقيقة .ومن هنا تظهر فلسفته ورؤيته للقصيدة فهو يحدثنا من خلال قصيدة الشاعر حسن طلب كلانا لاعب فى هذا الحوار الشعرى التنظيرى..ماذا تريد من القصيد..اريد توليد القديم من الجديدكما تتولد الخمر النبيذمن الكرومبدون عمد فى الدفاع..أو الهجومعلى عموم قواعد النظم المقررة.حقيقةلم يكن حلمى سالم شاعرا فقط تتفق أو تختلف مع إنتاجه الادبى ،وانماكان منظرا لجيل السبعينيات من خلال دواوينه العديدة وكتبه المختلفة فى النقد والثقافة، كان طاقة ثقافية متوهجة يؤمن بحرية التعبير و يتصدى لكل الحصارات التى تقف دون حرية التعبير حتى صار كما يقول فى قصيدته "المتصوف"محترف حصاراتلو مرت سنه من غير حصار أرتابوأسأل هل صرت دجينا لا يقلق أحدا.توفى حلمى سالم فى الثامن والعشرين من يوليو &#1634-;-&#1632-;-&#1633-;-&#1634-;- عن عمر ناهز &#1638-;-&#1633-;- عاما تاركا خلفه إرثا ادبيا وثقافيا كبيرا يحتاج إلى كثير من البحث والنقد ، ويظل رغم غيابه له حضوره الألق على الساحة الثقافية فى الوطن العربي. ......
#حلمى
#سالم
#..غواية
#التجريب
#وفلسفة
#التنظير

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760531

سعود سالم : عن السماء وفلسفة الكون
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدمالعودة المحزنة لبلاد اليونان&#1637 - السماء هي البداية وكل هذه البحوث والتساؤلات كانت معروفة منذ زمن بعيد في الحضارات الشرقية، بالذات في بلاد ما بين النهرين والحضارة المصرية، حيث كانت هذه العلوم الجغرافية والرياضية ومعرفة السماء والنجوم والحسابات الفلكية في غاية التقدم والإزدهار. الفلسفة الأيونية كانت في الحقيقة جسرا بين الفكر الشرقي واليوناني وأول من قام بنشر هذه العلوم في بلاد اليونان. يمكن القول إذا بأن الفكر الفلسفي قام في البداية، كمحاولة نظرية لإقامة هندسة جديدة للعالم من شأنها أن تعيد تنظيمه وترتيبه وفقا لرؤية جديدة حسب القوانين العقلية والمنطقية، بعد أن بالغ الفكر الأسطوري والشعري في التفسيرات الغريبة والخيالية. وقد ساعد على هذا النمو الفكري وهذه الصحوة العقلية العديد من العوامل والمؤثرات الداخلية والخارجية التي أدت إلى مجموعة من التطورات الإقتصادية والإجتماعية والسياسية ساهمت في تهيئة المناخ المناسب لظهور الفلسفة في القرن السادس قبل الميلاد. فقد عرف المجتمع الإغريقي تطورا اقتصاديا هاما، تمثل في التحول إلى النشاط التجاري والصناعي بدل الاعتماد على النشاط الرعوي والفلاحي. وقد رافق هذا ظهور العملة النقدية في المعاملات التجارية والعقارية وغيرها التي ساعدت على تطور الفكر التجريدي مقارنة بالمقايضة التي ترتكز على تبادل السلع المادية الحقيقية. وفي هذا القرن أيضا تم الانتقال من حكم النبلاء، أي الأوليغارشية أو حكم الأقلية، إلى الحكم "الديمقراطي" - رغم نسبية هذه الديموقراطية التي لا تطبق إلا على المواطن اليوناني الحر ولا تشمل النساء ولا العبيد والأرقاء ولا الأجانب - الذي تجسد في نظام "الدولة المدينة" التي عرفت مناخا سياسيا وفكريا سادت فيه حرية التعبير والجدل والحوار، الذي كان يتم أساسا في الساحة العامة - agora - في قلب المدينة. وقد أزدهرت أيضا العلوم الدقيقة كالرياضيات وعلم الفلك، لاسيما أن الفلاسفة الأوائل كانوا علماء أمثال طاليس وفيتاغوراس. وهكذا تم التحول تدريجيا في الفكر اليوناني من الميثوس mythos إلى اللوغوس logos ؛ أي من التفكير القائم على الأسطورة والخيال والسرد الشعري والملحمي إلى التفكير القائم على العقل والمنطق والمقارنة والإستقراء. فضلا عن انتشار الكتابة الأبجدية التي حلت محل الحكايات الشفوية، وإشاعة الثقافة بين عموم الناس؛ وهي كلها عوامل ساعدت على نمو فكر فلسفي قائم على الحوار والاستدلال والبرهنة والنقد. هكذا انتقلنا مع الخطاب الفلسفي من الكاووس والميثوس إلى الكوسموس واللوغوس. حيث بدأت الإرهاصات الأولى في البحث عن العلة الحقيقية للكون أو المبدأ الأساسي الذي أرجعوه إلى أصل مادي، وهو الماء والهواء والبخار. وكان البحث والإستقصاء خارجيا وكونيا متجها إلى السماء ومكوناتها بحثا عن أصل الوجود بما هو موجود، ولم يهتم بالإنسان إلا في فترات لاحقة.يتبع ......
#السماء
#وفلسفة
#الكون

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761097

محمد السيد السّكي : سر الحياة وفلسفة الخلية
#الحوار_المتمدن
#محمد_السيد_السّكي سر الحياة و فلسفة الخلية!مسخر ذلك الجسد بدءًا من أصغر وحداته الى اكبر بناياته لان يعشق الدفء الذي يسري في دمائه معطياً له الحياة.. يحاول جاهداً ان يعيش في ظل نفسه التي بداخله والتي بدورها تعينه باختياراتها الشهوانية التي تخدمه كما يعينها بأن يبقى لها الوعاء والبنيان الذي بدونه لا وجود لها.إن التوجه الخفي المزروع في الكون والتي يجعل الأنفس لا تتنازل عن أنفاسها وتحب الحياة لهو أعظم برهان على وجود الخالق المنظم الذي يبغي استمرار تجربة الحياة.إن احتمالات الصدفة تعني وجود كائنات لا ترغب في الحياة كالتي بطبيعتها تلهث طمعًا في أدنى درجات الحياة؛ لكن الغرابة لن تجد تلك الكائنات ليدل ذلك على وجود الصانع الخالق صاحب الترتيب لا عشوائية إتاحة كل الاحتمالات.فبرغم تعدد مظاهر الثراء الحيوي التي توحي للبعض بتحقق جميع اوجه الاحتمالات التي تدل على مبدأ الصدفة الا ان تلك التعددية هي تسير في نسق واحد مما يدل على توجيه الصانع الحكيم الذي يحقق بالتنوع حكمته.. الحفاظ على النفس البشرية من خلال استمرار وجود جسدها الحاضن لهو ملموس في الخلية والأعضاء.فما إن يحدث خلل في الشريط الوراثي DNA والذي بناءً عليه ستحدث طفرات وبالتالي تحدث تغيرات في وظائف الخلية الطبيعية فانه بسرعة تسعي الخلية لإصلاح العطب من خلال انزيمات الإصلاح.. وان تفاقم العطب واصبح خطيراً فان الخلية تفضل الانتحار حرصاً منها على كبح جماح التلف.. كما أن الخلية أيضا تنتحر عند الغزو الفيروسي حرصاً الا يتخطى الضرر حدودها وينتقل الي الجيران.. نعم؛ إن الخلية تختار الموت المبرمج Apoptosisجدير بالذكر أن DNA يتعرض بشكل مستمر لغزو من المؤثرات الفيزيائية والكيميائية الضارة والتي تستهدف اتلافه ومن ثم يتم ترجمة الشفرة الوراثية إلي بروتينات تغير من وظيفة الخلية الطبيعية وقد تجعلها تنقسم بغير منطق وحسبان منتجة تمرد خلوي او مايسمى بالسرطان. تضحية الخلية من أجل الجسد باكمله هي دليل عظيم على بديع الصنعة الإلهية التي تحمل لأهل الألباب رسائل عظيمة مؤداها ان الفرد يجب أن يضحي من أجل حياة المجتمع وانه لا يمكن أن يسمح للفرد ان يتخذ القرار بالانتحار الا اذا كان ذلك لمصلحة الجسد والمجتمع كله..أن الخلية لا يمكنها ان تحطم قواعد اللعبة السامية والتجربة الحياتية الكبرى فهي على الدوام تسعى لضمان حياة الفرد الكامل و الحفاظ على حياة النفس الإنسانية. قد تتعرض الخلية لموثرات بيئية ضارة خطيرة لا تستطيع معها اختيار الانتحار أو مفهوم الموت الرحيم من أجل المجموع بل انه يزحف اليها نقيض الحياة “الموت” ليحمل أيضا لنا معنى فلسفي عظيم يفيد ان للحياة نهاية..“إلا أنها لحياتكم معالم فانتهوا الي معالمكم وان لحياتكم نهاية فانتهوا الي نهايتكم “.. إن ذلك التبادل والصراع مابين الموت والحياة يؤكد بأن للكون خالق وإن مردنا إلي الله، وكفى بالأخرة دواءً لصداع المشتاقين. ولما كان الإنسان أسمى خلق الله وأحبهم إليه الذي ميزه بوجود الروح ولم يجعله فقط يعيش بنبضات النفس التواقة للحياة وللوجود، فإن الله يتجلى بصفاته في كل إنسان بتفرد عن الآخر وإن كل فرد يحقق بحياته مفهوماً عن الله لا يحققه غيره بل ويكشف عن ذات الله العظيم بتفرد منقطع النظير، ولذلك شدد الله على ضرورة الحفاظ على النفس البشرية وحرم أن تختار قرار الانتحار.الإنسان يحل له أن يموت فقط من أجل مصلحة المجتمع من خلال تفاعل يضمن نفاذ أسباب البقاء ويضمن استمرارية تجربة الحياة ولذا فإن أعظم الأجر هو أجر الشهداء مع التأكيد بأن الشهادة ......
#الحياة
#وفلسفة
#الخلية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764800

محمد السيد السّكي : توبة ابليس... وفلسفة الصفر والكربون
#الحوار_المتمدن
#محمد_السيد_السّكي توبة ابليس.. وفلسفة الصفر والكربون !! سيظل طائف أشكال توبة ابليس الباغي يطرق عقول كثر لكنه سيرجم بسهولة ويغادر مدحوراً. ولكنه يتخذ متسع الادراك بوابة ومن ميوعة الالتباس عنواناً ومن منطَقة التفكير السفسطائي ريحاً ونيراناً فالمدخل السفسطائي معصوب العينين يطلي الحديد الصدئ بفرشاة منطق عقيم ليجعله مطلياً بهياً وهو هش ويعلن البراءة من جزيئات خيبته وهشاشته من الهيدروكسيد. لقد وصف توفيق الحكيم ابليس بأنه الشهيد جاعلاً من فرضية توبته أشكالاً فلسفياً حيث كتب في مجموعته القصصية التي كانت تحمل عنوان " أرني الله" قصة الشهيد وهي تتحدث عن الشيطان الذي أراد أن يتوب. فيذهب الي رموز الديانات الثلاث المتمثلة في بابا الفاتيكان والحاخام اليهودي وشيخ الأزهر والذين جميعهم يقولوا له بانك ملعون وليس لك توبة. ويأخذنا توفيق الحكيم في حيثيات معضلة توبة ابليس والتي بها ستنتهي فكرة الصراع بين البشر وابليس بل وستكون لا فائدة من امتحان الحياة. ورغم جمال الحكي الأدبي في تلك القصة الذي ابهرنا به المبدع الكبير توفيق الحكيم الا انه وصف ذلك الطريد بأنه شهيد إذ أنه لا يجد حلاً ينهي مأساته ويخرجه من دائرة الغضب الإلهي. لم يكن توفيق الحكيم الوحيد الذي وقع في فخ أشكال توبة ابليس بل ان الكثير في الماضي والحاضر يطرق ذهنهم طائف ذلك الأشكال.يعتقد الناس ان وجود ابليس ركيزة اساسية لاستمرار تجربة الحياة وهو الذي به يتحقق وجود النعيم ووجود العذاب باعتبار انه هو الشرير الذي يغوي وبدونه تنتهي الغواية و ينزل الستار. بل وأنهم يستدعوا الميثيولوجيا اليونانية القائمة على فكرة صراع آلهة الخير والشر معتبرين ان هناك صراعاً بين الله والشيطان ورهانهم هو الانسان.تلك المغالطة التي صاحبت العقل الديني لاصحاب الديانات السماوية المعتبرة واصبغت صبغة وجودية لابليس لا وجود لها في الحقيقة. ستظل النفس البشرية تعصي حتى لو انسحب ابليس من مسرح الأحداث لانه بوسوسته يستدعي شروراً وطغياناً ويحفز الشهوات ولقد نبهنا الله ان دور ابليس الخفي هناك دور لا يقل عنه في الذين وصفهم بانهم شياطين الإنس. لقد خلق الله الانسان ونفخ فيه من روحه لتكن مقوّماً لاعوجاج نفسه ووسيلة تبقيه على الوصال بالله منبع الروح الأول. وفي رحلة الانسان الارضية سيعصي ويتوب ويستكبر ويطغى فيتعرف على الله الغفور التواب والمنتقم سريع الحساب ويصير للنار دوراً لتنقية مفسدة من طغت غيوم دخان نفسه على نور روحه وتصير الجنة منة وجزاءً وعوضاً لمن حزن وعنت في الدنيا. ومن صفات الله انه عليم وانه قادر ان يأتي كل نفس هداها "ولو شئنا لأتينا كل نفس هداها". ولكن التجربة الحياتية الكاشفة عن الله هنا ستنتهي لتدخل الله الصارخ في الهداية بتأييد من الروح او بترك النفس لشططها ومفسدتها في الأرض. كما كان ذلك واضحاً في الخلق الطيني الذي كان في الأرض قبل الانسان والذي سفك الدماء والذي اعتقد ابليس والملائكة ان آدم البشري سيكون مثلهم لعنصره الطيني. الا انهم غفلوا عن المنحة الربانية التي حباها الله لآدم بالنفخ فيه من روحه. الرمزية في القرآن وعدم الوضوح التام لهي هدف من الله ليكشف لنا به عن فضله على بعض خلقه الذين وهبهم الحكمة ليحققوا وصال الروح مع الله الحكيم. أن الله عليم لا يخضع للزمان والمكان و بيده مقاليد كل شئ و يحول بين المرء وقلبه الذي يستقر فيه ادراكه ووعيه . ولذا فإنه لعن ابليس لانه يعلم انه لن يتوب وانه لم يعص عصيانا كعصيان آدم الذي كان مبعثه الشهوة ولكن عصي عصيان القطيعة مع صفات الله وتكبره عليه. فقطع نور ......
#توبة
#ابليس...
#وفلسفة
#الصفر
#والكربون

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767003

عباس علي العلي : الحقيقة وفلسفة السؤال
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي الحقيقة التائهة ليس طبعا هي من تاهت في الطريق بل أتكلم عن الذين فقدوا التمييز بين الحقائق وبين الأوهام والتصورات والمخيال الظني، فالحقيقية كونها حقيقة فهي مطلقة لا يمكن جعلها نسبية ولا حتى تصورها أن تكون ممكنة بهذا الوصف، ربما يسأل الكثيرون عن معنى الحقيقة؟ وهل بالإمكان تحديد ماهية الحقيقية على الوجه اليقيني؟ ثم كيف لنا أن نميز الحقيقة من سواها حسب ما نقدم لها من تعريفات؟ وقد تكون متناقضة ليس بينها جامع ولا مشترك حتى نتفق على مسمى ودال واحد، هنا نعود للإشكالية التاريخية بشقيها الفكري والمعرفي في تحديد مفهوم الحقيقية والجدال الطويل حول ما هو حقيقي وما هو بغير ذلك، ولكن حتى لا نعود لنفس الجدل الفارغ لا بد أن نشير لجزئية مهمة يمكن أن تكون طريقا لفهم معنى الحقيقية وهي، أن هذا العالم الذي نعيش فيه ونتحرك من خلاله وله قواعد ناظمة ثابتة وسنن أصيلة لا تتغير بتغير الأزمان أو الأمكنة مثال صغير لقضية حقيقية، ونحن نعرف أن القضية مهما كانت من التوسع والشمولية لا يمكنها أن تكون هي كل الحقيقية.من هذه النفطة لا بد أن أشير إلى أننا عندما نتكلم عن الحقيقية علينا أن نفهم ما هي الحقيقية التي نريد؟ الحقيقية العلمية المحكمة التي لا يمكن التلاعب بحدودها وماهيتها لأنها محكومة بالكلية والثبات، أو تلك الحقيقية التي يتباهى البعض بها كونها وجوهرها تتوافق مع حدود هو من وضعها، وهو من أطرها وبالتالي ليس صعبا عليه أن يخلق حقيقية أخرى ويدع أنها هي كل ما في الوجود من حقيقية، هنا أشير مثلا للحقيقة الدينية التي سعى الكثير وعلى مر التاريخ أن ما في الدين هو الحقيقية الأكيدة بأعتبارها جاءت مع الوحي والوحي جاء من المطلق الذي صنع الحقيقية، فالحقيقة الدينية هي ما جاءتنا وليست ما يمكن أن نكتشفها ولو بمراحل من خلال التجربة وتكراراها وتطويرها، لذا فالدين يقدم وصفة جاهزة عن الحقيقية كما يراها هو، ويريد منا أن نعتمدها دون نقاش وحتى دون فهم، لماذا؟ لأن الله بزعمهم قال هذا! أليس غريبا هذا المنطق في فهم الحقيقية طالما أنه ليس من حق الباحث عن الحقيقة أن يخضع المنطق في بحثه ويمارس هذا للتجريب والأمتحان، بل وحتى توسله للمنطق العلمي الذي لوحده قادر على الحكم النسبي العالي ولا أقول المطلق على الأشياء، طالما أن البحث لم ينتهي والحقيقة لم يصرح عنها بأنها مكتملة الوضوح والبيان، الحقيقة الدينية حقيقة يخاف عليها من أصحابها أن تمتحن وأن تخضع لوسائل العلم الحديثة، لذا لا يمكن تفسير الحقيقة هنا سوى أنها وهم حقيقي وليس موضوعا حقيقيا قابلا للفحص والتقويم، أما الحقيقة في العلم فهي لا تحضر بشكلها المطلق بشكل كامل، بل هي أجزاء من الحقيقية تنتسب لمواضيعها فقط، ومن خلال جمع المواضيع بمنظومة كاملة نصل للحقيقية التي تاه البعض عنها.في التاريخ الحضاري الدين هو من فتح في أول نشأته أبواب العلم وهذا منطق لا ينكر، السبب ليس لأن الدين يريد من الناس أن تسلك العلم طريقا أخر للفهم والإدراك والبيات والتبيين والنظر والتدبر مستخدمة غير طريق الدين المعروف، ولكن لأن حركة الدين القائمة على تناقض مع الواقع المستهدف تدفع العقل الإنساني للسؤال، هذا الواقع هو من شرع المنهج العلمي وبناه، طالما تسأل وتبحث فأنت في طريق العلم، النتائج ليست بذات أهمية الباعث وإن كانت هي غاية البحث، كلما كان السؤال مفتوحا على طلب الإجابة كان الطريق العلمي متسع، وكلما كبرت الأسئلة وعظمت في طرح تساؤلات جدية وبعيدة ومركبة كان العلم في طريق التطور والكشف عن حلقات الحقيقية التي واحدتها تفود للأخرى، حتى لحظة منع السؤال بفتوى أو رؤية دينية وبها يتم محاصر ......
#الحقيقة
#وفلسفة
#السؤال

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769086

عباس علي العلي : الحقيقة وفلسفة السؤال ح2
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي إن التمسك بحق السؤال هو تمسك منطقي وحق وجودي لا تحده ظاهرة ولا ينفيه حق أخر مهما أمتلك من مبرر وقوة ونفوذ، وسيبقى السؤال هو البوابة التي منها يبدأ البحث عن الحقيقية التي فشل الكثيرون في حتى محاولة تلمس طريق الوصول لها، أما بدافع فكري أو معرفي يطرح بديلا أو يتبنى موقفا مغايرا من فلسفة السؤال، إن الإنسان الساعي للكمال البشري والتطور والرقي والسمو لا يمكن أن يكون كذلك ما لم يختار منهج السؤال كحق وكواجب وجودي، فلا طريق أخر يمكن أن يأخذنا للحقيقية ولا ممر أمن يمكن أن يسهل لنا الأستدلال والوصول غير المضي بالسؤال الأول وأنتهاء بالسؤال الأخير الذي ما بعده سؤال.السؤال في فلسفة المعرفة يشكل للعقل البشري الباعث الأهم ليس فقط على مستوى الإدراك والفهم ولكن على مستوى صنع الأدوات اللازمة لهما، في قصة المغامرة تاريخيا كان الإنسان الأول يرى الماء أمامه بحرا كان أو نهرا، يتأمله وبرغب في معرفة كيف يمكن له أن يدخل عالم الماء دون خوف، كان تفكيره مجردا من أدوات ولا تجربة سابقة، ولكن حينما رأى بعض الحيوانات تمخر الماء وتدخل وتخرج دون أن تفقد حياتها سأل نفسه سؤال المكتشف الأول، هل بإمكاني أن أفعل ذلك؟ ماذا يمكن أن يكون تحت الماء وبقصد قعر النهر أو البحر؟ ماذا يوجد في الماء أصلا؟ سلسلة طويلة من الأسئلة يطرحها يوميا دون الحصول على الجواب، وعندما قرر أن يبدأ التجربة بالمغامرة دخل أول قدم له في الماء ثم تبعها بالثانية وهكذا عرف أن الماء تحته أرض ولكنها لا يعرف أكثر من حدود ما قاسته التجربة من معلومة ومعرفة.كرر السؤال هذه المرة ولكن تغير نمط التفكير لديه، هل يكون ما تحت الماء متقارب أي لا يمكن أن يكون قعر النهر أو البحر أكثر بعدا مما في تجربته الأولى، حاول أن ينزل للماء مكررا التجربة ولكن هذه المرة لمسافة أبعد، احد المغامرين فشل وربما غرق بينما الأخر الذي كان يترقب فر مسرعا الى الجرف هاربا من وحش الماء، تصور حينئذ أن هناك كائن ما بشكل ما هو من أبتلع رفيقه سماه حارس الماء وظل ردحا من الزن يخشى التقرب كثيرا من الماء خوقا من الوحش أو الحارس حتى أنه ظن أن من يفعل ذلك اكبر من أن يكون وحشا أو حارسا، ربما إله يحمي مملكته من أختراق البشر لها، وحتى يتصالح معه ومع كثرة ما رأى من أثار الماء أو البحر أو النهر قدم له قرابين ونذور وهدايا كي لا ينزعج إله المياه، هكذا بدأ السؤال وأنتهى بمأساة للإنسان توجها بإيجاد معبود جديد يضاف لسلسة الآلهة الذين يحكمون حياته في كل الزوايا.ومع ما جرة ونتيجة التجربة بقي الإنسان يعيش داخل عقله يفكر ربما يستطيع أن يتفاهم مع هذا الإله وربما قد يساعده على التجربة والمغامرة لو أحسن الفهم والتدبير وتوجيه السؤال، هنا عاد الإنسان الأول لنفس المفتاح الأول وهو السؤال وتكرار السؤال من أجل أن لا يبقى خائفا يترقب، إذا مبعث السؤال هنا الخوف وربما يأت الفضول بعد ذلك، لكن حرفة السؤال لم تنتهي أبدا وظل مراقبا للمياه يريد أن يعرف مفتاحا واحدا على الأقل يمنحه القدرة على المضي بترجمة السؤال تجربة، في ليلة عاصفة ربما لم يدرك نتائجها السابقة عندما حدث مرات ومرات من قبل لأنه كان في وقتها بعيدا عن السؤال، رأي بعض الأشجار الطافية على سطح الماء، ربما تكون خضراء سقطت نتيجة العاصفة أو ربما كانت أشجار يابسة أقتلعتها الريح ورمت بها في الماء، تطلع لها بعمق وسأل سؤال أخر، لماذا الشجر لا يغرق؟ أو يلتهمه وحش الماء أو ينتقم منه ألهة البحر؟ ظل يساير الشجرة الطافية لمسافات بعيدة أتضح له في نهايتها أن الخشب لا يخشى غضب الآلهة، وعليه إذا أراد أن يركب البحر فليس له وسيلة غير الخشب.<br ......
#الحقيقة
#وفلسفة
#السؤال

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769210

عباس علي العلي : الحقيقة وفلسفة السؤال ح3
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي جربها مرة وأثنان وكرر التجربة أكثر من مرة فتبين له أنه كان موفقا بأستدلالاته خاصة عندما تكون الشجرة أو الخشبة بحجم بساعد فعلا على حمل جسده، لذا أصبحت عنده قاعدة وهي " كلما كبر الخشب أو مقطع الشجرة تكون فرصته أفضل في العوم والنجاة" هذه القاعدة باقية لليوم وتتعلق بعدة مواضيع منها قاعدة النسبة والتناسب المنطقية، بهذا السؤال أسس الإنسان الأول ما تراكم من خبرة أوصلته وبمراحل زمنية وتجارب متواصلة أن يكتشف وبالتسلسل "أن كبر قاعدة الخشب على وجه الماء هي المسئولة عن القدرة على الحمل"، لذا بادر إلى توسيع هذه القاعدة بربط مجموعة من الأشجار معا لتكون له أول قارب بدائي أستطاع به الشعور بالأنتصار على ألهة الماء ووحشه، ليصل لاحقا ليصنع حاملة الطائرات الحربية التي تساوي مساحة إحداها أكبر من الغابة التي عاش فيها أول مرة، وتحمل عددا كبيرا من الأشخاص أكثر من تعداد الجنس البشري يوم فكر بالسؤال الأول قبل بضعة ألاف من السنين.نعود إلى عنوان المقالة الحقيقة وفلسفة السؤال وما هو الرابط بين الأثنين، فالحقيقة موضوع فكري مختلف عليه أصلا كما قلنا لأن الفهم الشائع لدينا "أن لا حقيقية في البحث عن الحقيقة"، يستغرب البعض من هذه البديهية عندما ننكر حقيقة البحث عن الحقيقة، والجواب بسيط بدون تعقيد لأننا نبحث عن شيء مختلف عليه أصلا، ولو أتفقنا من البداية عبى معيار تشخيصي ثابت لماهية الحقيقة بدون أن نفترق على جزئية أو تفصيل غير مهم نكون قد شخصنا الحقيقة كما هي، وبالتالي تكون هنا عملية البحث عنها وهي بين أيدينا جزء من العبث واللغو الذي لا داعي له ولا من مبرر نحتاجه، مشكلة الحقيقة أنا أكبر من كل إطار يمكن أن نضعها فيه لأنها موضوع مطلق وقضية لا يتسعها العقل البشري، إلا بحدود ما يتسع الفهم والإدراك من ضروريات الذهاب إلى المطلق الكامل الثابت الذي لا يتغير ولا يتبدل، ولكنه يتحرك بنا ونتحرك به فنرى التغيرات والتبدلات كأنها تصدر وتؤثر على الحقيقة فتجعلها بنظرنا متغيرة متبدلة ذات وجوه ومظاهر خارجية نراها بأكثر من صورة، أو على الأقل ندركها بكم متفاوت من الإدراكات الذهنية والحسية المختلفة.يظن البعض أن البحث عن الحقيقة مجرد وهم لأن لا حقيقة في الوجود وكل ما نسميه حقائق أو حتى قضايا حقيقية هي نتيجة تسليمات عقلية وربما لم ولن تكون بهذا اليقين لو تبدلت وسائل الكشف والسؤال والظروف والمعطيات، فالحقيقة هي أفتراض منا وليس واقع أو قضية واقعية، ولا يمكن أن تكون الحقيقة حقيقية ما لم تصدر من واحد حقيقي ثابت مطلق لا يتغير ولا يتبدل ولا يخرج منه التناقض ولا يلحق تصوره تطور وأرتقاء لأنه كامل أصلا، هذا الواحد الذي يمتاز بكل هذه المواصفات قد يكون هو عند البعض غير حقيقي وبالتالي قما نسميه حقيقة يبقى مجرد وهم ملتصق بعجزنا وفشلنا أن نكون هذا المطلق الذي يمكن أن يكون معيارا دالا أو صانعا أو شبيها بالحقيقة.قد لا أكون مجافيا للحقيقة ذاتها عندما أسلم بهذه المقولات التي تنكر واقعية الحقيقة المجردة وترى فيه مجرد هذيان ذهني أو عبث تعقلي لا لزوم له، وحتى نقائضها من النظريات التي ترى الحقيقة ليست أكثر مما هي في الواقع حقيقة ينكرها العقل المشوش الذي لا يرى إلا الفراغ في الوجود، هذا التسليم بهذا التضاد والتضارب أمر حقيقي وعلى أنه جزء من الحقيقة التي نسعى جميعا ليس فقط لأدراكها بشكل ولو نسبي، ولكن لأن العقل مهما بلغ من القدرة على النفاذ في أي موضوع يبقى مرتبكا وقليلا ما يحيط بالأشياء من خارجها أو من داخلها، فسعة العقل المبني على الجزئيات والتفاصيل وإدمانه الطبيعي على التدرج في الإدراك والفهم يمنعه من الإحاطة الكام ......
#الحقيقة
#وفلسفة
#السؤال

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769273