عبد العالي زغيلط : الرواية الكولونيالية
#الحوار_المتمدن
#عبد_العالي_زغيلط الروايـــــــة الكولونيالية:بقلم إيف ستالوني.تعريب: عبد العالي زغيلط، جامعة جيجل ، الجزائر.ضمن الاهتمام المبالغ فيه أحيانا، وغير الضروري في إنجاز التصنيفات، اجترحت المؤلفاتُ النقديةُ أو التواريخُ الأدبيةُ وبتصور متواضع جدا مقولةَ «الرواية الكولونيالية» التي تشير ـــ كما يدل عليها اسمها ـــ إلى الأعمال المرتبطة بالإمبراطوريات الكولونيالية (الفرنسية أو غيرها)، سواء تلك التي أنجزت في المستعمرات أم تلك التي استلهمتها، وإذا ما أبدينا بعض التحفظات حول مدى انسجام هذه التسمية فإنها تبدو مقتطعة من ميدان الأدب الغرائبي وشبيهة بأدب الرحلة، وهما نوعان فرعيان رفدا الرواية بشكل واسع. لقد نُشرت دراسات من أجل توضيح المفهوم وتأريخه لا سيما في فترة ما بين الحربين حيث ظهرت أعمال م.أ.لوبلوند [ماريوس آري لوبلوند (1877م-1953م] (ما بعد غرائبيــــة لوطي)، و( الرواية الكولونيالية) في عام 1926، وظهر كتاب رولاند لوبال [1893م-1964م] (تاريخ الأدب الكولونيالي في فرنسا) عام 1931، حيث أخضع المؤرخ هذا النوع إلى ثلاثة ضوابط:&#61692 أن يكون الكاتب الكولونيالي قد ولد في المستعمرة أو عاش فيها لفترة طويلة.&#61692 أن يكون النص متعلقا بخصوصيات إنسانية للاستعمار.&#61692 أن تكون غاية هذه الكتب هي تثبيت وضعية الاستعمار وتقويتها. إن هذه الضوابط لم تحترم بشكل دائم، خاصة الأخير منها؛ لأنه إذا كان لا مناص للكاتب من أن يكون إلى جانب المستعمِر، فليس نادرا نأيُه بنفسه عن هذا النظام.يمكن أيضا أن تُسمّى «روايات كولونيالية » تلك الكتب التي ألفها غير المقيمين [في المستعمرات] من أمثال الإخوة طارو[جين طارون (1877م-1952م) وجيروم طارو (1874م-1953م]، مؤلفا: (دينقلي، مأثرة إفريقيا) الحائزة على جائزة الغونكور عام 1906، والتي استلهماها من الكاتب كيبلنغ. ونذكر أيضا (رحلة إلى الكونغو) لأندري جيد[1869م-1951م]، وانطباعات رحلة فرومونتان [أوجين 1820م-1876م] أو جونوفوا [1890م-1980م] والتي لم تكن أعمالا روائية. إن مدونة «الرواية الكولونيالية» في نهاية المطاف محدودة جدا، أو أنها في الغالب مكونة من أعمال منسية، نشرها "مُعَمِّرون" [كولون] لأجل اهتمامات عابرة وسنذكر على سبيل المثال لويس برتراند[1866م-1941م] (دم الأعراق 1899م) وروبير راندو [1873م-1950م] (الكولون 1905م) وبيار ميل [1864م-1941م] (بارنافو وبعض النساء 1906م)، وجول بواسيار (مدخنو الأفيون 1925م) ودودي [ألفونس ] في (طارطارا طاراسكون 1872م)، وأندري جيد في (اللاأخلاقي 1902م)، وكلها تنقلنا بشكل عرضي إلى الزخرف الغرائبي لإفريقيا الشمالية. لكن يبدو بوضوح أن الكاتب الأكثر تمثيلا لهذا التيار هو بيار لوطي [لويس ماري جوليان فيود]، وقد سُمَّيَت رواياته (أزيادي 1879م) ، (زواج لوطي 1880م)، (رواية صبايحي 1881م) بالرواية الغرائبية؛ ونضيف إليه تلميذه الأشهر ضابط البحرية كلود فارار (نشوة الأفيون 1904م)، و(المتمدنون) والتي حصلت على جائزة الغونكور عام 1905م، و(المعركة 1906م). يمكن أن ندرج مع بعض التجوز العائلة الكولونيالية فيكتور سيغالان بقصتها (العريقون في القدم 1907م) ، و(الماء الجوفي 1903م)، ولكن من الصعب أن ندرج ريمون روسل على الرغم من عمله "انطباعات افريقية"، أو ندرج مرغريت دوراس التي استلهمت في أعمالها الهند الصينية التي ولدت فيها وفيها تعلمت (سد ضد المحيط 1950م) و(العاشق 1988م) كما نشير إلى الاستخدام الفكاهي للموضوعات الاستعمارية من قبل إريك أورسينّا في كتاب لقي نجاحا (المعرض الاستعماري) (1988م). الرواية الكولونيالية ......
#الرواية
#الكولونيالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702939

كوسلا ابشن : تحرر المرأة الامازيغية مرتبط بتحرر الأمازيغ من الكولونيالية
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن بؤس المرأة و تحررها في المجتمعات المتحررة الرآسمالية مقترن بالصراع الطبقي, طبقة تملك وسائل الانتاج وطبقة تبيع قوة عملها للحفاظ عن إستمراريتها في العمل والانتاج, والمرأة جزء من هاتين الطبقتين, فتحررها الآنساني وإثبات إنسانيتها يتم فقط بتحطيم النظام الإستغلالي المستعبد للإنسان, النظام الرأسمالي في مرحلته الإمبريالية. في المجتمعات الواقعة تحت نير الاستعمار الإستطاني المتخلف, شمال افريقيا نموذج لها, فالمرأة تعاني الإضطهاد المزدوج نتيجة الاضطهاد الكولونيالي الاستغلالي الاستبدادي و موروثه الثقافي الظلامي المعادي للإنسانية. المرأة الامازيغية تعاني الاضطهاد المزدوج المستهدف للشعب الامازيغي في جمعه من طرف النظام الكولونيالي, فالمسألة ليست صراع أنثوي-ذكوري, كما يروج مؤدلجي العروبة الاستعمارية, وإنما القضية تكمن في الاضطهاد الكولونيالي وايديولوجيته العقائدية العرقية-الدينية المستعبدة للشعب بشقيه الذكوري والأنثوي, إستعباد الشعب الامازيغي بمنظور الغنيمة التاريخية. تحرر المرأة الامازيغية مرتبط عضويا بالتحرر من النظام الكولونيالي العروبي الاستغلالي وثقافته الظلامية. من تاريخية ظلم المرأة الأمازيغية, نستنتج أنه يؤرخ لما بعد فترة الاحتلال العربي وترسيخ لثقافة السبي والجواري والحريم, الثقافة الظلامية المعادية للقيم الامازيغية. فإذا بحثنا في تاريخ المجتمع الامازيغي,نستنتج أن هذا المجتمع كان أميسي, تربعت فيه النساء ريادة التراتبية الاجتماعية والسياسية, لعبت فيه المرأة الدور الرئيسي في عملية الانتاج والتسيير والقيادة. المرأة الامازيغية كانت حامي املاك الاسرة و وارثة املاك الزوج و كانت تتساوى في الارث مع الرجل واليها يرجع النسب , كما كانت ملكة في قومها مثل داهيا و تي هنان أو قائدة المقاومة المسلحة ضد الاستعمار, مثل لالة فاظمة نسومر, أو شاعرة و مقاومة مثل الشاعرة المقاومة تاوكرات أو الشاعرة هرة نايت هكو, أو مستشارة للحكام مثل كنزة الاورابية و زينب النفزاوية, أو مزارعة مستقلة إقتصاديا. المرأة في المجتمع الامازيغي القديم وصلت الى حد القداسة, فقد خلق الامازيغ, آلهة نسوية لعبادتها مثل الآلهة تانيت المعبودة الامازيغية, التي قال عنها هيرودوت أنها عبدت في كل أراضي ليبيا (شمال افريقيا) وفي اليونان وسمي بإسمها مدينة آثينا. وقد حافظت المرأة الامازيغية على رمزيتها القيادية والتسييرية حتى الآن, فتسمية ثامغاث التي تسمى بها المرأة, تعني القائدة, أما المرأة باللغة الامازيغية فهي (ثمتوث). لم تعرف مجتمعات شمال افريقيا تعدد الزوجات ولا ملك اليمين, ولا نظام الجواري والحريم, ما يدل عن إحترام وإجلال لرمزية المرأة. النظام الاسري الامازيغي بدأ بالانحلال تدريجيا مع الغزو العروبي, و إحلال محله النظام العبودي الظالم للمرأة و المنتهك لكرامتها الانسانية, و الذي فرض بالقوة في المجتمع الامازيغي المنهزم أمام القوة البربرية الظلامية, مما أدى الى تجريد المرأة الامازيغية من حقوقها وحريتها واستقلاليتها وإنسانيتها. تتغلغل الثقافة الاستعمارية الظلامية حولت المرأة من الذات القداسة والاحترام والريادة و الإبداع, الى مادة للإستغلال الجسدي والإحتقار والإذلال, فقد جعلها الموروث الثقافي الظلامي المتخلف مادة مشرعنة إجتماعيا وأخلاقيا لظاهرة دونيتها والعنف ضدها وإستغلالها الجسدي والحبس المقدس الناتج عن ثقافة الحريم. تعرضت المرأة الأمازيغية لكل أشكال الاضطهاد المادي والنفسي, الاضطهاد المزدوج, رغم أن إضطهاد المرأة أتخذ منحى جنسي بحمولته المفاهمية المعادية للمرأة (السبي والجواري والحريم), فمعانات المرأة مع ......
#تحرر
#المرأة
#الامازيغية
#مرتبط
#بتحرر
#الأمازيغ
#الكولونيالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711503

هيفاء أحمد الجندي : التغيير الجذري من منظور أزمنة البنية الاجتماعية الكولونيالية كما حللها مهدي عامل
#الحوار_المتمدن
#هيفاء_أحمد_الجندي التغيير الجذري من منظور أزمنة البنية الاجتماعية الكولونيالية كما حللها مهدي عاملعرف مهدي عامل الثورة ، وكما ورد في كتابه "مقدمات نظرية" ، بأنها عملية اجتماعية معقدة، يستلزم تحقيقها معرفة آليتها المتميزة ، وهذه المعرفة ضرورية لنجاح الحركة الثورية ، فكم من ثورة فشلت لأن القائمين بها جهلوا تميز منطقها ، فلم يفرقوا بينه وبين منطق تطور البنية الاجتماعية داخل إطارها البنيوي.ميز مهدي عامل واستنادا إلى التعريف الموجود أعلاه ، ثلاث أزمنة للبنية الاجتماعية الكولونيالية : زمن التكون و زمن التجدد التطور وزمن القطع الثوري والذي يتجلى على شكل قفزة بنيوية أو فاصل بنيوي بين مرحلتين تاريختين. في زمن التكون يتم إقامة وترسيخ علاقات إنتاج جديدة، بحيث يستحيل فيه على البنية الاجتماعية أن تعود في تطورها إلى علاقات الإنتاج القديمة ، كالانتقال الذي جرى من مرحلة الإقطاع إلى مرحلة الرأسمالية ، والتي تكونت في إطار تفكك الإقطاع وضمن تعايش أكثر من نمط للإنتاج في وحدة بنيوية، وهنا لا بد من التمييز بين مفهوم نمط الإنتاج والبنية الاجتماعية إذ لا ينبغي النظر، إلى حركة انتقال البنية على أنه انتقال تصاعدي ارتقائي ، يتفكك الأول فيما يتكون الثاني فيرتسم التاريخ بهذا الانتقال في حركة خطية ،لأن التداخل قائم بين أنماط الإنتاج وبين أزمنة كل منها، بحيث يمنع هذه الأزمنة أن تكون ارتقائية خطية ، والتي بحركتها يتمرحل التاريخ والحركة التاريخية في حقيقتها المادية ، هي حركة التكوينات الاجتماعية لا حركة أنماط الإنتاج في الواقع الفعلي، فلا وجود لنمط الإنتاج إلا في علاقة تعايش مع أنماط أخرى، وهذا يؤكد ما ذهب إليه "بولنتزاس" والذي اعتبر بأن تداخل وتعدد المواقع الطبقية في مجتمع معين يجب أن ينظر إليها ،على إنها دالة ليس فقط على تعدد علاقات الإنتاج في إطار نمط إنتاجي معين، وإنما دالة على تعايش وتداخل أساليب وأنماط مختلفة في إطار التشكيلة الاجتماعية، وسبق وأشار ماركس في رأس المال ،بأن تحول أقنان الأرض في ظل علاقات الإنتاج الإقطاعية إلى مزارعين شبه رأسماليين، من خلال المشاركة أو المحاصصة هو نمط انتقالي بين علاقات الإنتاج الإقطاعية والرأسمالية .ويتسم الزمن التاريخي للتكوين الاجتماعي ، بأنه زمن معقد والعلاقة بين أنماط الإنتاج المتعايشة ، قائمة على أساس تفاوت التطور، بحيث تعود فيه السيطرة إلى نمط إنتاج مسيطر، في هذا التكوين الاجتماعي ، عدا عن أن تمرحل التاريخ يجد من حيث هو تاريخ التكوينات الاجتماعية، أساسه المادي في تمرحل قاعدته الاقتصادية ،التي تحدد كامل البناء الاجتماعي ومستوياته البنيوية ، وبناء على سبق يمكن القول بأن حركة إعادة الإنتاج الموسعة هي التي تحدد زمان التجدد فيه، في شكل يبدو أنه تناقضي أي في شكل تغير وبقاء في آن معا ، والتناقض يكمن في حركة تطور الإنتاج الرأسمالي، الذي يميل إلى التوسع الدائم اللامحدود والتغير الذي تحدثه هذه الحركة في علاقات الإنتاج ،هو تغير على أساس بقاء البنية من هذه العلاقات، أي علاقات الإنتاج الرأسمالية ، إذ تختلف علاقات الإنتاج الرأسمالية في مرحلة التنافس الحر عنها في مرحلة الاحتكار، ولكن تبقى العلاقات في طابعها الاساسي ، رأسمالية الطابع واستنادا إلى مقدمة كتاب "اسهام في نقد الاقتصاد السياسي" اعتبر ماركس بأن الرأسمالية تمر بمرحلتين ، هما طوران من زمان البنية ، طور الصعود و طور الأزمة والتناقض الاقتصادي هو الذي يحدد بنية زمان التجدد في طوريه الاثنين، في طور الصعود تكون علاقات الإنتاج حافزا لتطور القوى المنتجة، وفي طور الأزمة تكون عائقا ......
#التغيير
#الجذري
#منظور
#أزمنة
#البنية
#الاجتماعية
#الكولونيالية
#حللها
#مهدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727001

كوسلا ابشن : 20 غشت بداية تنفيذ مخطط صناعة الدولة الكولونيالية العرقية
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن إنهزام النازية و بروز قوة جديدة (الكتلة الاشتراكية) على الساحة السياسية العالمية وتأثيرها على حركة التحرر الوطني و كفاحها المسلح, ودعمها لإستقلال شعوب المستعمرات, وتبني الهيئات التابعة للامم المتحدة لمقترحات الكتلة الاشتراكية بدعم استقلال شعوب المستعمرات والاعتراف بأحقيتها في تقرير مصيرها بنفسها, هذه التحولات الدولية لعبت دورا بارزا في إنسحاب جيوش البلدان الإستعمارية, و تمتيع المستعمرات بالإستقلال و تقرير مصير شعوبها. . إضافة الى التحولات الدولية, عانت فرنسا من خسائر فادحة في حروبها في المستعمرات وخاصة إنهزامها في الحرب ضد الشعب الفتنامي بقيادة هوشي منه, دفعت دولة الحماية الى الإدراك أنه قد آن الأوان لختم بنود إتفاقية فاس, والإنتقال الى تأسيس العلاقات المتبادلة بينها و الكيان السياسي المصطنع على أسس جديدة, وعلى هذا إستدعت دولة الحماية بيدقها محمد الخامس الى باريس في أكتوبر 1950 , لترتيب خيوط المؤامرة ضد الإستقلال الحقيقي و ضد تقرير مصيرالشعب الامازيغي, و من أجل هدف تأسيس الدولة الكولونيالية العرقية الزبونية. ولم ينتظر الشعب كثيرا حتى بدأت تكتشف خيوط مؤامرة إجتماع أكتوبر 1950. ففي 13 فبراير 1951, بدأت اللعبة السخيفة بطلب المقيم العام الفرنسي غيوم من البيدق محمد الخامس توقيع بروتوكول يندد ب"الحركة الفاسية" صنيعة الاستعمار, إلا أن البيدق محمد تماشيا مع اللعبة, رفض التوقيع ( رغم أن محمد الخامس وقع ظهائر أكثر خطورة على البلاد والشعب من توقيع بروتوكول شجب غوغاء شباب الإدارة الاستعمارية ), هكذا بدأت لعبة النفي و تحرك الكيان السياسي المصطنع, (نخبة الثورة الورقية), تمهيدا لصناعة الدولة الكولونيالية العرقية الزبونية. إستكمالا للمؤامرة الاستعمارية ضد إستقلال الشعب الامازيغي, وصناعة الشرعية الشعبية لدمية فرنسا محمد بن يوسف, نظمت دولة الحماية الفرنسية, في أبريل 1953, مؤتمرا لأعوانها, طالب ب"خلع" محمد الخامس و بويع محمد بن عرفة ليصبح سلطانا جديدا. وفي 20 غشت من نفس السنة, أرسل محمد الخامس الى كورسيكا ثم بعد ذلك الى جزيرة مدغشقر لقضاء عطلة بين الجواري, قبل المباشرة في مهمته القادمة, وبهذ اللعبة السخيفة صنعت فرنسا "بطل تحرير" بلاد المورك لما بعد إنتهاء فرنسا من مهمتها التاريخية في تحطيم الثورة الامازيغية وإنهاء سيادة الشعب الامازيغي على بلاده, وإستكمال مهمتها في صناعة النخبة السياسية العرقية. لعبة "النفي", كانت من بنود إجتماع أكتوبر 1950, الهادف الى إنهاء عزلة القصر عن الجماهير الشعبية الامازيغية, وصناعة شرعية شعبية للبيدق محمد الخامس قبل إنسحاب جيش دولة الحماية, وبداية مهمة الدولة الكولونيالية العرقية الزبونية. في الوقت الذي كان محمد بيدق فرنسا, ينعم بعطلته الإستجمامية بين حريمه و جواريه في أفخم فندق بجزيرة مدغشقر,إنتظارا للحظة إستكمال فرنسا لظروف إنتقال السلطة, كانت "الحركة الفاسية" العميلة, تجاهد في تنويم الشعب بترسيخ في عقول الأميين و السذج خرافة مفداها أن الله رفع محمد الخامس و عائلته الى القمر, وصدق السذج الخرافة وتخيلوا صورته مجسمة في القمر. هكذا أبدعت الحركة الفاسية في التضليل الايديولوجي بالتركيز على العامل السيكولوجي الإيماني لدى عامة الناس لصناعة الشرعية الشعبية من خلال الشرعنة الدينية. بموازات التضليل الظلامي, قامت إضطرابات و بعض العمليات الفدائية وهذا ما كانت تلعب على وطره دولة الحماية لصناعة خرافة تلاحم العرش والشعب, لتسهيل عملية نقل السلطة وتبادل الأدوار. إنتهت المؤامرة كما خطط لها إجتماع باريس لشهر أكتوبر 1950, ......
#بداية
#تنفيذ
#مخطط
#صناعة
#الدولة
#الكولونيالية
#العرقية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728847

قاسم المحبشي : الكولونيالية من قلب الظلام إلى ذاكرة الرحيل
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي من قلب الظلام إلى ذاكرة الرحيل أوضحت لجنة تحكيم جائزة نوبل أن عبدالرزاق قرنح الذي تشكل رواية "باراديس" ("جنة") أشهر مؤلفاته، مُنح الجائزة نظراً إلى سرده "المتعاطف والذي يخلو من أي مساومة لآثار الاستعمار ومصير اللاجئين العالقين بين الثقافات والقارات فضلا عن أسلوبه الجريء في التحدث عن الآثار المُدمِّرة للاستعمار والذي لا يخلو من العاطفة الجيّاشة واضافت إن تفاني عبد الرزاق جرنة في نقل الحقيقة كما هي، وكرهه للتبسيط لهو أمر مذهل بحق إذ تنحرف رواياته عن الأوصاف النمطية وتطلعنا على شرق إفريقيا المتنوع ثقافيًا غير المألوف للكثيرين في أجزاء أخرى من العالم إذ تجد شخصياته نفسها دومًا في حبكاته الروائية في فجوة عالقة بين الثقافات والقارات، بين حياة قديمة عاشتها وحياة ناشئة تنتظرها، وهي من المعضلات الإنسانية عسيرة الحل"الشخصيات العالقة بين الثقافات تلك هي الكلمة المفتاحية لفهم معنى فوز الروائي الانجليزي الجنسية التنزاني الأصل العربي الحضرمي الجذور، إذ لأول مرة يشهد الأدب ما بعد الكولونيالية حالة مماثلة لشخصية روائية عالمية متعددة الهويات وهذا ما الملح اليه الدكتور خالد بلخشر استاذ الأدب الانجليزي والترجمة بجامعة حضرموت الذي كتب" هنا يقع الوطن (بين بين) في الفراغ البيني بين كل هذه المتاهات.. وهذا ما اسماه الناقد الامريكي هومي بابا in-between-space... المساحة البينية، أو هوية الهجنةhybrid-identity... وهذا ما يستدعي صناعة وطنا بديلا عن كل الأوطان" ومن هنا تأتي عبقري اللغة بوصفها وطنا المنفيين في عالم بالغ التيه والقسوة. حينما كتب الروائي البولندي البريطاني جوزيف كونراد روايته قلب الظلام عام 1902. كان الروي وشخوصه أوربية الاسماء والهوية والرواية تحكي باختصار هي رحلة بحرية إلى أعالي الكونغو، يقوم بها “مارلو” بطل الرواية الذي يعمل في شركة بلجيكية نشاطها الأساسي هو تجارة العاج، مع مدير مقر “كينشاسا” وعدد من الأوروبيين المسلحين، من أجل إحضار “كورتز” مدير فرع الشركة في الكونغو بعد أن انتشر خبر مرضه، ليتم نقله إلى أوروبا للعلاج.تتطلب الرحلة من القبطان شيئاً من الخبرة، فمجرى النهر ضيق في بعض أجزائه، ومياهه السوداء متفاوتة العمق وعلى القبطان أن يتفادى الاصطدام بسيقان الأشجار الضخمة، التي تطفو فوق الماء، وأن يتفادى أيضاً الارتطام فجأة بالقاع. لذلك أصبح “مارلو” مضطراً للبقاء بالقرب من الشاطئ، أي بمحاذاة الغابات السوادء المظلمة، التي كان ينبعث من داخلها صياح غاضب، كان يقلق “مارلو” أكثر من كل ما عداه، فيشعر على حد تعبيره (وكأن الأرض قد أصبحت غير الأرض) خلال الرحلة يبدأ “مارلو” نفسه في التغير، فيتساءل إن كان السود ينتمون حقاً إلى الجنس البشري الذي ينتمي هو إليه! يتساءل هكذا عندما يشاهدهم يرقصون عرايا وقد أمسكوا برماحهم، أو عندما يسمع صياحهم، أو غناءهم، ينبعث من قلب الظلام. ثم يعود فيعترف بأن هذا الصياح يجد صداه في أعماق نفسه، التي ما زالت تحتفظ ببقية من الماضي البعيد، ذكريات في اللاشعور، مضت عليها عشرات أو مئات الاّلاف من السنين" تلك الرواية التي اعتبرها ادوار سعيد في كتابه "الثقاقة والإمبريالية شاهد ودليل لتمثل الغرب للشرق واعادة اختلاقه على صورته إذ كتب "كونراد يكتب كرجل حفرت فيه وجهة النظر الغربية عن العالم غير الغربي حتى أعمته عن رؤية أي تواريخ وثقافات أخرى وتطلعات أخرى"وهو بذلك يذكر بعبارة كارل ماركس عن ضرورة تمثيل الشرق بقوله " أنهم عاجزون عن تمثيل أنفسهم ينبغي أن يمُثلوا" كانت أفريقيا في قلب الظلام مجالا معتما وموضعا للاكتشاف والكشف والر ......
#الكولونيالية
#الظلام
#ذاكرة
#الرحيل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734218

كوسلا ابشن : أيت ناضور من الكفاح ضد الكولونيالية الى الدعارة الثقافوية و السياسية
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن أيت ناضور , المنطقة التي كانت عسيرة على الاستعمار العلوي, بحيث مني بالفشل الذريع كل محاولاته في فترات تاريخية سابقة بإختراقها. و أيت ناضور المدينة والمنطقة التي آبت ان ترضخ للتوسع الإستعمار الإسباني, وكانت السابقة في رفع راية الكفاح المسلح دفاعا عن أرض الريف في العشرية الأولى من القرن العشرين, سواء ضد بوحمارة حليف الأسبان و المفرط في مناجم وكسان, أو ضد التوغل الإسباني إنطلاقا من مريتش (مليلية). أيت ناضور بتاريخه الكفاحي كان مركز قيادة جيش التحرير في الخمسينات القرن العشرين.هذه المدينة المكافحة والمناضلة, في ظل الهمجية الكولونيالية و تسلطها, دفعت ضريبة نضالها بالمجازر الجماعية اللاإنسانية و التخريب و التهميش و الإقصاء و الإستبداد, لتصبح في آخر دربها رهينة التعريب القسري و الدعارة السياسية و الثقافوية, فقد حاصرتها الأجهزة الكولونيالية من كل الأبواب, لنفض عزتها الريفية, و ثوريتها ضد الطغاة و الإستحواذيين, و زرع آلة تدميرها الذاتي بعقول البربر المرتزقة. فقد ظهرت في الالفية الثالثة أصوات بعض البرابرة, تصنف إنتماءها الى الهوية المزدوجة (بربري-عربي), إختراع هوياتي معاصر, برز في زحم التحولات المعاصرة, عناصر نالت من الإمكايات المالية و اللوجستيكية لتأسيس جمعيات إرتزاقية أوتنظيم ملتقيات و ندوات للدعاية للثقافة الكولونيالية في مجالات ثقافية شتى, منها الأدب العربي من قصة عربية وشعر عربي, و مؤخرا نظمت ندوة حول الخطاب النقدي العربي الحديث و سؤال الهوية, ( الندوة كلها تتمحور حول الخطاب النقدي العربي و الهوية الثقافية العربية في تربة أمازيغية), لكن جوهر الموضوع في تنظيم هذه الندوات و الملتقيات أو أشكال آخرى من المجالات المعرفية, يكمن في ربط المنطقة بالإنتماء العروبي, بعملية الأدلجة و الإستلاب الثقافي, ربط المجال المعرفي بالأحادية الهوياتية الثقافوية العروبية, و يتم هذا بالصياغة البربرية المخلصة للمفاهيم الكولونيالية و الباحثة عن التخلص من الدونية المصطنعة, لتستمر في ظل التبعية الثقافية للنظام الكولونيالي. هذه الفئات الانتهازية الوصولية الأكثر ارتباطا بالمخططات السياسية للنظام الكولونيالي, قد إنخرطت بالنهج التدميري للهوية الاثنو-ثقافي و اللغوي للمجال الترابي الريفي عامة و آيت ناضور خاصة, بالفعل الإيديولوجي الهادف الى تزييف الوعي أو تعطيل نمو الوعي الذاتي لدى الشبيبة المتعلمة, والصياغة الإيديولوجية كأحد أشكال الأكثر تأثير في الفعل التدميري للهوية الأمازيغية. الإيديولوجية الكولونيالية و الظلامية و العدمية, كثيرا ما تركز على الشبيبة المتعلمة و خصوصا طلبة الجامعات, ولهذا فعلى عاتق الحركة الطلابية الأمازيغية التصدي لهذه الإيديولوجية, بأشكال مختلفة, مثل الدعاية لمقاطعة هذه الندوات الملغومة داخل الجامعات, و إدانة و فضح أهدافها المعلنة و غير المعلنة, رغم أن هذه الايديولوجية و الخطاب العروبي قد تجاوزا الحقل الثقافوي, إلا أن مقاومته في هذا الحقل ضروري. دينامية العمل الثقافوي العروبي في بلاد الأمازيغ, يرمي الى إستنهاض الإيديولوجية القومية القهرية في تربة اوطان الشعوب المحتلة بعدما فشلت في وكرها الرئيسي, بإخماد إشعاعها بالإنتفاضات الشعبية الرافضة للقهر و الدكتاتورية. و بهذا أصبح العبئ الأكبر على عاتق البربر المرتزقة لإعادة شروق العروبة كإمتداد للبعثية, و بلورة الصيغة "النهضوية" بأشكالها القديمة (القهرية و القسرية), لكن بأسلوب "حضاري" و "دمقراطي", بصياغة جديدة تبيد الثقاقة و اللغة الأمازيغيتين و بتصفيق الآهالي, ما يتجلى في ظاهرة العمل الجمعوي المتأثر بالإيديولوجي ......
#ناضور
#الكفاح
#الكولونيالية
#الدعارة
#الثقافوية
#السياسية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738506

محمد علي سليمان : عن مهدي عامل والبنية الاجتماعية الكولونيالية
#الحوار_المتمدن
#محمد_علي_سليمان عندما جاء المبشرون كانوا يملكون الانجيل، فعلمونا أن نصلي بعيون مغلقة، وعندما فتحنا عيوننا، وجدناهم يملكون الأرض ونحن نملك الانجيل _ ديزموند توتو.هناك سؤال كان يشغل مهدي عامل: " وطرحت فيها على نفسي سؤالاً ما زلت أحاول الإجابة عنه: كيف يصير المفكر ثورياً، وكيف يصير ماركسياً، وكيف ينتج الفكر الذي به يفكر واقعاً في سيرورة ثورية؟ "، وفي محاولة الإجابة على هذا السؤال أنتج مهدي عامل فكره الماركسي الذي يحاول به أن يفهم إشكاليات المجتمع العربي المتخلف _ الكولونيالية، الطائفية، حركة التحرر الوطني، الطبقة العاملة، معتمداً على فكر ماركس ولينين من جهة، وفكر ابن خلدون من جهة أخرى، بحيث عمل على " إنتاج الفكر الماركسي الذي به نفكر. وإنتاجه هو إعادة إنتاج له في تميزه الكوني. وتميزه هذا يكون بمواجهة واقعنا التاريخي ". عبر " إنتاج أداة، أو أدوات إنتاج معرفة الواقع التاريخي لمجتمعاتنا الكولونيالية ". ويقول مهدي عامل " ولا أخفي على القارئ أنني حذوت في نهجي هذا حذو ابن خلدون في مقدمته، وكنت في نهجي سائراً في نهجه، وكنت فيه ماركسياً، وما وجدت فيه تناقضاً بل تكاملاً، ففهمت أن طريق الفكر الماركسي اللينيني هو طريق الوصول إلى تملك واقعنا الاجتماعي التاريخي في تراثه وحاضره ". ويتابع " إن محاولتي النظرية كانت ترتسم، عن وعي، ضد ما لحق، بالنظرية الماركسية من تشويه وانحراف في ممارسات الأحزاب الشيوعية، أو بعض أحزابها، وما زال التشويه الانحراف قائمين فيها حتى الآن ". وهكذا خرج مهدي عامل من الإطار الذي حدده الآخر الأوروبي الذي كان يطرح السؤال أبداً وكان هو من يحدد إطار البحث، ويحاول الفكر العربي البحث عن الأجوبة ضمن هذا الإطار، كما يقول الدكتور عبدالله العروي في إنتاج نظريته الماركسية في التخلف " نمط الإنتاج الكولونيالي ".أصدر مهدي عامل كتابه الأول " مقدمات نظرية: القسم الأول في التناقض، ثم أصدر القسم الثاني في نمط الإنتاج الكولونيالي، ثم تتالت كتبه التي جذر فيها فكره الماركسي كفكر حاول أن يجتهد فيه في خلق نظرية ماركسية عربية تقرأ المجتمع العربي كمجتمع متخلف، مجتمع كولونيالي، ويقول " إن فهم التخلف الذي هو واقعنا التاريخي، لا يكون إلا بإيجاد نظرية للتخلف. وهذه النظرية العلمية لا يمكن أن تكون إلا نظرية ماركسية.. إن عملية فهم التخلف هي عملية ولادة فكرنا الماركسي ". وهكذا عمل مهدي عامل على تغيير زاوية النظر في العلاقة البنيوية للإمبريالية، فانتقل من زاوية النظر الإمبريالية إلى زاوية نظر الطرف التبعي فيها، وهو طرف المجتمعات العربية، أو طرف التطور الذي سماه التطور الكولونيالي الرأسمالي. وكانت التشكيلة الاجتماعية الكولونيالية: نمط الإنتاج الكولونيالي، والبورجوازية الكولونيالية، التي قرأ مهدي عامل من خلالها كمفاهيم مطروحة بشكل أو بآخر، في الفكر الاقتصادي العالمي، وخاصة من قبل مفكري نظرية التبعية في أمريكا اللاتينية، وأعاد استخدامها لتخدم رؤيته الماركسية في إنتاج نظرية ماركسية عربية تنظر في تخلف المجتمع العربي من خلال البنية الاجتماعية الكولونيالية العربية كبنية تابعة للبنية الاجتماعية الرأسمالية، وعبر علاقة التبعية هذه يتجدد التخلف العربي. لكن ما أوصل مهدي عامل إلى " بنية الإنتاج الكولونيالي " هو " وجود اختلافات جذرية في حركة تطور التاريخ، بين هذه البلدان _ المتخلفة _ وبلدان الغرب الرأسمالي، ومجرد وجود هذه الاختلافات يسمح لنا فعلاً بالشك في تماثل منطق تطور التاريخ في هاتين الفئتين من البلدان، من هذا الشك نشأت فرضية " نظام الإنتاج الكونيالي ": إذا كان الاختلاف بين تطور بلدان ا ......
#مهدي
#عامل
#والبنية
#الاجتماعية
#الكولونيالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744587

هيفاء أحمد الجندي : بحث في بنية التركيب الاقتصادي-الاجتماعي للمجتمعات الكولونيالية
#الحوار_المتمدن
#هيفاء_أحمد_الجندي أشار المفكر الماركسي نيكولاس بولنتزاس، إلى أن مسألة تعدد وتداخل المواقع الطبقية في مجتمع معين، يجب أن ينظر إليها على أنها دالة ليس فقط على تعدد علاقات الإنتاج في إطار نمط إنتاج معين ، وإنما دالة على تعايش وتداخل أساليب وأنماط إنتاج مختلفة في إطار التشكيلة الاجتماعية القائمة ، مع هيمنة لنمط إنتاج محدد كحال التشكيلة العربية والتي تعود الهيمنة فيها للرأسمالية المالية - التجارية ذات الجوهر الكولونيالي. وهذا النموذج الفسيفسائي اللاتناحري- التجاوري هو الأساس النظري ، الذي استند على مقولة الإستبداد الشرقي (نمط الإنتاج الاسيوي) وفي هذا النمط تكون المشاعات الزراعية ، خاضعة لسلطة الدولة والتي تملك وسائل الإنتاج وتلعب دورا محددا في التقسيم الاجتماعي للعمل، والتي كانت تحوز على الفائض الذي ينتجه المنتجون المباشرون. ويمكن اعتبار هذه الدولة بمثابة طبقة بذاتها سيما وأن ماركس حدد أبرز السمات الجوهرية لهذا النمط ، كغياب الملكية الخاصة للأرض والاتحاد المباشر للزراعة بالحرفة ، وكانت الدولة الشرقية ومن منظور ماركس هي المنظم لعملية الإنتاج ، إذ شكلت العائلة والعشيرة وحدة عمل أساسية فيها ، وخضع هذا التنظيم المحلي لعلاقة قهر واستغلال من قبل الدولة المركزية والتي لعبت دورا أساسيا، في إدارة العملية الإنتاجية -التوزيعية وكانت هذه المجتمعات تتمتع بدرجة عالية من التطور لجهة مقومات البناء الفوقي ، والذي أطلق عليه المفكر سمير أمين " نمط الإنتاج الخراجي" إذ هناك طبقة مسيطرة تستغل جمهرة المنتجين الأوليين ، من خلال جهاز الدولة عن طريق الضرائب وأعمال السخرة، ويتمتع هذا النمط وفق "سميرأمين" بمركزية الاستحواذ على الفائض الاقتصادي، مقابل تفتت عملية الاستحواذ على الريع في نمط الانتاج الإقطاعي ، الأمر الذي يتطلب سلطة مركزية والريع يكون هنا يكون جبائيا وليس إقطاعيا. كانت الدولة وفي جميع العصور وفق ما ذهب إليه العفيف الأخضر في هوامش ترجمته "للبيان الشيوعي" المالك الحقيقي لأهم وسائل الإنتاج، ومنذ عهد الخليفة عمر بن الخطاب غدت الدولة مالكة للأراضي الخراجية ، وكان التزام هو النمط السائد في جباية الدولة لخراج أراضيها والتزام هو أن يفرض صاحب الخراج الأراضي بالمزاد ، والذي يرسو عليه المزاد يخرج إلى منطقة الأرض فيسلمها للفلاحين ، من أجل زراعتها إجارا أو محاصصة ولم يكن الملزم إقطاعيا بقدرما كان بيروقراطيا أوعسكريا يلتزم بجباية ضريبة الخراج لخزينة الدولة. وعلى الرغم من تملك الدولة لوسائل الإنتاج ،هذا لا يعني غياب الملكية الخاصة والتي كانت مصادرها إحياء الأراضي الموات ، ناهيك عن شراء الأراضي من بيت المال من قبل التجاروشيوخ القبائل وقادة الجيش و كبار الموظفين ورجال الدين، الذين شكلوا وعلى مر العصور العمود الفقري للبورجوازية العقارية ، وكانت ضريبة الخراج ترغم الفلاحين على التخلي عن أملاكهم والفرار إلى المدن ، ولم تترك لهم الحد الأدنى للبقاء وكانت الضرائب لا تطيح فقط بفائض انتاج الفلاحين ، والذي كان في إمكانهم تخصيصه لتحسين أدوات الإنتاج، بل برؤوس أموال تجار المدن صغارا وكبارا ، ولم تكن المدينة مركزا اقطاعيا يأخذ من الريف ويعطيه بل كانت مركزا بيروقراطيا وسوقا لتبادل المنتجات الزراعية والحرفية ، ولم يعطي الصراع بين المدينة الناهبة والريف ما أعطته ثورات الفلاحين البورجوازية في أوربا ، وما يزال الريف مصدرا للجباية والريع العقاري وكان الفلاح يقدم خدماته العسكرية والمدنية لقاء إطعامه ، وأول ما قام به الخلفاء العباسيين إعادة توزيع الأرض على ذويهم ومحاسيبهم وبيروقراطييهم المدنية والعس ......
#بنية
#التركيب
#الاقتصادي-الاجتماعي
#للمجتمعات
#الكولونيالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744668

ابراهيم ماين : سوسيولوجية القبيلة المغربية : المقاربة الكولونيالية
#الحوار_المتمدن
#ابراهيم_ماين بداية : لا مناص لمن يريد الخوض في نبش أحوال و خصوصيات القبائل المغربية من أن ينفتح على غمار السوسيولوجيا التي وجهت عنايتها للنظام القبلي و استهوتها المكانة المحورية التي تحضى بها القبيلة و تدور حولها جميع الحركات السياسية و التقلبات الاقتصادية و التطورات الفكرية و الاجتماعية ، و من هنا تهاطلت على القبيلة المغربية دراسات سوسيولوجية كونت صرحا و رصيدا معرفيا ثمينا ناتجا عن الفراغ السوسيولوجي الذي طبع المنطقة المغربية و المغاربية خلال أكثر من قرن من الزمن ، و جاءت هذه الدراسات بمعية من فرنسا سعيا منها الى جمع رصيد من المعلومات حول القبائل المغربية التي لطالما استماتت ضد أي تهديد أجنبي و وقفت ندا للتغلغلات الأجنبية ، و ذلك من أجل بسط السيطرة عليها و التحكم فيها و استمالتها قصد تطويعها لتكون تابعة للسلطة الاستعمارية ، عبر تعيين و تكليف ثلة من الضباط المتمرسين من أمثال جورج سبيلمان و المراقبين من أمثال أوجيست موليراس و شارل دو فوكو و هنري باسي و الباحثين المتخصصين في حقلي السوسيولوجيا و الأنثروبولوجيا من طينة ادموند دوتي و ميشو بلير و روبير مونطاني ، فكانت المهمة المنوطة لهؤلاء التنقيب عن مواطن اللين و الصلابة لدى هذه القبائل ، و حشد المعطيات العلمية و العملية الميدانية حول الجتمع المزمع استعماره ، باستعمال العلم كأداة ذات أهداف مصلحية لا تراعي إلا مخرجات من يمتلكها ، و تنطبق فيها مقولة أوجست كونت : "المعرفة من أجل التحكم ، و التحكم من أجل التنبؤ " . توزعت سلسلة الدراسات السوسيولوجية على تاريخ المغرب لما قبل الحماية ، و في غضون الحماية ، و ما بعد الحماية . و كانت جل الكتابات الإجتماعية حول المغرب القبلي في المرحلة الاستعمارية الكولونيالية متأثلرة بالسوسيولوجيا الفرنسية و التي كانت بدورها تهيمن على تحليلات الدارسين بمختلف مشاربهم و نشاطاتهم و وظائفهم . تنطوي هذه الكتابات و الأعمال السوسيولوجية على فكرة إتباث الركود الاجتماعي و الإنقسام السياسي ، و هذا ما أكدته أطروحات روبير مونطاني ، و كانت سياقات البحث مرتبطة بمهام و وظائف أيديولوجية و سياسية ، و تجاه هذا الموقف يصبح من الضروري أن يتصدى البحث الإجتماعي بمختلف فروعه الى إعادة قراءة الخطاب السوسيولوجي الكولونيالي ، عبر النفاذ الى بناه الداخلية من حيث مفاهيمه و أطره المعرفية و أنساقه النظرية ، كما أن الوعي بالمنزلق الأيديولوجي للسوسيولوجيا الكولونيالية لا يعني سقوطها في موقع الضحالة ، و لا يشفع ذلك في ترجيح رأي قد يعدو الى مناورة أو مقاطعة هذا الموروث العلمي تحت ذريعة وطنية أو هوياتية ضيقة تعادي كل ما أنتج في فترة الإستعمار . فسنكون وفق هذا الإطار الأيديولوجي القامع لسياسة تبني الأفكار الأجنبية مطالبين بالتحلي بأكبر قدر من الراديكالية في الدفاع عن السوسيولوجيا الخالصة و الخام و التي لا تشوبعها شوائب الاستغلال العلمي و لا تتلون بألوان السرابية و التهويم ، عبر الإقتداء بالأبحاث الكولونيالية سواء على مستوى المنهج بأخذ تقنيات البحث و أساليب التفسير ، و على مستوى الموضوع بالعودة الى الإرث العلمي لكل من ادموند دوتي و ميشو بلير و روبير مونطاني بغية استنهاض القضايا المتعلقة بالمجتمع القروي و القبلي في المغرب و مطابقتها بالعصر الراهن ، و رسم صورة عامة حول التنظيم الاجتماعي و الاقتصادي و السياسي و الديني للعديد من المناطق المغربية ، لما يجود به ذلك من معرفة التاريخ الحقيقي للوطن في منأى عن القوالب الجاهزة و المغالطات المعرفية ، و سأركز في هذه المقالة على جرد مجمل دراسات و أبحاث السوسيولوجيين ......
#سوسيولوجية
#القبيلة
#المغربية
#المقاربة
#الكولونيالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760828