هاني عبد الفتاح : التصوف: حفريات في النفس.
#الحوار_المتمدن
#هاني_عبد_الفتاح تحتل "النفس" في مبحث التصوف مكانة عريضة على مستوى التجربة أو التنظير، حتى بات الكلام عن التصوف يرادف الكلام عن النفس وأحوالها. لذا كثرت التسميات الصوفية حول النفس؛ مفهومها، وأنواعها، وأدوائها وأدويتها وطرق علاجها. وذلك لأن النفس نقطة جوهرية في الوعي الصوفي، وهي واحدة من قطبي الاتصال الصوفي: الله والإنسان، فالأول مركزه علوي (الله)، والثاني مركزه أرضي (النفس).وتعد النفس هي الدائرة المركزية في الوعي الصوفي، تتجاذب بقية مفردات التجربة الصوفية، ويتجلى ذلك بوضوح في أنها بمثابة نقطة الانطلاق المعرفي في الذات الصوفية، وعليها تتأسس المعرفة، "فمن عرف نفسه عرف ربه"، ومن عرف ربه عرف نفسه، ومن عرف نفسه وربه فقد عرف مكانه ومكانته في جغرافيا الوجود. أو كما يقول الرفاعي الكبير "من عرف نفسه بالفناء عرف ربه بالبقاء، ومن عرف نفسه بالجفاء عرف ربه بالوفاء، ومن عرف نفسه بالافتقار قام لله على قدم الاضطرار" (حالة أهل الحقيقة).والنفس في الذات الصوفية؛ مرآة الكون، ومهبط المعارف والحقائق، شريطة أن تكون هذه المرآة صافية، وعلى قدر من الاستعداد، ومجلوة لاستقبال إشراق النور الإلهي. ولا فرق بين النفس والقلب عند بعضهم إلا من حيثيات اعتبارية، فتهذيب النفس شرط لتهذيب القلب، والقلب بيت الرب، والرب لا يسكن مكانا غير طاهر. وذلك لأن النفس جوهر الإنسان من حيث هو كائن يحس وينمو ويتحرك، والعقل جوهر الإنسان من حيث هو كائن عاقل. فالبنفس والعقل يكون الإنسان إنسانا.ولذلك احتاط الصوفية احتياطا بالغًا من أن يشوب النفس مرضا من أمراضها، أو أن ينزل بها ما يكدر صفاء مرآتها. ففي النفس يكمن الخير والشر، الشيطان والملك، الجنة والنار، النعيم والعذاب. متى طَهُرت، خرج منها الخير، وأوحى لها الملَك، وكان مصيرها النعيم الأبدي. والعكس كذلك؛ متى جمحت وغلبتها الشهوات والأهواء خرج منها الشر، ووسوس لها الشيطان، وكان مصيرها العذاب.ولأن النفس تعبر عن جوانية الذات، كان من لوازم تصحيح السلوك مراقبة النفس، وذلك لأن أساس السلوك الصحيح نفس صحيحة، والسلوك المعوج، أساسه نفس معوجة. فالاعتناء بالنفس وتعاهدها بالمراجعة سبيل اليقظة. وكما يقول المحاسبي "لا تُعرف النفس حتى تمتحن وتختبر، فاختبر نفسك حتى تعلم ما فيها.. اعرف أمانتك عند هواك، واعرف طمعك عند هيجان رغبتك، واعرف صبرك عند ترك شهوة".والطرق إلى الله ،عند الصوفي، كثيرة، بيد أنها كلها تبدأ من النفس "البقاء"، ثم تسافر إلى الله "الفناء"، ولذلك يسمى الصوفي المبتدئ "سائر"، والمنتهي "واصل". وقد يخطئ من يظن أن جغرافيا رحلة الصوفي تنتهي عن هذا الحد، بل إن الصوفي في قلق وحيرة دائمين، فهو لا يقف عند نقطة الفناء وحسب كمحطة أخيرة، بل ينزل مرة أخرى إلى البقاء، ثم من البقاء مرة أخرى إلى الفناء، وهكذا. ويستعمل القرآن مع النفس لفظ "الرجوع" فيقول "يأيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك". فالصوفي في حيرة، يطلب من ربه أن يزيده تحيرا مثل قول ابن الفارض "زدني بفرط الحب فيك تحيرا". فهو بين الفناء والبقاء، السماء والأرض، الروح والمادة، النفس والله، من النفس إلى الله ، ومن الله إلى النفس، في حركة مرتدة دائمة، ذهاب وعودة، غيبة وحضور، فهو لذلك_ كما يقالون_ "الصوفي ابن وقته".والنفس في الفلسفة الصوفية كانت مضيئة قبل أن تهبط إلى الجسد، وهي تضيء بقدر تخففها من متعلقات هذا الجسد ومتطلباته، والاكتفاء بالضروي منه. ولأن ظلمة النفس حجاب بين العبد وبين الله، فالرياضة والمجاهدة هي الآلية التي يجتاز بها الصوفي عقبة ظلمة النفس، لترتقي من النفس الأمارة ......
#التصوف:
#حفريات
#النفس.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727536
#الحوار_المتمدن
#هاني_عبد_الفتاح تحتل "النفس" في مبحث التصوف مكانة عريضة على مستوى التجربة أو التنظير، حتى بات الكلام عن التصوف يرادف الكلام عن النفس وأحوالها. لذا كثرت التسميات الصوفية حول النفس؛ مفهومها، وأنواعها، وأدوائها وأدويتها وطرق علاجها. وذلك لأن النفس نقطة جوهرية في الوعي الصوفي، وهي واحدة من قطبي الاتصال الصوفي: الله والإنسان، فالأول مركزه علوي (الله)، والثاني مركزه أرضي (النفس).وتعد النفس هي الدائرة المركزية في الوعي الصوفي، تتجاذب بقية مفردات التجربة الصوفية، ويتجلى ذلك بوضوح في أنها بمثابة نقطة الانطلاق المعرفي في الذات الصوفية، وعليها تتأسس المعرفة، "فمن عرف نفسه عرف ربه"، ومن عرف ربه عرف نفسه، ومن عرف نفسه وربه فقد عرف مكانه ومكانته في جغرافيا الوجود. أو كما يقول الرفاعي الكبير "من عرف نفسه بالفناء عرف ربه بالبقاء، ومن عرف نفسه بالجفاء عرف ربه بالوفاء، ومن عرف نفسه بالافتقار قام لله على قدم الاضطرار" (حالة أهل الحقيقة).والنفس في الذات الصوفية؛ مرآة الكون، ومهبط المعارف والحقائق، شريطة أن تكون هذه المرآة صافية، وعلى قدر من الاستعداد، ومجلوة لاستقبال إشراق النور الإلهي. ولا فرق بين النفس والقلب عند بعضهم إلا من حيثيات اعتبارية، فتهذيب النفس شرط لتهذيب القلب، والقلب بيت الرب، والرب لا يسكن مكانا غير طاهر. وذلك لأن النفس جوهر الإنسان من حيث هو كائن يحس وينمو ويتحرك، والعقل جوهر الإنسان من حيث هو كائن عاقل. فالبنفس والعقل يكون الإنسان إنسانا.ولذلك احتاط الصوفية احتياطا بالغًا من أن يشوب النفس مرضا من أمراضها، أو أن ينزل بها ما يكدر صفاء مرآتها. ففي النفس يكمن الخير والشر، الشيطان والملك، الجنة والنار، النعيم والعذاب. متى طَهُرت، خرج منها الخير، وأوحى لها الملَك، وكان مصيرها النعيم الأبدي. والعكس كذلك؛ متى جمحت وغلبتها الشهوات والأهواء خرج منها الشر، ووسوس لها الشيطان، وكان مصيرها العذاب.ولأن النفس تعبر عن جوانية الذات، كان من لوازم تصحيح السلوك مراقبة النفس، وذلك لأن أساس السلوك الصحيح نفس صحيحة، والسلوك المعوج، أساسه نفس معوجة. فالاعتناء بالنفس وتعاهدها بالمراجعة سبيل اليقظة. وكما يقول المحاسبي "لا تُعرف النفس حتى تمتحن وتختبر، فاختبر نفسك حتى تعلم ما فيها.. اعرف أمانتك عند هواك، واعرف طمعك عند هيجان رغبتك، واعرف صبرك عند ترك شهوة".والطرق إلى الله ،عند الصوفي، كثيرة، بيد أنها كلها تبدأ من النفس "البقاء"، ثم تسافر إلى الله "الفناء"، ولذلك يسمى الصوفي المبتدئ "سائر"، والمنتهي "واصل". وقد يخطئ من يظن أن جغرافيا رحلة الصوفي تنتهي عن هذا الحد، بل إن الصوفي في قلق وحيرة دائمين، فهو لا يقف عند نقطة الفناء وحسب كمحطة أخيرة، بل ينزل مرة أخرى إلى البقاء، ثم من البقاء مرة أخرى إلى الفناء، وهكذا. ويستعمل القرآن مع النفس لفظ "الرجوع" فيقول "يأيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك". فالصوفي في حيرة، يطلب من ربه أن يزيده تحيرا مثل قول ابن الفارض "زدني بفرط الحب فيك تحيرا". فهو بين الفناء والبقاء، السماء والأرض، الروح والمادة، النفس والله، من النفس إلى الله ، ومن الله إلى النفس، في حركة مرتدة دائمة، ذهاب وعودة، غيبة وحضور، فهو لذلك_ كما يقالون_ "الصوفي ابن وقته".والنفس في الفلسفة الصوفية كانت مضيئة قبل أن تهبط إلى الجسد، وهي تضيء بقدر تخففها من متعلقات هذا الجسد ومتطلباته، والاكتفاء بالضروي منه. ولأن ظلمة النفس حجاب بين العبد وبين الله، فالرياضة والمجاهدة هي الآلية التي يجتاز بها الصوفي عقبة ظلمة النفس، لترتقي من النفس الأمارة ......
#التصوف:
#حفريات
#النفس.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727536
الحوار المتمدن
هاني عبد الفتاح - التصوف: حفريات في النفس.
سعود سالم : التصوف اليهودي
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم95 - الكابالا"القبالة" هى مذهب يهودى تصوفى، يعتزل فيه "القباليون" العالم بكل مشاكله المادية وسقطاته ليتكشّف لهم عالم الروح والأسرار والمعاني المستورة .. وأن هذا المذهب نتج عن تراكم لموروثات تاريخية بعيدة للمجتمع والثقافة اليهودية ولبعض المعارف والخبرات فى تفسير الكون والقوى الخفية، وذلك عن طريق النقل لبعض فنون السحر عن كهنة مصر القديمة، وفنون السحر الموروث أيام نفيهم وأسرهم فى بابل. واختلطت خبرتهم بعد ذلك بدلالات فيثاغوراس الصوفية للأعداد، وبثنائية الظواهر والأشياء كالليل والنهار والروح والجسد والخير والشر .. الخ، وهو ما يعرف بثنائية زرادشت Zoroastrian dualism، وكذلك اختلطت بالفلسفة الهللينية الموروثة عن أفلاطون أو ما يعرف بالأفلاطونية الحديثة متأثرين بمناخ الزهد والتقشف الذى ساد العصور الوسطى، وكذلك ببعض النصوص من سفر الرؤيا اليهودى التى تربط بين كل طوائف الأسينيين esséniens، الذين عُرِفوا بإسم " الإنطوائيين" أو " الصامتين". وقد وُلد المسيح فى زمن كان اليهود فيه متفرقين ومتوترين ومنقسمين إلى طوائف متنافسة أهمها طائفة الأسينيين Essenes وطائفة الفريسيين Pharisees وطائفة الصدوقيين Sadducees، وكان يترأس الطائفة الأسينية يوحنا المعمدان، الذى عمد المسيح حين بلغ الثلاثين من عمره حسب الأسطورة. كما ارتبطت جذور مذهب "القبالة" فى مجال المعرفة الحدسية لحقيقة الكون والأرواح بمصطلح "الغنوصية" Gnostic، وهو مصطلح يونانى قديم gnôsis انتشر فى أواخر القرن الأول المسيحى للدلالة على الشريحة المارقة على المجتمع المسيحى الناشئ فى مدينة الإسكندرية، حيث كانت تدعى هذه الشريحة قدرتها على كشف المستور والأسرار الخفية. وهذا المصطلح يقابل مصطلح " الأدرية " فى اللغة العربية، من الدراية والمعرفة والعلم بالشيء. والأدرية مذهب من مذاهب الحدسيون الذين يكتسبون معارفهم بالإدراك الداخلى أو بالفراسة والإلهام insight، بمعنى إدراك الشيئ إدراكا مباشرا وتمييزه بوضوح دون دليل أو تحليل أو برهان عقلي أو منطقي، بما يعنى الإهتداء للحقيقة بالبصيرة والفطرة والإلهام والكشف. وهو نقيض مصطلح "agnostic - اللاأدرية"، حيث يعتقد أتباعه أن العقل عاجز عن مجاوزة حدود الخبرة الذاتية عند صاحبه، ومُحال عليه إقامة البرهان على أى شيئ يُفترض وجوده خارج تلك الحدود، ومن الفلاسفة اللاأدريين هربرت سبنسر وأوجست كونت، والفيلسوف كانت الذى كان يرى أن الإعتقاد بالله يبنى على الإيمان وحده وانتقد وقوض كل المحاولات العقلية لإثبات وجود الله . ويبدو أن بعض النصارى بمصر مع بدايات القرن الرابع الميلادى قد اتبعوا أفكار وعقائد الجماعات الغنوصية رغم محاربة الكنيسة لهم فى ذلك الوقت، وتصميمها على حذف كل مادخل على الأناجيل من تلك العقائد تصحيحا وتنقية لها. وفى ديسمبرعام 1945 وقريبا من نجع حمادى بصعيد مصر، اكتشف فلاح مصرى إسمه محمد على السمان جرة من الفخار، وعندما كسرها وجدها مليئة بالكتب والمخطوطات، وعندما تسلمتها الحكومة المصرية لاحقا وفحصتها، تبين أن الكتب والمخطوطات ترجع إلى الفترة بين أعوام 350 - 400 م.، وأنها تحتوى على تعاليم غنوصية، وأنه فى الغالب قد تم تهريبها من الإسكندرية وإخفائها عن أعين رجال الكنيسة، حيث كانت الكنيسة فى ذلك الوقت تعتبر تلك التعاليم نوعا من الهرطقة المسيحية الأرثوذكسية ... وهي مجموعة من النصوص تتألف من إثني عشر بردية اشتملت على اثنين وخمسين مقالة معظمها غنوصي، ولكنها اشتملت أيضًا على ثلاثة أعمال تنتمي إلى متون هرمس وترجمة جزئية لكتاب الجمهورية لأفلاطون. وتم ترجمة تلك الكتب وا ......
#التصوف
#اليهودي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734104
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم95 - الكابالا"القبالة" هى مذهب يهودى تصوفى، يعتزل فيه "القباليون" العالم بكل مشاكله المادية وسقطاته ليتكشّف لهم عالم الروح والأسرار والمعاني المستورة .. وأن هذا المذهب نتج عن تراكم لموروثات تاريخية بعيدة للمجتمع والثقافة اليهودية ولبعض المعارف والخبرات فى تفسير الكون والقوى الخفية، وذلك عن طريق النقل لبعض فنون السحر عن كهنة مصر القديمة، وفنون السحر الموروث أيام نفيهم وأسرهم فى بابل. واختلطت خبرتهم بعد ذلك بدلالات فيثاغوراس الصوفية للأعداد، وبثنائية الظواهر والأشياء كالليل والنهار والروح والجسد والخير والشر .. الخ، وهو ما يعرف بثنائية زرادشت Zoroastrian dualism، وكذلك اختلطت بالفلسفة الهللينية الموروثة عن أفلاطون أو ما يعرف بالأفلاطونية الحديثة متأثرين بمناخ الزهد والتقشف الذى ساد العصور الوسطى، وكذلك ببعض النصوص من سفر الرؤيا اليهودى التى تربط بين كل طوائف الأسينيين esséniens، الذين عُرِفوا بإسم " الإنطوائيين" أو " الصامتين". وقد وُلد المسيح فى زمن كان اليهود فيه متفرقين ومتوترين ومنقسمين إلى طوائف متنافسة أهمها طائفة الأسينيين Essenes وطائفة الفريسيين Pharisees وطائفة الصدوقيين Sadducees، وكان يترأس الطائفة الأسينية يوحنا المعمدان، الذى عمد المسيح حين بلغ الثلاثين من عمره حسب الأسطورة. كما ارتبطت جذور مذهب "القبالة" فى مجال المعرفة الحدسية لحقيقة الكون والأرواح بمصطلح "الغنوصية" Gnostic، وهو مصطلح يونانى قديم gnôsis انتشر فى أواخر القرن الأول المسيحى للدلالة على الشريحة المارقة على المجتمع المسيحى الناشئ فى مدينة الإسكندرية، حيث كانت تدعى هذه الشريحة قدرتها على كشف المستور والأسرار الخفية. وهذا المصطلح يقابل مصطلح " الأدرية " فى اللغة العربية، من الدراية والمعرفة والعلم بالشيء. والأدرية مذهب من مذاهب الحدسيون الذين يكتسبون معارفهم بالإدراك الداخلى أو بالفراسة والإلهام insight، بمعنى إدراك الشيئ إدراكا مباشرا وتمييزه بوضوح دون دليل أو تحليل أو برهان عقلي أو منطقي، بما يعنى الإهتداء للحقيقة بالبصيرة والفطرة والإلهام والكشف. وهو نقيض مصطلح "agnostic - اللاأدرية"، حيث يعتقد أتباعه أن العقل عاجز عن مجاوزة حدود الخبرة الذاتية عند صاحبه، ومُحال عليه إقامة البرهان على أى شيئ يُفترض وجوده خارج تلك الحدود، ومن الفلاسفة اللاأدريين هربرت سبنسر وأوجست كونت، والفيلسوف كانت الذى كان يرى أن الإعتقاد بالله يبنى على الإيمان وحده وانتقد وقوض كل المحاولات العقلية لإثبات وجود الله . ويبدو أن بعض النصارى بمصر مع بدايات القرن الرابع الميلادى قد اتبعوا أفكار وعقائد الجماعات الغنوصية رغم محاربة الكنيسة لهم فى ذلك الوقت، وتصميمها على حذف كل مادخل على الأناجيل من تلك العقائد تصحيحا وتنقية لها. وفى ديسمبرعام 1945 وقريبا من نجع حمادى بصعيد مصر، اكتشف فلاح مصرى إسمه محمد على السمان جرة من الفخار، وعندما كسرها وجدها مليئة بالكتب والمخطوطات، وعندما تسلمتها الحكومة المصرية لاحقا وفحصتها، تبين أن الكتب والمخطوطات ترجع إلى الفترة بين أعوام 350 - 400 م.، وأنها تحتوى على تعاليم غنوصية، وأنه فى الغالب قد تم تهريبها من الإسكندرية وإخفائها عن أعين رجال الكنيسة، حيث كانت الكنيسة فى ذلك الوقت تعتبر تلك التعاليم نوعا من الهرطقة المسيحية الأرثوذكسية ... وهي مجموعة من النصوص تتألف من إثني عشر بردية اشتملت على اثنين وخمسين مقالة معظمها غنوصي، ولكنها اشتملت أيضًا على ثلاثة أعمال تنتمي إلى متون هرمس وترجمة جزئية لكتاب الجمهورية لأفلاطون. وتم ترجمة تلك الكتب وا ......
#التصوف
#اليهودي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734104
الحوار المتمدن
سعود سالم - التصوف اليهودي
سعود سالم : فكرة الله في التصوف الكابالي
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم١٠١ - فكرة الله في الكابالا الله هو إين سوف Eyn Sof باللغة العبرية אין סוף، يترجم حرفيا، بـ "بلا حدود"، "بلا نهاية"، وعلى نطاق أوسع "اللامتناهي" أو « infini ». يؤهل الكابالا بهذا المصطلح الجوهر الخفي المتعالي الذي لا يمكن نطق إسمه المقدس - HaShem - هاشم. إين سوف هو الجوهر الأسمى، مبدأ المباديء، أصل الأصول، وسبب الأسباب، فهو أصل كل شيء وهو الإرادة المطلقة. هو الواحد - Ahad- بالمعنى المرتبط بالإفلاطونية الجديدة لهذه المقولة، والذي يتجاوز المفهوم الذاتي والشخصي للجوهر المطلق. مبدأ مجهول هو أصل كل الكينونة، ولذلك "لا يمكن مطابقة هذا المبدأ مع إله المعتقدات والممارسات الدينية. لا شيء يمكن أن يعرّفه أو يسميه، ومفهوم الوجود ذاته لا ينطبق عليه. لذلك كان المريدون الكباليون يتسائلون عن كيفية التأكد من أن هذا المبدأ البدائي والخفي والمجهول، الذي لا يعرفون حتى ما إذا كان موجودًا أم لا، كيف يمكن أن يكون له معنى بالنسبة لهم وبالنسبة للبشر؟ باعتبار الإنسان هو الذي يعطي معنى للكلمات والأشياء التي يختبرها. وفقًا لبعض المأرخين، ليس لمبدأ السمو المطلق أي فائدة وهو لا شيء rien، بل يُطلق عليه أحيانًا إسم "العدم - néant". تميز الكابالا بوضوح بين هذا الكائن اللامتناهي "إين سوف" الجامد، وانبثاق هذا الكائن من خلال قواه التأسيسية أو السيفيروث (Sefiroth) التي تنشط في تكوين وخلق العالم، وفي الكشف عن "القانون" الذي ينظم الكون وهو التوراة la Torah، وكذلك لاسترداد وشراء هؤلاء الذين يحبون ويطبقون هذا القانون أي الشعب اليهودي المختار. تحاول تعاليم الكابالا التأكيد على العلاقة المتناقضة بين محدودية الكائنات أو المخلوقات ولانهائية الخالق، وهما قطبان مختلفان ومتناقضان لدرجة لا تقاس، الأمر الذي يجعل الكاباليون يولون لهذا الأمر اهتمامًا معرفيا كبيرًا.إن عقيدة En-Sof هي نقطة البداية لكل التكهنات االكبالية. الله هو الكائن اللامتناهي اللامحدود ، والذي لا يمكن ولا يجوز أن ينسب إليه أي صفة من الصفات على الإطلاق ولا يمكن بالتالي أن يتم تحديده بأي شيء سوى أنه En-Sof، أي أنه فقط "بلا نهاية". ومن ثم ، فإن فكرة الله لا يمكن افتراضها إلا بشكل سلبي : فنحن نعرف ما هو "ليس الله"، ولكننا لا نعرف ما هو عليه أو ما هي طبيعته. جميع الإسهامات الإيجابية محدودة، أو كما صاغها سبينوزا لاحقًا، في انسجام مع الكابالا " كل تحديد هو نفي "omnis determinatio est negatio." لا يمكن للمرء أن يعطي الله لا إرادة أو نية أو كلمة أو فكر أو فعل ولا يمكن لأحد أن ينسب إليه أي تغيير أو تحول أو تعديل أو تبدل، لأنه ليس شيئًا محدودًا : إنه نفي كل نفي، اللانهائي المطلق، فهو En-Sof.فيما يتعلق بفكرة الله هذه ، ينشأ السؤال الصعب المتعلق بالخلق، والمشكلة الرئيسية للقباله، والنقطة التي نوقشت كثيرًا في الفلسفة الدينية اليهودية، إذا كان الله هو En-Sof - أي إذا لم يكن هناك شيء خارج الله - فإن السؤال الذي يطرح نفسه، كيف يمكن تفسير الكون؟ لا يمكن أن يكون هذا موجودًا مسبقًا كواقع أو مادة أولية؛ لأنه لا يوجد شيء خارج الله : إن خلق العالم في وقت محدد يفترض مسبقًا تغييرًا في ذات الله، مما يؤدي به من حالة الثبات والكينونة الجامدة والهامدة وهي حالة عدم الخلق إلى فعل الخلق. لكن التغيير من أي نوع في En-Sof هو، كما ذكرنا، غير وارد؛ وكل ما لا يمكن تصوره هو تغيير في الفكر من جانبه، والذي كان من الممكن أن يحدث فقط بسبب أسباب مطورة أو معترف بها مؤخرًا تؤثر على إرادته، وه ......
#فكرة
#الله
#التصوف
#الكابالي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736125
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم١٠١ - فكرة الله في الكابالا الله هو إين سوف Eyn Sof باللغة العبرية אין סוף، يترجم حرفيا، بـ "بلا حدود"، "بلا نهاية"، وعلى نطاق أوسع "اللامتناهي" أو « infini ». يؤهل الكابالا بهذا المصطلح الجوهر الخفي المتعالي الذي لا يمكن نطق إسمه المقدس - HaShem - هاشم. إين سوف هو الجوهر الأسمى، مبدأ المباديء، أصل الأصول، وسبب الأسباب، فهو أصل كل شيء وهو الإرادة المطلقة. هو الواحد - Ahad- بالمعنى المرتبط بالإفلاطونية الجديدة لهذه المقولة، والذي يتجاوز المفهوم الذاتي والشخصي للجوهر المطلق. مبدأ مجهول هو أصل كل الكينونة، ولذلك "لا يمكن مطابقة هذا المبدأ مع إله المعتقدات والممارسات الدينية. لا شيء يمكن أن يعرّفه أو يسميه، ومفهوم الوجود ذاته لا ينطبق عليه. لذلك كان المريدون الكباليون يتسائلون عن كيفية التأكد من أن هذا المبدأ البدائي والخفي والمجهول، الذي لا يعرفون حتى ما إذا كان موجودًا أم لا، كيف يمكن أن يكون له معنى بالنسبة لهم وبالنسبة للبشر؟ باعتبار الإنسان هو الذي يعطي معنى للكلمات والأشياء التي يختبرها. وفقًا لبعض المأرخين، ليس لمبدأ السمو المطلق أي فائدة وهو لا شيء rien، بل يُطلق عليه أحيانًا إسم "العدم - néant". تميز الكابالا بوضوح بين هذا الكائن اللامتناهي "إين سوف" الجامد، وانبثاق هذا الكائن من خلال قواه التأسيسية أو السيفيروث (Sefiroth) التي تنشط في تكوين وخلق العالم، وفي الكشف عن "القانون" الذي ينظم الكون وهو التوراة la Torah، وكذلك لاسترداد وشراء هؤلاء الذين يحبون ويطبقون هذا القانون أي الشعب اليهودي المختار. تحاول تعاليم الكابالا التأكيد على العلاقة المتناقضة بين محدودية الكائنات أو المخلوقات ولانهائية الخالق، وهما قطبان مختلفان ومتناقضان لدرجة لا تقاس، الأمر الذي يجعل الكاباليون يولون لهذا الأمر اهتمامًا معرفيا كبيرًا.إن عقيدة En-Sof هي نقطة البداية لكل التكهنات االكبالية. الله هو الكائن اللامتناهي اللامحدود ، والذي لا يمكن ولا يجوز أن ينسب إليه أي صفة من الصفات على الإطلاق ولا يمكن بالتالي أن يتم تحديده بأي شيء سوى أنه En-Sof، أي أنه فقط "بلا نهاية". ومن ثم ، فإن فكرة الله لا يمكن افتراضها إلا بشكل سلبي : فنحن نعرف ما هو "ليس الله"، ولكننا لا نعرف ما هو عليه أو ما هي طبيعته. جميع الإسهامات الإيجابية محدودة، أو كما صاغها سبينوزا لاحقًا، في انسجام مع الكابالا " كل تحديد هو نفي "omnis determinatio est negatio." لا يمكن للمرء أن يعطي الله لا إرادة أو نية أو كلمة أو فكر أو فعل ولا يمكن لأحد أن ينسب إليه أي تغيير أو تحول أو تعديل أو تبدل، لأنه ليس شيئًا محدودًا : إنه نفي كل نفي، اللانهائي المطلق، فهو En-Sof.فيما يتعلق بفكرة الله هذه ، ينشأ السؤال الصعب المتعلق بالخلق، والمشكلة الرئيسية للقباله، والنقطة التي نوقشت كثيرًا في الفلسفة الدينية اليهودية، إذا كان الله هو En-Sof - أي إذا لم يكن هناك شيء خارج الله - فإن السؤال الذي يطرح نفسه، كيف يمكن تفسير الكون؟ لا يمكن أن يكون هذا موجودًا مسبقًا كواقع أو مادة أولية؛ لأنه لا يوجد شيء خارج الله : إن خلق العالم في وقت محدد يفترض مسبقًا تغييرًا في ذات الله، مما يؤدي به من حالة الثبات والكينونة الجامدة والهامدة وهي حالة عدم الخلق إلى فعل الخلق. لكن التغيير من أي نوع في En-Sof هو، كما ذكرنا، غير وارد؛ وكل ما لا يمكن تصوره هو تغيير في الفكر من جانبه، والذي كان من الممكن أن يحدث فقط بسبب أسباب مطورة أو معترف بها مؤخرًا تؤثر على إرادته، وه ......
#فكرة
#الله
#التصوف
#الكابالي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736125
الحوار المتمدن
سعود سالم - فكرة الله في التصوف الكابالي
بلقيس خالد : مصادر موهومة في التصوف
#الحوار_المتمدن
#بلقيس_خالد مصادر موهومة (تعاليم الصوفيين التصوف بين الشرق والغرب: ولتر ستيس )يتوزع كتاب (تعاليم الصوفيين التصوف بين الشرق والغرب) إلى عدة أبواب.يسأل المؤلف نفسه : ما التصوف؟ وتمتد إجابته من ص9 إلى ص43ثم ينتقل بين تعددية التصوف ويثبتها:التصوف الهندوسيالتصوف البوذيالتصوف الطاويأفلوطينالتصوف المسيحيالتصوف الإسلاميالتصوف اليهودي. توقف المؤلف عند الفيلسوف أفلوطين، قائلا: أن أفلوطين لا يملك إلاّ القليل من الحس الصوفي، فهو منشغل بمشروعه الفلسفي !!. إذاَ ما المبرر لحشر أفلوطين مع الصوفيين !!ويزداد عجبي حين يعنون فصلا كالتالي (خبرة صوفية معاصرة/ آرثر كوستلر).. وكوستلر عرفناه روائيا، لكن المؤلف يمنحه تعريفا صوفيا من خلال تجربته في الثورة الإسبانية التي قمعها الجنرال فرانكو في 1936 وكيف دخل في ملكوت التصوف وهو في الزنزانة ينتظر دوره مع فرقة الإعدام.وهنا تساءلت قراءتي ان تجربة الروائي هيرمان هيسه والروائي نيكوس كزن تزاكيز أكثر عمقا من تجربة كوستلر، ما هو المانع الذي حال دون تناول تجربتهما الصوفية المتوفرة في رواياتهما ؟!.يتوقف المؤلف ولتر ستيس عند التصوف الإسلامي معتمدا على وثائق مشوشة بحسب قول المترجم نبيل باسيليوس في حاشية ص325( شكل هذا الفصل مشكلة كبيرة للمترجم، بورد ستيس هنا نصوصا من الأدب الصوفي الإسلامي وبعضها مكتوب بالعربية لذلك لم يكن من الممكن ترجمتها، لكن المشكلة أنه لم يذكر المصادر العربية، بل ذكر المصادر الأجنبية التي استقى منها هذه الترجمات الانجليزية، بحثنا عن هذه المصادر التي كان بعضها غير متوفر وجلبنا احداها من الخارج ، وفوجئنا أن بعض هذه المصادر لم تذكر تحديدا المصدر العربي الذي ترجمت عنه هذه النصوص، وأحيانا كانت تكتفي بذكر اسم الكتاب دون رقم الصفحة ، بالإضافة الى ان الترجمات الانجليزية لم تكن لأجزاء واحدة بل لمقاطع مختارة من هنا وهناك بدون ترتيب لذلك كانت رحلة البحث عن اصل هذه النصوص العربية شاقة للغاية، خاصة ان الترجمات الانجليزية كانت بعيدة احيانا بشكل واضح عن الاصل العربي، ومن ثم ازدادت معرفة المقاطع العربية الاصلية المقصودة صعوبة، بعد جهد شاق توصلنا الى اغلبها وبقيت نصوص قليلة لم نستطع ان نصل اليها، ومن ثم تغيب عن هذا الفصل استشهادات بسيطة لم نستطع ان نتوصل اليها/ المترجم).وعثرت قراءتي على ما يؤكد عليه المترجم. إذا كان المترجم قد أكتشف لعبة المراجع الموهومة فقط في الفصل الخاص بالتصوف الاسلامي، إلا يمكن ان يكون هذا التوهيم المرجعي متوفر في الفصول الأخرى؟!من خبرتي في القراءة لم ألمس أو أتنفس ُ طقوسا صوفية... لأن الكتابات الصوفية تحبر من داوة القلب ووهج النفس اللوامة كما رأيتُ ذلك في بوارق التصوف وشذراتهم وحكاياتهم ومواقفهمما ذنب القارئ المبتدأ حين يفهم التعاليم الصوفية بهذه الطريقة المكتوب من قبل المؤلف ولتر ستيس...............................كتاب تعاليم الصوفيين بين الشرق والغرب- ولتر ستيسترجمة نبيل باسيليوسط1 القاهرة- دار آفاق للنشر والتوزيع- 2021 ......
#مصادر
#موهومة
#التصوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738097
#الحوار_المتمدن
#بلقيس_خالد مصادر موهومة (تعاليم الصوفيين التصوف بين الشرق والغرب: ولتر ستيس )يتوزع كتاب (تعاليم الصوفيين التصوف بين الشرق والغرب) إلى عدة أبواب.يسأل المؤلف نفسه : ما التصوف؟ وتمتد إجابته من ص9 إلى ص43ثم ينتقل بين تعددية التصوف ويثبتها:التصوف الهندوسيالتصوف البوذيالتصوف الطاويأفلوطينالتصوف المسيحيالتصوف الإسلاميالتصوف اليهودي. توقف المؤلف عند الفيلسوف أفلوطين، قائلا: أن أفلوطين لا يملك إلاّ القليل من الحس الصوفي، فهو منشغل بمشروعه الفلسفي !!. إذاَ ما المبرر لحشر أفلوطين مع الصوفيين !!ويزداد عجبي حين يعنون فصلا كالتالي (خبرة صوفية معاصرة/ آرثر كوستلر).. وكوستلر عرفناه روائيا، لكن المؤلف يمنحه تعريفا صوفيا من خلال تجربته في الثورة الإسبانية التي قمعها الجنرال فرانكو في 1936 وكيف دخل في ملكوت التصوف وهو في الزنزانة ينتظر دوره مع فرقة الإعدام.وهنا تساءلت قراءتي ان تجربة الروائي هيرمان هيسه والروائي نيكوس كزن تزاكيز أكثر عمقا من تجربة كوستلر، ما هو المانع الذي حال دون تناول تجربتهما الصوفية المتوفرة في رواياتهما ؟!.يتوقف المؤلف ولتر ستيس عند التصوف الإسلامي معتمدا على وثائق مشوشة بحسب قول المترجم نبيل باسيليوس في حاشية ص325( شكل هذا الفصل مشكلة كبيرة للمترجم، بورد ستيس هنا نصوصا من الأدب الصوفي الإسلامي وبعضها مكتوب بالعربية لذلك لم يكن من الممكن ترجمتها، لكن المشكلة أنه لم يذكر المصادر العربية، بل ذكر المصادر الأجنبية التي استقى منها هذه الترجمات الانجليزية، بحثنا عن هذه المصادر التي كان بعضها غير متوفر وجلبنا احداها من الخارج ، وفوجئنا أن بعض هذه المصادر لم تذكر تحديدا المصدر العربي الذي ترجمت عنه هذه النصوص، وأحيانا كانت تكتفي بذكر اسم الكتاب دون رقم الصفحة ، بالإضافة الى ان الترجمات الانجليزية لم تكن لأجزاء واحدة بل لمقاطع مختارة من هنا وهناك بدون ترتيب لذلك كانت رحلة البحث عن اصل هذه النصوص العربية شاقة للغاية، خاصة ان الترجمات الانجليزية كانت بعيدة احيانا بشكل واضح عن الاصل العربي، ومن ثم ازدادت معرفة المقاطع العربية الاصلية المقصودة صعوبة، بعد جهد شاق توصلنا الى اغلبها وبقيت نصوص قليلة لم نستطع ان نصل اليها، ومن ثم تغيب عن هذا الفصل استشهادات بسيطة لم نستطع ان نتوصل اليها/ المترجم).وعثرت قراءتي على ما يؤكد عليه المترجم. إذا كان المترجم قد أكتشف لعبة المراجع الموهومة فقط في الفصل الخاص بالتصوف الاسلامي، إلا يمكن ان يكون هذا التوهيم المرجعي متوفر في الفصول الأخرى؟!من خبرتي في القراءة لم ألمس أو أتنفس ُ طقوسا صوفية... لأن الكتابات الصوفية تحبر من داوة القلب ووهج النفس اللوامة كما رأيتُ ذلك في بوارق التصوف وشذراتهم وحكاياتهم ومواقفهمما ذنب القارئ المبتدأ حين يفهم التعاليم الصوفية بهذه الطريقة المكتوب من قبل المؤلف ولتر ستيس...............................كتاب تعاليم الصوفيين بين الشرق والغرب- ولتر ستيسترجمة نبيل باسيليوسط1 القاهرة- دار آفاق للنشر والتوزيع- 2021 ......
#مصادر
#موهومة
#التصوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738097
الحوار المتمدن
بلقيس خالد - مصادر موهومة في التصوف
عادل عبدالله : التصوّف، فيزياء الكم، و شيزوفرينيا العالَم
#الحوار_المتمدن
#عادل_عبدالله التصوف، فيزياء الكم، و شيزوفرينيا العالمعادل عبد اللهأيمكن للاشياء الموجودة في العالم الخارجي من حولنا انْ تكون وهما؟قد يبدو مثل هذا الكلام مألوفا لمطّلع عن كثبٍ على تعاليم الصوفية و اسلوبهم في النظر الى العالم الواقعي .فإذا كان الأمر كذلك، دعونا نتأمل الآن - على سبيل المثال - هذه العبارات المكتوبة من قبل صوفي غربي غير مشهور اسمه جويل موروود:"إن ظهور اشياء العالم القابلة للتمييز عن ذواتنا ليست سوى شكلٍ مُتخيّل يتمكن الوعي من خلاله ادراك نفسه على نحو افضل."لكن، اذا كانت تلك العبارة قد قيلت من قبل صوفي، الأمر الذي قد يدعو الى الاستخفاف بمضمونها، فكيف يمكن لنا التعامل مع هذا المضمون نفسه، عندما يكون مُعلناً من قبل أحد أعلام الفيزياء المعاصرة ؟لنصغي الآن الى كلمات قالها العالم ( نيلز بور) رائد فيزياء القرن العشرين يقول بور: ( إن الواقع المستقل عنا بالمعنى المعتاد للفيزياء، لا يمكننا نسبته، لا الى الظواهر ولا الى الذات التي تراه )الآن دعونا نصغي الى ما يقوله الفيلسوف الهندي الشهير شنكارا:)إن الاشياء كلها، ابتداء من المُبدع براهما، نزولا الى طرف العشبة، هي بكل بساطة مجرد ظاهر لا حقيقة له )لكن، أ ليس هذا هو المضمون نفسه الذي قاله هيزنبرغ، أعظم فيزيائيي القرن العشرين ومكتشف نظرية آلية الكم؟ يقول هيزنبرغ :(إذا ما اراد أحدنا إعطاء وصفٍ دقيق للجسيم الأولي، فإن الشيئ الوحيد الذي يمكن تسجيله عنه كوصف له هو، الوظيفة الاحتمالية، ولكن على الانسان ان يفهم من ذلك، انه ليست هناك اية كيفيات وجودٍ يمكن ان ننسبها الى ما تم لنا وصفه)الان، إذا ما اخذنا بالاعتبار النوع الثقافي للمواطن الغربي فان من السهولة بمكان افتراضنا رفضه وانكاره لأقوال الصوفية المعتزلين التي مرت بنا.ولكن هل يمكن له انْ يرفض اقوال الفيزيائيين العظيمين نيلز بور وهيزنبرغ بنفس السهولة، مع علمه انهما اسطورتا فيزياء القرن العشرين وانهما معا كانا قد حصلا على جائزة نوبل للفيزياء ؟كيف يمكن للمواطن الغربي رفض اقوالهما، وهما مبدعا آلية فيزياء الكم ، وهي النظرية الاكثر دقة في الفيزياء حتى الان، النظرية الاعظم من بين كل ما تم اكتشافه على الأطلاق؟كيف يمكن رفض نظرية الكم، وهي النظرية التي "توضّح لنا كيف تضيئ الشمس وكيف تتجمع الجزيئات مع بعضها، كيف يمكن للحديد ان يتمغتط ولماذا تكون الاشياء صلبة؟إنها النوع الفيزيائي الذي مكّننا من صناعة رقائق الكومبيوتر والليزر والقنابل الذرية ايضا."معنى هذا انك اذا اردت رفض فيزياء الكم فإنّك بهذا الفعل ترفض حجر الزاوية والاساس النظري للفيزياء الحديثة، بل وتطيح بالاساس النظري لكل هذه العجائب الحديثة.إذا أردنا ان نكون صريحين مع انفسنا، فإن علينا ان نفكر مرة اخرى بالموضوع قبل ان نرفض ما يقوله بور وهيزنبرغ بل انّ علينا انْ نلقي نظرة قريبة على ماتم لهما قوله.إن القسم الاكبر من خبراتنا وتجاربنا تتفق مع فكرة ان هناك بالفعل عالما موضوعيا موجودا على نحو خارجي بالنسبة لنا، وإن الكثير منا يتعامل على نحو يومي مع الاشياء الواقعية دون أن يجد هناك أي تناقض مع خبراته على الاطلاق .ولكن على الرغم من ذلك كله فان المتصوفة والفيزيائيين العظام يصرون على ان العالم الخارجي بكل اشيائه المحيطة بنا هو مجرد وهم..ان اكتشاف العالم تحت الذري أسفر عن بُعدٍ جديد ساحر للكون الفيزيائي غير ان معظم الذي تم اكتشافه يتنازع مع الافتراضات الاساسية للفيزياء التقليدية، حتى ان "نك هيربرت" كتب: انّ واحدا من افضل الاسرار التي كانت محفو ......
#التصوّف،
#فيزياء
#الكم،
#شيزوفرينيا
#العالَم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738570
#الحوار_المتمدن
#عادل_عبدالله التصوف، فيزياء الكم، و شيزوفرينيا العالمعادل عبد اللهأيمكن للاشياء الموجودة في العالم الخارجي من حولنا انْ تكون وهما؟قد يبدو مثل هذا الكلام مألوفا لمطّلع عن كثبٍ على تعاليم الصوفية و اسلوبهم في النظر الى العالم الواقعي .فإذا كان الأمر كذلك، دعونا نتأمل الآن - على سبيل المثال - هذه العبارات المكتوبة من قبل صوفي غربي غير مشهور اسمه جويل موروود:"إن ظهور اشياء العالم القابلة للتمييز عن ذواتنا ليست سوى شكلٍ مُتخيّل يتمكن الوعي من خلاله ادراك نفسه على نحو افضل."لكن، اذا كانت تلك العبارة قد قيلت من قبل صوفي، الأمر الذي قد يدعو الى الاستخفاف بمضمونها، فكيف يمكن لنا التعامل مع هذا المضمون نفسه، عندما يكون مُعلناً من قبل أحد أعلام الفيزياء المعاصرة ؟لنصغي الآن الى كلمات قالها العالم ( نيلز بور) رائد فيزياء القرن العشرين يقول بور: ( إن الواقع المستقل عنا بالمعنى المعتاد للفيزياء، لا يمكننا نسبته، لا الى الظواهر ولا الى الذات التي تراه )الآن دعونا نصغي الى ما يقوله الفيلسوف الهندي الشهير شنكارا:)إن الاشياء كلها، ابتداء من المُبدع براهما، نزولا الى طرف العشبة، هي بكل بساطة مجرد ظاهر لا حقيقة له )لكن، أ ليس هذا هو المضمون نفسه الذي قاله هيزنبرغ، أعظم فيزيائيي القرن العشرين ومكتشف نظرية آلية الكم؟ يقول هيزنبرغ :(إذا ما اراد أحدنا إعطاء وصفٍ دقيق للجسيم الأولي، فإن الشيئ الوحيد الذي يمكن تسجيله عنه كوصف له هو، الوظيفة الاحتمالية، ولكن على الانسان ان يفهم من ذلك، انه ليست هناك اية كيفيات وجودٍ يمكن ان ننسبها الى ما تم لنا وصفه)الان، إذا ما اخذنا بالاعتبار النوع الثقافي للمواطن الغربي فان من السهولة بمكان افتراضنا رفضه وانكاره لأقوال الصوفية المعتزلين التي مرت بنا.ولكن هل يمكن له انْ يرفض اقوال الفيزيائيين العظيمين نيلز بور وهيزنبرغ بنفس السهولة، مع علمه انهما اسطورتا فيزياء القرن العشرين وانهما معا كانا قد حصلا على جائزة نوبل للفيزياء ؟كيف يمكن للمواطن الغربي رفض اقوالهما، وهما مبدعا آلية فيزياء الكم ، وهي النظرية الاكثر دقة في الفيزياء حتى الان، النظرية الاعظم من بين كل ما تم اكتشافه على الأطلاق؟كيف يمكن رفض نظرية الكم، وهي النظرية التي "توضّح لنا كيف تضيئ الشمس وكيف تتجمع الجزيئات مع بعضها، كيف يمكن للحديد ان يتمغتط ولماذا تكون الاشياء صلبة؟إنها النوع الفيزيائي الذي مكّننا من صناعة رقائق الكومبيوتر والليزر والقنابل الذرية ايضا."معنى هذا انك اذا اردت رفض فيزياء الكم فإنّك بهذا الفعل ترفض حجر الزاوية والاساس النظري للفيزياء الحديثة، بل وتطيح بالاساس النظري لكل هذه العجائب الحديثة.إذا أردنا ان نكون صريحين مع انفسنا، فإن علينا ان نفكر مرة اخرى بالموضوع قبل ان نرفض ما يقوله بور وهيزنبرغ بل انّ علينا انْ نلقي نظرة قريبة على ماتم لهما قوله.إن القسم الاكبر من خبراتنا وتجاربنا تتفق مع فكرة ان هناك بالفعل عالما موضوعيا موجودا على نحو خارجي بالنسبة لنا، وإن الكثير منا يتعامل على نحو يومي مع الاشياء الواقعية دون أن يجد هناك أي تناقض مع خبراته على الاطلاق .ولكن على الرغم من ذلك كله فان المتصوفة والفيزيائيين العظام يصرون على ان العالم الخارجي بكل اشيائه المحيطة بنا هو مجرد وهم..ان اكتشاف العالم تحت الذري أسفر عن بُعدٍ جديد ساحر للكون الفيزيائي غير ان معظم الذي تم اكتشافه يتنازع مع الافتراضات الاساسية للفيزياء التقليدية، حتى ان "نك هيربرت" كتب: انّ واحدا من افضل الاسرار التي كانت محفو ......
#التصوّف،
#فيزياء
#الكم،
#شيزوفرينيا
#العالَم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738570
الحوار المتمدن
عادل عبدالله - التصوّف، فيزياء الكم، و شيزوفرينيا العالَم
جعفر كمال : الإحكام والعرفان في إرادة التصوف عند الشاعرة عاتكة وهبي الخزرجي
#الحوار_المتمدن
#جعفر_كمال تقدمة، وتعريف: بعد بحث عميق عاينت تاريخ الشاعرة الخزرجي في كل من التجربتين الشعرية والصوفية المتمثلة في نجائب حضور الابانة الواضحة والمشهودة في منازلة الصفات الروحانية وما فيها من شؤون النفوس، ومجاراة الإيماء المتضايف إيغاله في الإيمان النفساني ودليلها على التقوى، بالمعنى الموروث تجسيده بوازع اليقين والإيمان في الاستدلال على التوازن في مقاييس التقوى عند العائلة في الموروث الأدبي، المتوازي مع إيهاب العرفان الإيجابي بالوفاء والإمالة إلى تخليد المعتقد العائلي وخاصة في الأدب الصوفي، فهي لا تمارس الإنابة عن والدها، لأن المبنى اللازم في أسلوبيتها محصن بالمبحث الشخصي كأنثى، فقد استقلت وتحررت من المتقابل والمتضايف ما بين الأبوة والبنوة، لكنها جعلت من التوازن لا يختلف في التضاد في نكران الذات أمام نفسها والأبوة، لكنها متصلة خاصة في مقاربة تحليل مفهوم التصوف من منظور الغاية الإمتاعية التي يحل وطؤها عند الصوفي الملتزم بالزهد، أي المراسلة بين الشاعرة والمجاهدة الاعتبارية في النفس على رضا التوحد بين العابد وربه، بما يتطلب من تطبيق الشرائع فتجد حكمها من الباطن في الظاهر. كما ورد في رأي المؤرخين من العلماء العرب أمثال الطوسي والقشيري والغزالي وابن خلدون الذين اجتمعوا على أصل وجذر وطرق على أن لا يوجد اشتقاق صحيح وواضح لمفهوم الصوفية إلاّ في تأملات الميتافيزيقا، بما يتصوره علم الفقه في الإحكام والرضوان في الذات المؤمنة بالتوحد من منظور أصول الفقه، أمّا أنا أجد الصوفية هي التوحد مع النفس فيما ظهر وتجلى من المجذوب المتقدم بالرتبة أو العلية المحصنة في مخيلة الشاعرة، أما ما تخصص للمصطلح من معنى في أحكام اللغة العربية بأن التصوف أعظم من أن يكون له جنس يشتق منه، كما عبر عن هذا علي الهجويري المتوفي سنة 465 هجرية، أما ما تبين لنا وبعد بحث طويل عن ظهور متصوفة في عصرنا كما كان هو الحال في العصر العباسي أو عهد الحسن البصري في البصرة، سوى القلة القليلة، ومن هؤلاء الشاعرة العراقية الخزرجي التي اخترتها أن تكون عضوًا خلاّقًا أضمّها إلى كتابي هذا، حيث وجدتها كثيرة التدور في شعرها المنظوم بوزن دقيق المجرى، وكما سنجده في بحثنا نقرره من تأثيره أو عدمه على ما تتطلبه القراءة المؤثرة بالوجدان البشري التاريخي من المنظور النقدي، خاصة في خروجها إلى الاستطراد الصوفي في بلاغته القريبة من التّجريد بعُلوّ القدْر، والقيم، والبهاء، والهيبة. وهذه المزايا كَوّنَت وجهاً آخرَ من علم البيان عند الشاعرة في خروجها إلى تفصيل المطابقة لأنها تجمع بين شيئين متوافقين حيال ضدهما، حيث أنها جعلت من التصريع فيما يرد في الشعر مؤذناً بمطاوعة المعاني إذ يكون بعضها يليق بالآخر، بالسمو الذاتي والعزوف عن التناص تحت ظلّ هذا الاتجاه الشعري أو ذاك من منظور فرضيات اختلفت في سياقاتها الأدبيّة. وبالتالي فقد أدت الخزرجي باستقلاليتها إلى خصوصية تفردت بها وحَمَتْهَا عبر تحوّلات ومجريات مشروعها الشعري إلى نضوج أكمل جاذبية اصطفاها القارئ، من وازع تواصل بالاختلاف عبر مراحل تطوّريّة لاحقة، عندما حلّقت في فضاءٍ انتزعته بتجليها الصَّفَاتي، وفي هذا البُعد المجمل بالمجانسة نقرأها شاعرة مستقلة، منفتحة على حريتها، ولي أن أُسَمّي توجّهها هذا بمفهوم "المانع"، الذي أشار إليه أرسطو في شروحاته عن تحديد معالم الشعر، والبحث عن صحّة الأدوات النافعة المؤدّية إلى كمال توليد الأثر المستقلّ. ارتبط الشعر الصوفي أكثره في الزمن الأموي ونهاية العصر العباسي، الذي تمثل عند بعض العرفانيين بالقداسة المميزة و الحكمة الوجودية ......
#الإحكام
#والعرفان
#إرادة
#التصوف
#الشاعرة
#عاتكة
#وهبي
#الخزرجي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742098
#الحوار_المتمدن
#جعفر_كمال تقدمة، وتعريف: بعد بحث عميق عاينت تاريخ الشاعرة الخزرجي في كل من التجربتين الشعرية والصوفية المتمثلة في نجائب حضور الابانة الواضحة والمشهودة في منازلة الصفات الروحانية وما فيها من شؤون النفوس، ومجاراة الإيماء المتضايف إيغاله في الإيمان النفساني ودليلها على التقوى، بالمعنى الموروث تجسيده بوازع اليقين والإيمان في الاستدلال على التوازن في مقاييس التقوى عند العائلة في الموروث الأدبي، المتوازي مع إيهاب العرفان الإيجابي بالوفاء والإمالة إلى تخليد المعتقد العائلي وخاصة في الأدب الصوفي، فهي لا تمارس الإنابة عن والدها، لأن المبنى اللازم في أسلوبيتها محصن بالمبحث الشخصي كأنثى، فقد استقلت وتحررت من المتقابل والمتضايف ما بين الأبوة والبنوة، لكنها جعلت من التوازن لا يختلف في التضاد في نكران الذات أمام نفسها والأبوة، لكنها متصلة خاصة في مقاربة تحليل مفهوم التصوف من منظور الغاية الإمتاعية التي يحل وطؤها عند الصوفي الملتزم بالزهد، أي المراسلة بين الشاعرة والمجاهدة الاعتبارية في النفس على رضا التوحد بين العابد وربه، بما يتطلب من تطبيق الشرائع فتجد حكمها من الباطن في الظاهر. كما ورد في رأي المؤرخين من العلماء العرب أمثال الطوسي والقشيري والغزالي وابن خلدون الذين اجتمعوا على أصل وجذر وطرق على أن لا يوجد اشتقاق صحيح وواضح لمفهوم الصوفية إلاّ في تأملات الميتافيزيقا، بما يتصوره علم الفقه في الإحكام والرضوان في الذات المؤمنة بالتوحد من منظور أصول الفقه، أمّا أنا أجد الصوفية هي التوحد مع النفس فيما ظهر وتجلى من المجذوب المتقدم بالرتبة أو العلية المحصنة في مخيلة الشاعرة، أما ما تخصص للمصطلح من معنى في أحكام اللغة العربية بأن التصوف أعظم من أن يكون له جنس يشتق منه، كما عبر عن هذا علي الهجويري المتوفي سنة 465 هجرية، أما ما تبين لنا وبعد بحث طويل عن ظهور متصوفة في عصرنا كما كان هو الحال في العصر العباسي أو عهد الحسن البصري في البصرة، سوى القلة القليلة، ومن هؤلاء الشاعرة العراقية الخزرجي التي اخترتها أن تكون عضوًا خلاّقًا أضمّها إلى كتابي هذا، حيث وجدتها كثيرة التدور في شعرها المنظوم بوزن دقيق المجرى، وكما سنجده في بحثنا نقرره من تأثيره أو عدمه على ما تتطلبه القراءة المؤثرة بالوجدان البشري التاريخي من المنظور النقدي، خاصة في خروجها إلى الاستطراد الصوفي في بلاغته القريبة من التّجريد بعُلوّ القدْر، والقيم، والبهاء، والهيبة. وهذه المزايا كَوّنَت وجهاً آخرَ من علم البيان عند الشاعرة في خروجها إلى تفصيل المطابقة لأنها تجمع بين شيئين متوافقين حيال ضدهما، حيث أنها جعلت من التصريع فيما يرد في الشعر مؤذناً بمطاوعة المعاني إذ يكون بعضها يليق بالآخر، بالسمو الذاتي والعزوف عن التناص تحت ظلّ هذا الاتجاه الشعري أو ذاك من منظور فرضيات اختلفت في سياقاتها الأدبيّة. وبالتالي فقد أدت الخزرجي باستقلاليتها إلى خصوصية تفردت بها وحَمَتْهَا عبر تحوّلات ومجريات مشروعها الشعري إلى نضوج أكمل جاذبية اصطفاها القارئ، من وازع تواصل بالاختلاف عبر مراحل تطوّريّة لاحقة، عندما حلّقت في فضاءٍ انتزعته بتجليها الصَّفَاتي، وفي هذا البُعد المجمل بالمجانسة نقرأها شاعرة مستقلة، منفتحة على حريتها، ولي أن أُسَمّي توجّهها هذا بمفهوم "المانع"، الذي أشار إليه أرسطو في شروحاته عن تحديد معالم الشعر، والبحث عن صحّة الأدوات النافعة المؤدّية إلى كمال توليد الأثر المستقلّ. ارتبط الشعر الصوفي أكثره في الزمن الأموي ونهاية العصر العباسي، الذي تمثل عند بعض العرفانيين بالقداسة المميزة و الحكمة الوجودية ......
#الإحكام
#والعرفان
#إرادة
#التصوف
#الشاعرة
#عاتكة
#وهبي
#الخزرجي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742098
الحوار المتمدن
جعفر كمال - الإحكام والعرفان في إرادة التصوف عند الشاعرة عاتكة وهبي الخزرجي
سعود سالم : التصوف والعدم
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم١-;-٠-;-٨-;- - التصوف اليهودي والعدميمثل التصوف اليهودي ، بحسب غيرشوم شوليم Gershom Scholem -1897-1982 ، المؤرخ والفيلسوف اليهودي المتخصص في تاريخ الكابالا والتصوف اليهودي، محاولة لتفسير القيم الدينية لليهودية بطريقة صوفية. إنه يركز على فكرة الإله الحي الذي يتجلى في أعمال الخلق والوحي والفداء. لكن جاذبية الاتحاد بالله تظل فكرة غامضة مبعثرة ونادرة في هذه المنظومة الفكرية المعقدة. ويرى أنه هناك نوعان من التيارات، أولا الكابالا، وهو تيار فلسفي وديني يركز على البحث عن فهم الله والخلق، وضع إسحاق لوريا نظرية شاملة لها في القرن السادس عشر. حيث يبشر بأن الإدراك الحسي بواسطة الحواس للأشياء في هذا العالم ليس كل الحقيقة، وأن كل ما ينكسر أو يشرخ - الروح والناس والإنسانية والكون عموما - يمكن ويجب إصلاحه وترميمه بواسطة عملية يسميها التيكون. يعتبر كتاب الزوهار "كتاب العظمة"، الذي يمكن أن يكون قد كتب بيد الحاخام الإسباني موسى دي ليون Moïse de Leó-;-n في القرن الثالث عشر ، أهم كتاب في الكابالا. ثم هناك تيار الحسيدية (من هاسيدوت العبرية ، "التقوى" أو "النزاهة") هي تيار ثان، تأسس في بودوليا Podolie (منطقة من أوكرانيا كانت في ذلك الوقت تابعة لبولندا) من قبل الحاخام بعل شيم توف Baal Shem Tov-1698-1760، والتي، من خلالها انتشر الطلب على الإخلاص في التقوى بسرعة في وسط وشرق أوروبا. وهو يتألف بوره من اتجاهين : الأول ، شعبي ، يعارض فكر الحاخامات النخبوي ويعزز الفرح والبهجة والإحتفالية في الصلاة والتعبد، والآخر أكثر نخبوية، يتوجه بـخطابه للمهووسين بالله « fous de Dieu » المستعدين لإتباع قائد أو نبي أو مرشد يقودهم إلى مرتفعات القداسة. عموما يرى فلاسفة الكابالا أن التوراة هي مخطَّط الإله للخلق كله، ولكن فهمها لا يتم إلا عبر التفسير الباطني، فكل كلمة فيها تمثل رمزاً، ولكل علامة أو نقطة سراً داخلياً، وبما أن الأبجدية العبرية مقدسة فهي ليست مجرد حروف، بل تنطوي على قوى خفية، وبالذات الأحرف الأربعة التي تكوِّن اسم يهوه (الإله). ويرى غيرشوم شوليم بأن آين سوف، الإله اللانهائي والخفي، يختلف نهائيا عن الله الديني أو المعبود الذي يعبده الناس، ويرى أن الكابالا جملة وتفصيلا ترجع إلى مقولة الإفلاطونية الجديدة المتعلقة بالواحد، كمبدأ أولي، منه كل شيء ويرجع إليه كل شيء. الله الخالق والمعبود يعتبره الكاباليون كفيض أول من آين سوف اللامتناهي. وفكرة الخلق ليست حالة ضرورية في ذات الخالق آين سوف، بل تبقى عملا حرا. والإنتقال من حالة الإكتفاء والإمتلاء الكامل بالذات إلى حالة الظهور، هي سيرورة حرة وليست إلزامية أو نابعة من جوهر الآين سوف كضرورة أنطولوجية. وتبقى هذه الحرية المطلقة سرا من أسرار الكابالا، حيث التساؤل عن سبب هذا التحول الخالق هو تساؤل غير مجدي ولامعنى ولا شرعية له، والقول بأنه أراد أن يظهر بعملية الخلق قدرته أو رحمته أو إرادته هو كلام مجرد من كل معنى. ويحدد مجموعة من المباديء الأساسية لعلم الكابالا، منها الإرادة الأولية المسماة آتيكا قاديشا attika kadish، ثم الفكر أو التفكير المسمى ماهشافاه mahshavah، ثم هناك إرادة الفكر، وأخيرا فكرة العدم المطلق. العدم المطلق يسمى آيين Ayin وأحيانا يسمى afisah، وهو عدم لا يتعلق بالكينونة والكائنات، إنه عدم إبستيمولوجي وليس أنطولوجي ويتعلق بالمعرفة، رغم إمكانية تفسير هذا العدم بصور متعددة. حيث هناك حاجز معرفي لا يستطيع الإنسان تجاوزه، مثل حاجز سرعة الضوء. الإنسان المحدود الإمكانيات، حينما يتأمل الكون ويفك ......
#التصوف
#والعدم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743276
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم١-;-٠-;-٨-;- - التصوف اليهودي والعدميمثل التصوف اليهودي ، بحسب غيرشوم شوليم Gershom Scholem -1897-1982 ، المؤرخ والفيلسوف اليهودي المتخصص في تاريخ الكابالا والتصوف اليهودي، محاولة لتفسير القيم الدينية لليهودية بطريقة صوفية. إنه يركز على فكرة الإله الحي الذي يتجلى في أعمال الخلق والوحي والفداء. لكن جاذبية الاتحاد بالله تظل فكرة غامضة مبعثرة ونادرة في هذه المنظومة الفكرية المعقدة. ويرى أنه هناك نوعان من التيارات، أولا الكابالا، وهو تيار فلسفي وديني يركز على البحث عن فهم الله والخلق، وضع إسحاق لوريا نظرية شاملة لها في القرن السادس عشر. حيث يبشر بأن الإدراك الحسي بواسطة الحواس للأشياء في هذا العالم ليس كل الحقيقة، وأن كل ما ينكسر أو يشرخ - الروح والناس والإنسانية والكون عموما - يمكن ويجب إصلاحه وترميمه بواسطة عملية يسميها التيكون. يعتبر كتاب الزوهار "كتاب العظمة"، الذي يمكن أن يكون قد كتب بيد الحاخام الإسباني موسى دي ليون Moïse de Leó-;-n في القرن الثالث عشر ، أهم كتاب في الكابالا. ثم هناك تيار الحسيدية (من هاسيدوت العبرية ، "التقوى" أو "النزاهة") هي تيار ثان، تأسس في بودوليا Podolie (منطقة من أوكرانيا كانت في ذلك الوقت تابعة لبولندا) من قبل الحاخام بعل شيم توف Baal Shem Tov-1698-1760، والتي، من خلالها انتشر الطلب على الإخلاص في التقوى بسرعة في وسط وشرق أوروبا. وهو يتألف بوره من اتجاهين : الأول ، شعبي ، يعارض فكر الحاخامات النخبوي ويعزز الفرح والبهجة والإحتفالية في الصلاة والتعبد، والآخر أكثر نخبوية، يتوجه بـخطابه للمهووسين بالله « fous de Dieu » المستعدين لإتباع قائد أو نبي أو مرشد يقودهم إلى مرتفعات القداسة. عموما يرى فلاسفة الكابالا أن التوراة هي مخطَّط الإله للخلق كله، ولكن فهمها لا يتم إلا عبر التفسير الباطني، فكل كلمة فيها تمثل رمزاً، ولكل علامة أو نقطة سراً داخلياً، وبما أن الأبجدية العبرية مقدسة فهي ليست مجرد حروف، بل تنطوي على قوى خفية، وبالذات الأحرف الأربعة التي تكوِّن اسم يهوه (الإله). ويرى غيرشوم شوليم بأن آين سوف، الإله اللانهائي والخفي، يختلف نهائيا عن الله الديني أو المعبود الذي يعبده الناس، ويرى أن الكابالا جملة وتفصيلا ترجع إلى مقولة الإفلاطونية الجديدة المتعلقة بالواحد، كمبدأ أولي، منه كل شيء ويرجع إليه كل شيء. الله الخالق والمعبود يعتبره الكاباليون كفيض أول من آين سوف اللامتناهي. وفكرة الخلق ليست حالة ضرورية في ذات الخالق آين سوف، بل تبقى عملا حرا. والإنتقال من حالة الإكتفاء والإمتلاء الكامل بالذات إلى حالة الظهور، هي سيرورة حرة وليست إلزامية أو نابعة من جوهر الآين سوف كضرورة أنطولوجية. وتبقى هذه الحرية المطلقة سرا من أسرار الكابالا، حيث التساؤل عن سبب هذا التحول الخالق هو تساؤل غير مجدي ولامعنى ولا شرعية له، والقول بأنه أراد أن يظهر بعملية الخلق قدرته أو رحمته أو إرادته هو كلام مجرد من كل معنى. ويحدد مجموعة من المباديء الأساسية لعلم الكابالا، منها الإرادة الأولية المسماة آتيكا قاديشا attika kadish، ثم الفكر أو التفكير المسمى ماهشافاه mahshavah، ثم هناك إرادة الفكر، وأخيرا فكرة العدم المطلق. العدم المطلق يسمى آيين Ayin وأحيانا يسمى afisah، وهو عدم لا يتعلق بالكينونة والكائنات، إنه عدم إبستيمولوجي وليس أنطولوجي ويتعلق بالمعرفة، رغم إمكانية تفسير هذا العدم بصور متعددة. حيث هناك حاجز معرفي لا يستطيع الإنسان تجاوزه، مثل حاجز سرعة الضوء. الإنسان المحدود الإمكانيات، حينما يتأمل الكون ويفك ......
#التصوف
#والعدم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743276
الحوار المتمدن
سعود سالم - التصوف والعدم
انغير بوبكر : دور التصوف المغربي في تمتين وتوطيد العلاقات المغربية الافريقية : السنغال نموذجا
#الحوار_المتمدن
#انغير_بوبكر استأثر التصوف المغربي بشكل دائم باهتمام الباحثين والمهتمين بالعلاقات المغربية الافريقية عموما والسنغالية على وجه الخصوص ، حيث من الصعب فهم تميز و استدامة العلاقة المغربية السنغالية في سياقات تاريخية مختلفة بدون استحضار دور العلاقات الدينية والثقافية والروحية في قوة العلاقات المغربية السنغالية على جميع الأصعدة والمستويات ، وان كانت العلاقات الاقتصادية ماتزال تحتاج الى ضخ المزيد من الجهود لتواكب العلاقات الدينية والسياسية المتميزة عبر التاريخ .فرغم كل المحاولات الاستعمارية الرامية تاريخيا لقطع أواصر العلاقات الثقافية والدينية بين المغرب والسنغال ، ورغم كل حملات التنصير و سياسات التذويب الثقافي التي مارسها الاستعمار الفرنسي في حق الدين الإسلامي في السنغال كحلقة وصل رئيسية بين البلدين ، الا ان التصوف بمدارسه واتجاهاته ورجالاته في البلدين استطاع ان يكسر كل أحلام المستعمر على صخرة الانتماء الحضاري والتاريخ العريق الذي يجمع البلدين. لذلك يتبادر الى ذهن كل باحث ومهتم عن سر تميز العلاقات المغربية السنغالية السؤال المحوري التالي : كيف استطاع التصوف المغربي ان يصمد ويستميت وبل ويصبح ثابتا في البنية الثقافية والفكرية والدينية بل والسياسية السنغالية ، رغم كل المحاولات الاستعمارية وغيرها الرامية الى القضاء على العلاقات المغربية السنغالية ، عبر مداخل التغريب والتنصير ؟ 2. لمحة تاريخية عن التصوف المغربي :تميز المغاربة منذ القرون الأولى للهجرة ، باختيار التصوف الإسلامي الجنيدي مع العقيدة الاشعرية و المذهب المالكي كتأصيلات مرجعية واسانيد شرعية ، ويتميز هذا الاختيار الصوفي المغربي بانه تصوف مستنير بالكتاب والسنة و مستند الى قول الجنيد نفسه : "علمنا مضبوط بالكتاب والسنة ، من لم يكن يحفظ القران ويكتب الحديث ولم يتفقه لا يقتدى به " أي انه تصوف ينسجم مع التدين الإسلامي الذي من غاياته الاسمى تهذيب النفوس وتزكيتها و التحلي بالأخلاق الإسلامية الفاضلة ، التصوف المغربي يندرج اذا ضمن ثنائية التحلية بالأخلاق الحسنة والمعاملة الطيبة والتخلية أي التخلي عن كل المفاسد و الآثام و المنكرات. فاذا كان التصوف المشرقي قد غلب عليه التفلسف و الزهد و التنافس الأيديولوجي بين الفقهاء والمتصوفة ، بل وعانى المتصوفة في المشرق معاناة شديدة من اجل إيصال أفكارهم وشرح توجهاتهم الفكرية والفلسفية امثال الحلاج الذي اعدم سنة 309 ه والسهروردي صاحب كتاب عوارف المعارف الذي قتل سنة 586 ه واخرون من عانوا و قاسوا من اجل أفكارهم ومعتقداتهم فان من الخصائص المتميزة للتصوف المغربي وسماته البارزة هي التكامل بين الفقه والتصوف ،بل نجد اكثر المتصوفة المغاربة فقهاء و اكثر الفقهاء متصوفة واكثر ابتعادا عن علم الكلام والمنطق و التوجه نحو التصوف العملي ،أي تعظيم وظيفة التصوف الأخلاقية والعملية على المساجلات الكلامية والظنون الفلسفية.سيعرف المغرب الفكر الصوفي عبر الرحلات الحجية وعبر الرحلات العلمية ومع التأثر الفكري بالثقافة البغدادية التي ذاع صيتها في القرنين الرابع و الخامس الهجري وخصوصا في علم الكلام ، ولكن سمته في ذلك انه تصوف فردي متأثر بدعاة ومتصوفة من المشرق وقد برز التصوف المغربي على ايدي رواد التصوف الأوائل أمثال:أبو يزيد البسطامي وأبو الخير الاقطع التيناتي و أَبُو عُثْمَان سعيد بن سَلام المغربي القيرواني، وجاج بن زلو اللمطي و عمران الفاسي ...، ويكفي ان نرجع الى المؤلف الهام "التشوف الى معرفة رجال التصوف " لابن الزيات لنرى حجم الاقبال المغربي على التصوف في هذه ال ......
#التصوف
#المغربي
#تمتين
#وتوطيد
#العلاقات
#المغربية
#الافريقية
#السنغال
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745147
#الحوار_المتمدن
#انغير_بوبكر استأثر التصوف المغربي بشكل دائم باهتمام الباحثين والمهتمين بالعلاقات المغربية الافريقية عموما والسنغالية على وجه الخصوص ، حيث من الصعب فهم تميز و استدامة العلاقة المغربية السنغالية في سياقات تاريخية مختلفة بدون استحضار دور العلاقات الدينية والثقافية والروحية في قوة العلاقات المغربية السنغالية على جميع الأصعدة والمستويات ، وان كانت العلاقات الاقتصادية ماتزال تحتاج الى ضخ المزيد من الجهود لتواكب العلاقات الدينية والسياسية المتميزة عبر التاريخ .فرغم كل المحاولات الاستعمارية الرامية تاريخيا لقطع أواصر العلاقات الثقافية والدينية بين المغرب والسنغال ، ورغم كل حملات التنصير و سياسات التذويب الثقافي التي مارسها الاستعمار الفرنسي في حق الدين الإسلامي في السنغال كحلقة وصل رئيسية بين البلدين ، الا ان التصوف بمدارسه واتجاهاته ورجالاته في البلدين استطاع ان يكسر كل أحلام المستعمر على صخرة الانتماء الحضاري والتاريخ العريق الذي يجمع البلدين. لذلك يتبادر الى ذهن كل باحث ومهتم عن سر تميز العلاقات المغربية السنغالية السؤال المحوري التالي : كيف استطاع التصوف المغربي ان يصمد ويستميت وبل ويصبح ثابتا في البنية الثقافية والفكرية والدينية بل والسياسية السنغالية ، رغم كل المحاولات الاستعمارية وغيرها الرامية الى القضاء على العلاقات المغربية السنغالية ، عبر مداخل التغريب والتنصير ؟ 2. لمحة تاريخية عن التصوف المغربي :تميز المغاربة منذ القرون الأولى للهجرة ، باختيار التصوف الإسلامي الجنيدي مع العقيدة الاشعرية و المذهب المالكي كتأصيلات مرجعية واسانيد شرعية ، ويتميز هذا الاختيار الصوفي المغربي بانه تصوف مستنير بالكتاب والسنة و مستند الى قول الجنيد نفسه : "علمنا مضبوط بالكتاب والسنة ، من لم يكن يحفظ القران ويكتب الحديث ولم يتفقه لا يقتدى به " أي انه تصوف ينسجم مع التدين الإسلامي الذي من غاياته الاسمى تهذيب النفوس وتزكيتها و التحلي بالأخلاق الإسلامية الفاضلة ، التصوف المغربي يندرج اذا ضمن ثنائية التحلية بالأخلاق الحسنة والمعاملة الطيبة والتخلية أي التخلي عن كل المفاسد و الآثام و المنكرات. فاذا كان التصوف المشرقي قد غلب عليه التفلسف و الزهد و التنافس الأيديولوجي بين الفقهاء والمتصوفة ، بل وعانى المتصوفة في المشرق معاناة شديدة من اجل إيصال أفكارهم وشرح توجهاتهم الفكرية والفلسفية امثال الحلاج الذي اعدم سنة 309 ه والسهروردي صاحب كتاب عوارف المعارف الذي قتل سنة 586 ه واخرون من عانوا و قاسوا من اجل أفكارهم ومعتقداتهم فان من الخصائص المتميزة للتصوف المغربي وسماته البارزة هي التكامل بين الفقه والتصوف ،بل نجد اكثر المتصوفة المغاربة فقهاء و اكثر الفقهاء متصوفة واكثر ابتعادا عن علم الكلام والمنطق و التوجه نحو التصوف العملي ،أي تعظيم وظيفة التصوف الأخلاقية والعملية على المساجلات الكلامية والظنون الفلسفية.سيعرف المغرب الفكر الصوفي عبر الرحلات الحجية وعبر الرحلات العلمية ومع التأثر الفكري بالثقافة البغدادية التي ذاع صيتها في القرنين الرابع و الخامس الهجري وخصوصا في علم الكلام ، ولكن سمته في ذلك انه تصوف فردي متأثر بدعاة ومتصوفة من المشرق وقد برز التصوف المغربي على ايدي رواد التصوف الأوائل أمثال:أبو يزيد البسطامي وأبو الخير الاقطع التيناتي و أَبُو عُثْمَان سعيد بن سَلام المغربي القيرواني، وجاج بن زلو اللمطي و عمران الفاسي ...، ويكفي ان نرجع الى المؤلف الهام "التشوف الى معرفة رجال التصوف " لابن الزيات لنرى حجم الاقبال المغربي على التصوف في هذه ال ......
#التصوف
#المغربي
#تمتين
#وتوطيد
#العلاقات
#المغربية
#الافريقية
#السنغال
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745147
الحوار المتمدن
انغير بوبكر - دور التصوف المغربي في تمتين وتوطيد العلاقات المغربية الافريقية : السنغال نموذجا
سلمى جمو : التصوّف: حاجة أم تَرَف؟
#الحوار_المتمدن
#سلمى_جمو كانت ولازالت البشرية في صراع شعوريّ حيناً ولا شعوريّ حيناً آخر بين العقلانيّة والعاطفة، فاختيار الأولى يتحتّم أن يؤدّي إلى نبذ الثاني والعكس صحيح، وكأنّ قدر هذين المصطلحيْن كقدر الخطّين المتوازيين، حتى بات إلصاق صفة العقلانيّ بجماعة تُحسب على العاطفيّة وكأنها أسلوب للتهكّم والرفض من أبناء تلك الفئة، وإلصاق صفة العاطفيّة على عقلانيّ ما بمثابة احتقار، وكم كانت الطرق كثيرة للوصول إلى الاثنتين، حسب رؤى وقناعات البشر!!ربما يُصنّف العقلانيّون إلى خانة المشبعين عاطفيّاً – وهو أمر يبدأ منذ الولادة – حتى أنه أصبح في تركيبتهم وبنيتهم، لذا تراهم غير مبالين بوجوده من عدمه؛ لأنهم في الأساس غير مدركين بوجوده أصلاً، فهو من البديهية كما الطعام والماء والنوم... أما العاطفيّون – الروحانيّون – الذين يظلّون في بحث دائم عن ذاك الإكسير الذي يطمئن ذوّاتهم الحائرة، الباحثون عن رقعة قماش ولو بالٍ يرقّعون بها شقوق أرواحهم التي تحوّلت ناياً تعزف نغمات شجيّة كلّما هبّت رياح الوحدة من تلك الشقوق؛ هذا الصنف يبقى أبداً يعيش نقصاً لا يعلم له مصدراً، حاله كحال العقلانيّ الذي لا يعرف للعاطفة مصدراً لأنه مشبع بالأساس، يبدأ بالتشبّث بأيّ قشّة تمنحه القليل من الرفاه العاطفيّ، من منطلق الحرمان من العاطفة في الطفولة يخلق شخصية في نهَم أبديّ. يأكل السراب ويشربه دون أن يعلم أنه لا يَغني ولا يسمن من جوع، كذاك الكلب الشريد الذي يلهث خلف كلّ مَن يمدّ إليه بقطعة من عظْم. هذه الشخصية تظلّ تركض من نبع إلى آخر، من إنسان لآخر، من حالة لأخرى، علّه يجد الدفء الذي يبحث عنه. الدراويش والنسّاك هم في المحصّلة بشر لم يحصلوا على مرادهم من أقرانهم من البشر، فقرّروا طرق مسالك أخرى يحصلون منها على مبتغاهم، تلك المسالك الخالية من النفعيّة ومن خوف الخيانات والخيبات. تلك الحالات الروحيّة تكثر، خاصّة في الأزمنة التي تسيطر عليها المادّيّة أو العقلانيّة أو القواعد المطلقة، والأهم تكثر في العصور التي تفقد فيها العلاقات الإنسانيّة بما تحملها من قيم سامية قيمتها ويصبح البعد عن أبناء الجنس الواحد أفضل من القرب منهم «العزلة»، عندها يكون الطريق الذي بلا خيبات هو المرجّح كمان أسلفنا. إن إحدى تلك الطرق هي التصوّف – بالمعنى الشامل لكلّ الأديان والأعراق والمذاهب – بما يحمله هذا الاسم من زهد وصفاء. حالة فردانيّة خاصّة بالمطلق بين المحِبّ والمحبوب. طريق يُعثر فيه على الطمأنينة التي عبثاً عثرها عليها بين الأنانيّة والبراغماتيّة. قد يقول البعض أن هذه قمّة التواكل والخنوع؛ أن تستسلم بالمطلق للمحبوب – الذي يكون في الغالب «الله» – وندخل إثر ذاك في حالة من المازوشيّة التي تجلب لنا السكينة بالإذلال والنكوص. لنتفق أن الإنسان مخلوق بالرغم من ذكاءه وأفضليته في هرم المخلوقات الحيّة على وجه الكوكب؛ بالرغم من ذلك عاجز أمام الكثير من الأمور التي لا يستطيع عقله المطلق في محدوديّته الإجابة عنها، لذا تراه يجد الطمأنينة من القلق الذي يعتريه إزاء المبهم والمجهول أن يربطه بموضوع ما، سواء أكان هذا الموضوع هو الله، أو قلب الكون النابض، أو الميثولوجيات التي أبدعها الإنسان؛ يجد الطمأنينة في ذلك إلى أن يتمكّن عقله من إيجاد الأجوبة، ولا أعتقد أن هناك ضير في ذلك مادامت هذه الآلية الدفاعيّة تجنّبنا الانقراض والهلاك وتمنحنا فرصة المواصلة وكشف الكثير غير المكشوف.بالعودة إلى الروحانية والتي الصوفيّة وجهها الأكثر شيوعاً؛ التي كانت ردحاً من الزمن ذاك المرهم الذي يعالج تشنّجات الروح – والعقل أحياناً – في تلك الحقبة ا ......
#التصوّف:
#حاجة
#تَرَف؟
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745366
#الحوار_المتمدن
#سلمى_جمو كانت ولازالت البشرية في صراع شعوريّ حيناً ولا شعوريّ حيناً آخر بين العقلانيّة والعاطفة، فاختيار الأولى يتحتّم أن يؤدّي إلى نبذ الثاني والعكس صحيح، وكأنّ قدر هذين المصطلحيْن كقدر الخطّين المتوازيين، حتى بات إلصاق صفة العقلانيّ بجماعة تُحسب على العاطفيّة وكأنها أسلوب للتهكّم والرفض من أبناء تلك الفئة، وإلصاق صفة العاطفيّة على عقلانيّ ما بمثابة احتقار، وكم كانت الطرق كثيرة للوصول إلى الاثنتين، حسب رؤى وقناعات البشر!!ربما يُصنّف العقلانيّون إلى خانة المشبعين عاطفيّاً – وهو أمر يبدأ منذ الولادة – حتى أنه أصبح في تركيبتهم وبنيتهم، لذا تراهم غير مبالين بوجوده من عدمه؛ لأنهم في الأساس غير مدركين بوجوده أصلاً، فهو من البديهية كما الطعام والماء والنوم... أما العاطفيّون – الروحانيّون – الذين يظلّون في بحث دائم عن ذاك الإكسير الذي يطمئن ذوّاتهم الحائرة، الباحثون عن رقعة قماش ولو بالٍ يرقّعون بها شقوق أرواحهم التي تحوّلت ناياً تعزف نغمات شجيّة كلّما هبّت رياح الوحدة من تلك الشقوق؛ هذا الصنف يبقى أبداً يعيش نقصاً لا يعلم له مصدراً، حاله كحال العقلانيّ الذي لا يعرف للعاطفة مصدراً لأنه مشبع بالأساس، يبدأ بالتشبّث بأيّ قشّة تمنحه القليل من الرفاه العاطفيّ، من منطلق الحرمان من العاطفة في الطفولة يخلق شخصية في نهَم أبديّ. يأكل السراب ويشربه دون أن يعلم أنه لا يَغني ولا يسمن من جوع، كذاك الكلب الشريد الذي يلهث خلف كلّ مَن يمدّ إليه بقطعة من عظْم. هذه الشخصية تظلّ تركض من نبع إلى آخر، من إنسان لآخر، من حالة لأخرى، علّه يجد الدفء الذي يبحث عنه. الدراويش والنسّاك هم في المحصّلة بشر لم يحصلوا على مرادهم من أقرانهم من البشر، فقرّروا طرق مسالك أخرى يحصلون منها على مبتغاهم، تلك المسالك الخالية من النفعيّة ومن خوف الخيانات والخيبات. تلك الحالات الروحيّة تكثر، خاصّة في الأزمنة التي تسيطر عليها المادّيّة أو العقلانيّة أو القواعد المطلقة، والأهم تكثر في العصور التي تفقد فيها العلاقات الإنسانيّة بما تحملها من قيم سامية قيمتها ويصبح البعد عن أبناء الجنس الواحد أفضل من القرب منهم «العزلة»، عندها يكون الطريق الذي بلا خيبات هو المرجّح كمان أسلفنا. إن إحدى تلك الطرق هي التصوّف – بالمعنى الشامل لكلّ الأديان والأعراق والمذاهب – بما يحمله هذا الاسم من زهد وصفاء. حالة فردانيّة خاصّة بالمطلق بين المحِبّ والمحبوب. طريق يُعثر فيه على الطمأنينة التي عبثاً عثرها عليها بين الأنانيّة والبراغماتيّة. قد يقول البعض أن هذه قمّة التواكل والخنوع؛ أن تستسلم بالمطلق للمحبوب – الذي يكون في الغالب «الله» – وندخل إثر ذاك في حالة من المازوشيّة التي تجلب لنا السكينة بالإذلال والنكوص. لنتفق أن الإنسان مخلوق بالرغم من ذكاءه وأفضليته في هرم المخلوقات الحيّة على وجه الكوكب؛ بالرغم من ذلك عاجز أمام الكثير من الأمور التي لا يستطيع عقله المطلق في محدوديّته الإجابة عنها، لذا تراه يجد الطمأنينة من القلق الذي يعتريه إزاء المبهم والمجهول أن يربطه بموضوع ما، سواء أكان هذا الموضوع هو الله، أو قلب الكون النابض، أو الميثولوجيات التي أبدعها الإنسان؛ يجد الطمأنينة في ذلك إلى أن يتمكّن عقله من إيجاد الأجوبة، ولا أعتقد أن هناك ضير في ذلك مادامت هذه الآلية الدفاعيّة تجنّبنا الانقراض والهلاك وتمنحنا فرصة المواصلة وكشف الكثير غير المكشوف.بالعودة إلى الروحانية والتي الصوفيّة وجهها الأكثر شيوعاً؛ التي كانت ردحاً من الزمن ذاك المرهم الذي يعالج تشنّجات الروح – والعقل أحياناً – في تلك الحقبة ا ......
#التصوّف:
#حاجة
#تَرَف؟
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745366
الحوار المتمدن
سلمى جمو - التصوّف: حاجة أم تَرَف؟!
عبد السلام انويكًة : تازة: حول شأن التصوف بالمدينة..
#الحوار_المتمدن
#عبد_السلام_انويكًة غرائبية مشهد تصوف شعبي في مغرب أمس وما كان عليه من سلطة روح ومفارقات، أثارت ما أثارت من عناية استكشافيين مغامرين وشغف باحثين أجانب أروبيين. الفرنسيين خاصة منذ نهاية القرن التاسع عشر رغبة منهم في تتبع خيوط تمثلات وذهنيات وطبيعة أنشطة ومظاهر ونمط فهم ووعي جمْع وسلوك، عبر نبش جدور كيانات وكشف ما في وعاءها من محتوى. وإذا كانت بلاد المشرق كما يقال أرض رسل وأنبياء فالمغرب أرض صلحاء وأولياء، ما يتبين من خلال أركيولوجيا رباطات وأضرحة ومزارات وزوايا هنا وهناك بين مدن وبوادي مغربية وجهات. ولا شك أن مجال تصوف أمس يشكل مدخلا من مداخل ذاكرة مدن البلاد وبواديها وجهاتها منذ فترة، لِما كان له ولا يزال من وقع في مجتمع وامتداد في ازمن وأثر في نفوس. علما أن الزوايا كانت عبر فترات من زمن المغرب، أداة سلطة لتدبير شؤون المخزن عبر جهات البلاد خاصة منها النائية. مع أهمية الاشارة لِما يسجل من ندرة دراسات علمية انسانية تاريخية، منها كتاب التصوف والمجتمع لعبد اللطيف الشاذلي رحمه الله، وهذا عمل بحثي مؤسس رفيع المستوى، باعتباره اطروحة جامعية بقدر كبير من جهد وتوثيق وقيمة مضافة علمية وسبق عن انسانيات جامعة مغرب ثمانينات القرن الماضي، وهو مؤلف من منشورات كلية الآداب والعلوم الانسانية بالرباط قبل أزيد من ثلاثة عقود. فضلا عن كتاب مرجع نفيس آخر عن فترة الحماية الفرنسية بالمغرب، حول التاريخ الديني بالمغرب من خلال الزوايا لـ"جورج سبيلمان"عن منشورات كلية الآداب والعلوم الانسانية بالرباط أيضا. ويسجل حول مساحة تصوف المغرب الشعبي في علاقة بزواياه أن أول إحصاء شمله كان خلال ثلاثينات القرن الماضي زمن الحماية، احصاء انتهى الى أن عدد أتباع هذه الزوايا بلغ227, 400 ، وهو رقم فيه نظر ضمن نهج البحث العلمي ولا يمكن الأخذ به كمعطيات ولا التعامل معه بشكل نهائي، نظراً لِما طبع فعل هذا الاحصاء من صعاب لكون الفترة فترة حماية أجنبية استعمارية، طبعها ما طبعها من إخفاء حقيقة ومبالغة في معلومة فضلاً عما اقتضته مصالح شيوخ زوايا. وعن زوايا تازة واتباعها يسجل أن عملية الاحصاء هذه تحدثت عن ثلاثة عشرة منطقة بالمغرب هي وجدة وفاس ومكناس والقنيطرة والرباط والدار البيضاء والجديدة وأسفي والأطلس المتوسط ومراكش وتافيلالت والتخوم المغربية الجزائرية ثم تازة. وإذا كان هذا الاحصاء قد وضع جهة مراكش في المقدمة من حيث عدد السكان المسلمين ب 1.649.277 وب 58.623 من اتباع الزوايا بها، فقد جاءت منطقة تازة في المرتبة السادسة بعد كل من الدار البيضاء وفاس وآسفي والجديدة، وقبل كل من الرباط ومكناس والقنيطرة والأطلس المتوسط ووجدة وتافيلالت فضلا عما كان يعرف بالتخوم المغربية الجزائرية. وذلك ب 325.009 من عدد السكان المسلمين بها منهم 12.270 من اتباع الزوايا بالمدينة بنسبة 3,7%، منهم 11 من الصدوقيين(الزاوية الصدوقية) 199 من الكرزازيين(الزاوية الكرزازية) 17 من الشيخيين، (الزاوية الشيخية)، 236 من القادريين(الزاوية القادرية)، 368 من الكتانيين(الزاوية الكتانية)، 787 من الناصريين (الزاوية الناصرية)، 1830 من العيساويين(الزاوية العيساوية)، 2749 من التيجانيين(الزاوية التيجانية) ثم2857 من الدرقاويين(الزاوية الدرقاوية)، و3205 من الوزانيين (الزاوية الوزانية). وحول تصوف مغرب ثلاثينات القرن الماضي وزواياه ومنه تصوف تازة، يمكن التمييز بين ما هناك من سلطة وجود وفعل وأتباع بعدد متباين بين شرق البلاد وغربها وبين الصحراء والأطلس المتوسط ومجال التخوم المغربية الجزائرية. نفس الشيء هو ما يسجل من تباين بين نسب اتباع هذه الزوايا بتازة وجوار ......
#تازة:
#التصوف
#بالمدينة..
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754503
#الحوار_المتمدن
#عبد_السلام_انويكًة غرائبية مشهد تصوف شعبي في مغرب أمس وما كان عليه من سلطة روح ومفارقات، أثارت ما أثارت من عناية استكشافيين مغامرين وشغف باحثين أجانب أروبيين. الفرنسيين خاصة منذ نهاية القرن التاسع عشر رغبة منهم في تتبع خيوط تمثلات وذهنيات وطبيعة أنشطة ومظاهر ونمط فهم ووعي جمْع وسلوك، عبر نبش جدور كيانات وكشف ما في وعاءها من محتوى. وإذا كانت بلاد المشرق كما يقال أرض رسل وأنبياء فالمغرب أرض صلحاء وأولياء، ما يتبين من خلال أركيولوجيا رباطات وأضرحة ومزارات وزوايا هنا وهناك بين مدن وبوادي مغربية وجهات. ولا شك أن مجال تصوف أمس يشكل مدخلا من مداخل ذاكرة مدن البلاد وبواديها وجهاتها منذ فترة، لِما كان له ولا يزال من وقع في مجتمع وامتداد في ازمن وأثر في نفوس. علما أن الزوايا كانت عبر فترات من زمن المغرب، أداة سلطة لتدبير شؤون المخزن عبر جهات البلاد خاصة منها النائية. مع أهمية الاشارة لِما يسجل من ندرة دراسات علمية انسانية تاريخية، منها كتاب التصوف والمجتمع لعبد اللطيف الشاذلي رحمه الله، وهذا عمل بحثي مؤسس رفيع المستوى، باعتباره اطروحة جامعية بقدر كبير من جهد وتوثيق وقيمة مضافة علمية وسبق عن انسانيات جامعة مغرب ثمانينات القرن الماضي، وهو مؤلف من منشورات كلية الآداب والعلوم الانسانية بالرباط قبل أزيد من ثلاثة عقود. فضلا عن كتاب مرجع نفيس آخر عن فترة الحماية الفرنسية بالمغرب، حول التاريخ الديني بالمغرب من خلال الزوايا لـ"جورج سبيلمان"عن منشورات كلية الآداب والعلوم الانسانية بالرباط أيضا. ويسجل حول مساحة تصوف المغرب الشعبي في علاقة بزواياه أن أول إحصاء شمله كان خلال ثلاثينات القرن الماضي زمن الحماية، احصاء انتهى الى أن عدد أتباع هذه الزوايا بلغ227, 400 ، وهو رقم فيه نظر ضمن نهج البحث العلمي ولا يمكن الأخذ به كمعطيات ولا التعامل معه بشكل نهائي، نظراً لِما طبع فعل هذا الاحصاء من صعاب لكون الفترة فترة حماية أجنبية استعمارية، طبعها ما طبعها من إخفاء حقيقة ومبالغة في معلومة فضلاً عما اقتضته مصالح شيوخ زوايا. وعن زوايا تازة واتباعها يسجل أن عملية الاحصاء هذه تحدثت عن ثلاثة عشرة منطقة بالمغرب هي وجدة وفاس ومكناس والقنيطرة والرباط والدار البيضاء والجديدة وأسفي والأطلس المتوسط ومراكش وتافيلالت والتخوم المغربية الجزائرية ثم تازة. وإذا كان هذا الاحصاء قد وضع جهة مراكش في المقدمة من حيث عدد السكان المسلمين ب 1.649.277 وب 58.623 من اتباع الزوايا بها، فقد جاءت منطقة تازة في المرتبة السادسة بعد كل من الدار البيضاء وفاس وآسفي والجديدة، وقبل كل من الرباط ومكناس والقنيطرة والأطلس المتوسط ووجدة وتافيلالت فضلا عما كان يعرف بالتخوم المغربية الجزائرية. وذلك ب 325.009 من عدد السكان المسلمين بها منهم 12.270 من اتباع الزوايا بالمدينة بنسبة 3,7%، منهم 11 من الصدوقيين(الزاوية الصدوقية) 199 من الكرزازيين(الزاوية الكرزازية) 17 من الشيخيين، (الزاوية الشيخية)، 236 من القادريين(الزاوية القادرية)، 368 من الكتانيين(الزاوية الكتانية)، 787 من الناصريين (الزاوية الناصرية)، 1830 من العيساويين(الزاوية العيساوية)، 2749 من التيجانيين(الزاوية التيجانية) ثم2857 من الدرقاويين(الزاوية الدرقاوية)، و3205 من الوزانيين (الزاوية الوزانية). وحول تصوف مغرب ثلاثينات القرن الماضي وزواياه ومنه تصوف تازة، يمكن التمييز بين ما هناك من سلطة وجود وفعل وأتباع بعدد متباين بين شرق البلاد وغربها وبين الصحراء والأطلس المتوسط ومجال التخوم المغربية الجزائرية. نفس الشيء هو ما يسجل من تباين بين نسب اتباع هذه الزوايا بتازة وجوار ......
#تازة:
#التصوف
#بالمدينة..
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754503
الحوار المتمدن
عبد السلام انويكًة - تازة: حول شأن التصوف بالمدينة..