زهير الخويلدي : نانسي فريزر أو نظرية المشاركة
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "يفترض تجديد الاشتراكية ، وفقًا لنانسي فريزر ، أن المرء يربط بين الممارسة الناشطة والنظرية السياسية: لا يمكن فهم التحرر إلا من خلال النضالات الاجتماعية ، التي تتعدد أشكالها اليوم. وهي تعني المشاركة المتساوية في جميع مجالات الحياة. في المقابلات التي أجرتها ، تصف نانسي فريزر نفسها بسهولة على أنها طفلة من اليسار الجديد. تكشف قراءة عملها أنها تدين بالسياسة بأكثر من التعليم ؛ لقد منحته الممارسة الناشطة العديد من أغراضه كفيلسوف ، مثل الأماكن العامة التابعة أو اليسار أو حتى النسوية. وهكذا تدافع عن فكرة أن الفضاء العام ليس مجالًا واحدًا ، مشتركًا في الاتساع مع المجتمع السياسي ، على غرار يورغن هابرماس ، ولكنه يشكل أيضًا جماهيرًا ثانوية مضادة. يُنظر إلى هذه على أنها "ساحات استطرادية موازية يطور فيها أعضاء المجموعات الاجتماعية التابعة وينشرون خطابات مضادة ، مما يسمح لهم بتقديم تفسيرهم الخاص لهوياتهم واهتماماتهم واحتياجاتهم" ، لأن هذا هو ما تعيشه التجربة النسوية والنسوية. فضاءات النقاش المسالمة في الستينيات علمت نانسي فريزر. إصراره على تعددية الأماكن العامة المتميزة يصل إلى نقطة الدفاع عن فكرة أن "القضية هي سياسية إذا تم التنازع عليها في عدد كبير من الساحات الخطابية ، وبين الجماهير المختلفة". ومع ذلك ، لا يتم الاحتفال بالتعددية في حد ذاتها - لم تكن نانسي فريزر أبدًا حساسة لإغراء ما بعد الحداثة - ولكن لأنها أداة للتحرر. تشكل الجماهير المضادة التابعة لها فضاءات لإعادة التجميع والاختبار لأنشطة المطالبة والاحتجاج والتي يتم توجيهها بعد ذلك نحو جمهور أوسع. هذا المنطق يسمح لهم بالتعويض الجزئي عن امتيازات المشاركة التي يتمتع بها أعضاء المجموعات الاجتماعية المهيمنة. لذلك فهو يشكل أداة تحرر ، أفق تقيم نانسي فريزر عليه كل الحركات ، وكل السياسات العامة وكل المقترحات النظرية التي تتطرق إليها. استعارة أخرى من تجربتها كناشطة ، نانسي فريزر حددت لنفسها بانتظام مهمة التفكير في اليسار وتطوراته وطرقه المسدودة ، على أنها "حالة ما بعد الاشتراكية" أو نقاط التحول المختلفة للنسوية. للقيام بذلك ، وبينما كانت تعرف نفسها على أنها "اشتراكية" ، اعتمدت قليلاً نسبيًا على ماركس ، الذي ترددت كتاباته بشكل مكثف منذ سنوات نشاطها ، حيث قرأته تحت تأثير ماركوز. إذا كان يبدو أحيانًا أنه يعرّف النظرية النقدية أو في الاقتناع المعبر عنه بأن الديمقراطية السياسية تتطلب مساواة اجتماعية كبيرة ، وهو الموقف الذي تربطه بـ "نقد الليبرالية ، الذي لا يزال لا مثيل له حتى يومنا هذا ، الذي ينفذه كارل ماركس في الجزء الأول من المسألة اليهودية "، لم يأت إلا مؤخرًا ليطارد نصوصه ، ولا سيما" خلف دار ماركس المخفية. لمفهوم موسع للرأسمالية ". بشكل عام ، المؤلفون الذين عبأتهم نانسي فريزر هم في بداية مسيرتها المهنية بدلاً من الفرنسية (من فوكو إلى دريدا) ، ثم بالأحرى الألمانية (من هابرماس إلى هونيث). يمكن رؤية الأرجوحة في واحدة من أشهر مقالاتها ، " النضال من أجل تأويل الحاجات " (1989) ، حيث تتقاطع تأثيرات فوكو وهابرماس ، قبل أن تأخذ نانسي فريزر المسار أخيرًا. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي "، أو في أوقات المد السياسي ، تتضح نانسي فريزر من خلال نسوية حازمة وواثقة ، مثل الجملة التي تغلق نقدها للنسوية اللاكانية:" لا يمكن أن يكون هناك سؤال عن ما بعد النسوية طالما حيث لا يمكن للمرء أن يتحدث بشكل شرعي عن النظام الأبوي ". دون اللجوء حقًا إلى التحليل الطبقي ، تضع نسويتها العلاقات بين الرجال والنساء أولاً في مجال ا ......
#نانسي
#فريزر
#نظرية
#المشاركة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730468
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "يفترض تجديد الاشتراكية ، وفقًا لنانسي فريزر ، أن المرء يربط بين الممارسة الناشطة والنظرية السياسية: لا يمكن فهم التحرر إلا من خلال النضالات الاجتماعية ، التي تتعدد أشكالها اليوم. وهي تعني المشاركة المتساوية في جميع مجالات الحياة. في المقابلات التي أجرتها ، تصف نانسي فريزر نفسها بسهولة على أنها طفلة من اليسار الجديد. تكشف قراءة عملها أنها تدين بالسياسة بأكثر من التعليم ؛ لقد منحته الممارسة الناشطة العديد من أغراضه كفيلسوف ، مثل الأماكن العامة التابعة أو اليسار أو حتى النسوية. وهكذا تدافع عن فكرة أن الفضاء العام ليس مجالًا واحدًا ، مشتركًا في الاتساع مع المجتمع السياسي ، على غرار يورغن هابرماس ، ولكنه يشكل أيضًا جماهيرًا ثانوية مضادة. يُنظر إلى هذه على أنها "ساحات استطرادية موازية يطور فيها أعضاء المجموعات الاجتماعية التابعة وينشرون خطابات مضادة ، مما يسمح لهم بتقديم تفسيرهم الخاص لهوياتهم واهتماماتهم واحتياجاتهم" ، لأن هذا هو ما تعيشه التجربة النسوية والنسوية. فضاءات النقاش المسالمة في الستينيات علمت نانسي فريزر. إصراره على تعددية الأماكن العامة المتميزة يصل إلى نقطة الدفاع عن فكرة أن "القضية هي سياسية إذا تم التنازع عليها في عدد كبير من الساحات الخطابية ، وبين الجماهير المختلفة". ومع ذلك ، لا يتم الاحتفال بالتعددية في حد ذاتها - لم تكن نانسي فريزر أبدًا حساسة لإغراء ما بعد الحداثة - ولكن لأنها أداة للتحرر. تشكل الجماهير المضادة التابعة لها فضاءات لإعادة التجميع والاختبار لأنشطة المطالبة والاحتجاج والتي يتم توجيهها بعد ذلك نحو جمهور أوسع. هذا المنطق يسمح لهم بالتعويض الجزئي عن امتيازات المشاركة التي يتمتع بها أعضاء المجموعات الاجتماعية المهيمنة. لذلك فهو يشكل أداة تحرر ، أفق تقيم نانسي فريزر عليه كل الحركات ، وكل السياسات العامة وكل المقترحات النظرية التي تتطرق إليها. استعارة أخرى من تجربتها كناشطة ، نانسي فريزر حددت لنفسها بانتظام مهمة التفكير في اليسار وتطوراته وطرقه المسدودة ، على أنها "حالة ما بعد الاشتراكية" أو نقاط التحول المختلفة للنسوية. للقيام بذلك ، وبينما كانت تعرف نفسها على أنها "اشتراكية" ، اعتمدت قليلاً نسبيًا على ماركس ، الذي ترددت كتاباته بشكل مكثف منذ سنوات نشاطها ، حيث قرأته تحت تأثير ماركوز. إذا كان يبدو أحيانًا أنه يعرّف النظرية النقدية أو في الاقتناع المعبر عنه بأن الديمقراطية السياسية تتطلب مساواة اجتماعية كبيرة ، وهو الموقف الذي تربطه بـ "نقد الليبرالية ، الذي لا يزال لا مثيل له حتى يومنا هذا ، الذي ينفذه كارل ماركس في الجزء الأول من المسألة اليهودية "، لم يأت إلا مؤخرًا ليطارد نصوصه ، ولا سيما" خلف دار ماركس المخفية. لمفهوم موسع للرأسمالية ". بشكل عام ، المؤلفون الذين عبأتهم نانسي فريزر هم في بداية مسيرتها المهنية بدلاً من الفرنسية (من فوكو إلى دريدا) ، ثم بالأحرى الألمانية (من هابرماس إلى هونيث). يمكن رؤية الأرجوحة في واحدة من أشهر مقالاتها ، " النضال من أجل تأويل الحاجات " (1989) ، حيث تتقاطع تأثيرات فوكو وهابرماس ، قبل أن تأخذ نانسي فريزر المسار أخيرًا. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي "، أو في أوقات المد السياسي ، تتضح نانسي فريزر من خلال نسوية حازمة وواثقة ، مثل الجملة التي تغلق نقدها للنسوية اللاكانية:" لا يمكن أن يكون هناك سؤال عن ما بعد النسوية طالما حيث لا يمكن للمرء أن يتحدث بشكل شرعي عن النظام الأبوي ". دون اللجوء حقًا إلى التحليل الطبقي ، تضع نسويتها العلاقات بين الرجال والنساء أولاً في مجال ا ......
#نانسي
#فريزر
#نظرية
#المشاركة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730468
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - نانسي فريزر أو نظرية المشاركة