داود السلمان : أصل الدين: رؤية عقلية فلسفية دراسة
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان المؤمنون بالدّين ينظرون إلى الدين، على أنّه يرجع بالأصل الى إله، أوعز به بوساطة رجال قالوا أنهم مبعوثون من قبل ذلك إله، وأدعوا بأنّ إلههم زودهم بكتب، وفي هذه الكتب تعاليم وإرشادات وقوانين خاصة يجب أن يطبقها كل من آمن بالرسول المبعوث، الذي بعثه الإله خصيصًا لهم، وكل كتاب له عنوان. وقد اختلفت عناوين الكتب التي قيل أنها صادرة من قبل ذلك الإله. فالديانة التي تسمى بالديانة الإبراهيمية، كغيرها من الديانات الأخرى، لها ثلاثة كتب معروفة، وكلها منسوبة لإله واحد، رغم أخلاف بعضها عن بعض، اختلافات مبدئية. وفي هذا المبحث سنستعرض آراء بعض الفلاسفة والباحثين، ممن نظروا إلى الدين، من خلال نظرية علمية تاريخية، وبينوا لنا كيف نشأ الدين وكيف تطور، وما هي العوامل الأساسية، التي طرأت على الدين. لكي تتضح الصورة لنا كاملة وبدون رتوش؛ ونحن لا نريد أن نستعرض أقوال رجال اللاهوت في هذا الإطار، والسبب أن هؤلاء، لهم بضاعتهم في سوق الفكر الخاص بهم، وهي معروفة لدى القاصي والداني، وبالأخص هذا الجانب الذي نحن بصدده، كذلك أنهم لا يتنازلون عمّا يطرحونه بين الأمس واليوم، فهم لا يشذون عن بعضهم البعض بخصوص نشأت الدين وتطوره. مع الأخذ بعين الاعتبار ما يراه غوستاف لوبون في كتابه "حياة الحقائق" ما صرح به: "ولا يزال الاطلاع على تكوين الأديان ناقصًا لِما كان من القول بإمكان درسها اعتمادًا على النصوص كما تُدْرَس الحوادث التاريخية الأخرى، مع أنّ الواقع هو أن الأديان المُزَاوَلة هي غير الأديان التي تُعَلَّم في الكتب".(1)بعض السياقات التاريخية يذكر الكاتب سلامة موسى في كتابه "نظرية التطور وأصل الإنسان" نشأ وتطور الدين من نظرة تاريخية، وبها يوضّح كيف انبثقت أول بذرة للدين، فيقول: إنّ الإنسان الأول لم يُكن يعتقد أن الموت نهاية الحياة؛ وسبب ذلك أنّه كان يرى أحيانًا أنّ بعض الأشخاص كان يغمى عليهم فتظهر عليهم أمارات الموت ثم يفيقون، وكان أحيانًا يرى بعض الموتى في أحلامه فيخاطبهم ويخاطبونه كأنهم أحياء، فيتوهَّم من ذلك أن الموت لا يناقض الحياة، وقد نتج عن ذلك عدة أشياء بحسب موسى:(&#1633)صار الإنسان يُعنى بالجثة ويقدم لها الطعام معتقدًا أن صاحبها حي، فنشأ من ذلك صناعة التحنيط وفكرة القربان والتضحية.(&#1634)عندما كان يموت عدوُّه أو أحد كبار المجرمين الذين آذوا القبيلة أو العشيرة، كان يخشى بأسهم بعد الموت، فكان يقيد أيديهم وأرجلهم إذا ماتوا، أو كان يضع فوقهم ركامًا من الأحجار حتى لا يستطيعوا القيام من تحتها، فنشأت من ذلك صناعة القبور ثم المعابد.(&#1635)عندما كان يموت رئيس العشيرة أو القبيلة، أو أحد الأبطال المحبوبين، أو الذين كان يخافهم ويحترمهم في حياته وينظر إليهم كأنهم حماة القبيلة، كان يستمر على احترامهم بعد الموت، ويذكرهم هو وذريته من بعده، فيصير هؤلاء الأبطال آلهة، وتصير قبورهم معابد تُزار.(&#1636)كانت الجثة تَبْلى فيزول فمها ويداها، فيعرف أنها لا يمكنها أن تأكل، فيضع شبهًا من الطين أو الحجر ويقدِّم له الطعام، ومن هنا نشأت صناعة الأصنام والتماثيل، بل الفنون الجميلة الأولى. إذن هي الموت وما بعد الموت من قضايا غيبية لا يدركها الإنسان- لأنّ رؤياه أزاها قاصرًا - كان الحافز الذي جعل من الإنسان الأول أن يخترع إلهً يعلق عليه آماله، لكي يحسن اليه ويغفر له سيئاته، ولا يعذبه أن هو عمل ما يغضب ذلك الإله المفترض. "وكان الموت أحد الشئون الكبرى التي انبنت عليها عقيدة الإنسان الأول؛ فإن الموت الطبيعي لم يكن من مألوفات الإنسان، وكان أكثر ما يرى الموت عند القتل ......
#الدين:
#رؤية
#عقلية
#فلسفية
#دراسة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747498

جواد بشارة : سفسطة فلسفية
#الحوار_المتمدن
#جواد_بشارة التسامي الفلسفيرسائل أكاديميةبعض الأسئلة المتأخرة حول الفلسفة التجاوزية واستقالتها من قبل علم المعاني الفلسفيلوكاس فوليتتحرير وترجمة د. جواد بشارةهدفنا في هذه المقالة القصيرة هو تمهيد الطريق لمجموعة من الأسئلة التي تدور حول المشكلة: ماذا حدث للتوصيف الفلسفي المتعالي للدلالات الفلسفية؟ لتحضير السؤال وطبيعة المقاربة التي يقترحها، دعنا نتحدث بإيجاز عن السياق الذي نشأ فيه. التوصيف الفلسفي المتسامي هو تعميم للطريقة الكانطية للفلسفة. اعتقد كانط أن الطريقة الأنطولوجية لتكوين الأسئلة الميتافيزيقية (حول موضوع المعرفة الفائق الحساسية) "يجب أن تفسح المجال أمام الشيء المتواضع المتمثل في مجرد تحليل للفهم الصافي". صُممت فلسفة كانط المتعالية في حدود استجابة موحدة لكل من الدوغمئية والشك، وبالتالي أنتج المؤلف خطابًا تصالحيًا من بين الخيارات الأكثر توتراً في عصره: التجريبية والعقلانية. ولكن كان الرد على الشكوكية هو الذي ازدهر باعتباره نداءً متعاليًا حديثًا وما بعد الدلالي.تصبح الحجة المتعالية، عندما تتطرف في شكل إثبات (أو استنتاج)، مجموعة من الاستراتيجيات لتحييد الشك، على الرغم من أنه، كما لاحظ أحد مراجعي هذه المقالة، يظل موقف كانط من المعرفة ضمن مجال احتمالات معينة بخصوص الشك، لكن هدفها هو شك ديفيد هيوم. ديفيد هيوم، مع إقراره بأن أصل المفاهيم النقية التي يجب أن تشكل التجربة الشرطية، يجب أن تكون مسبقة، "لم يستطع أن يشرح على الإطلاق كيف يمكن للفهم أن يفكر في المفاهيم التي لا يتم دمجها في حد ذاتها في الفهم كما لو كانت مجتمعة في الكائن. في الاستنتاج التجاوزي للفئات، روج كانط للدفاع عن سيادة المفاهيم النقية التي تم إنشاؤها تلقائيًا من خلال الفهم لتبرير الوصول إلى الأشياء. القياس مع الاستحقاق القانوني. الهدف هو إثبات أنه لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل تجربة إنسانية منفصلة تمامًا عن شروطها المحتملة. لن يكون عدد الاستراتيجيات المستخدمة هناك موضوع هذه الورقة. ما يهمنا هو التعميم، إعادة استخدام النموذج في دورة الانعكاس الدلالي. في هذا الشكل، يقدم الاستنتاج التجاوزي الرسالة التالية: لا يمكننا معرفة أي شيء عن كائن لم يتم إنشاؤه بواسطة بعض شروط التكرار التي هي في جوهرها مفاهيمية. لا توجد معرفة ممكنة بشيء لا يتم تحويله في نوع من الوعي التأملي الخاضع لتوليف استطرادي.كيف تصبح هذه الرسالة حاضرة مرة أخرى في التأمل الدلالي الحديث؟ في عام 1892، نُشر مقال بقلم Frege Uber Sinn und Bedeutung، يُظهر أساس مفهوم المعنى الذي يتمحور حول تكوين الجمل وفقًا لمساهمتها في أن تُقرأ بواسطة خريطة أو نموذج ينسب إليها قيمة واحدة: "إذا إن افتراضنا بأن مرجع الجملة هو قيمة الحقيقة الخاصة بها صحيح، ويجب أن تظل الأخيرة دون تغيير عندما يتم استبدال جزء من الجملة بتعبير له نفس المرجع ".لا تحتوي ورقة فريج على أي شيء متسامي بداخلها. لكن لها أيضًا جوانب فلسفية قليلة جدًا بشكل عام. إنه مجرد بيان حول طبيعة عناصر اللغة التي تساهم في التحديد الميكانيكي لموضوع الجمل الافتراضي. نظرًا لأن المشروع المنطقي كان المهمة الخفية في قلب فريجه، فإننا في هذا النص لا نرى أيضًا أكثر من نتائج هذا البحث: الغرض هو تحديد موضوع التأكيد باعتباره تقييدًا للإمكانيات التي تولدها العناصر المكونة له، وتحديد قواعد التكرار العودية التي تسمح بالاسترداد الدلالي للقيمة المعرفية لجملة واحدة عند دمجها في جمل أخرى.على الرغم من الحياد الانعكاسي لمشروع فريج المنطقي، كان هذا مقدمة لمنهج فلسفي جديد. طور برتراند راسل ال ......
#سفسطة
#فلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748160

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية اشكالية من تاريخ الفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) هيدجر وتشتيت الوجوديتسم العرض الوجودي لتحقق الذات لدى هيدجر بالغموض في نحته مصطلحات جديدة غامضة في الفلسفة, وترتّب على هذا الاجتهاد الهيدجري ارباكا من سوء الفهم البعيد عن الوضوح المطلوب. من شطحات هيدجر قوله "الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده" واضح هنا هيدجر لايعتبر تحقيق الذات بمعيارية تعالقها الاختلافي مع الموضوع الملازم لها ولا يحققها كبنية قائمة متمّيزة. بمعنى هيدجر يعتبر الانسان كائن من غير وجود منفصل متمايز عن توزّع وجوده في مدركاته الذاتية كمواضيع تختلف معه بالمجانسة المغايرة وتتحد به في تحقيق ذاتيته الانسانية, هنا يمكننا القول بضوء الفهم الهيدجري أن الانسان هو وجود معطى متحقق غير محتاج إثباته.بنفس هذا المعنى وأشمل منه تأتي مقولة هيجل (الله هو الوجود ) عبارة هيجل هذه لا تشي بتصور صوفي ميتافيزيقي, في تقطير وتكثيف عبارته الله هو الوجود. وأجد بهذا المعنى منتهى المادية وليس المثالية الابتذالية, في موضعة الطبيعة والانسان في وجود الله, ولا توجد موجودات الوجود بذاتها مستقلة بل في ذات تدركها. يمكننا التعبير بجملة إستنباطية بنفس المعنى حين نقول (العقل هو الوجود) وبذلك لا نكون متناقضين لا مع الله ولا مع الطبيعة المادية للانسان. فما لا يدركه العقل ليس غير موجود في استقلالية, بل تصبح لاقيمة للعقل من غير وجود يشتغل عليه العقل. في إحالة تحقق الوجود الى الله دلالة استدلالية في تعميق الموجودات المادية والطبيعة إستقلاليتها الاقتران المباشر وغير المباشر بالله. لا يمكن للذات الالهية أن تكون موزّعة الجوهر أو موزعة الصفات في موجودات وأشياء يدركها العقل في مرجعية وجود الله.. وإلا ترتّب على هذا إمكانية العقل البشري معرفة الخالق في وجوده.تعقيب نقدي تحليلي- اول ملاحظة على فهم هيدجر للوجود أن تذويت الموجودات وإنصهارها في الانسان كوجود وكينونة تعي ذاتها والموضوع لا يحتاج بعدها الى موضوع يغاير به توكيد وجوده. كون الانسان وجود يمتلك مقومات موجوديته الكاملة التي تدخله حسب تفسيرنا لمقولة هيدجر في انفصامية مرضية هي بحث الانسان عن توكيد وجوده خارج وجوده الحقيقي المعطى طبيعيا له, التطابق القائم بين الذات والكينونة, يعني علاقة الذات بالموضوع لا يلغي إنعدام الفروق غير المتجانسة بينهما رغم حاجة أحدهما الآخر, فالذات بلا موضوع يحقق وجودها لامعنى إفصاحي لها, وكذا المواضيع كموجودات إدراكية لا قيمة تكتسبها في وجودها المستقل سوى بإدراك الذات الانسانية لها.- عبارة هيدجر الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده. الوجود بمعنى الكينونة المتحققة ذاتيا تحتاج تحقيق وجودها الحقيقي بالمغايرة الوجودية (الموضوع). وحسب عبارة هيدجر تحقق الوجود الاصيل للانسان لا يكون إلا ضمن وجود – في – عالم تؤكد هذه الحاجة ولا تنفي أهميتها. الانسان لا يحتاج توكيد وجوده الذاتي في وعيه الادراكي بموجوديته الذاتية بمعزل عن معرفة أين يكون وجوده المتحّقق من وجود الآخرين. الاستنكار الذي واجهه كوجيتو ديكارت أنا أفكر في تحقق الذات الانفرادية بسلبية منعزلة عن المجموع أو عن الكليّة الناسيّة إستنسخها هيدجر في تحقيق الوجود في إدراك الذات لذاتيتها.- وعي الوجود الضائع الذي يضعه الانسان في جيبه ولا يدركه عقليا, هو وعي الانسان بكينونة متكاملة وإلا يكون الوعي بلا معنى ولا قصدية لاقيمة حقيقية له ترفضه الوجودية ذاتها التي ينتسب لها فيلسوفنا هيدجر. الوجود الملازم للانسان كظله لا يجعله في غنى البحث عن تحقيق ذاتيته القيمية كانسان في بحثه عن مدركات تعطي وجوده معناه الحقيقي ضمن عالم يعيشه.- ال ......
#موضوعات
#فلسفية
#اشكالية
#تاريخ
#الفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749980

فايز الخواجا : ثورة فلسفية ثقافية فكرية هي الحل
#الحوار_المتمدن
#فايز_الخواجا ان دور التربية والتعليم في المجتمعات الحديثة وعلى ضوء التقدم الهائل والسريع على جميع مستويات العلم والمعرفة من جهة وتعقد الحياة وزيادة معضلاتها مع تطورها قد فرض على فلسفة التربية وعلمائها تحديد الهدف الهام لاجيال المستقبل في الاستمرار والتقدم في اكتساب المعرفة واكتشاف القوانين التي تزيد الانسان تقدما وقوة وسيطرة على واقعه متغلبا على معضلاته وبشكل طردي مع تقدمه المعرفي وزيادة مساحته المعرفية من جهة وتطوير تنمية عقله وادوات تفكيره ليكون مبدعا فاعلا فعالا قويا في مواجهة ظروف الحياة وتناقضاتها واشكالياتها..ولكن هذا الفهم وهذه الرؤية للاسف لا توجد اطلاقا لدى فلسفة التربية ومسؤولي التربية والمناهج في المجتمعات والدول العربية قاطبة.وارى ان معضلة شعوبنا نتيجة وقوعها تحت سطوة وسيطرةتراث فقهي سلفي صور نفسه للعوام تاريخيا انه الدين الصححيح وان فقهاءه وكلاء الله على الارض والناطقين باسمه وان فتاوييهم وتخاريفهم وترقيعاتهم هي ارادة الله وما تتطلبه وتطلبه هذه الارادة!!! كذبا ووقاحة وجهلا وصفاقة وتجارة واسترزاقا وهم بعيدون عن روح الايمان الالهي التوحيدي واخلاقياته ورسالته سنوات ضوئية حيث ان الههم سلفهم وثرثراتهم وجهلهم في كتب صفراء تنبعث منها السموم من البخاري الى مسلم الى ابن كثير الى القرطبي الى الطبري وبقية الزمرة.. وفي تراثهم الذي هو دينهم نتلمس بعمقعدم الاعتراف بالحياة وعدم احترامها او الايمان بتطويرها من خلال عمل معرفي جاد بعقل علمي معرفي هادف وعليه فاين فقه العمل؟؟؟؟ اين فقه تطوير الحياة؟؟؟ لا يوجد اطلاقاكره الانسان وفقه البراء ونشر الكره الحقد والتحريض والبغضاء المقدسة مع من هم خارج حظيرتهم من الانسان الآخر المختلف بل وصل بهم الامر الى محاربة وكره والحقد والتجييش على المسلم الذي لا يتفق مع هذياناتهم وجهلهم وبدائية عقولهم وفقرهم المعرفي واختلقوا حدوثة الفرقة الناجية ونسبوها للرسول بكل بجاحة ووقاحة ففرقوا المسلمين الى فرق ومذاهب وجماعات تناحرت طيلة التاريخ ولا تزال تتصارع كما تصارعت طيلة التاريخ ودمرت وخربت وقتلت وصلبت وقطعت اوصال الانسان ارقى مخلوقات الله الذي لا يعرفونه اصلا.هذا التراث الفقهي السلفي الذي تنبعث منه السموم والجهل حارب العقل وحارب حرية التفكير والعلم والمعرفة وكل ادوات الفهم والمنطق والفلسفة وحارب السلفيون القدماء كل العلماء والمفكرين وطاردوهم وقتلوا الكثير الكثير منهم بتهمة التكفير والجحود والزندقة والالحاد وترك المسلمون يعيشون في جهل مطبق سوى الثرثرات في تخاريف وهذيانات ما جاد فيه العقل البدائي التخريفي القصصي وما يحتويه من كل انواع التناقضات والتعارضات والشعوذات والاساطير والتهيؤآت المريضة.هذا التراث الفقهي السلفي قد ترسخ بعد ان انتصر على العقل ابان الصراع مع المعتزلة مع بداية حكم السلطان المتوكل وتعمق واصبح تجارة ومسرحا لكل الجهلة ممن يتاجرون في الدين ويقدمون الفتاوي للسلاطين مقابل اثمان رخيصة من الدراهم او الاكل على موائد الخلفاءنعم هذا التراث ترحل الينا من هناك من قلب القرون الوسطى ودخل في تجديفاته وجهله كل الجهلة من تجار الدين من فقهاء الدم والقتل ولصوص الله من كل حدب وصوب ومن كل الاصناف والانواع من السلاجقة الى الايوبيين الى المماليك والبويهيين الى السلطنة العثمانية ولا يزال منتشرا ويخرب العقول والانفس ويدمر الانسان والعباد والبلاد.هذا التراث الذي يقوم على تخاريف الغيبيات والاكاذيب والتلفيقات والتلصيقات والتناقضات قد شوه عقل المسلم ودمره وحاصره في سجون الجهل وكره المعرفة والعلوم ومعاداة ادوات ......
#ثورة
#فلسفية
#ثقافية
#فكرية
#الحل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751960

علي محمد اليوسف : قطوعات فلسفية عرض وتحليل
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) دائما يقودنا تهويل أمور لا معنى لها زرع خرافات زائفة باذهاننا.فلسفة اللغة التفكيكية هي تجريد فارغ المحتوى ومبحث فلسفي خال من أية مسألة جديرة بالبحث الفلسفي,لأنها تقوم على تقويض النص والمعنى في عملية تشتيت ذهني وتفكيك نص وخطاب اللغة بلا جدوى وركيزته المحورية الإستراتيجية لا شيء خارج النص من حيث هو تفكيك تجريدي لغوي مقطوع الصلة نهائيا عن الانسان والحياة في حالة دائمية من الهدم والتقويض اللانهائي لخطاب اللغة في موازاة نمط الحياة في عدم المداخلة الجدلية معه. كما أن الفلسفة البنيوية حسب جياني فاتيمو تضع في أسبقية إهتماماتها بنية اللغة (النص) فقط بما هو نص مكتوب مدوّن, ولا أهمية عندها للمتلقي ولا تعير إهتماما للمستقبل الانساني. ألتفكيكية إستراتيج قائم على اللغة كنسق تجريدي لا يمكن تفسيره بمنطق سيرورة الواقع بل في مثالية عملية الهدم والتفكيك على صعيد اللغة فقط وليس خارجها.وأمام هذا الإفلاس الفلسفي في التفكيكية وفي الهورمنطيقا الى حد ما يذهب جورج مور قائلا:( أن التحليل الفلسفي للغة ليس هدفا في ذاته, بقدر ما هو وسيلة لتوضيح أفكارنا وتصوراتنا وقضايانا, والنظرية الفلسفية تقاس قيمتها بقدر إتساقها مع معتقدات الرجل العادي, فاذا جاءت النظرية متنافرة مع هذه المعتقدات حكمنا عليها بالإفلاس.) "نقلا عن ابراهيم طلبة سلكها".وفي تعميق نفس المنحى ذهب فنجشتين أنه (يتوّجب على الفلاسفة العودة الى اللغة العادية والإستخدام المألوف لها). بعيدا عن تفكيك نحوي وبلاغي في اللغة كمبحث لغوي نصّي تجريدي يخّص قضايا الأدب بما هو تجنيس أدبي لغوي وليس بما هومبحث تحليلي منتج في أثراء مباحث الفلسفة بنقد تاريخ الفلسفة لغويا وتاريخ الفلسفة يصفه فينجشتين أنه تاريخ نقد معنى اللغة.(2)الحياة ليست خطأ وخطيئة يتحمّلها وجود الانسان رغما عنه وحسب, بل الخطأ الأهم أن يعيشها الانسان مرغما يائسا بإنتظار حتمية فنائه بالموت. وفهم سارتر الوجود الإنساني بفلسفته أنه خواء مطلق مجرد من كل قيمة حقيقية, ويلازم العدم أي الموت الفاني الوجود الانساني كدودة داخل وجوده تعمل على تقويضه والتعجيل بفنائه. إن خلع صفة التشاؤم الفلسفي الذي يعدم سعادة الحياة وبهرجها تخريج ميتافيزيقي لا يغيّر من حقائق الوجود الإنساني الذي لا معنى فيه أن يعيش دورة حياته ويفنى,وأن الانسان عليه أن يعيش الحياة قدره الذي لا إرادة له فيها بكل غبطة وإنتشاء لا واقعي, لا يعدو حقيقته أنه كلام لا يلبث الانسان أن يصطدم بجدار حقيقة وجوده الخاطيء بالحياة الذي لا إرادة له به في صناعة بؤسه الأرضي.(3)ثبات الاشياء وموجودات الطبيعة نسبي مكانا وزمانا على الدوام وليس كما ذهب له كانط أن ثبات الاشياءهو السّمة اليقينية المستمّدة من إدراكنا لها بثبات كل من الزمان والمكان في أسبقيتهما على الوجود, وبخلاف كانط أن ثبات الزمان في إدراكه ثبات الأشياء الموهوم في وجودها الظاهري الحسّي أنما هو أي الزمان يدخل في علاقة جدلية في تغييره الاشياء دون أن يتغير, كما أنه يساعد العقل على الإدراك من دون أن يدرك هو بذاته ما هو, بل كل مانعرفه عن الزمان أنه حدس دلالي نتلمسه في ظواهر نتائجه في الإستدلال على وجود الأشياء بعد تخليق العقل لها وليس في إختراع وجودها.(4) إدراك وجود الاشياء في العالم الخارجي مكانيا – زمانيا, أنما هو في حقيقته ادراك زماني واحد فقط, فلا يمكننا أدراك الشيء مكانا من غير زمن لكننا نستطيع إدراك الاشياء زمانا من غير وجود مكاني متعيّن لها, فنحن ندرك الاشياء زمنيا في تفكيرنا الخيالي الذهني لموضوعات تستحدثها الذاكرة مادة لتفكير العقل لا وجود مك ......
#قطوعات
#فلسفية
#وتحليل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752633

محمد عمارة تقي الدين : الحتمية الإنسانية : نحو نظرية فلسفية جديدة
#الحوار_المتمدن
#محمد_عمارة_تقي_الدين هناك سؤال يطل برأسه من وحي تفاقم الصراعات والتوترات العسكرية العالمية، مُنذِرة بحرب كونية من شأنها إبادة الجميع في ظل توافر أسلحة الدمار الشامل لدى كثيرين: ما العمل من أجل منع الإنسان من ارتكاب تلك الفعلة الشنعاء وأين ضميره من هذا كله؟ ألا توجد خطة إنقاذ عاجلة من شأنها نزع فتيل الدمار وإعادة العالم إلى سابق عهده؟ في ظني أن الإنسان، وفقاً للمعطيات الحالية، هو على وشك موت مادي وجودي، وقد سبقه موته الروحي، فالثاني يقود إلى الأول حتمًا، تلك متتالية مُفرِطة في بديهيتها. ومن ثم يتحتم أن تبدأ خطة الإنقاذ بإنقاذ الروح أولًا وقبل كل شيء، عندها وفي تلك اللحظة قد يلوح في الأفق طائر الأمل مُحلِّقًا في محاولة لإنقاذ الوجود المادي المُتعين للإنسان. وإذا كان الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو قد تحدث عن (موت الإنسان) بمعناه الفلسفي في عصر ما بعد الحداثة، فأنا هنا أتحدث عن محاولة إحيائه، عبر التصدي لكل محاولات تقويض الذات الإنسانية، كخطوة أولى وتأسيسيّة ضمن إستراتيجية منع الإنسان من إبادة نفسه، إذا جاز لنا أن نستعير من جون تايلور. ومن ثم نسعى من وراء هذا المقال إلى بلورة ملامح نظرية فلسفية نعتقد أنها جديدة، نظرية من شأنها الدفع نحو رسم مسارات ذات صبغة قيمية تراحمية للخروج من هذا الواقع المادي اللاقيمي البائس، وقد أطلقنا عليها نظرية (الحتمية الإنسانية) (Human determinism):وهي تتألف من محورين، أو أنها متتالية في خطوتين:الخطوة الأولى: فلسفة (تلاقي المنفعة والقيمة) أو تصالح النفعية والقيمية (وذلك على مستوى الفكر والإدراك). إذ يجب أن نُدرك العالم من هذه الزاوية، فكلنا نعتلي سفينة واحدة، هي سفينة الإنسانية، تلك السارية وسط بحر هائج ومتلاطمة أمواجه، إما أن نَعبُر بها ونحن نمخُر عُبابه أو نغرق جميعًا. أو أننا نتنفس جميعاً من رئة واحدة في هذا العالم، أن نحافظ عليها ونبقيها صالحة للعمل، أو نُفرِط في إفسادها فنختنق ونفنى جميعاً، ولاخيار ثالث، فإما أن نموت معاً كأغبياء أو نعيش معاً كأخوة، على حد قول مارتن لوثر كينج. ومن ثم ندعو للتسامي الإنساني وصولاً للحظات الإنسانية القصوى، وهي في حقيقتها لحظات الوجود القصوى التي نادت بها الفلسفة الوجودية، تلك اللحظات التي من شأنها دفعنا نحو الخلاص من وهم التمركز حول الذات، ومن ثم الانخراط في مشروع إنساني قيمي عام لخير البشرية جمعاء، بل والاستمتاع بالتجربة ونحن نخوضها، رغم آلامها ومشاقها ووعورة الطُّرُق وقِلّة سالكيها. حقيقة أن الأديان في إصدارها الأول ترنو إلى ما هو قيمي، وهو نفعي في عمقه، أفعل الخير لتلتئم جروح نفسي، فيتحقق نفعي الخاص، ومن ثم نفْع المجتمع، من هنا قاعدة الإسلام الرائعة أن من قتل نفسًا فكأنما قتل الناس جميعًا ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً، فهي دالة جدًا في هذا السياق.فلا تعارض إذن بين القيمية والنفعية وفق طرحنا هذا، فتحقيق خير الآخر هو خير مُضاعَف لي، إطعام الآخر: مادياً وروحياً وضمان حريته وصيانة كرامته في ظل حكم ديمقراطي تشاركي حقيقي لهو خير ضمانة لخلوّ العالم من العنف والإرهاب ومن أمراضه وعلله النفسية. من حُرِم أو ظُلِم هو مريض نفسي في الغالب، وحتماً سينفجر مرضه يوماً ما في وجه المجتمع ككل. ومن أخذ أكثر من حقه دون وخز من ضمير وسط مجتمع مُضطهَد وجائع هو الآخر مريض نفسي في الغالب، سيظل يطارده شعور فقدان الأمان والإحساس بأن جُرمه يتعقَّبه. فالاثنان مرضى، وبما أنهما يمثلان وحدة بناء المجتمع ككل، بل البشرية كلها، فالبشرية إذن ب ......
#الحتمية
#الإنسانية
#نظرية
#فلسفية
#جديدة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757193

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية مداخلات نقدية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف الوعي والادراكالى أي مدى يمكننا قبول مقولة كانط " إكتساب المعرفة ينحصر على نطاق حدسي حسّي وبدون الاحساسات تبقى مقولات العقل الصادرة عن الحواس فارغة بضوء الأخذ بنظر الإعتبار أن الحواس تضليل للعقل, والحدس يقبل المراوغة التي تفرضها مخاتلة وقصور ملازمة الفكر واللغة في التعبير عن ما ندركه, هل هو صورة ذلك الشيء المدرك أم هي حقيقته كاملة؟.. ثمة تعريفات وردت على لسان كبار الفلاسفة الغربيين ربما تكون مشاعل إستدلال لنا منها:• ينكر ديفيد هيوم اية قيمة موضوعية للقوانين العامة والعالم الحقيقي لا يقوم إلا على الاعتقاد. ليس غريبا هذا على هيوم الذي ينكر ثلاثة ثوابت قارّة بالفلسفة لا يمكن القفز من فوقها بسهولة هي بتعبير هيوم :لا يوجد عالم مادي خارج مدركاتنا الحسيّة وما ندركه موجود وما لا ندركه غير موجود, ثانيا لا وجود لنظام سببي يحكم ظواهر ووقائع الحياة سبب ونتيجة , ثالثا لا يوجد ما يعرف بالعقل خارج ماهيته التفكيرية التجريدية فقط العقل هو تصوراتنا عن الاشياء وعالمنا الخارجي.• الحقيقة الفلسفية بحسب لايبنتيز هي ما يمكننا تحديده بالكامل, ويقصد لايبنتيز بالحقيقة الواقعية المدركة وليس مطلق الحقيقة. كيف نمرر مقولة لايبنتيز بضوء نسبية كل شيء بالعالم الطبيعي والكوني؟ تحديد كامل الحقيقة شيء متعذّر تحققه. أما أن يقصد لايبنتيز الحقيقة الكاملة هي تجربة علمية وليست إدراكا عقليا أخذ تعبير الفكر واللغة عنه فقط فهي وجهة نظر تفرض مقبوليتها قدرات التجربة العلمية وليس قدرات تفكير العقل المجرد.• المذهب الثنائي الديكارتي يقوم على وجود جوهرين فقط هما العقل وماهيته التفكير, والمادة وماهيتها الإمتداد والحركة. وهذا تعبير يدخل مجال فيزياء العلم وفيزياء المعرفة الفلسفية على السواء. وما يترتب على هذا المعنى أن إحساساتنا الإدراكية ليس بمقدورها الفصل بين حقيقة الشيء في وجوده المادي عن حقيقة الشيء في تصوره التجريدي الذهني.• كل وعي إدراكي بحسب سيلارز شأن بدايته اللغة. هنا يقصد سيلارز بالوعي العقلي للمادة تفكيرا إستبطانيا داخل منظومة العقل الإدراكية, واللغة تعبير صوتي عن موجودات المادة خارجيا, وتفكير اللغة وعيا إدراكيا لاصوتيا صامتا داخليا. صحيح جدا الوعي هو تفكير عقلي لكنه في مجال الفلسفة يكون الوعي قريبا من علم النفس السلوكي أكثر منه قربا من تجريد الفلسفة كمنطق لغوي في التعبير.• ينكر وليم جيمس أنه يوجد شيء حقيقي يسمّى الوعي على صورة مادة أو جوهر, موضّحا الواقع الوحيد الذي نعتمده هو التجربة في سياقها يكون كل شيء, وكل الذوات العارفة صاحبة الوعي والموضوعات المعروفة. الحقيقة الصادقة عند وليم جيمس"أنها ما يمّثل لدينا الأفضل لإعتقادنا, وليس التمثيل الدقيق للواقع" وصاغ وليم جيمس عميد الفلسفة البراجماتية نظريته بالصدق مفادها أن صدق التصور ليس سكونيا, فالتصّور لا يمتلك صدقه في ذاته. بل صدقه تحدده التجربة التطبيقية في تحقيق المنفعة, ومعنى ذلك المعرفة ليست جاهزة صحيحة في مقبوليتها بل هي إبنة التجربة التي أنجبتها. كما والصدق عند وليم جيمس هو صدق التصور أو الفكرة التي حمولتها منفعة في التطبيق, فكل نافع حق وصادق وكل ما هو غير صادق وزائف هو الذي لاينفعنا بالحياة.الفكر والحركةيتفرّد هوبز فيلسوف عصر النهضة الاوربية بتعريفه الفكر هو حركة الجسم, بمعنى الفكر هو سلوك عقلي, وليس نتاج عقلي مجردا من واقعه المادي. والفكر هو توليد عقلي في معرفة موجود أو معرفة موضوع. الفكر ربما يكون إمتدادا لفكر سابق عليه, وربما يكون فكر ثالث يليهما وهكذا, لكن العبرة ليست في تناسلية الفكر اللاحق عن السا ......
#موضوعات
#فلسفية
#مداخلات
#نقدية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757768

عباس علي العلي : مفاهيم ومقارنات فلسفية وفكرية
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي الوجودية والبنيويةبعد الحرب العالمية الثانية، كان شبح الوجودية بأعتبارها الفلسفة المادية الأكثر حضورا فيما يخيم على فرنسا وجزء من أوروبا والعالم بما تضمنته من انشغال بالفرد، باعتباره فاعلًا أساسيًا في خلق معنى حياته وخلاصه الإنساني ليؤسس لمفهوم أخر للقيم ومنها الحرية من خلال التفريق بين الوجود لذاته بأعتباره هدف يسعى له الإنسان من خلال حريته التي يصنعها، وبين الوجود بذاته بأعتباره واقع طبيعي، ومع الشهرة الواسعة التي اكتسبها مفكرون مثل جان بول سارتر، استنادًا إلى أفكار فلاسفة أقدم مثل سورين كيركغور ومارتن هايدغر طرحت الوجودية طابعها الفلسفي كظاهرة ارتدادية عن أثر واقع ما بعد الحرب العالمية الثانية وتحولاتها العميقة في الوعي الإنساني.لكن وعلى الضفة الأخرى من المناظرة التاريخية حول "الإرادة الحرة"، ودور الفرد في واقعه الاجتماعي، كان ثمة أصوات جديدة تتبلور، مستلهمة تراثًا متقطعًا من علم اللغويات تحتج على الذاتية المفرطة التي تبنتها الوجودية، وعلى اعتبار الفرد وحدة نهائية للتحليل، وموضوعًا فلسفيًا منفصلًا. بعد سنوات قليلة، سُتسمى تلك الموجة، بالبنيوية، فقد بدأت الطروحات الأساسية في البنيوية من مقاربة اللغة كنظام شامل، تتحكم به علاقات داخلية، في فكر دي سوسور، وتحديدًا في كتابه "درس في اللغويات". وعلى هذا النحو، فإن هناك أربع ثنائيات أساسية تتحكم في التحليل البنيوي، حسب عالم اللغويات السويسري، وهي الدال (signifier) والمدلول (signified)، واللغة كنظام (langue) واللغة كاستعمال أي الكلام (parole) والبنية التحتية (infrastructure) والبنية الفوقية (superstructure)، والزماني (diachronic) والتزامني (synchronic). ولا يركز هذا النوع من التحليل على كل عنصر على حدة، وإنما على العلاقات التي تحكم مسار هذه العناصر، وفي التصور البنيوي حول المجتمع، فإن الكلمات والأشياء والأفراد وأنماط الإنتاج ليس لها قيمة جوهرية أو ذاتية، أي قيمة لتلك العناصر بذاتها، بل قيمة بنيوية، أي مكتسبة نتيجة وجودها داخل البنية أو النظام، ونتيجة تفاعلها مع العناصر الأخرى. وبالتالي فإن الفرد وهويته لا يُعرفان بصفاته الوجودية أو الذاتية، ولكن من خلال وجوده داخل نظام أو إطار بنيوي. ما يعني أن الفرد خاضع تمامًا للعلاقات الاجتماعية، مع الرفض الكامل لفكرة الذات الفاعلة أو الواعية.المقارنة بين السلوكية والواقعية في علم النفسالسلوكية هي تيار من تيارات الدراسة التجريبية في علم النفس حيث يدرس السلوك الذي يمكن ملاحظته لدى الناس والحيوانات من خلال إجراءات موضوعية وتجريبية، تدرس السلوكية السلوكيات كظاهرة مرتبطة بالشخصية سواء اكانت عاقلة أو محدودة العقل بالغرائز وليس الحالات العقلية بأعتبارها وعي مختار، وبالتالي ، يقرر السلوكيون أن التعلم ناشئ عن تغيير في السلوك تم اقترح عالم النفس الأمريكي جون برودوس واتسون في أوائل القرن العشرين نظرية السلوكية باعتبارها رفضًا لعلم النفس وأساليب الاستبطان التي بدأت من فكرة أن التعلم كان عملية داخلية، وأن السلوكيات هي نتيجة تكييف فاعل من خلال الانتباه ، وترميز المعلومات ، والتكاثر الحركي ، والتحفيز، بالنسبة للسلوكيين ، تعتبر السلوكيات جزءًا من التعديلات التي يجب على البشر إجراؤها في ظروف مختلفة لنسخ الواقع ، وبالتالي ، يجب أن تكون أيضًا مرتبطة بالعلوم الطبيعية، ومن ثم تؤكد السلوكية أن هدف الدراسة ليس الوعي ، ولكن العلاقات التي تتكون بين المنبهات والاستجابات التي تؤدي إلى سلوكيات وسلوكيات جديدة يمكن ملاحظتها.الواقعية في الفلسفة ومنها ذهب المعن ......
#مفاهيم
#ومقارنات
#فلسفية
#وفكرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757985

عباس علي العلي : سؤال التاريخ الوجودي من وجهة نظر فلسفية
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي هل الإنسان كائن تاريخي مطلقا بالصيرورة والسيرورة وخاضع للتطور حسب مفردات الزمن؟ أم أنه كائن كوني الزمن يلعب دور الكاشف لجوهره الطبيعي فقط وما التاريخ إلا مرأة لتلك السيرورة والصيرورة الحتمية، هناك سؤال أخر هل من الممكن أن يجتمع التاريخي والكوني معا في صناعة هذا الكائن العجيب، في عملية تداخل وتعارض وتشابك لينتج لنا خليط من العوامل الكونتاريخية التي أثرت بشكل أو بأخر على قلق الإنسان الوجودي، وشكوكه الدائمة في أنه كيان زائر لهذا الوجود وليس كيانا أصليا فيه، ربما نفكر أن رحلة الإنسان كما بدأت في لحظة تنتهي في لحظة أخرى والقرار ليس بيده.من يصف الإنسان بأنه كائن محكوم بالتطور حسب قوانين الزمن فأنه يخضع الطبيعة بكامل قوتها ووجودها المجرد للتطور ذاته أيضا، بمعنى أن الطبيعة كمفهوم فلسفي هي نتاج التاريخ أو على الأقل يؤثر التاريخ بمحدداتها الخاصة، فيجرد الطبيعة من كونيتها ويحيلها للمتغير الزماني، وبالتالي يعطي مفاهيم متعددة لموضوع واحد دون أن يكون ذلك ناتج عن عامل متغير، فالطبيعة منظرا لها من منظور وجودي ما هي إلا الوجود كما هو بما فيه من نتائج، أما نتائج وجود الوجود مثل الحركة التي تولد الزمن أو نتائج النتائج التي تتمثل في التاريخ كونه عامل زمني مار وعابر، فلا يمكن للأثر أن يغير المؤثر بالشكل الذي يجعل من النتيجة سبب ومن المعلول علة.مثلا أسهم يوهان جوتفريد هيردر بشكل لافت بصورة مُختلفة عن وضع الطبيعة الإنسانية وأفكارها ودوافعها بأعتبار أن الطبيعة الإنسانية تختلف عن الطبيعة الوجودية، وبالتالي عندما نتكلم عن الإنسان نتكلم عن كائن طارئ خارج عن حساب الثابت اللا متحول، فهو يحاجج في كتابه أفكار لفلسفة التاريخ الإنساني بأن النسقية التاريخية للطبيعة الإنسانية تمنحنا فهماً تاريخياً للطبيعة الإنسانية، بمعنى أن الإنسان وليد تاريخه أو على الأقل وليد تاريخانية وجوده المحض، وانحاز مع الفكرة القائلة بأن الطبيعة الإنسانية ماهي إلا مُنتج تاريخي يلعب الزمن دور المكون الخالق الذي بقوته الطبيعية يعيد في كل مرة تشكيل المفهوم والصورة، ودليله غالبا ما أن البشر يتصرفون بشكل مختلف بين مرحلة وأخرى وفقاً للتطور التاريخي الخاص بهم في كل مرحلة مختلفه بظروفها ومعطياتها وعواملها الحاسمة، إن آراء هيردر قد أرست المعيار للفلسفة التاريخانية ونظرتها حيال الطبيعة الإنسانية التي ركزت على أن الإنسان كائن لا كوني بطبيعته وأنه مجرد مستوعب لتاريخه فقط، وورثها منه أعلام القرن التاسع عشر كهيجل ونتشه.هذه المدرسة الفلسفية التي تنظر لتاريخانية الطبيعة البشرية من زاوية الزمن تتجاهل حقيقة أن الإنسان الذي هو الآن في مرحلة بلوغ معرفي حصده مع الزمن لو وضع من جديد في نقطة الصفر الأولى ذاتها مع تغير الظروف ربما سيكون قريبا جدا مما هو عليه الآن، فالإنسان ككائن ولد ويحمل معه سيرورته كما يصنع وحسب ما في القوة الطبيعية له كونه كائن معرفي صيرورته الخاصة، قد يكون للزمن بمعنى التاريخ لون محدد في تلوين وجوده، لكنه ليس اللون الرئيسي ولا العامل المحوري في التغير والتبدل، السبب يعود له كونه إنسان كوني خارج تأثيرات الزمان والمكان بشكل يعيد محدداته في كل مرة بقالب جديد، كما أن من يبرر النتائج منسوبة للتاريخ فقط على أنه ظروف ومصادفات وحتميات لا يد له فيها، إنما يريد في الحقيقة غسل أيدي الإنسان الخاطئة في كل مرة، أو أنه يريد أن يحذف من الوجود رائعة البعض في الفعل الخالد، ليتساوى الجاهل مع العالم والجبان مع الشجاع والمتخلف مع الرائد، التاريخ قبل أن يكون سجل، كان فعلا مختارا عند البعض وأستجابة عند أخرين وإهمال وك ......
#سؤال
#التاريخ
#الوجودي
#وجهة
#فلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758953

أحمد رباص : الفلسفة والسينما أو عندما تعثر أسئلة فلسفية في السينما على أجوبتها
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص يرى نور الدين أفاية، في كتاب صدر له حديثا بعنوان "صور الوجود في السينما والفلسفة"، ان السينما شكلت حدثا عظيما في الثقافة المعاصرة؛ ساهمت، ومازالت تساهم في التأثير على إدراكات الناس، ووجدانهم، ووعيهم، وفي تغيير علاقتهم بالعالم؛ فهي تمتلك قدرات كبيرة على تأطير الأجساد، ونسج الحكايات، وكشف الوقائع، وصناعة الصور، وتشخيص الوضعيات الإنسانية بطرق غير مسبوقة في تاريخ الممارسات الفنية.ويرى الكاتب أن “هذا "الفن صعب وإشكالي”، وأن “إنجاز فيلم هو انتصار على العوائق الذهنية والسياسية والمجتمعية؛ وهي عوائق قاسية في بعض الحالات، وانتصار على المشاكل المادية والثقافية والنفسية التي تسعف أو لا تسعف الفاعل السينمائي في بناء أفكاره، وبناء سروده ورسائله”.فالسينما، يضيف أفاية، “تفكير بالفعل منذ الفكرة الأولى التي تراود صاحبها، إلى عملية بناء السيناريو، وهو أمر ليس سهلا على الإطلاق، مرورا بكل المراحل المادية والإدارية والتواصلية لبلوغ لحظتي التصوير والإخراج، التي تعبر عن قدرات الفاعل السينمائي على الترجمة البصرية للرواية الفيلمية، إلى المرحلة الحاسمة المتمثلة في تركيب ما تم تسجيله من صور ولقطات ومتواليات ومشاهد”.تستحضر فلسفة السينما أولا المفاهيم الرئيسية التي أنتجها الفلاسفة، حيث تتناول ما كتبوه عن السينما، نذكر منهم إدغار موران، ستانلي كافيل، ميرلو بونتي،جيل دولوز، آلان باديو، وجاك رانسيير، وما اقترحوه على المناقشة الفلسفية العالمية. وتؤطر ثانيا تصورهم للسينما في النسق الفلسفي والجمالي العام لكل واحد منهم، خصوصا أن منهم من يجهر باعترافه بأن أسئلة الفلسفة دفعته إلى البحث عن أجوبة داخل السينما، من منطلق اعتبار الإبداع، ومنه العملية السينمائية، خاصية الفكر عندما يرتفع عن واقعه الوجودي.وبالإضافة إلى كتابات الفلاسفة المذكورين عن السينما، يجب على فيلسوف السينما الانتباه إلى أن سينمائيين تمكنوا، عبر تاريخ السينما الغني، من صياغة لقطات، ومتواليات، وحكايات في منتهى العمق، حيث «أظهروا» ما يمثل جوهر الأشياء وتموجات الوضعيات الإنسانية، واستطاعوا مساءلة الكائن في سكينته وتوتره، في وحدته وانفصامه، في قلقه وفرحه، في حُبِّه وانفصاله؛ وما إلى ذلك من الأسئلة والموضوعات التي نجح عبرها سينمائيون، من خلال أفلامهم، في إنتاج آثار واسعة على الوعي، والوجدان، وأحدثوا أصداء عميقة في الثقافة الإنسانية المعاصرة، كما يقول أفاية.قوة السينمالكن لماذا هي [القوة الفيلمية] متماسكة إلى هذا الحد؟ لأن مسألة التشكيك في الصورة انطلاقا من الصورة نفسها، في اتجاه ما بعد مؤسسها، هي مسألة السينما نفسها. في كتاب "ماتريكس، الآلة الفلسفية" لآلان باديو، هناك تسلسل مثير للإعجاب: طفل، ربته نبية ملهمة (ديوتيما المأدبة؟)، يلوي لفترة طويلة ملعقة، حتى التوت، مبينا بالتالي أنها ليست كائنا صلبا من العالم الحقيقي، ولكنها تركيب مصطنع، افتراضية غير متسقة.لذلك، من داخل العالم، من خلال ديالكتيك نقدي يجهز جدلية صاعدة، يمكنك القول بأسلوب أفلاطوني: هذه الملعقة ليست الملعقة الحقيقية. الملعقة الحقيقية غير مرئية، يمكن فقط التفكير فيها. إن مبدأ فن السينما برمته هو أن نظهر بمهارة أنها السينما فقط، وأن صورها لا تشهد على الواقع إلا باعتبارها صورا على نحو ظاهر.ليس من خلال الإعطاء بالظهر للظهور، أو الثناء على الافتراضي، تتحقق لديك فرصة للوصول إلى الفكرة. فمن خلال التفكير في الظهور، وبالتالي كما لو أن ما ظهر للتو، من الوجود، يستسلم هو نفسه للفكر على أنه خيبة أمل في الرؤية.تكمن قوة السينما في إجبارنا على سؤ ......
#الفلسفة
#والسينما
#عندما
#تعثر
#أسئلة
#فلسفية
#السينما
#أجوبتها

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759664

نبيل عودة : رؤية فلسفية: المجتمع المدني يتحول الى القوة الاجتماعية الثالثة
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة بدايات المجتمع الرأسمالي: سلطة واقتصادتطور المجتمع الرأسمالي الكلاسيكي على قاعدتين أساسيتين، أولا: سلطة وثانيا: اقتصاد، هذا الدمج بين السلطة والاقتصاد ميز المجتمع الرأسمالي في نشأته وتطوره. طبعا ظهرت طبقات اجتماعية وخاصة طبقة العمال، وكذلك برزت الطبقة البرجوازية الصغيرة والمتوسطة. وكان معظم افرادها أقرب بفكرهم وارتباطهم بالطبقة البرجوازية التي تسيطر على الجزء الأكبر من الاقتصاد. حتى الزراعة والطبقات الفلاحية انقسمت الى مجموعات اكثرها غناء ارتبط بالنظام الرأسمالي البرجوازي الكبير. لدرجة بات من الصعب الفصل بين البرجوازية الصناعية والبرجوازية الفلاحية. وغني عن القول ان الفئات الأفقر من الفلاحين أضحت أكثر ارتباطا بالطبقة العمالية.ظلت السيطرة على السلطة والاقتصاد بيد البرجوازية الكبيرة وحلفائها من اغنياء الفلاحين. اذن القوة الاقتصادية كانت العامل الثاني الذي برز الى جانب السلطة في تشكل الدولة الرأسمالية.هذه الصيغة سادت منذ بداية نشوء المجتمع الرأسمالي. لكن منذ أواسط القرن العشرين نشهد تحولات جذرية عميقة في المجتمعات الرأسمالية.أولا دور الطبقة العاملة ومبناها الفكري والاجتماعي بدأ يتغير، ورغم ثرثرة الماركسيين القدماء حول الصراع الطبقي لم نشهد مثل هذا الصراع حسب المفاهيم التي طرحها ماركس في نظريته عن "الحتمية التاريخية"، التي طرحت موضوع الصراع بين الطبقة العاملة والبرجوازية وبانه سيقود الى ثورة عمالية وسقوط النظام الرأسمالي واستلام الطبقة العاملة وحلفائها الفلاحين للسلطة وبناء المجتمع الشيوعي (الاشتراكي).يجب ان نلاحظ امرأ هاما، ان المفاهيم التي سادت عن الطبقة العاملة في الحركة الشيوعية الدولية، تحت قيادة الكومنترن الشيوعي تحت سيادة الفكر الستاليني، ظلت متخلفة وبعيدة عن واقع تطور الطبقة العاملة وتحولها الى قوة عمل مهنية راقية، عبر التطور التكنولوجي والعلمي وتطور التعليم وبروز قوى من الطبقات الفقيرة كعمال مهنيين ومهندسين وأطباء ورجال قانون ومحاسبين وباحثين ومدراء شركات واعلاميين وادباء وكتاب .. الخ، مما نسف القاعدة التي ظلت سائدة بالفكر الماركسي عن الطبقات العمالية والفلاحية، او ما سمته الماركسية الطبقة البروليتارية، وتعبير (بروليتاريا) اقتبس من الامبراطورية الرومانية لوصف الفئات الاجتماعية المسحوقة التي لا تملك ان تدفع الضرائب. بمعنى آخر البروليتاريا كما برزت مع تطور النظام الرأسمالي تغيرت مع التطوير التكنولوجي والعلمي ولم تعد تلك البروليتاريا التي تبيع قوة عملها لكي تأكل وتجدد قوة عملها. أضحت قوة علمية تكنوقراطية تدير المؤسسات الصناعية والمزارع الضخمة. ولم تعد تبيع قوة عملها بالأسلوب الذي كان سائدا في بداية تطور النظام الرأسمالي كعمال سود، بل اضحى كبار البرجوازيين بحاجة لعمال مهنيين اداريين تكنوقراطيين لإدارة المؤسسات الاقتصادية، وبات الطلب على المهنيين يفرض اجورا كبيرة للمهنيين. فتطور التعليم التكنولوجي، وعلوم الإدارة والحاسوب فيما بعد، أي ان الفكرة التي سادت في القرن التاسع عشر حتى بداية او أواسط القرن العشرين بدأت تتلاشى تدريجيا وتختفي ومن يفكر اليوم ان الصراع الطبقي هو قانون اجتماعي قائم، يستحسن ان يذهب للعلاج النفسي.أصلا ظاهرة البروليتاريا، أي الفئات العمالية الفقيرة فقرا مدقعا ولا مفر امامها الا بيع قوة عملها تحت أي ظرف استغلالي، كانت ظاهرة أوروبية محدودة بزمن قصير. لم تتطور خارج أوروبا اطلاقا، وتلاشت في أواسط القرن العشرين تقريبا.تعمق دور المجتمعات المدنية في العالميمكن وصف الدولة الرأسمالية بعد سنوات التسعين م ......
#رؤية
#فلسفية:
#المجتمع
#المدني
#يتحول
#القوة
#الاجتماعية
#الثالثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761218

زهير الخويلدي : غرامشي والسياسي، من الدولة كحدث ميتافيزيقي إلى الهيمنة باعتبارها حقيقة فلسفية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة:" تمهيد"إن أحد الأشكال التي تم فيها تسجيل موجات الاحتجاجات ضد "النظام العالمي الجديد" في التسعينيات، ولا سيما الحركات السياسية والاجتماعية المتنوعة في الألفية الجديدة في الفلسفة السياسية، كان في اهتمام متجدد بطبيعة "السياسي وعلاقته بالسياسة : حتى في ترددها وضعفها وهزائمها خاصةً، أثارت هذه الحركات جدلاً حول الإحداثيات اللازمة لتحديد مشروع سياسي يساري واقعي اليوم. في المقابل، أعيد فتح هذه المناقشات، على الأقل بالنسبة لتيار "الأقلية" المهمة، مسألة المساهمة التي يمكن أن تقدمها الممارسة الفلسفية لمشاريع التحرر السياسي.عودة السياسيمن الناحية التخطيطية، يمكننا التمييز بين "معسكرين" عريضين على الأقل أو مقاربتين لمسألة طبيعة الناشط "السياسي" في الفلسفة السياسية اليسارية المعاصرة. سعى تيار واحد - تعززه تقاطع مع إحياء المعيارية في الفلسفة السائدة - إلى إضفاء الطابع الرسمي على العلاقة بين "السياسة ومفهوم معين للسياسي بالمعنى التأسيسي، مع توفير الأخير الأساس أو الأصل لـ سابق. عندئذٍ يُنظر إلى تحديد طبيعة السياسة على أنه شرط لا غنى عنه لتطوير الممارسة السياسية، على وجه التحديد لأن السياسة يتم تمثيلها على أنها مجرد تجسيد ظاهري لهيكل "السياسي" الذي يتجاوزه بالضرورة ودائمًا. في حين أنه لم يقتصر على ذلك بأي حال من الأحوال، فإن إعادة اكتشاف شخصية كارل شميت من قبل الفلاسفة السياسيين اليساريين (خاصة في العالم الناطق بالإنجليزية) ربما كان رمزًا لهذه المبادرة. [1] لأن نظريات "الأفلاطونية" غير المقنعة جيدًا مثل نظريات شميت ومشتقاتها الأخيرة، لم يتم إنتاج "السياسي" أو تشكيله أو حتى قمعه من قبل السياسة؛ بل هو منتج ومكوِّن له، يسبقه بالمعنى الزمني والمنطقي. في هذا المنظور، يشير مصطلح "السياسي" إلى عالم مستقل وغير قابل للاختزال من التجربة الإنسانية تختلف بناه الأساسية ومنطقه عن العوالم الأخرى المستقلة وغير القابلة للاختزال: "الاجتماعي" و"الاقتصادي" و"الجمالي" وما إلى ذلك. وهكذا، تمامًا كما تشارك أي ممارسة اجتماعية معينة في "منطق" الاجتماعي، كذلك يجب أن يشارك أي فعل سياسي معين ويجد معناه ضمن منطق "السياسي". [2] مهما كانت الادعاءات التي يتم طرحها في بعض الأحيان بخصوص الواقعية الراديكالية الصارمة، فإن مفهوم شميت للسياسة في الواقع يشارك في واحدة من أكثر الأوهام الموقرة للتقاليد الميتافيزيقية الغربية: أي التأكيد العقائدي للحظة التي توفر جوهر الأحداث الطارئة التي تحددها. الفلسفة السياسية، باعتبارها الشكل المحدد للفلسفة التي تفكر في السياسة (وبوصفها متميزة عن العلوم السياسية الحديثة، والتي يمكنها فقط تحليل السياسة "المجردة )، تدعي أن لها امتياز الوصول إلى هذه اللحظة، مثل فن قراءة الآثار. من السياسة التي يجب أن تظل طبيعتها على وجه التحديد مخفية إلى الأبد كجوهر في دنيوية السياسة أو النشاط السياسي الملموس. ومع ذلك، فإن الادعاء هو بالطبع حشو: بقدر ما يكون هذا المفهوم للسياسة هو نفسه بالفعل بناء ميتافيزيقي، لا يمكن لنوع معين من الفلسفة الميتافيزيقية إلا أن يكون له امتياز الوصول إليه، في علاقة تأكيد متبادل. ما لم يتم التفكير فيه في هذا النهج التقليدي تمامًا هو إنتاج الفضاء المفاهيمي للسياسة داخل الفلسفة وتكوين الفلسفة نفسها، والأشكال المادية التي يحقق فيها السياسي هيمنته على السياسة والفلسفة تؤكد سيطرته على كليهما. حاول تيار آخر - والذي ربما يمكن وصفه بأنه نمط إعادة بناء للفكر السياسي المعاصر "متسامي" - تقويض مثل هذا المفهوم التقليدي للسياسة من خلال ت ......
#غرامشي
#والسياسي،
#الدولة
#كحدث
#ميتافيزيقي
#الهيمنة
#باعتبارها
#حقيقة
#فلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765149

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية اشكالية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف هارتمان والتفكير الماديفي تفرّد متمايز وفلسفة واضحة بلا تعقيد يطرح نيقولاي هارتمان احد اعضاء مؤسسي فلسفة الحياة رؤاه الفلسفية "جوهر الفكر أنه لا يستطيع التفكير بعدم, بل فقط بشيء ما ". ويضع هارتمان بعض ركائز فلسفته المادية في إعلائه قيمة العقل قوله " أخطأت الميتافيزيقا القديمة خطأ مزدوجا, فقد كانت تدّعي من جانب أنها تقدم حلا لما هو غير ممكن المعرفة, ومع ذلك فإن كل موجود يمكن إدراكه ومعرفته."بهذه العبارات يجّنبنا هارتمان الخطأ المستمر تداوله إعتبارنا الميتافيزيقا تستطيع معالجة الوجود والاشياء كموجودات مادية, وهذه الخاصّية تتقاسمها الميتافيزيقا مع جميع الفلسفات المادية غير المثالية. كما أن القول الانسان كائن ميتافيزيقي لم تمت رغم إدعاء نيتشة موت الاله وإدعاءات فلاسفة المادية العقلية العلمية إنتحار الاديان في منجزات العلم. ويذهب البعض ان جوهر الفلسفة هو الميتافيزيقا الذي بدايته كانت مبحث الوجود في الفلسفة اليونانية.يقول هارتمان بوضوح إسلوبه الفلسفي الرشيق " العقل العارف – عقل المعرفة - يتجه في الإتجاه المعاكس للعقل المدرك للماهيّات ". هنا يتوجب علينا التنبيه الى أن العقل لا يدرك الماهيّات في كل مدركاته كونها مضيعة وقت بحسب فلسفة كانط. أعتقد ما أراد هارتمان التعبير عنه أن العقل يدرك الموجودات المادية والموضوعات الخيالية بما يغنيه عن البحث في محاولة إدراكه الماهيّات أو الجواهر هو تعبير صحيح.منذ القرن الثامن عشر عصر كانط تم التبشير بمسلمّة لا تقبل المناقشة أن العقل الذي يدرك إمتلاكه المعارف, يتوازى في مساره التسليم في عدم قدرة العقل إدراك ماهيّات الاشياء في وجودها الدفين وراء حجاب الصفات الخارجية لها. وبقيت هذه المقولة الفلسفية ساريّة المفعول مع فلاسفة الوجودية وفلاسفة الحياة وفلاسفة الفينامينالوجيا عند هوسرل تحديدا, والأهم أن الماركسية تقّر أن العقل غير ملزم بإدراك الماهيات قدر إلتزام إدراكه الصفات الخارجية للاشياء كينونة موجودية كاملة.امام هذا الالتباس نوضح مسالتين هما:1. لايوجد قطع فلسفي جازم يؤكد ان الاشياء تدّخر جوهرا خلف الصفات الخارجية باستثناء الانسان فهو يمتلك كينونة موجودية متكونة من صفات خارجية وماهية ذاتية تحتجب خلف تلك الصفات.2. اسبينوزا اعتبر الماهية هي الجوهر داخل الاشياء غير مدرك لكن بدلالته ندرك الجوهر الازلي للخالق. اسبينوزا تعامل مع ادراك الجوهر سابق على ادراك اسبقية الوجود.يقرّ هارتمان بحقيقة " الميتافيزيقا ليست علما, بل هي مجموعة اسئلة لا يمكن الإجابة عليها". لا حاجة هنا تأكيد أن عبارة هارتمان متكررة ومعادة حد التخمة, لكن ما هو جدير بالملاحظة أنه ليست الميتافيزيقا في حقيقتها الجوهرية وحدها حمولتها تساؤلات متسلسلة لا تقف عند حدود معينة بلا أجوبة نهائية. بل الفلسفة عموما تقوم على سلسلة لانهائية من التساؤلات المتروكة بلا أجوبة أسئلة متوارثة الى اليوم محاولة الاجابة عليها. إنه لمن الجدير التعقيب عليه أن العقل من حيث المبدأ هو فعالية لا تتوقف في التساؤل عن كل وجود مادي أو ظاهرة طبيعية أو موضوع خيالي, لكن العبرة هي في محدودية قدرة العقل إعطاء أجوبة عن كل شيء. وخير دليل على هذا العجز العقلي الإدراكي نجده أن كلتا الفلسفتين المادية والمثالية تعتبران مرجعية العقل هي الفيصل في إدراك العقل وعدم إدراكه لما ليس له قيمة ومعنى لا في الاشياء ولا في موضوعات الخيال. التعبير الفلسفي الذي لم اعثر عليه لدى فلاسفة عديدين هو ان العقل يخطأ كما تخطأ الحواس.سبينوزا وإعجاز الطبيعةيقول سبينوزا " أن ارادة الله وقواني ......
#موضوعات
#فلسفية
#اشكالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765237

نجاة تميم : مئوية التْرَكتاتوس ... رسالة فلسفية للإلهام وليس للجدل برتراند راسل كتب مقدمة ترجمتها الإنجليزية
#الحوار_المتمدن
#نجاة_تميم ما زال تأثير "التركتاتوس" للفيلسوف النمساوي البريطاني لودفيخ فتخنشتاين كبيرا جدا، حتى خارج نطاق الفلسفة. فكيف لهذه الفلسفة الصعبة والمجردة والمنطقية فلسفيا أن تحظى بهذا الاهتمام بعد مرور مائة سنة على طرحها؟ يقول راي مون، في حوار مع الصحافية لورا مولنار، بأن الرسالة – التْرَكتاتوس، كتاب صعب، مبهم، فلسفي منطقي. وهو العمل الرئيسي لفتخنشتاين، ويرجع سر بقائه إلى القوة الشعرية للكتاب. ويضيف مونك، أنه واجه صعوبة في فهم الرسالة عندما قرأها لأول مرة، وهو في أوائل العشرينات من عمره. يقول عن ذلك: "لم أفهم الرسالة على الاطلاق. إلا بعد أن درست ميتافيزيقا التراكتاتوس في الجامعة". واشتهر مونك، الذي عمل أستاذا في جامعة ساوث هامبتون في إنجلترا، بعد كتابته سيرة حياة فتخنشتلين، تحت عنوان "واجب العبقرية".لقد أنهى فتخنشتاين كتابه "تراكتاتوس" في عام 1918، لكنه واجه صعوبة كبيرة في العثور على ناشر. لم يكن هذا بسبب الوضع المالي الصعب في النمسا مباشرة بعد الحرب العالمية الاولى، ولكن كان بسبب محتوى الكتاب نفسه. كتب إلى ناشر مُحتمل: " يتكوَّن كتابي من جزأين: الجزء الأول موجود هنا... الجزء الآخر بالتحديد هو المهم." وما نستنتجه عند دراسة هذا الفيلسوف هو أنه قد أحدث تحولا كبيرا في فلسفته، لدرجة أن المرء يتحدث عن فتخنشتاين الأول وما بعده. ظهرت الرسالة باللغة الألمانية في عام 1921، ثم تلتها الترجمة الإنجليزية بعد عام، بفضل تعاون برتراند راسل، الذي كتب مقدمة الكتاب بصفته فيلسوفا معروفا وصديقا لفتخنشتاين. أما العنوان فهو إشارة إلى عمل سبينوزا الموسوم "رسالة في اللاهوت والسياسة" Tractatus Theologico-Politicus” الصادر عام 1870. يتكون التراكتاتوس من 7 مقترحات رئيسية. وكل اقتراح رئيسي (ما عدا السابع) مزود بتفاصيل وتعليقات، هي نفسها مزودة بالتفاصيل والتعليقات. أعطى للمقترحات الرئيسية عددا صحيحا (من 1 إلى 7)، وللتعليقات على المقترحات الرئيسية رقما عشريا واحدا (1.1، 1.2إلخ...) . أما التعليمات فتحتوي على رقمين عشريين (2.12، 1.12 إلخ..). وهذا يؤدي إلى إنشاء ترتيب صارم ؛ لذلك لا يبدو العمل كتابا فلسفيا "عاديا" على الإطلاق. لم تكن الظروف التي كتب فيها فتخنشتاين العمل مثالية. فقد بدأ به خلال الحرب العالمية الأولى أثناء خدمته جنديا ( ولاحقا ضابطا) في الجيش النمساوي. وأكمل العمل عندما سُجن في معسكر أسرى حربٍ إيطالي في نهاية الحرب. وكان قد بدأ بالفعل في وضع الأفكار الرئيسية للكتاب، بعد دراسة الفلسفة على يد راسل في كامبردج لمدة عام ونصف فقط، ثم غادر إلى النرويج في عام 1913، أي قبل عام من اندلاع الحرب العالمية الأولى، للعمل على فلسفته في عزلة في كوخ بناه بنفسه. وفقا لفتخنشتاين، فالهدف من الفلسفة هو التوضيح المنطقي للأفكار. كما أن الفلسفة ليست عقيدة، بل نشاط. وهي لا تؤدي إلى "الافتراضات الفلسفية"، بل إلى توضيح الافتراضات. ويجب عليها أن توضح وتحدد بدقة الأفكار الغامضة. وأن تحدد ما يمكن تصوره وما لا يمكن تصوره. وتشير إلى ما لا يوصف، من خلال التعبير عن ما يمكن قوله بوضوح. لطالما كان هدف الفلسفة في زمنه، هو البحث عن إجابات لكل هذه المشكلات الفلسفية الأساسية، عن طريق خلق أنظمة ميتافيزيقية مختلفة ومعقدة. كما في أنظمة أفلاطون وسبينوزا وشوبنهاور وكانط وإلى حد ما نيتشه أيضا، على سبيل المثال. كل من ساهم في الفلسفة عبر التاريخ يوافق على هذا. كان هذا الاتفاق بمثابة أساس الجدل الفلسفي منذ العصور الكلاسيكية. لكن فتخنشتاين يعارض هذا الرأي بشكل ......
#مئوية
#التْرَكتاتوس
#رسالة
#فلسفية
#للإلهام
#وليس
#للجدل
#برتراند
#راسل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765272

احسان طالب : ثنائية العقل والنقل تفكيك التعارض دراسة فلسفية*
#الحوار_المتمدن
#احسان_طالب التوافق الوجودي بين الدين والإنساناقتران ظهور الأديان بظهور الإنسان مسألة تؤيدها دراسات علم الاجتماع كما تؤكدها الأحفوريات والآثار المادِّية المكتشفة في كهوف الإنسان القديم على سبيل المثال كهف شوفييه قبل 36 ألف عام جنوب فرنسا شوفييه، ويحتوي على ما يقرب 1000 من الرسومات التي تؤكد ظهور الوعي الديني مع بزوغ العقل البشري، ولعل ذلك ما يؤكده عالم الاجتماع دايفيد إميل دوركايم (بالفرنسية: David &#201-;-mile Durkheim) (15 أبريل 1858 - 15 نوفمبر 1917) بأن أصل الثقافة والمعرفة العلوم الإنسانية هي في الواقع ذات أصول دينية، وهذه مسألة طبيعية عائدة بصورة أساسية لطبيعة العقل البشري الذي يسعى للمواءمة والتآلف مع بيئته ومحيطه وما يواجهه من تحديات وأخطار . وهذه مسألة لا خلاف عليها. ولقد نص القرآن الكريم على ذلك الاقتران بين الظهور المنظم للمجموعات البشرية كشعوب وأمم وقبائل وبين وجود الفكر الديني وبخاصة الدين الرسائلي التوحيدي. قال تعالى: إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا &#1754-;- وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ (24) سورة فاطر إن ارتباط البحث بمحددات كلمتين بذاتهما، يُلزمنا بتفحص محاور متعددة متداخلة ذات صلة وثيقة، من هنا وجب التطرق للسمات والدلالات والرموز والعلامات المتعلقةِ بعين المفهوم أو المصطلح في أنماط مختلفة من أصول المعرفة. يعدُّ كتابُنا هذا جزءاً مكملاً لما سبقه من كتب بذات وصلب الموضوع ونقصد كتابنا المصالحة مع العقل. بالرغم من خصوصية كتابنا هذا الحامل لدراسات لا نجاوز الواقع بوصفها، جديدة حديثة المولد فالاتصال واقع لا محالة. سعينا الدؤوب لبناء نظرية معرفة إسلامية متوائمة مع العلم كوعاء، والمنهج العلمي ورصانة قوانين التفكير السليم ـ المنطق ـ كأداة جعلنا نحرص كل الحرص على تماسك النص وجودته من حيث الصياغة والإسناد والتسلسل الأكاديمي لاستنباط النتائج والأحكام. التبرير (نظرية المعرفة)نظرًا لاستخدام مصطلح "التبرير" في نظرية المعرفة، يكون الاعتقاد مبررًا إذا كان لدى المرء سبب وجيه للاحتفاظ به. إذا تحدثنا بشكل فضفاض، فإن التبرير هو السبب الذي يجعل شخصًا ما يحمل اعتقادًا مقبولًا عقلانيًا، على افتراض أنه سبب وجيه للاحتفاظ به. قد تشمل مصادر التبرير الخبرة الإدراكية (دليل الحواس)، والعقل، والشهادة الموثوقة، من بين أمور أخرى. لكن الأهم من ذلك، أن الاعتقاد الذي يتم تبريره لا يضمن صحة الاعتقاد، حيث يمكن للشخص تبرير تكوين معتقدات خاصة به بناءً على أدلة مقنعة بالنسبة له وهو في الحقيقة تبرير خادع فمثلا تبرير الاعتقاد بقدرة قبور أو مقامات الأولياء الصالحين الموتى على شفاء الأحياء بمبرر أنَّ لهم شفاعة محققة عند الله، هو مبرر خادع ليس من باب نفي الشفاعة ولكن بمخالفة العقل والمنطق العلمي، أيضاً بمخالفة المنطق الشرعي لأن الشفاء من عند الله بالدواء. ولأن الموت برزخ نهائي يقطع التواصل الحي المادي بين الحي والميت. في حوارية Theaetetus لأفلاطون، يعدد سقراط عددًا من النظريات حول ماهية المعرفة، أولاً يستبعد مجرد الإيمان الحقيقي باعتباره قيمة مناسبة. على سبيل المثال، قد يعتقد الشخص المريض الذي لم يتلق أي علاج طبي، ويحتفظ لنفسه بموقف متفائل بشكل عام، أنه سيتعافى من مرضه بسرعة. ومع ذلك، وحتى لو شفي بسرعة، أي أن واقعة فردية دعمت قناعاته، فهو في الحقيقة لم يكن يعرف أنه سيتعافى بسرعة، فاعتقاده مع ذلك خاطئ لأنه يفتقر إلى تبرير. أي أنها معرفة غير مبررة لذلك كان الاعتقاد غير صحيح. يعتبر أفلاطون أن المعرفة هي اعتقاد حقيقي ......
#ثنائية
#العقل
#والنقل
#تفكيك
#التعارض
#دراسة
#فلسفية*

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766070

علي محمد اليوسف : شذرات فلسفية في كلمات ج1
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف • الانسان كينونة وجودية تمتلك وجودها الظاهراتي والعقلي وماهوياتها التي هي مجموع صفاتها التي تجعل منه هوية جوهرية ماهوية مستقلة. وفي هذه الخاصية يتاكد اللااتحاد غير القابل للتسوية بين الوجود في ذاته, والوجود من أجل ذاته, اي بين الخالق الالهي والمخلوق الانساني التي تذهب له الادبيات الصوفية..• الصمت لغة حوارية داخلية في الذهن العقلي المفكر فقط.• لغة الخيال هي قسمة مشتركة بين الفلسفة والشعر, باختلاف ان لغة الفلسفة تخضع لسطوة العقل ,بينما الشعر يعيش في لغة وخيال اللاشعور.• قيمة الانسان الحقيقية هي في تحرره من غرائز الغيرة والانانية والكراهية والنفاق التي تسلبه الموقف المبدئي الصائب بالحياة, و يعيش حياته في نظافة الضمير.• اسمى قيمة يحققها الانسان في الحياة حين يتطابق سلوكه مع ضميره في مناصرة الحق وقيم الفضيلة والخير.• .الثقافة الحقيقية لا نجدها الا برفقة الضمير والاخلاق النظيفة, وليس في سوق المزايدات الكاذبة في محاربة المبدعين, بوسائل النفاق الرخيص.• لا اجد الثقافة الحقيقية الهادفة تهادن المخطوء في ترسيخ ثقافة السطحية والابتذال على انه واقع مفروض لا يمكن الخلاص منه.• اجد بداية اصلاح وبناء الانسان العراقي ان نعطي لكل فرد حجمه الحقيقي بما يمتلكه من مؤهلات تخدم البلد وليس في اضفاء قيم ومعجزات على تافهين تسيدوا المشهد الثقافي العراقي الزائف انهم معجزة زمانهم.• ليس من الحكمة ان يظهر المثقف بمظهر الحريص على اصلاح مجتمعه وهو الاولى بمراجعة نفسه واصلاح عيوبه.• البعض الذي لا يستحق صداقتك بنظافة ضميروصدق فلا تتردد باخراجه من حياتك غير مأسوف عليه لانه مخلوق لغيرك من امثاله.• الظاهراتية حسب منهج الفينامينالوجيا هي ما يظهر نفسه بذاته. والمظهر هو ما يظهر نفسه بلا وعي ولا إدراك منه, فالمظهر يلازم الموجودات في كينونتها الخارجية, بخلاف الماهيّة التي هي جوهر غير مدرك محتجب خلف صفات الشيء الخارجية.• البنيوية تضع بإعتبارها بنية النسق اللغوي في إستقلالية عن العقل ولا تهتم بالمتلقي أو بالمستقبل كما يصفها منتقدوها, لكن المثير بألامر أن البنيوية لم تحصر نفسها في مبحث التحول اللغوي وتضيع فيه, من حيث نجد شتراوس وفوكو ولاكان والتوسير وغيرهم من فلاسفة البنيوية طرقوا وفتحوا ابوابا لمباحث فلسفية تدور اللغة حول مركزيتها ولا تدور هي حول مركز دوران فلسفة اللغة التي ضاعت في ضوابط نحوها ومميزاتها الابجدية والصوتية وغيرها..• استشكالات فلسفية عن الوجود: يقول دينوسيوس الوجود الاعلى لا ينتمي الى مقولة الموجود الذي لا يدرك ولا الى مقولة اللاوجود.وبدورنا نقول الوجود في ذاته هو نومين, أي هو وجود الاشياء التي لا تمتلك وعيا بذاتها ولا وعيا مغايرا لها. لذا الوجود بذاته بالنسبة لادراك ألانسان له هي إستحالة وجودية إدراكية تناقض المفهوم الطبيعي للانسان. والوعي هو إدراك الآخر, والآخر موجود مغاير للوعي به.• ينكر سارتر أن يكون الوجود في ذاته وجودا حقيقيا, كما لا يمكنه أن يكون "لا وجودا". والعدم لا يعدم نفسه لكنه يبقى ملازما كل موجود وصولا مرحلة إفنائه. هذا التعريف لسارتر حول العدم اثار ارباكا فلسفيا كبيرا. واجده انا صحيحا لا غبار عليه. العدم في حقيقته الوجودية هو لاشيء يمكننا ادراكه. لكن نحن نعرف ملازمة العدم لجميع الكائنات الحية لا يفارقها الا بالموت. هذا يعني ان العدم لا يعدم نفسه كما هو حال الموت لا يعدم نفسه..• عمد هيدجر في كتابه الكينونة والعدم إستعماله تعبيرات غامضة لا تحمل أكثر من قشرتها التعبيرية اللغوية ومثل قوله " الوجود – في – عا ......
#شذرات
#فلسفية
#كلمات

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766095

علي محمد اليوسف : شذرات فلسفية في كلمات ج2
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف الانسان كينونة وجودية تمتلك وجودها الظاهراتي والعقلي وماهوياتها التي هي مجموع صفاتها التي تجعل منه هوية جوهرية ماهوية مستقلة. وفي هذه الخاصية يتاكد اللااتحاد غير القابل للتسوية بين الوجود في ذاته, والوجود من أجل ذاته, اي بين الخالق الالهي والمخلوق الانساني التي تذهب له الادبيات الصوفية..• الصمت لغة حوارية داخلية في الذهن العقلي المفكر فقط.• لغة الخيال هي قسمة مشتركة بين الفلسفة والشعر, باختلاف ان لغة الفلسفة تخضع لسطوة العقل ,بينما الشعر يعيش في لغة وخيال اللاشعور.• قيمة الانسان الحقيقية هي في تحرره من غرائز الغيرة والانانية والكراهية والنفاق التي تسلبه الموقف المبدئي الصائب بالحياة, و يعيش حياته في نظافة الضمير.• اسمى قيمة يحققها الانسان في الحياة حين يتطابق سلوكه مع ضميره في مناصرة الحق وقيم الفضيلة والخير.• .الثقافة الحقيقية لا نجدها الا برفقة الضمير والاخلاق النظيفة, وليس في سوق المزايدات الكاذبة في محاربة المبدعين, بوسائل النفاق الرخيص.• لا اجد الثقافة الحقيقية الهادفة تهادن المخطوء في ترسيخ ثقافة السطحية والابتذال على انه واقع مفروض لا يمكن الخلاص منه.• اجد بداية اصلاح وبناء الانسان العراقي ان نعطي لكل فرد حجمه الحقيقي بما يمتلكه من مؤهلات تخدم البلد وليس في اضفاء قيم ومعجزات على تافهين تسيدوا المشهد الثقافي العراقي الزائف انهم معجزة زمانهم.• ليس من الحكمة ان يظهر المثقف بمظهر الحريص على اصلاح مجتمعه وهو الاولى بمراجعة نفسه واصلاح عيوبه.• البعض الذي لا يستحق صداقتك بنظافة ضميروصدق فلا تتردد باخراجه من حياتك غير مأسوف عليه لانه مخلوق لغيرك من امثاله.• الظاهراتية حسب منهج الفينامينالوجيا هي ما يظهر نفسه بذاته. والمظهر هو ما يظهر نفسه بلا وعي ولا إدراك منه, فالمظهر يلازم الموجودات في كينونتها الخارجية, بخلاف الماهيّة التي هي جوهر غير مدرك محتجب خلف صفات الشيء الخارجية.• البنيوية تضع بإعتبارها بنية النسق اللغوي في إستقلالية عن العقل ولا تهتم بالمتلقي أو بالمستقبل كما يصفها منتقدوها, لكن المثير بألامر أن البنيوية لم تحصر نفسها في مبحث التحول اللغوي وتضيع فيه, من حيث نجد شتراوس وفوكو ولاكان والتوسير وغيرهم من فلاسفة البنيوية طرقوا وفتحوا ابوابا لمباحث فلسفية تدور اللغة حول مركزيتها ولا تدور هي حول مركز دوران فلسفة اللغة التي ضاعت في ضوابط نحوها ومميزاتها الابجدية والصوتية وغيرها..• استشكالات فلسفية عن الوجود: يقول دينوسيوس الوجود الاعلى لا ينتمي الى مقولة الموجود الذي لا يدرك ولا الى مقولة اللاوجود.وبدورنا نقول الوجود في ذاته هو نومين, أي هو وجود الاشياء التي لا تمتلك وعيا بذاتها ولا وعيا مغايرا لها. لذا الوجود بذاته بالنسبة لادراك ألانسان له هي إستحالة وجودية إدراكية تناقض المفهوم الطبيعي للانسان. والوعي هو إدراك الآخر, والآخر موجود مغاير للوعي به.• ينكر سارتر أن يكون الوجود في ذاته وجودا حقيقيا, كما لا يمكنه أن يكون "لا وجودا". والعدم لا يعدم نفسه لكنه يبقى ملازما كل موجود وصولا مرحلة إفنائه. هذا التعريف لسارتر حول العدم اثار ارباكا فلسفيا كبيرا. واجده انا صحيحا لا غبار عليه. العدم في حقيقته الوجودية هو لاشيء يمكننا ادراكه. لكن نحن نعرف ملازمة العدم لجميع الكائنات الحية لا يفارقها الا بالموت. هذا يعني ان العدم لا يعدم نفسه كما هو حال الموت لا يعدم نفسه..• عمد هيدجر في كتابه الكينونة والعدم إستعماله تعبيرات غامضة لا تحمل أكثر من قشرتها التعبيرية اللغوية ومثل قوله " الوجود – في – عالم ......
#شذرات
#فلسفية
#كلمات

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766162

علي محمد اليوسف : شذرات فلسفية وتوضيح
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف كنت نشرت على صفحتي فيسبوك شذرتي الفلسفية التالية : (الوجود الذي لا يعقبه عدما لا يسبقه عدما والا اصبح الوجود غير موجود) وتساءلت لماذا قال سارتر وهيدجر العدم لا يعدم نفسه. وردني اعجاب ثلاثة او اربعة اسماء هم من النخبة الثقافية العربية الاعزاء . لذا وجدت نفسي ملزما في رد جميلهم واحترمي وتقديري لهم توضيح عبارتي بما اتصوره انا صاحبها لا بتصور غيري.لا يتخلق شيء من عدم, اي لا يتخلق موجودا من عدم يتقدمه. بمعنى لا يمكن خلق شيء من لا شيء. لذا العدم الذي يتقدم وجودا لا يكون ذلك الا ضمن علاقة افنائية حتمية تلازم الموجود ولا تسبقه. فالعدم في ملازمته الكائنات الحية هو دلالة غير منظورة لافناء كل شيء يزامنه العدم غير المدرك الا بعد فناء الموجود الذي يزامنه العدم بحتمية إفنائه. العدم لاشيء متعين ممكن ادراكه سوى في الدلالة الافنائية له في موجود فيزيائي او لا فيزيائي ميتافيزيقي, ولا في ظاهرة يدركها العقل بغير نتائجها الافنائية للموجودات الحية.الموجود الذي يزامنه العدم بخاصية حتمية افنائه يكون موجودا فانيا. وهذا الفناء يمكن ان يكون انحلالا بيولوجيا - ماديا غير مدرك. فالوجود الفاني للاشياء ربما يكون انواعا لا حصر لها من السيرورات الحياتية الانتقالية من ظاهرة الى اخرى مغادرة بذلك صفاتها القديمة وبنيتها كاملة التي انحلت بعد ان طالها العدم. وهذا ينطبق عليه القانون الفيزيائي المادة لا تفنى ولا تستحث نفسها من عدم.ثانيا لا يمكن ان يكون الشيء موجودا وغير موجود بوقت واحد. فالوجود الذي طاله الافناء بالعدم لا يمكن ان يتكرر وجوده الحياتي مرة ثانية بنفس الصفات والماهية التي ماتت سابقا بالافناء العدمي لها. ربما كان نيتشة فهم العود الابدي يحصل بنفس آلية نهوض الاجداث من قبورها مرة اخرى بنفس صفاتها وماهيتها قبل اندثارها بالموت. وهو ما لا يبقى له اية قيمة الان في الوقت الحاضر كون نيتشة امات الاله فبأي صيغة يكون العود الابدي سوى في تعليقها على تعليل اعادة دورة الزمان في تعاقبه الوهمي. الزمان ثبات دائم في دوران كل شيء بالطبيعة وحياة الانسان حوله. لماذا قال سارتر وهيدجر (العدم لا يعدم نفسه ) كون العدم دلالة مزامنة لافناء الموجودات ولا يمكن للعقل ادراكه ولا ادراك آليه تنفيذه الافناء او الموت. لذا من المحال ان تقول لشيء انت لا تدركه انه لا يعدم نفسه او هو يعدم نفسه. وترجيح ان العدم لا يعدم نفسه هو لأنه لا شيء فماذا يعدم اللاشيء من لا شيئته غير الموجودية؟ . وقولك هذا ينطبق عليه قولك الموت لا يميت نفسه . فانت لا تدرك ماهو الموت كي تحكم عليه يميت نفسه ام لا. كما ولا تدرك آلية موت الجسد وفنائه. لهذا جرى التندر على سقطة هيدجر قوله العدم لا يعدم نفسه بسبب اعتبار الفلاسفة العبارة بديهية ان اللاشيء العدم لا يمتلك قدرة افناء ذاته. هنا حسب اعتقادي ارى العدم هو زمانية محدودة بعمر الانسان قبل وفاته لا يمكن ادراكها كقطوعة زمنية. وليس العدم بيولوجيا تزامن الوجود جزءا منه غير منفصل عنه.. وطالما العدم ليس عضويا فهو يلازم فناء الانسان بحيادية لا تتقدم حياة الانسان ولا تسبقها. لذا غالبا ما نقرن الموت بالزمن. فالعدم حسب تعبير سارتر إفناء يركب ظهر الوجود في مسيرته الحتمية بالموت.. كما ينكر سارتر ان يكون الوجود في ذاته وجودا حقيقيا, ولا يمكن ان يكون لا وجودا. والعدم لا يعدم نفسه لكنه يبقى ملازما كل موجود وصولا مرحلة إفنائه. العدم الذي يزامن إفناء الاشياء بالوقت الذي لا يمكن ادراكه الا بدلالة فناء او موت الكائنات الحية يصبح حتمية وجودية ان الانسان هو الفناء بالحياة منذ لحظة ولادته. وهو م ......
#شذرات
#فلسفية
#وتوضيح

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766452

عبد اللطيف بن سالم : تأملات فلسفية .
#الحوار_المتمدن
#عبد_اللطيف_بن_سالم تأملات فلسفية :ما العمر في حقيقته ؟أليس هو مجرد رقم في دفتر السيرة الذاتية وليس له أية علاقة بالهُوية ؟لكن ما الهوية ؟أليست هي المبدأ الأول والضروري للسلامة العقلية ؟وهي من جهة أخرى القاعدة الأساسية للشخصية ؟والماسكة الحقيقية للكينونة البشرية ؟والشيء هو ما هو ولا يكون أبدا غير ما هو طال الزمان به أو قصر إلا أننا من الخوف نصنع لأنفسنا ولأبداننا الضعف ومن الشجاعة نصنع لهما القوة ونستمتع بها إننا إذن المسئولون قبل غيرنا عن أنفسنا وأبداننا وإلا فلماذا أنت هنا ؟ولماذا أنا أيضا هنا ؟ إذا لم يكن لكل منا مسئوليته على ما هو وعلى من هو ؟لابد من التساؤل دوما عما أكون أنا هنا وعما تكون أنت هناونجيب فورا عن تساؤلنا بما يجب أن نقوم به اليوم وغداوإلا فأنا وأنت كذرات من الغبار هائمة في الفضاء ولا معنى لها و يذهب اليوميّ بنا دون أية جدوى لكن من يسأل في هذه الحياة عن المعنى ؟لولا وجودنا نحن هنا أليس المعنى ذاته من صنعنا منذ أن تقدمنا في اكتساب هذه اللغةوإلا فمن وما من الكائنات الأخرى يشاركنا في امتلاك اللغة ؟أو ليست حتى الآلهة المختلفة من مفردات هذه اللغة ؟ومن مخزون " الكلمة " ؟ولولاها لما كانت لدينا أديان ولما كانت لدينا آلهةسببا في النزاعات والخصومات المتواصلة ومن يقول أن الآلهة سابقة على وجود الكلمة كمن يقول بأن المعنى سابق على وجودناوهذا قول خاطئ ولا يستقيم أبدا إلا لدى الذين لا يزالون يتخبطون في بحور من الظلمات دائما... ......
#تأملات
#فلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767981