مراد الحسناوي : مقال : الحداثة الفردانية
#الحوار_المتمدن
#مراد_الحسناوي لطالما تحدثنا مثلما كتبنا عن الحداثة بمفهومها العام و المشترك في وطننا العربي، بتعدد الرؤى و باختلاف زوايا النظر إليها، إلا أن ما أصبحت تثيره الحداثة أو العصرنة اليوم بما هي تحديث و تجديد لم يعد أمرا مشتركا، بل أمر يؤول إلى الفردانية في حقيقته، و ذلك أن أصبح لدينا اليوم حداثة شخصية لدى أفراد المجتمع، هذه الحداثة الفردية التي غالبا ما تبنى من خلالها ذواتهم على أنانية نرجسية مرضية، لا تنظر إلى الوحدة و التكتل و التلاحم الإجتماعيين إلا من خلال ثقب المصلحة الفردية/الشخصية العقيمة.و قد حدث ذلك بعدما صار مواطن اليوم كائن أكثر منه إنسان بل كائن معيشي أكثر منه كائن مفكر، أصبح اليوم عبدا لرغبات دونية مزيفة و مصطنعة لا يكاد يلبيها حتى تتجدد و تتولد معها رغبات أخرى جديدة، تجعله بعيدا عن حقيقته جاهلا لها. بفعل سياسات الإحتكار و تغول الفكر الرأسمالي الذي جعل هذه الحداثة مستنقع لقيام المزيف و سقوط الحقيقي، و ذلك ما نشاهده اليوم في رغبة عالم الشركات العابرة للقارات و المتعددة الجنسيات الراغبة بالشخصيات السيكوباتية و النفسيات المرضية للترويج لها بفعل اختلال التوازن و انعدام الأساس الأخلاقي لدى أغلبها، حتى تصبح مادة متداولة و مستهلكة مقبولة لدى الآخر بل و قدوة له، من خلال الترويج لكل المنتوجات الربحية، حتى الملابس فعارضات الأزياء ذوات القوام الممشوق و العقل الفارغ الذائب في طلاء الوجه و أحمر الشفاه الفاقع عند اعتلائهم للخشبة و المشي فوق السجاد الأحمر، أمر لا يهدف في حقيقته إلى الترويج لماركات الملابس بل يتجاوز ذلك إلى الترويج لأشكال أجساد جديدة و قصات شعر جديدة و إثارة الغريزة بدل العقل. إعمالا لمبدأ نوم العقل من يقظة الغريزة. إن هذا "التراث المريض" كما وصفه المفكر وائل حلاق، لهو يستمد مرضه من فقره الأخلاقي، فحداثة اليوم في صورتها الأولى الغربية و بما أن حداثتنا العربية تقوم مقام صورة مكررة عنها ما يجعلني أراها مجرد تشويه لواقع مغاير للواقع الذي ابتدأت فيه الحداثة الغربية، لهي حداثة مريضة في حد ذاتها و فقيرة لانعدام توفرها على أساس أخلاقي، و هو ما نتفق عليه و كل من طه عبد الرحمان و وائل حلاق و محمد سبيلا...إلخ. يقول المفكر وائل حلاق "نحن البشر لا يمكن أن نعيش و نزدهر دون سبب أخلاقي" و عليه يمكنني إخاء القول أن العيش دون أن يكون لنا أساس أخلاقي لهو ضرب من الضياع، إذ كل عيش لا أخلاقي هو عيش مشوه، و كل فرد لا تقوم سلوكياته على أساس أخلاقي لا تصنف سلوكياته إلا في خانة الإضطرابات، إذ يستحيل استواء سلوك الفرد و هو لا يملك مرجعية أخلاقية ينطلق منها و يقوم عليها، تماما كما يستحيل قيام أي عقيدة دون بعد أخلاقي حتى و إن كانت الأخلاقية تضعنا أمام الكثير من المسؤوليات فهي ضرورية لتماسك الشخصية الإنسانية، و كذا تكاثف النسيج الإجتماعي، و الحد من الجري وراء الرغبات الزائفة التي أصبحت تستحدث كل يوم بصوور مختلفة و مثيرة. إن دهرانية الإنسان منذ ما قبل التاريخ إلى حدود اليوم لم تعرف استقرارا إنسانيا و صلاحا نفسيا إلا في الفترات التي اتحد فيها السلوك البشري بالبعدين العقلاني و الأخلاقي. هذان البعدان اللذان تفتقد لهما حداثة اليوم، هذه الحداثة التي أسست لحداثة شخصية و فردانية مريضة، تقوم على الأنانية النرجسية و النفسية البسيكوباتية، التي أدت بدورها إلى تفسخ الذات الإنسانية و تفكك المجتمعات من خلال اغتراب الإنسان عن مجتمعه، و الأكثر من هذا أننا اليوم أمام فردانية مغتربة عن ذاتها، أي أننا اليوم أمام إشكالية اغتراب الإنسان عن نفسه.إن العيش في ظل حداثة فاقدة لأي بعد أخلاقي ......
#مقال
#الحداثة
#الفردانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748997
#الحوار_المتمدن
#مراد_الحسناوي لطالما تحدثنا مثلما كتبنا عن الحداثة بمفهومها العام و المشترك في وطننا العربي، بتعدد الرؤى و باختلاف زوايا النظر إليها، إلا أن ما أصبحت تثيره الحداثة أو العصرنة اليوم بما هي تحديث و تجديد لم يعد أمرا مشتركا، بل أمر يؤول إلى الفردانية في حقيقته، و ذلك أن أصبح لدينا اليوم حداثة شخصية لدى أفراد المجتمع، هذه الحداثة الفردية التي غالبا ما تبنى من خلالها ذواتهم على أنانية نرجسية مرضية، لا تنظر إلى الوحدة و التكتل و التلاحم الإجتماعيين إلا من خلال ثقب المصلحة الفردية/الشخصية العقيمة.و قد حدث ذلك بعدما صار مواطن اليوم كائن أكثر منه إنسان بل كائن معيشي أكثر منه كائن مفكر، أصبح اليوم عبدا لرغبات دونية مزيفة و مصطنعة لا يكاد يلبيها حتى تتجدد و تتولد معها رغبات أخرى جديدة، تجعله بعيدا عن حقيقته جاهلا لها. بفعل سياسات الإحتكار و تغول الفكر الرأسمالي الذي جعل هذه الحداثة مستنقع لقيام المزيف و سقوط الحقيقي، و ذلك ما نشاهده اليوم في رغبة عالم الشركات العابرة للقارات و المتعددة الجنسيات الراغبة بالشخصيات السيكوباتية و النفسيات المرضية للترويج لها بفعل اختلال التوازن و انعدام الأساس الأخلاقي لدى أغلبها، حتى تصبح مادة متداولة و مستهلكة مقبولة لدى الآخر بل و قدوة له، من خلال الترويج لكل المنتوجات الربحية، حتى الملابس فعارضات الأزياء ذوات القوام الممشوق و العقل الفارغ الذائب في طلاء الوجه و أحمر الشفاه الفاقع عند اعتلائهم للخشبة و المشي فوق السجاد الأحمر، أمر لا يهدف في حقيقته إلى الترويج لماركات الملابس بل يتجاوز ذلك إلى الترويج لأشكال أجساد جديدة و قصات شعر جديدة و إثارة الغريزة بدل العقل. إعمالا لمبدأ نوم العقل من يقظة الغريزة. إن هذا "التراث المريض" كما وصفه المفكر وائل حلاق، لهو يستمد مرضه من فقره الأخلاقي، فحداثة اليوم في صورتها الأولى الغربية و بما أن حداثتنا العربية تقوم مقام صورة مكررة عنها ما يجعلني أراها مجرد تشويه لواقع مغاير للواقع الذي ابتدأت فيه الحداثة الغربية، لهي حداثة مريضة في حد ذاتها و فقيرة لانعدام توفرها على أساس أخلاقي، و هو ما نتفق عليه و كل من طه عبد الرحمان و وائل حلاق و محمد سبيلا...إلخ. يقول المفكر وائل حلاق "نحن البشر لا يمكن أن نعيش و نزدهر دون سبب أخلاقي" و عليه يمكنني إخاء القول أن العيش دون أن يكون لنا أساس أخلاقي لهو ضرب من الضياع، إذ كل عيش لا أخلاقي هو عيش مشوه، و كل فرد لا تقوم سلوكياته على أساس أخلاقي لا تصنف سلوكياته إلا في خانة الإضطرابات، إذ يستحيل استواء سلوك الفرد و هو لا يملك مرجعية أخلاقية ينطلق منها و يقوم عليها، تماما كما يستحيل قيام أي عقيدة دون بعد أخلاقي حتى و إن كانت الأخلاقية تضعنا أمام الكثير من المسؤوليات فهي ضرورية لتماسك الشخصية الإنسانية، و كذا تكاثف النسيج الإجتماعي، و الحد من الجري وراء الرغبات الزائفة التي أصبحت تستحدث كل يوم بصوور مختلفة و مثيرة. إن دهرانية الإنسان منذ ما قبل التاريخ إلى حدود اليوم لم تعرف استقرارا إنسانيا و صلاحا نفسيا إلا في الفترات التي اتحد فيها السلوك البشري بالبعدين العقلاني و الأخلاقي. هذان البعدان اللذان تفتقد لهما حداثة اليوم، هذه الحداثة التي أسست لحداثة شخصية و فردانية مريضة، تقوم على الأنانية النرجسية و النفسية البسيكوباتية، التي أدت بدورها إلى تفسخ الذات الإنسانية و تفكك المجتمعات من خلال اغتراب الإنسان عن مجتمعه، و الأكثر من هذا أننا اليوم أمام فردانية مغتربة عن ذاتها، أي أننا اليوم أمام إشكالية اغتراب الإنسان عن نفسه.إن العيش في ظل حداثة فاقدة لأي بعد أخلاقي ......
#مقال
#الحداثة
#الفردانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748997
الحوار المتمدن
مراد الحسناوي - مقال : الحداثة الفردانية
الفضل شلق : انتصار ثقافة العمامة على ثقافة الحداثة عندنا
#الحوار_المتمدن
#الفضل_شلق ثقافتان إثنتان. خطان متوازيان لا يلتقيان. ربما وجدتا في العائلة الواحدة أو الشخص الواحد، ليس فقط في حارات المدن والقرى. واحدة تقليدية دينية يعبر عنها رجل الدين. الأخرى احتمال حداثة أو سعي وراءها. انفصام ذاتي فردي ومجتمعي. واحدة لما لم يعد يلزم والأخرى نتوهم حدوثها. المثقف الحداثي صار احتمالاً. الأول خريج جامعة أو حوزة دينية. الثاني خريج جامعة للعلوم الحديثة. شيوع المزاج الديني جعل الأولى تطغى على الثانية حتى داخل الشخص الواحد. الانفصام الثقافي كاد أن يميل لجانب الحداثة في النصف الأول من القرن العشرين. انهزمت الحداثة أمام التقليد منذ الربع الأخير في القرن العشرين. تراجع البحث في قضايا التطوّر الاجتماعي والنمو الاقتصادي. صار مداره حول الدين وقضايا الخلاص في الآخرة. التقليد وجود حقيقي. الحداثة احتمال مكبوت. خسرنا في معركة الحداثة والتحديث. انهزمنا أمام العالم؛ والهزيمة في الأساس داخل أنفسنا. أمام ذاتنا، وفي فلسطين. ثورة عام 2011 العربية عبّرت عن سعي وراء تحول الذات العربي الفردية والمجتمعية الى الحداثة بشعار “الشعب يريد إسقاط النظام”. تحوّل الأمر الى حروب أهلية لا تنتهي. حروب أهلية تستخدم العنف المسلّح أحياناً واحتلال الدين كل مجالات المجتمع. كاد الدين أن يكون جزءاً من المجتمع. صار كل المجتمع. صار مضمراً لدى الجميع شعار “الإسلام هو الحل”؛ الشعار الذي قال به حسن البنا والإمام الخميني. صار هو المزاج العام. علماء الدين يظهرونه. أساتذة الجامعات غير الدينية يضمرونه حتى دون أن يعلنوه. هزيمة على الأرض؛ خلاص في السماء. الآخرة أولى من الدنيا. الدين والدنيا منفصلان منذ القدم في الوعي الجماعي. انفصام دائم. لكن الأول يطغى على الثانية في حاضرنا البائس. بؤس مصدره فقر ثقافتنا الراهنة. ركود مترسّخ واحتمال ثورات أخرى في الوعي. حيوية الوعي لا يحركها إلا السؤال والشك. الركود يثبته الجواب. الأجوبة جاهزة في كتب التراث. تراث لم يعد يلزم إلا للبحث التاريخي. البحث المجدي والعلمي يقتضي الوقوف خارج التراث؛ أن تقف الذات خارج نفسها ولو مؤقتاً. خسر الرهان مثقفو الحداثة والتحديث. ليس الانقسام بين اعتدال وتطرّف تكفيري بل بين ديني يزعم أنه تقليدي وحداثة منبتة (أي منقطعة الجذور)، بين ثقافة دين يحتل كل المجتمع ويسيطر على وعيه، وثقافة حداثوية عادت احتمالاً. الثقافة الدينية يمثلها علماء الدين والحداثة الثقافية يمثلها الأساتذة الجامعيون وغيرهم ممن هم في الجهاز التعليمي والثقافي. وهم كلهم ينتمون الى طبقة واحدة من أصحاب العمامة ويتقاسمون إنتاج وعي المجتمع.المثقف الحداثي عاد احتمالاً بعد أن كان التطوّر في غير اتجاه. أُغلق المجتمع في الربع الثالث من القرن العشرين وسادت ثقافة رجال الدين ودخل المثقفون المدنيون تحت لوائهم. صارت داعش وأخواتها من السابقات وربما اللاحقات ممكنة، بل الوحيدة الممكنة. الثقافة السائدة هي ما تمثله داعش، ومن قبلها جبهة النصرة، ومن قبلها القاعدة، ومن قبلها القطبية التي أفرخت الخمينية في إيران، ثم الانقلاب على الأتاتوركية في تركيا. كانت القطبية (سيد قطب: معالم الطريق) تأسيسية في كل ذلك. وكانت نتيجة حتمية لما بدأه الأخوان المسلمون “والتنظيم” العسكري في داخلهم. واكب الاستبداد السياسي والأمني استبداد ديني؛ استبداد ثقافة دينية جديدة لما كان الاستبداد السياسي واقعاً فالاستبداد الديني صار حتمياً. ما عبر عنه هو شعار “الإسلام هو الحل” الذي طلع من مصر وتبنته الخمينية. مع تسلم السلطة الخمينية في إيران صار شعار “الإسلام هو الحل” ممكنا في اعتقاد الثقافة الإسلامية في كل ......
#انتصار
#ثقافة
#العمامة
#ثقافة
#الحداثة
#عندنا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749164
#الحوار_المتمدن
#الفضل_شلق ثقافتان إثنتان. خطان متوازيان لا يلتقيان. ربما وجدتا في العائلة الواحدة أو الشخص الواحد، ليس فقط في حارات المدن والقرى. واحدة تقليدية دينية يعبر عنها رجل الدين. الأخرى احتمال حداثة أو سعي وراءها. انفصام ذاتي فردي ومجتمعي. واحدة لما لم يعد يلزم والأخرى نتوهم حدوثها. المثقف الحداثي صار احتمالاً. الأول خريج جامعة أو حوزة دينية. الثاني خريج جامعة للعلوم الحديثة. شيوع المزاج الديني جعل الأولى تطغى على الثانية حتى داخل الشخص الواحد. الانفصام الثقافي كاد أن يميل لجانب الحداثة في النصف الأول من القرن العشرين. انهزمت الحداثة أمام التقليد منذ الربع الأخير في القرن العشرين. تراجع البحث في قضايا التطوّر الاجتماعي والنمو الاقتصادي. صار مداره حول الدين وقضايا الخلاص في الآخرة. التقليد وجود حقيقي. الحداثة احتمال مكبوت. خسرنا في معركة الحداثة والتحديث. انهزمنا أمام العالم؛ والهزيمة في الأساس داخل أنفسنا. أمام ذاتنا، وفي فلسطين. ثورة عام 2011 العربية عبّرت عن سعي وراء تحول الذات العربي الفردية والمجتمعية الى الحداثة بشعار “الشعب يريد إسقاط النظام”. تحوّل الأمر الى حروب أهلية لا تنتهي. حروب أهلية تستخدم العنف المسلّح أحياناً واحتلال الدين كل مجالات المجتمع. كاد الدين أن يكون جزءاً من المجتمع. صار كل المجتمع. صار مضمراً لدى الجميع شعار “الإسلام هو الحل”؛ الشعار الذي قال به حسن البنا والإمام الخميني. صار هو المزاج العام. علماء الدين يظهرونه. أساتذة الجامعات غير الدينية يضمرونه حتى دون أن يعلنوه. هزيمة على الأرض؛ خلاص في السماء. الآخرة أولى من الدنيا. الدين والدنيا منفصلان منذ القدم في الوعي الجماعي. انفصام دائم. لكن الأول يطغى على الثانية في حاضرنا البائس. بؤس مصدره فقر ثقافتنا الراهنة. ركود مترسّخ واحتمال ثورات أخرى في الوعي. حيوية الوعي لا يحركها إلا السؤال والشك. الركود يثبته الجواب. الأجوبة جاهزة في كتب التراث. تراث لم يعد يلزم إلا للبحث التاريخي. البحث المجدي والعلمي يقتضي الوقوف خارج التراث؛ أن تقف الذات خارج نفسها ولو مؤقتاً. خسر الرهان مثقفو الحداثة والتحديث. ليس الانقسام بين اعتدال وتطرّف تكفيري بل بين ديني يزعم أنه تقليدي وحداثة منبتة (أي منقطعة الجذور)، بين ثقافة دين يحتل كل المجتمع ويسيطر على وعيه، وثقافة حداثوية عادت احتمالاً. الثقافة الدينية يمثلها علماء الدين والحداثة الثقافية يمثلها الأساتذة الجامعيون وغيرهم ممن هم في الجهاز التعليمي والثقافي. وهم كلهم ينتمون الى طبقة واحدة من أصحاب العمامة ويتقاسمون إنتاج وعي المجتمع.المثقف الحداثي عاد احتمالاً بعد أن كان التطوّر في غير اتجاه. أُغلق المجتمع في الربع الثالث من القرن العشرين وسادت ثقافة رجال الدين ودخل المثقفون المدنيون تحت لوائهم. صارت داعش وأخواتها من السابقات وربما اللاحقات ممكنة، بل الوحيدة الممكنة. الثقافة السائدة هي ما تمثله داعش، ومن قبلها جبهة النصرة، ومن قبلها القاعدة، ومن قبلها القطبية التي أفرخت الخمينية في إيران، ثم الانقلاب على الأتاتوركية في تركيا. كانت القطبية (سيد قطب: معالم الطريق) تأسيسية في كل ذلك. وكانت نتيجة حتمية لما بدأه الأخوان المسلمون “والتنظيم” العسكري في داخلهم. واكب الاستبداد السياسي والأمني استبداد ديني؛ استبداد ثقافة دينية جديدة لما كان الاستبداد السياسي واقعاً فالاستبداد الديني صار حتمياً. ما عبر عنه هو شعار “الإسلام هو الحل” الذي طلع من مصر وتبنته الخمينية. مع تسلم السلطة الخمينية في إيران صار شعار “الإسلام هو الحل” ممكنا في اعتقاد الثقافة الإسلامية في كل ......
#انتصار
#ثقافة
#العمامة
#ثقافة
#الحداثة
#عندنا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749164
الحوار المتمدن
الفضل شلق - انتصار ثقافة العمامة على ثقافة الحداثة عندنا
علجية عيش : مقارنة بين إشكالية الحداثة عند الأديب والمفكر نبيل عودة ومفكرين آخرين
#الحوار_المتمدن
#علجية_عيش مقارنة بين إشكالية الحداثة عند الأديب والمفكرنبيل عودة ومفكرين آخرين*هل اجتياز "الماضوية" يعني التخليّ عن التراث؟**رد على من يعتقدون أن الإسلام يشكل عائقا للإنخراط في الحداثة**الأفغاني دعا إلى حوار الحداثة مع إبعاد الإسلام عن"الغربنة"*بقلم: علجية عيشحقيقة ما يزال موضوع الحداثة كما يقول الأديب نبيل عودة يشغل بال المثقفين والمفكرين في العالم العربي، وقد أسالت هذه الإشكالية حبرا كثيرا في مقالات جادة وعقلانية طرحها باحثون و مفكرون في مختلف جوانبها الفلسفية والحضارية، لكن الملاحظة التي قدمها الأديب نبيل عودة هي أن الكثيرين من أصحاب الرأي والفكر حصروا نصوصهم في إطار العلاقة بين الحداثة والأدب و لم يربطوا الحداثة بالدين والسياسة مثلا ، حتى و لو كانت علاقة ما تربطهما، ولا يمكن باي حال من الأحوال فسخها، سؤال وجيه طرحه الأديب نبيل عودة حول ما إذا أمكن تحقيق الحداثة بدون حرية اجتماعية و فكرية بدون مساواة و تعددية ثقافية؟ وهل يمكن تحقيق الحداثة بدون دولة مؤسسات ورقابة واستقلال السلطات عن بعضها البعض؟ وهو بذلك ينطلق من الرأي القائم على فكر هيغل Hegel القائل بأن الغرب هو النموذج للعالم، وهذا الرأي يعكس فرضية ياسبرس الذي تحدث عن وجود حداثات متعددة، إلا أنه تبقى الحداثة الغربية هي الأكثر تطورا بفضل قدرتها الفائقة على السيطرة على الطبيعة عن طريق التقنية وتطور القوى الإنتاجية وقوى الاتصالات.يقول الأديب نبيل عودة في مقال مطول له تناول فيه إشكالية "الحداثة" وجاء تحت عنوان: " فكر الحداثة و تسخيره لثقافة ماضوية" نشر في صحيفة المثقف أن الحداثة بجوهرها عند أصحاب فكر الحداثة العرب الذين ولدوا وتثقفوا بإطارها، لم تبدأ كظاهرة أدبية، بل توسعت إلى حد أضحت تشكل عالمهم الفكري وقاعدة وعيهم الاجتماعي، إذ يرى أنه لا يوجد في الثقافة العربية اتفاق على تحديد مفهوم الحداثة، وأن ما جاء من تعريفات، فهي تعريفات لغوية تفتقد للمعرفة، و لم تأخذ بالإعتبار جوهر الحداثة وما أحدثته من تغييرات عميقة في المجتمع البشري وفي التربية والتعليم، والرقي الحضاري بكل اتساعه الثقافي التقني والعلمي، حتى التفسيرات التي قدمها بعض المثقفين العرب لمفهوم الحداثة كانت سطحية أو شكلية إن صح التعبير، فقد أراد نبيل عودة أن يقول بأن المثقفين العرب وقعوا في كثير من الأخطاء عندما حاولوا أن يقرنوا مفاهيم فكرية فلسفية بعناصر من عالم الأدب، دون التطرق للجذور التاريخية للحداثة من اجل فهم القاعدة المادية والفكرية التي نشأت عليها، ولعل السبب الذي جعلهم لا يضعون لها الإطار المعرفي الكامل، لأن هذا المفهوم، وإن تمكن من فرض نفسه بقوة على مجتمع شبه قبلي، أو قبلي تماما، مجتمع ما تزال تسيطر عليه "الماضوية"، ولم يستطيعوا التخلص منها، فهي تعيق انطلاقة المجتمعات العربية نحو آفاق حضارية جديدة، بعيدة عن مظاهر التطرف والعنف الدموي، ثم أن الأديب نبيل عودة لم يحدد مفهوم "الماضوية " في مختلف جوانبها التاريخية، العقائدية ، الفكرية والسياسية، هل الماضوية هي ترك كل ما هو قديم و التوقف عن اجترار الماضي، أي التخلي عن التراث، و أن لا تكون هناك استمرارية أو تعايش فكري أو أي اتصال روحي مع الآخر؟و لو وقفنا مع ما جاءت به بعض البحوث، نقول أن الحداثة هي تجربة تاريخية ومنطلقا حضاريا، الدافع الرئيسي الذي يدفع المفكرين والمثقفين إلى إعادة النظر في التراث قصد بناء المجتمع العربي، لأن التراث هو ماضي الأمة العريق وهو ضارب في الأعماق، لدرجة أن مفهوم التراث اصبح من أكثر المصطلحات تداولا على ألسنة المشتغلين بالفكر العربي، ......
#مقارنة
#إشكالية
#الحداثة
#الأديب
#والمفكر
#نبيل
#عودة
#ومفكرين
#آخرين
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750767
#الحوار_المتمدن
#علجية_عيش مقارنة بين إشكالية الحداثة عند الأديب والمفكرنبيل عودة ومفكرين آخرين*هل اجتياز "الماضوية" يعني التخليّ عن التراث؟**رد على من يعتقدون أن الإسلام يشكل عائقا للإنخراط في الحداثة**الأفغاني دعا إلى حوار الحداثة مع إبعاد الإسلام عن"الغربنة"*بقلم: علجية عيشحقيقة ما يزال موضوع الحداثة كما يقول الأديب نبيل عودة يشغل بال المثقفين والمفكرين في العالم العربي، وقد أسالت هذه الإشكالية حبرا كثيرا في مقالات جادة وعقلانية طرحها باحثون و مفكرون في مختلف جوانبها الفلسفية والحضارية، لكن الملاحظة التي قدمها الأديب نبيل عودة هي أن الكثيرين من أصحاب الرأي والفكر حصروا نصوصهم في إطار العلاقة بين الحداثة والأدب و لم يربطوا الحداثة بالدين والسياسة مثلا ، حتى و لو كانت علاقة ما تربطهما، ولا يمكن باي حال من الأحوال فسخها، سؤال وجيه طرحه الأديب نبيل عودة حول ما إذا أمكن تحقيق الحداثة بدون حرية اجتماعية و فكرية بدون مساواة و تعددية ثقافية؟ وهل يمكن تحقيق الحداثة بدون دولة مؤسسات ورقابة واستقلال السلطات عن بعضها البعض؟ وهو بذلك ينطلق من الرأي القائم على فكر هيغل Hegel القائل بأن الغرب هو النموذج للعالم، وهذا الرأي يعكس فرضية ياسبرس الذي تحدث عن وجود حداثات متعددة، إلا أنه تبقى الحداثة الغربية هي الأكثر تطورا بفضل قدرتها الفائقة على السيطرة على الطبيعة عن طريق التقنية وتطور القوى الإنتاجية وقوى الاتصالات.يقول الأديب نبيل عودة في مقال مطول له تناول فيه إشكالية "الحداثة" وجاء تحت عنوان: " فكر الحداثة و تسخيره لثقافة ماضوية" نشر في صحيفة المثقف أن الحداثة بجوهرها عند أصحاب فكر الحداثة العرب الذين ولدوا وتثقفوا بإطارها، لم تبدأ كظاهرة أدبية، بل توسعت إلى حد أضحت تشكل عالمهم الفكري وقاعدة وعيهم الاجتماعي، إذ يرى أنه لا يوجد في الثقافة العربية اتفاق على تحديد مفهوم الحداثة، وأن ما جاء من تعريفات، فهي تعريفات لغوية تفتقد للمعرفة، و لم تأخذ بالإعتبار جوهر الحداثة وما أحدثته من تغييرات عميقة في المجتمع البشري وفي التربية والتعليم، والرقي الحضاري بكل اتساعه الثقافي التقني والعلمي، حتى التفسيرات التي قدمها بعض المثقفين العرب لمفهوم الحداثة كانت سطحية أو شكلية إن صح التعبير، فقد أراد نبيل عودة أن يقول بأن المثقفين العرب وقعوا في كثير من الأخطاء عندما حاولوا أن يقرنوا مفاهيم فكرية فلسفية بعناصر من عالم الأدب، دون التطرق للجذور التاريخية للحداثة من اجل فهم القاعدة المادية والفكرية التي نشأت عليها، ولعل السبب الذي جعلهم لا يضعون لها الإطار المعرفي الكامل، لأن هذا المفهوم، وإن تمكن من فرض نفسه بقوة على مجتمع شبه قبلي، أو قبلي تماما، مجتمع ما تزال تسيطر عليه "الماضوية"، ولم يستطيعوا التخلص منها، فهي تعيق انطلاقة المجتمعات العربية نحو آفاق حضارية جديدة، بعيدة عن مظاهر التطرف والعنف الدموي، ثم أن الأديب نبيل عودة لم يحدد مفهوم "الماضوية " في مختلف جوانبها التاريخية، العقائدية ، الفكرية والسياسية، هل الماضوية هي ترك كل ما هو قديم و التوقف عن اجترار الماضي، أي التخلي عن التراث، و أن لا تكون هناك استمرارية أو تعايش فكري أو أي اتصال روحي مع الآخر؟و لو وقفنا مع ما جاءت به بعض البحوث، نقول أن الحداثة هي تجربة تاريخية ومنطلقا حضاريا، الدافع الرئيسي الذي يدفع المفكرين والمثقفين إلى إعادة النظر في التراث قصد بناء المجتمع العربي، لأن التراث هو ماضي الأمة العريق وهو ضارب في الأعماق، لدرجة أن مفهوم التراث اصبح من أكثر المصطلحات تداولا على ألسنة المشتغلين بالفكر العربي، ......
#مقارنة
#إشكالية
#الحداثة
#الأديب
#والمفكر
#نبيل
#عودة
#ومفكرين
#آخرين
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750767
الحوار المتمدن
علجية عيش - مقارنة بين إشكالية الحداثة عند الأديب والمفكر نبيل عودة ومفكرين آخرين
نبيل عودة : الحداثة بين أوهام البعض والواقع الثقافي
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة هناك العديد من الأدباء يحتمون وراء اصطلاح الحداثة، لتبرير غموض نصوصهم وأحيانا غياب المضامين منها. أصبح اصطلاح الحداثة تقليعة نعلق عليها كل غسيلنا الوسخ، كل عاهاتنا الإبداعية وكل أزمتنا الأدبية. كيف يجوز ان نصف اعمالا ما بالحداثة وهي تفتقد للخطاب الأدبي البسيط، المشروط في العمل الإبداعي، وتحول الابداع الى مجرد نصوص تهوم بلا هوية مميزة، مضطربة المعاني، مفككة الصياغة ومليئة، وهذا الأساس، بالإفلاس الأدبي غير المعلن.ان التهافت لوصف كل نصوصنا الفاشلة بالحداثة، لا يضر الحداثة بشيء، انما يبرز عقم التفكير لدى البعض، والضياع داخل الاصطلاحات التي لم تنشا أصلا في ثقافتنا، انما استنسخناها من الحضارة الأوروبية بالأساس.كثيرا ما اقرأ مراجعات نقدية لنصوص تافهة، يحاول الناقد ان يقنعنا بانها عمل ابداعي مميز. قرأت قبل فترة ديوان شعر لشاعرة، لم انجح في إيجاد مقطع شعري واحد يلفت الانتباه، لم أجد أيضا ضرورة للاحتفاظ بالكتاب في مكتبتي، لكني فوجئت بناقد يحمل شهادة الدكتوراة، لم يستح ان يجعل من الديوان مفخرة شعرية، سألت نفسي لعل بينه وبين الشاعرة ما يوجب هذا الحماس؟ طبعا ذهب صاحبنا بعيدا لدرجة انه أجلسها على عرش الحداثة الشعرية، وهي أصلا لم تكتب جملة شعرية واحدة، فأين وجد الشعر في ديوانها ليلصق به الحداثة؟كيف نتعامل مع الحداثة او ما بعد الحداثة؟ (التي ربما لم يسمع بها ناقدنا؟) هل يجوز لمجتمع لم يبلغ بعد الحداثة، ولم يستوعبها، ان يبدا بالحديث عن "ما بعد الحداثة"؟ الا يعبر عدم فهمنا للحداثة عن وضعية فكرية؟ الا يعتبر الالتصاق بهذا التعبير ضربا من التهريج، خاصة حين نشبه بالحداثة كل ما هو تافه، غامض ومشوه؟اذن ما هي الحداثة؟يمر العقل البشري بعدة مراحل في تطوره. تمتد من المرحلة الغيبية-الخرافية، الى مرحلة الاحتكام للعلوم والمنطق. بينهما تنشأ عشرات المراحل في تشابك من الصعب فكه، مع ذلك كل مرحلة هي حديثة نسبيا، بالمقارنة مع سابقتها، وما زالت المجتمعات النامية، بل وبعض المجتمعات المتطورة، تعاني نسبيا بصورة اقل، من فكر خرافي غيبي. يبدو ان لتطور العلوم مساره المستقل، الذي لا يؤثر تأثيرا شاملا ومباشرا على المثقفين وذوي القدرة على استعمال عقولهم بموضوعية. هذه حالة منتشرة ومتجذرة خاصة في المجتمعات البدائية، للأسف معظم المجتمعات العربية لم تتجاوز هذه المرحلة. اذن كيف نتحدث عن خطاب الحداثة او ما بعد الحداثة، ونحن لم نتخلص بعد من القديم البائد؟ كذلك استصعب فهم الحداثة في مجتمع تغلب عليه العقلية اللاهوتية التي تنتمي الى الماضي. ان الخطاب العلمي الحديث في مجتمعاتنا لا يجرؤ حتى على توجيه النقد العلني، ومشكلته انه فكر مقموع يدافع عن شرعية وجوده وحقه في احتلال مكانته.نحن كمجتمع ما زلنا نعيش في المرحلة اللاهوتية، لاهوتنا لا يمشي مع التطور. من الصعب ان نقول اننا في مرحلة "العلمية الوضعية"، وهي مرحلة هامة شهدتها أوروبا في طريقها للحداثة والتحرر من عقلية القرون الوسطى.في الغرب هناك نقد لعقل الحداثة العلمية، لكننا بعيدون عن هذه الحداثة العلمية، مجتمعنا ما زال يحتكم لانتماءات اثنية وقبلية، بينما المجتمعات الحديثة طورت الدولة المتجانسة، دولة حقوق الانسان، التعددية الثقافية، حرية الرأي والمجتمع المدني.الحداثة لم تولد في مجتمعاتنا الا فكريا، تعرفنا على الحداثة بالفكر، ونقاتل لجعلها قاعدة لحياتنا، والأدب والنقد الفكري الاجتماعي هو أحد أسلحتنا لترسيخ الحداثة في واقعنا الاجتماعي. السؤال: هل حقا يقوم ادبنا المأزوم بهذه المهمة؟ أليست أزمته هي التعبير الصارخ عن عجزه من القي ......
#الحداثة
#أوهام
#البعض
#والواقع
#الثقافي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751966
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة هناك العديد من الأدباء يحتمون وراء اصطلاح الحداثة، لتبرير غموض نصوصهم وأحيانا غياب المضامين منها. أصبح اصطلاح الحداثة تقليعة نعلق عليها كل غسيلنا الوسخ، كل عاهاتنا الإبداعية وكل أزمتنا الأدبية. كيف يجوز ان نصف اعمالا ما بالحداثة وهي تفتقد للخطاب الأدبي البسيط، المشروط في العمل الإبداعي، وتحول الابداع الى مجرد نصوص تهوم بلا هوية مميزة، مضطربة المعاني، مفككة الصياغة ومليئة، وهذا الأساس، بالإفلاس الأدبي غير المعلن.ان التهافت لوصف كل نصوصنا الفاشلة بالحداثة، لا يضر الحداثة بشيء، انما يبرز عقم التفكير لدى البعض، والضياع داخل الاصطلاحات التي لم تنشا أصلا في ثقافتنا، انما استنسخناها من الحضارة الأوروبية بالأساس.كثيرا ما اقرأ مراجعات نقدية لنصوص تافهة، يحاول الناقد ان يقنعنا بانها عمل ابداعي مميز. قرأت قبل فترة ديوان شعر لشاعرة، لم انجح في إيجاد مقطع شعري واحد يلفت الانتباه، لم أجد أيضا ضرورة للاحتفاظ بالكتاب في مكتبتي، لكني فوجئت بناقد يحمل شهادة الدكتوراة، لم يستح ان يجعل من الديوان مفخرة شعرية، سألت نفسي لعل بينه وبين الشاعرة ما يوجب هذا الحماس؟ طبعا ذهب صاحبنا بعيدا لدرجة انه أجلسها على عرش الحداثة الشعرية، وهي أصلا لم تكتب جملة شعرية واحدة، فأين وجد الشعر في ديوانها ليلصق به الحداثة؟كيف نتعامل مع الحداثة او ما بعد الحداثة؟ (التي ربما لم يسمع بها ناقدنا؟) هل يجوز لمجتمع لم يبلغ بعد الحداثة، ولم يستوعبها، ان يبدا بالحديث عن "ما بعد الحداثة"؟ الا يعبر عدم فهمنا للحداثة عن وضعية فكرية؟ الا يعتبر الالتصاق بهذا التعبير ضربا من التهريج، خاصة حين نشبه بالحداثة كل ما هو تافه، غامض ومشوه؟اذن ما هي الحداثة؟يمر العقل البشري بعدة مراحل في تطوره. تمتد من المرحلة الغيبية-الخرافية، الى مرحلة الاحتكام للعلوم والمنطق. بينهما تنشأ عشرات المراحل في تشابك من الصعب فكه، مع ذلك كل مرحلة هي حديثة نسبيا، بالمقارنة مع سابقتها، وما زالت المجتمعات النامية، بل وبعض المجتمعات المتطورة، تعاني نسبيا بصورة اقل، من فكر خرافي غيبي. يبدو ان لتطور العلوم مساره المستقل، الذي لا يؤثر تأثيرا شاملا ومباشرا على المثقفين وذوي القدرة على استعمال عقولهم بموضوعية. هذه حالة منتشرة ومتجذرة خاصة في المجتمعات البدائية، للأسف معظم المجتمعات العربية لم تتجاوز هذه المرحلة. اذن كيف نتحدث عن خطاب الحداثة او ما بعد الحداثة، ونحن لم نتخلص بعد من القديم البائد؟ كذلك استصعب فهم الحداثة في مجتمع تغلب عليه العقلية اللاهوتية التي تنتمي الى الماضي. ان الخطاب العلمي الحديث في مجتمعاتنا لا يجرؤ حتى على توجيه النقد العلني، ومشكلته انه فكر مقموع يدافع عن شرعية وجوده وحقه في احتلال مكانته.نحن كمجتمع ما زلنا نعيش في المرحلة اللاهوتية، لاهوتنا لا يمشي مع التطور. من الصعب ان نقول اننا في مرحلة "العلمية الوضعية"، وهي مرحلة هامة شهدتها أوروبا في طريقها للحداثة والتحرر من عقلية القرون الوسطى.في الغرب هناك نقد لعقل الحداثة العلمية، لكننا بعيدون عن هذه الحداثة العلمية، مجتمعنا ما زال يحتكم لانتماءات اثنية وقبلية، بينما المجتمعات الحديثة طورت الدولة المتجانسة، دولة حقوق الانسان، التعددية الثقافية، حرية الرأي والمجتمع المدني.الحداثة لم تولد في مجتمعاتنا الا فكريا، تعرفنا على الحداثة بالفكر، ونقاتل لجعلها قاعدة لحياتنا، والأدب والنقد الفكري الاجتماعي هو أحد أسلحتنا لترسيخ الحداثة في واقعنا الاجتماعي. السؤال: هل حقا يقوم ادبنا المأزوم بهذه المهمة؟ أليست أزمته هي التعبير الصارخ عن عجزه من القي ......
#الحداثة
#أوهام
#البعض
#والواقع
#الثقافي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751966
الحوار المتمدن
نبيل عودة - الحداثة بين أوهام البعض والواقع الثقافي
مروان صباح : الحداثة التى تخدم الأسطورة 🏛--- وفتوى التطهير 🌋---من أجل 🙌--- الصلاة في المسجد 🕌--- ..
#الحوار_المتمدن
#مروان_صباح / وقف✋-;- ثيودور هرتزل مؤسس الحركة الصهيونية العالمية في مؤتمرها الأول قائلاً مقولته الشهيرة ، ( إذا حصلنا في يوم من الأيام على القدس 🕌-;- وكنت ما أزال على قيد الحياة ، وقادرا ًعلى فعل أي شيء ، سوف أزيل كل شيء ليس مقدساً لليهود ، وسأحرق الآثار القديمة ، تماماً 👌-;-كما حرقوا 🔥-;- لنا الهيكل الثاني ) ، وإذا جاز الافتراض عند هرتزل أن الحرق ضرورة حتمية ، فإن أيضاً ، لا يختلف الفلسطيني 🇵-;-🇸-;- القابع في السجون الإسرائيلية عن ذلك الذي يعيش في الضفة وغزة وأكثر في القدس ، ففلسطين جمعيها تعيش تحت 👇-;-نظام الفيلسوف الإنكليزي والمنظر الاجتماعي جيريمي بنثام ، الذي كان له الفضل في ابتكار نظرية برج المراقبة ، وقد طور الجيش الاسرائيلي 🇮-;-🇱-;- برامج متعددة تحت أسم ( عين 👁-;- الصقر والذئب الأزرق ، وبالطبع هناك الكثير من البرامج الذي يستخدمها الجيش في طول وعرض فلسطين 🇵-;-🇸-;- التاريخية لمتابعة الإنسان لحظة بلحظة ومراقبته بشكلٍ دقيق ودراسة جوانبه السيكولوجية ) ، لهذا تعتبر القدس 🕌-;- والضفة الغربية عموماً من البقع التى تخضع باستمرار للمراقبة ، بل لقد تخطت واقعياً وواقعاً العاصمة البريطانية 🇬-;-🇧-;- لندن ، فالمراقبة في القدس والضفة لا تقتصر على الكاميرات التى تتفوق بمهنيتها كما هو معلوم على أي مراقبة أخرى في العالم ، بل أيضاً تحوّل الهاتف النقال كما هي أجهزة الحاسوب إلى منصات هامة للجيش الاسرائيلي في متابعة المواطن الفلسطيني داخل بيته 🏠-;- وسيارته الخاصة وعمله . وعلى الرغم من الحداثة التى تتمتع بها دولة إسرائيل 🇮-;-🇱-;- ، وهذا شيء لا يمكن 🤔-;- إنكاره على الإطلاق ، لكن تبقى الأسطورة هي العنصر الأهم في حياة مواطنيها أو مستوطنيها ، وبالتالي ، لم تكن فكرة 💡-;-ذبح القرابين لجماعة كاخ العنصرية شيءً غريباً عن الثقافة اليهودية ✡-;- ، بل هو واحد من الطقوس الذي يرتبط بشكل أساسي بعيد الفصح ، وطالما العالم يعترف بالفصح عيداً للاسرائيليين أو اليهود عامة ، بالطبع الاعتراف يشمل الفلسطينيون 🇵-;-🇸-;- أيضاً ، فأنهم بذلك يعترفون بجزء دون أن يدركوا بأن عيد الفصح 🐣-;- هو بمثابة احتفال 🎉-;- أو بالأحرى هي أيام تُذّكر اليهود بضرورة بناء 🔨-;- الهيكل الثالث في المجسد الأقصى 🕌-;- ، وهذا الانقلاب العقائدي تطور بين رجال الدين تدريجياً مع تأسيس الحركة الصهيونية العالمية ، وأحدث انشقاقاً داخلياً بين المذاهب اليهودية ، تماماً 🤝-;- كما حصل بين المذاهب المسيحية ✝-;- ، أي البروستاتية ، لأن قبل ذلك ، كانت السردية التقليدية لليهود تؤكد بعدم السماح لليهود بالدخول المسجد الأقصى 🕌-;- والصلاة فيه من الناحية الشرعية ، بسبب النجاسة التى أصابتهم بعد هدم الهيكل الثاني ، ومن حيث القواعد التى وضعتها التشريعات الدينية ( الكلاسيكية ) ، فإن الدخول يأتي بعد عودة المسيح ✝-;- ، الذي هو لا سواه سيقوم بعملية تطهير اليهود من جرس الهدم الثاني ، لكن الحديث هو ، أن هناك رأي جديد وهو السائد اليوم ، يقول بأن هذا الاعتقاد هو مضيعة 🥴-;- للوقت ، بل كل الدعوات التى تطالب بالتأجيل ، ليست سوى صلاوات باعثة للغثيان ، لهذا لا بد من ترك الماضي في مكانه ، والانتقال إلى مرحلة ما بعد الطهارة . من جانب آخر ، هناك من سلط الضوء بشكل أعمق ولافت على التراث الحديث للمشروع الصهيوني ، تحديداً لقد ربط بين بناء الدولة من أجل 🙌-;- تحقيق 🤨-;- بناء الهيكل الثالث ، فجماع ......
#الحداثة
#التى
#تخدم
#الأسطورة
#🏛---
#وفتوى
#التطهير
#🌋---من
#🙌---
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753326
#الحوار_المتمدن
#مروان_صباح / وقف✋-;- ثيودور هرتزل مؤسس الحركة الصهيونية العالمية في مؤتمرها الأول قائلاً مقولته الشهيرة ، ( إذا حصلنا في يوم من الأيام على القدس 🕌-;- وكنت ما أزال على قيد الحياة ، وقادرا ًعلى فعل أي شيء ، سوف أزيل كل شيء ليس مقدساً لليهود ، وسأحرق الآثار القديمة ، تماماً 👌-;-كما حرقوا 🔥-;- لنا الهيكل الثاني ) ، وإذا جاز الافتراض عند هرتزل أن الحرق ضرورة حتمية ، فإن أيضاً ، لا يختلف الفلسطيني 🇵-;-🇸-;- القابع في السجون الإسرائيلية عن ذلك الذي يعيش في الضفة وغزة وأكثر في القدس ، ففلسطين جمعيها تعيش تحت 👇-;-نظام الفيلسوف الإنكليزي والمنظر الاجتماعي جيريمي بنثام ، الذي كان له الفضل في ابتكار نظرية برج المراقبة ، وقد طور الجيش الاسرائيلي 🇮-;-🇱-;- برامج متعددة تحت أسم ( عين 👁-;- الصقر والذئب الأزرق ، وبالطبع هناك الكثير من البرامج الذي يستخدمها الجيش في طول وعرض فلسطين 🇵-;-🇸-;- التاريخية لمتابعة الإنسان لحظة بلحظة ومراقبته بشكلٍ دقيق ودراسة جوانبه السيكولوجية ) ، لهذا تعتبر القدس 🕌-;- والضفة الغربية عموماً من البقع التى تخضع باستمرار للمراقبة ، بل لقد تخطت واقعياً وواقعاً العاصمة البريطانية 🇬-;-🇧-;- لندن ، فالمراقبة في القدس والضفة لا تقتصر على الكاميرات التى تتفوق بمهنيتها كما هو معلوم على أي مراقبة أخرى في العالم ، بل أيضاً تحوّل الهاتف النقال كما هي أجهزة الحاسوب إلى منصات هامة للجيش الاسرائيلي في متابعة المواطن الفلسطيني داخل بيته 🏠-;- وسيارته الخاصة وعمله . وعلى الرغم من الحداثة التى تتمتع بها دولة إسرائيل 🇮-;-🇱-;- ، وهذا شيء لا يمكن 🤔-;- إنكاره على الإطلاق ، لكن تبقى الأسطورة هي العنصر الأهم في حياة مواطنيها أو مستوطنيها ، وبالتالي ، لم تكن فكرة 💡-;-ذبح القرابين لجماعة كاخ العنصرية شيءً غريباً عن الثقافة اليهودية ✡-;- ، بل هو واحد من الطقوس الذي يرتبط بشكل أساسي بعيد الفصح ، وطالما العالم يعترف بالفصح عيداً للاسرائيليين أو اليهود عامة ، بالطبع الاعتراف يشمل الفلسطينيون 🇵-;-🇸-;- أيضاً ، فأنهم بذلك يعترفون بجزء دون أن يدركوا بأن عيد الفصح 🐣-;- هو بمثابة احتفال 🎉-;- أو بالأحرى هي أيام تُذّكر اليهود بضرورة بناء 🔨-;- الهيكل الثالث في المجسد الأقصى 🕌-;- ، وهذا الانقلاب العقائدي تطور بين رجال الدين تدريجياً مع تأسيس الحركة الصهيونية العالمية ، وأحدث انشقاقاً داخلياً بين المذاهب اليهودية ، تماماً 🤝-;- كما حصل بين المذاهب المسيحية ✝-;- ، أي البروستاتية ، لأن قبل ذلك ، كانت السردية التقليدية لليهود تؤكد بعدم السماح لليهود بالدخول المسجد الأقصى 🕌-;- والصلاة فيه من الناحية الشرعية ، بسبب النجاسة التى أصابتهم بعد هدم الهيكل الثاني ، ومن حيث القواعد التى وضعتها التشريعات الدينية ( الكلاسيكية ) ، فإن الدخول يأتي بعد عودة المسيح ✝-;- ، الذي هو لا سواه سيقوم بعملية تطهير اليهود من جرس الهدم الثاني ، لكن الحديث هو ، أن هناك رأي جديد وهو السائد اليوم ، يقول بأن هذا الاعتقاد هو مضيعة 🥴-;- للوقت ، بل كل الدعوات التى تطالب بالتأجيل ، ليست سوى صلاوات باعثة للغثيان ، لهذا لا بد من ترك الماضي في مكانه ، والانتقال إلى مرحلة ما بعد الطهارة . من جانب آخر ، هناك من سلط الضوء بشكل أعمق ولافت على التراث الحديث للمشروع الصهيوني ، تحديداً لقد ربط بين بناء الدولة من أجل 🙌-;- تحقيق 🤨-;- بناء الهيكل الثالث ، فجماع ......
#الحداثة
#التى
#تخدم
#الأسطورة
#🏛---
#وفتوى
#التطهير
#🌋---من
#🙌---
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753326
الحوار المتمدن
مروان صباح - الحداثة التى تخدم الأسطورة 🏛---/ وفتوى التطهير 🌋---من أجل 🙌--- الصلاة في المسجد 🕌--- ..
سلام كاظم فرج : من دعائم الحداثة التراث
#الحوار_المتمدن
#سلام_كاظم_فرج من دعائم الحداثة / التراث ...(قراءة إنطباعية في مجموعة وجدان الجبوري (أضرحة الورد..)).. سلام كاظم فرج..تقف الشاعرة وجدان وحيد شلال الجبوري في مجموعتها ( أضرحة الورد ) على مفترق طرق صعبة لكنها وبما تمتلكه من أصالة شعرية مستمدة من صدق العاطفة ورهافة الشعور وما تحتفظ به ذاكرتها من تراكم معرفي استطاعت أن تحقق المعادلة النقدية الصعبة بتماهي الحداثة مع التراث .. وإذا كان شعراء الحداثة قد انقطعوا تماما عن موروث أمتهم الشعري فإن الشاعرة الجبوري قد استطاعت ان تمنح المقولة النقدية( إن من دعائم الحداثة التراث ) بعدا إبداعيا راقيا..على سبيل المثال في قصيدتها (على ضوء قنديل ..) تحول الألم ألممض لفاجعة الفقد ( موت أبيها..) وبكل ما يعنيه الفقد من أحاسيس الهلع والحزن والغضب تحول في قصيدتها هذه الى ينبوع أمل ووعد بفرح غامر ..فوالدها الشاعر وإن غادر بجسده لكنه باق وخالد بذكراه المؤكدة لشاعريته .. فهي هنا لا تلبس ثوب الخنساء في الرثاء ولا تمضي مسرعة صوب العدمية كما عند بعض شعراء ما بعد الحداثة..بل تمنحنا نصا شعريا يحقق تلك المعادلة الصعبة عن دعامة الشعر الحداثوي / التراث والتناص مع أعمق ما يكتنزه من إلماح... لنقرأ بعضا مما كتبت (على ضوء قنديل ) ...(حين دارت رحى الحرب..والتهبت جبهة الطعن والضرب.. خفقت رايات الظلام..وكشفت الأيام عن ساقها.. كنت طفلة ألهو بألوان النسيم..وكان أبي الذي لا يشبهه أحدلو مزج البحر بهلنفى ملوحته.. عندما تقبل عساكر الليليجلس على بساط الورد يبدد خوفنا بحكاياته..)القدرة على إحياء الذاكرة من خلال التناص مع النص القرآني لكي تعيد بهاء حضور أبيها الشاعر والحكاء الذي ترى أن لا أحد يضاهي عذوبته... عذوبته كشاعر معروف وعذوبته كأب حنون.. لقد استعارت وبقصدية رائعة السورة القرآنية ..(قيل لها أدخلي الصرح فلما رأته حسبته لجة وكشفت عن ساقيها..).. سورة النمل..الآية 44هذا التناص الذي يطيب لي دائما أن أسميه التناص المضاد أو (التناص المتقاطع ) تقاطع بين جمالية الملكة بلقيس حين تكشف عن ساقيها في قصتها المعروفة مع النبي سليمان وبين وحشية الحروب حين تكشف عن ساقها وتلك براعة تحسب لصالح الشاعرة ولصالح الصورة الشعرية عندها.. ويحفل ديوان الشاعرة الجبوري بتناصات مضادة رائعة عند استعارة حكاية الاسكندر المقدوني.. وعشق عشتار لديموزي أو تموز ومثل ذلك كثير.......................... ......
#دعائم
#الحداثة
#التراث
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754284
#الحوار_المتمدن
#سلام_كاظم_فرج من دعائم الحداثة / التراث ...(قراءة إنطباعية في مجموعة وجدان الجبوري (أضرحة الورد..)).. سلام كاظم فرج..تقف الشاعرة وجدان وحيد شلال الجبوري في مجموعتها ( أضرحة الورد ) على مفترق طرق صعبة لكنها وبما تمتلكه من أصالة شعرية مستمدة من صدق العاطفة ورهافة الشعور وما تحتفظ به ذاكرتها من تراكم معرفي استطاعت أن تحقق المعادلة النقدية الصعبة بتماهي الحداثة مع التراث .. وإذا كان شعراء الحداثة قد انقطعوا تماما عن موروث أمتهم الشعري فإن الشاعرة الجبوري قد استطاعت ان تمنح المقولة النقدية( إن من دعائم الحداثة التراث ) بعدا إبداعيا راقيا..على سبيل المثال في قصيدتها (على ضوء قنديل ..) تحول الألم ألممض لفاجعة الفقد ( موت أبيها..) وبكل ما يعنيه الفقد من أحاسيس الهلع والحزن والغضب تحول في قصيدتها هذه الى ينبوع أمل ووعد بفرح غامر ..فوالدها الشاعر وإن غادر بجسده لكنه باق وخالد بذكراه المؤكدة لشاعريته .. فهي هنا لا تلبس ثوب الخنساء في الرثاء ولا تمضي مسرعة صوب العدمية كما عند بعض شعراء ما بعد الحداثة..بل تمنحنا نصا شعريا يحقق تلك المعادلة الصعبة عن دعامة الشعر الحداثوي / التراث والتناص مع أعمق ما يكتنزه من إلماح... لنقرأ بعضا مما كتبت (على ضوء قنديل ) ...(حين دارت رحى الحرب..والتهبت جبهة الطعن والضرب.. خفقت رايات الظلام..وكشفت الأيام عن ساقها.. كنت طفلة ألهو بألوان النسيم..وكان أبي الذي لا يشبهه أحدلو مزج البحر بهلنفى ملوحته.. عندما تقبل عساكر الليليجلس على بساط الورد يبدد خوفنا بحكاياته..)القدرة على إحياء الذاكرة من خلال التناص مع النص القرآني لكي تعيد بهاء حضور أبيها الشاعر والحكاء الذي ترى أن لا أحد يضاهي عذوبته... عذوبته كشاعر معروف وعذوبته كأب حنون.. لقد استعارت وبقصدية رائعة السورة القرآنية ..(قيل لها أدخلي الصرح فلما رأته حسبته لجة وكشفت عن ساقيها..).. سورة النمل..الآية 44هذا التناص الذي يطيب لي دائما أن أسميه التناص المضاد أو (التناص المتقاطع ) تقاطع بين جمالية الملكة بلقيس حين تكشف عن ساقيها في قصتها المعروفة مع النبي سليمان وبين وحشية الحروب حين تكشف عن ساقها وتلك براعة تحسب لصالح الشاعرة ولصالح الصورة الشعرية عندها.. ويحفل ديوان الشاعرة الجبوري بتناصات مضادة رائعة عند استعارة حكاية الاسكندر المقدوني.. وعشق عشتار لديموزي أو تموز ومثل ذلك كثير.......................... ......
#دعائم
#الحداثة
#التراث
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754284
الحوار المتمدن
سلام كاظم فرج - من دعائم الحداثة / التراث
محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 1-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير من اين نبدأ الحديث عن ما بعد الحداثة؟وماذا نعني بها بالضبط؟وهل قراءة ما بعد الحداثة ومدخلاتها ضرورة لفهم وقاعنا المعاصر؟ س1: من أين نبدأ: غالبية المفكرين ينطلقون من الدراسات الثقافية، ولكننا هنا سنبدأ من المسارات الاقتصادية.. انطلاقا من فكرة مؤداها أن الناس ينسجون علاقاتهم الاجتماعية وتصوراتهم عن الأشياء وفقا لعلاقات الإنتاج. ولذلك من الضروري ربط الاقتصاد بالثقافة.. وليس بالسياسة فقط.س2: ماذا نعي بما بعد الحداثة: نعني بها تلك الأفكار والتصورات التي تسعي لتجاوز مشروع الحداثة الغربي كما ظهر لنا في الفترة من القرن 16 وحتي منتصف القرن العشرين. والتي تؤمن بمركزية العقل.س3: هل دراسة ما بعد الحداثة ضرورية ؟: نعم.. من اجل هدف واحد ووحيد.. وهو أن المسار العالمي المعاصر لم يأت مصادفة، بل جاء نتيجة ارادات ما.. أرادات أن تنقل نظرية المعرفة من مجال الارتباط العضوي الي حيز التفكيك والتشظي.. بهدف فتح العقول بعدما تم فتح الأسواق.. لتقبل ما ينتجه المركز من سلع مادية أو لا مادية.ولذلك.. فالحديث عن أفكار ما بعد الحداثة- يرفضون مقولة نظريات لاعتبارها رؤي مغلقة – يجب أولا أن نحاول رسم خريطة الفكر الغربي منذ مطلع الحداثة، لنكشف عن مسار التحولات من الحداثة الي ما بعدها..ارتسمت الحداثة الغربية وفق عشر مقولات 1- الإصلاح الديني 2- الفكر الفلسفي 3- التقدم العلمي 4- التقدم الاجتماعي 5- التنوير 6- العلمانية 7- الحرية السياسية 8- الحرية الاقتصادية 9- الفنون والآداب 10- التطور التكنولوجي.تلك المقولات العشر التي يمكننا وضعها تحت ثلاثية كبري أو عناوين ثلاثة كبري هي العقلانية والحرية والتقدم.. ويمكن وضع تلك الثلاثية أو ردها الي مقولة واحدة وهي " العقل " كمعيار او مركز ثقل الحداثة.. ومن القمة الواحدية تلك الي القاعدة العشرية يمكن أن نقول أن الغرب أنتج حداثة قادرة علي احداث تحولات حقيقية في العالم..ولكن من الضروري أيضا أن نتوقف قليلا أمام تحولات أخري كانت متوازية الي حد ما مع تلك التحولات أري أن لها دور مهم.. وهي الدين واللغة والفردانية ( لها علاقة بما بعد الحداثة)الدين: منذ الاعتراف بالمسيحية في القرن الرابع في الإمبراطورية الرومانية.. تم الإقرار بعولمة المسيحية.. ومنذ قرار عمرو بن العاص بتجاهل رسالة بن الخطاب والمضي قدما لاحتلال مصر تم نقل الأفق الإسلامي من حيز الجزيرة الي خارجها ومنها الي عولمة الإسلام شرقا وغربا.. ومنذ أن تم عولمة الدين دخلنا في منطقة صراع دينية كبري بعدما كانت الديانات محلية الطابع.. وحينها لم تكن هناك حروبا دينية.. نستخلص من هذا التصور أن عولمة الأشياء يدفع الي الصراع..اللغة: مع الاستعمار تحولت لغة المستعمرين الي اللغات السائدة والمهيمنة في العالم الحديث علي حساب موت لغات كثيرة وخاصة في افريقيا وما يسمي بالهنود الحمر..أي تمت عولمة اللغة ابتداء من القرن القرن الثامن عشر وربما ما قبل ذلك بكثيرالفردانية: علينا أن نقر بداية أن النزعة الفردية لم تكن ابنة الاقتصاد الرأسمالي أو نظريات العقد الاجتماعي بقدر ما كانت مدينة بالفضل الي الإصلاح الديني الذي اعتبر أن التدين علاقة خاصة بين الفرد وربه، ولذلك هناك من أعتبر أن البروتستانتية أقرب الي الرأسمالية من أي مذهب أخر.. وأستطيع أن انطلق في دراسة مفهوم الفردانية من الدين مرورا بالاقتصاد ثم أخيرا الفلسفة وأفكار ما بعد الحداثة..ماذا يعني كل ذلك ؟يعني أن الفعل الاجتماعي.. الفعل البشري يخضع لشروط موضوعية الي حد كبير..فنشر الدين الإسلامي ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754349
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير من اين نبدأ الحديث عن ما بعد الحداثة؟وماذا نعني بها بالضبط؟وهل قراءة ما بعد الحداثة ومدخلاتها ضرورة لفهم وقاعنا المعاصر؟ س1: من أين نبدأ: غالبية المفكرين ينطلقون من الدراسات الثقافية، ولكننا هنا سنبدأ من المسارات الاقتصادية.. انطلاقا من فكرة مؤداها أن الناس ينسجون علاقاتهم الاجتماعية وتصوراتهم عن الأشياء وفقا لعلاقات الإنتاج. ولذلك من الضروري ربط الاقتصاد بالثقافة.. وليس بالسياسة فقط.س2: ماذا نعي بما بعد الحداثة: نعني بها تلك الأفكار والتصورات التي تسعي لتجاوز مشروع الحداثة الغربي كما ظهر لنا في الفترة من القرن 16 وحتي منتصف القرن العشرين. والتي تؤمن بمركزية العقل.س3: هل دراسة ما بعد الحداثة ضرورية ؟: نعم.. من اجل هدف واحد ووحيد.. وهو أن المسار العالمي المعاصر لم يأت مصادفة، بل جاء نتيجة ارادات ما.. أرادات أن تنقل نظرية المعرفة من مجال الارتباط العضوي الي حيز التفكيك والتشظي.. بهدف فتح العقول بعدما تم فتح الأسواق.. لتقبل ما ينتجه المركز من سلع مادية أو لا مادية.ولذلك.. فالحديث عن أفكار ما بعد الحداثة- يرفضون مقولة نظريات لاعتبارها رؤي مغلقة – يجب أولا أن نحاول رسم خريطة الفكر الغربي منذ مطلع الحداثة، لنكشف عن مسار التحولات من الحداثة الي ما بعدها..ارتسمت الحداثة الغربية وفق عشر مقولات 1- الإصلاح الديني 2- الفكر الفلسفي 3- التقدم العلمي 4- التقدم الاجتماعي 5- التنوير 6- العلمانية 7- الحرية السياسية 8- الحرية الاقتصادية 9- الفنون والآداب 10- التطور التكنولوجي.تلك المقولات العشر التي يمكننا وضعها تحت ثلاثية كبري أو عناوين ثلاثة كبري هي العقلانية والحرية والتقدم.. ويمكن وضع تلك الثلاثية أو ردها الي مقولة واحدة وهي " العقل " كمعيار او مركز ثقل الحداثة.. ومن القمة الواحدية تلك الي القاعدة العشرية يمكن أن نقول أن الغرب أنتج حداثة قادرة علي احداث تحولات حقيقية في العالم..ولكن من الضروري أيضا أن نتوقف قليلا أمام تحولات أخري كانت متوازية الي حد ما مع تلك التحولات أري أن لها دور مهم.. وهي الدين واللغة والفردانية ( لها علاقة بما بعد الحداثة)الدين: منذ الاعتراف بالمسيحية في القرن الرابع في الإمبراطورية الرومانية.. تم الإقرار بعولمة المسيحية.. ومنذ قرار عمرو بن العاص بتجاهل رسالة بن الخطاب والمضي قدما لاحتلال مصر تم نقل الأفق الإسلامي من حيز الجزيرة الي خارجها ومنها الي عولمة الإسلام شرقا وغربا.. ومنذ أن تم عولمة الدين دخلنا في منطقة صراع دينية كبري بعدما كانت الديانات محلية الطابع.. وحينها لم تكن هناك حروبا دينية.. نستخلص من هذا التصور أن عولمة الأشياء يدفع الي الصراع..اللغة: مع الاستعمار تحولت لغة المستعمرين الي اللغات السائدة والمهيمنة في العالم الحديث علي حساب موت لغات كثيرة وخاصة في افريقيا وما يسمي بالهنود الحمر..أي تمت عولمة اللغة ابتداء من القرن القرن الثامن عشر وربما ما قبل ذلك بكثيرالفردانية: علينا أن نقر بداية أن النزعة الفردية لم تكن ابنة الاقتصاد الرأسمالي أو نظريات العقد الاجتماعي بقدر ما كانت مدينة بالفضل الي الإصلاح الديني الذي اعتبر أن التدين علاقة خاصة بين الفرد وربه، ولذلك هناك من أعتبر أن البروتستانتية أقرب الي الرأسمالية من أي مذهب أخر.. وأستطيع أن انطلق في دراسة مفهوم الفردانية من الدين مرورا بالاقتصاد ثم أخيرا الفلسفة وأفكار ما بعد الحداثة..ماذا يعني كل ذلك ؟يعني أن الفعل الاجتماعي.. الفعل البشري يخضع لشروط موضوعية الي حد كبير..فنشر الدين الإسلامي ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754349
الحوار المتمدن
محمد دوير - ما بعد الحداثة (خريطة مبسطة ) 1-3
محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 2-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير عرضنا في المقالة السابقة لعدة موضوعات أهمها الحداثة وعناصرها ومقولاتها، وتوصلنا الي دور العقل كمحور لمفهوم الحداثة.تناولنا أيضا المفاهيم ذات الصلة مثل الدين واللغة والفردانيةثم تناولنا أهم محطات تطورات الاقتصاد كأحد أهم الموجهات للفعل البشريوتوقفنا علي أعتاب التغيير الذي حدث في العالم في منتصف القرن العشرين..وفي هذا المقال نكمل المسيرة.. نحو محطة الوصول.. محطة ما بعد الحداثة.واللحظات التي سبقت ما بعد الحداثة كانت كلها تنذر بأن ثمة تحولا أو انقلابا سوف يحدث، فالسحب الممطرة انتشرت في سماء الحداثة، والقلق الإنساني رسم قوس قزح في سماء الأفكار، وبدت القارة العجوز كإمراه منزوعة الملابس تسير في الطرقات بلا هوية.. أو كما وصفها رولان بارت بعد أحداث 68 قائلا: هذا الرجل ذو المعرفة العميقة يبدو أنه مثل فتاة شاخت مبكرا.. أي أنه يقصد أننا لم نعد بحاجة إلى معرفة عميقة.ولكن تلك الفتاة التي شاخت مبكرا، كانت في قمة ألقها الجمالي وفتنتها في الاقتصاد العالمي، الذي وضع في إطار شبكي مترابط عن طريق اتساع حركة التجارة العالمية وتدويل رأس المال، واصبحت نظرية المستهلك عالمية الطابع أيضا، والاستهلاك هو: ثقافة، نمط، ولا اقصد بالاستهلاك الأطعمة فقط، بل والسينما والأغاني والمشروبات والأزياء. وكما الاقتصاد، سارت السياسة، فمنذ الثمانينيات بدأت السياسة الأمريكية تشغل الكثيرين من المثقفين والمهتمين بشكل عام، هنا تراجع تصورنا عن الاغتراب الثقافي، وصرنا جزءا من الثقافة العالمية ... والامريكية بصفة خاصة.. مع الانفتاح الاقتصادي والسياسي في البلدان العربية، ومع دخولنا مرحلة النفط، اتسعت رقعة الاهتمام بالشئون الغربية، باعتبارها مؤثرة علينا بدرجة كبيرة.. خطاب الإسلام السياسي وقتئذ ساعد على دعم تلك الروح الغربية لدينا حيث شعر البعض أن الالتزام بالتراث وتصوراته المطروحة علينا يحمل جوانب دموية محتملة وخاصة لدي الأقليات، فازداد التواصل مع الغرب.... إضافة الي مساحات الجدب السياسي التي تشبه صحراء العرب.. كل هذه العوامل ساعدت على بروز ما يسمي بالعولمة الثقافية التي تحولت بعد فترة قليلة الي امبريالية ثقافية مع ما بعد الحداثة.ويبقي السؤال: كيف انتقلنا من عولمة الثقافة الي امبريالية الثقافة: بمعني أخر من الحداثة الي ما بعدها؟ 1- في الحداثة.. كانت الثقافة الغربية تنحو باتجاه العولمة، نظريات ديكارت وكانط وهيجل وماركس - اكتشافات جاليليو ونيوتن واينشتين ونيلز بور وهايزنبرج - منهجيات بيكون وهيوم ورشنباخ وبوبر .. الخ.. كانت موجه للبشر، تخاطب فيهم العقلانية عقلانية السلوك البشري، وعقلانية الطبيعة وانتظامها.2- كانت الحداثة.. تقدر قيمة الإنتاج، وتربط بين العلم وتطبيقاته، فأنشئت الجمعية الملكية الإنجليزية واكاديمية العلوم الملكية الفرنسية.. كما لعبت نظرية العلم الحديث دورا في التطور الاجتماعي للبشر الذين خرجوا من تحت عباءة الكنيسة ومن قلب الأرض الزراعية الي مدن ظلت تتسع وتنمو وتتعقد علاقاتها كتعبير عن حداثة قادرة علي تطوير حياة البشر، مما اسهم في ظهور علم الاجتماع وتطور موضوعات الفلسفة ومؤخرا ظهور علم النفس، وظهرت نظريات اخري تدعم ثقة الانسان في نفسه مثل نظرية التطور العضوي عند لا مارك ومنطق هيجل الديالكتيكي ونظرية التطور عند داروين والتحليل النفسي عند فرويد والتفسير المادي للتاريخ عند ماركس.. ولكن الأهم من وجهة نظري هي دعوة كوندرسيه إلى تأسيس جمهورية عالمية للعلوم على غرار مجمع أباء الكنيسة، هنا.. وهنا تحديدا بدت الحداثة منتصرة علي صعيد الفكر وال ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754446
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير عرضنا في المقالة السابقة لعدة موضوعات أهمها الحداثة وعناصرها ومقولاتها، وتوصلنا الي دور العقل كمحور لمفهوم الحداثة.تناولنا أيضا المفاهيم ذات الصلة مثل الدين واللغة والفردانيةثم تناولنا أهم محطات تطورات الاقتصاد كأحد أهم الموجهات للفعل البشريوتوقفنا علي أعتاب التغيير الذي حدث في العالم في منتصف القرن العشرين..وفي هذا المقال نكمل المسيرة.. نحو محطة الوصول.. محطة ما بعد الحداثة.واللحظات التي سبقت ما بعد الحداثة كانت كلها تنذر بأن ثمة تحولا أو انقلابا سوف يحدث، فالسحب الممطرة انتشرت في سماء الحداثة، والقلق الإنساني رسم قوس قزح في سماء الأفكار، وبدت القارة العجوز كإمراه منزوعة الملابس تسير في الطرقات بلا هوية.. أو كما وصفها رولان بارت بعد أحداث 68 قائلا: هذا الرجل ذو المعرفة العميقة يبدو أنه مثل فتاة شاخت مبكرا.. أي أنه يقصد أننا لم نعد بحاجة إلى معرفة عميقة.ولكن تلك الفتاة التي شاخت مبكرا، كانت في قمة ألقها الجمالي وفتنتها في الاقتصاد العالمي، الذي وضع في إطار شبكي مترابط عن طريق اتساع حركة التجارة العالمية وتدويل رأس المال، واصبحت نظرية المستهلك عالمية الطابع أيضا، والاستهلاك هو: ثقافة، نمط، ولا اقصد بالاستهلاك الأطعمة فقط، بل والسينما والأغاني والمشروبات والأزياء. وكما الاقتصاد، سارت السياسة، فمنذ الثمانينيات بدأت السياسة الأمريكية تشغل الكثيرين من المثقفين والمهتمين بشكل عام، هنا تراجع تصورنا عن الاغتراب الثقافي، وصرنا جزءا من الثقافة العالمية ... والامريكية بصفة خاصة.. مع الانفتاح الاقتصادي والسياسي في البلدان العربية، ومع دخولنا مرحلة النفط، اتسعت رقعة الاهتمام بالشئون الغربية، باعتبارها مؤثرة علينا بدرجة كبيرة.. خطاب الإسلام السياسي وقتئذ ساعد على دعم تلك الروح الغربية لدينا حيث شعر البعض أن الالتزام بالتراث وتصوراته المطروحة علينا يحمل جوانب دموية محتملة وخاصة لدي الأقليات، فازداد التواصل مع الغرب.... إضافة الي مساحات الجدب السياسي التي تشبه صحراء العرب.. كل هذه العوامل ساعدت على بروز ما يسمي بالعولمة الثقافية التي تحولت بعد فترة قليلة الي امبريالية ثقافية مع ما بعد الحداثة.ويبقي السؤال: كيف انتقلنا من عولمة الثقافة الي امبريالية الثقافة: بمعني أخر من الحداثة الي ما بعدها؟ 1- في الحداثة.. كانت الثقافة الغربية تنحو باتجاه العولمة، نظريات ديكارت وكانط وهيجل وماركس - اكتشافات جاليليو ونيوتن واينشتين ونيلز بور وهايزنبرج - منهجيات بيكون وهيوم ورشنباخ وبوبر .. الخ.. كانت موجه للبشر، تخاطب فيهم العقلانية عقلانية السلوك البشري، وعقلانية الطبيعة وانتظامها.2- كانت الحداثة.. تقدر قيمة الإنتاج، وتربط بين العلم وتطبيقاته، فأنشئت الجمعية الملكية الإنجليزية واكاديمية العلوم الملكية الفرنسية.. كما لعبت نظرية العلم الحديث دورا في التطور الاجتماعي للبشر الذين خرجوا من تحت عباءة الكنيسة ومن قلب الأرض الزراعية الي مدن ظلت تتسع وتنمو وتتعقد علاقاتها كتعبير عن حداثة قادرة علي تطوير حياة البشر، مما اسهم في ظهور علم الاجتماع وتطور موضوعات الفلسفة ومؤخرا ظهور علم النفس، وظهرت نظريات اخري تدعم ثقة الانسان في نفسه مثل نظرية التطور العضوي عند لا مارك ومنطق هيجل الديالكتيكي ونظرية التطور عند داروين والتحليل النفسي عند فرويد والتفسير المادي للتاريخ عند ماركس.. ولكن الأهم من وجهة نظري هي دعوة كوندرسيه إلى تأسيس جمهورية عالمية للعلوم على غرار مجمع أباء الكنيسة، هنا.. وهنا تحديدا بدت الحداثة منتصرة علي صعيد الفكر وال ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754446
الحوار المتمدن
محمد دوير - ما بعد الحداثة (خريطة مبسطة ) 2-3
محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 3-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير تحدثنا في المقالتين السابقتين عن مقدمات ما بعد الحداثة، والمناخ العام الذي هيأ المسرح الدولي لتلك الرؤية العامة ..والأن نختتم حديثنا عن ما بعد الحداثة، وسنناقش عدة نقاط نستطيع بموجبها الإحاطة بالتصورات الكلية لها، دون الدخول في تفصيلات دقيقة..السؤال الأول: متي ظهر مصطلح ما بعد الحداثة؟؟اختلفت الدراسات حول زمانية ظهور المصطلح..1- أشار مايكل كولر Koehler في مقاله له بعنوان "ما بعد الحداثة" عام 1976 إلى أن كثيرا من المؤرخين والمفكرين استخدموا المصطلح في أكثر من مناسبة ... منهم على سبيل المثال فيديريكو دي أونيس عام 1934 ودادلي فيتيس عام 1942 وأرنولد توينبي عام 1947، وأولون وإيرفنج هاو في ستينيات القرن الماضي وإيهاب حسن في 1971 ورالف كوهين في نفس العام، مما يعني أن استخدام المصطلح في النصف الأول من القرن العشرين كان دارجا بما يوحي بإرهاصات ما تنحو باتجاه أن ثمة روحا جديدة تدب في جسد الفكر المعاصر.2- المؤرخ أرنولد توينبي يشير إلى أن ما بعد الحداثة ظهرت في سبعينيات القرن التاسع عشر، أي مع داروين وماركس تقريبا، وهي ملاحظة مهمة للغاية. ولكن فرجينيا وولف لا تتفق مع توينبي، حيث تؤرخ لها اعتبارا من العام "1910"، وقتما أقيم أول معرض لما بعد الانطباعية.3- تشارلز أولسن يقول أنه يمكن التأريخ لها اعتبارا من خمسينيات القرن العشرين، ويتفق معه الناقد الماركسي فردريك جيمسون، ففي كتابه التحول الثقافي The Cultural Turn نجده يصف النصف الأول من القرن العشرين بمرحلة الحداثة العليا فيما يصادق على أن ما بعد الحداثة ظهرت بعد ذلك، أي أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، فيقول: الأرجح أن ظهور ما بعد الحداثة مرتبط ارتباطا وثيقا بظهور تلك اللحظة الجديدة من الرأسمالية المتأخرة للمستهلك أو متعددة الجنسيات، كما أن ملامحها تعبر عن المنطق العميق لهذا النظام الاجتماعي.4- يقول تشارلز جينك إن ما بعد الحداثة يؤرخ لها اعتبارا من 1972، وهو التاريخ الذي حدده المهندس المعماري تشالز جنكس في الحديث عن ما بعد الحداثة في كتابه "لغة الهندسة المعمارية ما بعد الحديثة The Languageof Post_modern Architecture" في عام 1990، وفيه قدم تاريخا ووقتا معينا لبداية هذه الفترة الجديدة. وبالتالي فهناك من يري انها ظهرت في النصف الأول من القرن العشرين في فن العمارة، ضد الأبنية الفخمة والعتيقة المستلهمة من عصر النهضة.. فالمواطن الأوربي والامريكي لم يعد بحاجة لهذا لهذا الفضاء المكاني بقدر ما هو في حاجة الي فضاء من نوع اخر، هو فضاء التحرر من القيود وطرق التفكير القديمة وتعاليم النظم الاجتماعية .. ثم انتقلت الي نظريات الادب والنقد الادبي والفكر5- أما مصطلح ما بعد الحداثة كتصور فلسفي ورؤية شاملة، فقد عبر عنها فرانسوا ليوتار في عام 1979 في كتابه الوضع ما بعد الحداثي.. وهناك نوع أخر من التقدير الزمني لمصطلح ما بعد الحداثة...6- يري فريق من الباحثين أن ما بعد الحداثة هي تعبير مرحلة ثالثة من مراحل تطور المشروع الثقافي الرأسمالي ( علي اعتبار المرحلة الاولي هي عصر النهضة / المرحلة المركنتلية – والثانية هي عصر التنوير/ مرحلة الصناعة- والثالثة هي عصر الحداثة المتأخرة أو الحداثة السائلة كما يصفها زيجمونت باومان/ مرحلة ما بعد الصناعة ) حيث تحولت مقولات الفكر والثقافة مع كل تحول تم داخل النسق الاقتصادي/ الاجتماعي الغربي.7- فيما تناول ن. رزبرج ما بعد الحداثة بصورة مختلفة، فلم ينشغل كثيرا بالتحديد الزمني، بل جاءت رؤيته فنية أكثر من كونها زمنية، إذ يقول: تظهر لنا ما بعد ا ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754540
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير تحدثنا في المقالتين السابقتين عن مقدمات ما بعد الحداثة، والمناخ العام الذي هيأ المسرح الدولي لتلك الرؤية العامة ..والأن نختتم حديثنا عن ما بعد الحداثة، وسنناقش عدة نقاط نستطيع بموجبها الإحاطة بالتصورات الكلية لها، دون الدخول في تفصيلات دقيقة..السؤال الأول: متي ظهر مصطلح ما بعد الحداثة؟؟اختلفت الدراسات حول زمانية ظهور المصطلح..1- أشار مايكل كولر Koehler في مقاله له بعنوان "ما بعد الحداثة" عام 1976 إلى أن كثيرا من المؤرخين والمفكرين استخدموا المصطلح في أكثر من مناسبة ... منهم على سبيل المثال فيديريكو دي أونيس عام 1934 ودادلي فيتيس عام 1942 وأرنولد توينبي عام 1947، وأولون وإيرفنج هاو في ستينيات القرن الماضي وإيهاب حسن في 1971 ورالف كوهين في نفس العام، مما يعني أن استخدام المصطلح في النصف الأول من القرن العشرين كان دارجا بما يوحي بإرهاصات ما تنحو باتجاه أن ثمة روحا جديدة تدب في جسد الفكر المعاصر.2- المؤرخ أرنولد توينبي يشير إلى أن ما بعد الحداثة ظهرت في سبعينيات القرن التاسع عشر، أي مع داروين وماركس تقريبا، وهي ملاحظة مهمة للغاية. ولكن فرجينيا وولف لا تتفق مع توينبي، حيث تؤرخ لها اعتبارا من العام "1910"، وقتما أقيم أول معرض لما بعد الانطباعية.3- تشارلز أولسن يقول أنه يمكن التأريخ لها اعتبارا من خمسينيات القرن العشرين، ويتفق معه الناقد الماركسي فردريك جيمسون، ففي كتابه التحول الثقافي The Cultural Turn نجده يصف النصف الأول من القرن العشرين بمرحلة الحداثة العليا فيما يصادق على أن ما بعد الحداثة ظهرت بعد ذلك، أي أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، فيقول: الأرجح أن ظهور ما بعد الحداثة مرتبط ارتباطا وثيقا بظهور تلك اللحظة الجديدة من الرأسمالية المتأخرة للمستهلك أو متعددة الجنسيات، كما أن ملامحها تعبر عن المنطق العميق لهذا النظام الاجتماعي.4- يقول تشارلز جينك إن ما بعد الحداثة يؤرخ لها اعتبارا من 1972، وهو التاريخ الذي حدده المهندس المعماري تشالز جنكس في الحديث عن ما بعد الحداثة في كتابه "لغة الهندسة المعمارية ما بعد الحديثة The Languageof Post_modern Architecture" في عام 1990، وفيه قدم تاريخا ووقتا معينا لبداية هذه الفترة الجديدة. وبالتالي فهناك من يري انها ظهرت في النصف الأول من القرن العشرين في فن العمارة، ضد الأبنية الفخمة والعتيقة المستلهمة من عصر النهضة.. فالمواطن الأوربي والامريكي لم يعد بحاجة لهذا لهذا الفضاء المكاني بقدر ما هو في حاجة الي فضاء من نوع اخر، هو فضاء التحرر من القيود وطرق التفكير القديمة وتعاليم النظم الاجتماعية .. ثم انتقلت الي نظريات الادب والنقد الادبي والفكر5- أما مصطلح ما بعد الحداثة كتصور فلسفي ورؤية شاملة، فقد عبر عنها فرانسوا ليوتار في عام 1979 في كتابه الوضع ما بعد الحداثي.. وهناك نوع أخر من التقدير الزمني لمصطلح ما بعد الحداثة...6- يري فريق من الباحثين أن ما بعد الحداثة هي تعبير مرحلة ثالثة من مراحل تطور المشروع الثقافي الرأسمالي ( علي اعتبار المرحلة الاولي هي عصر النهضة / المرحلة المركنتلية – والثانية هي عصر التنوير/ مرحلة الصناعة- والثالثة هي عصر الحداثة المتأخرة أو الحداثة السائلة كما يصفها زيجمونت باومان/ مرحلة ما بعد الصناعة ) حيث تحولت مقولات الفكر والثقافة مع كل تحول تم داخل النسق الاقتصادي/ الاجتماعي الغربي.7- فيما تناول ن. رزبرج ما بعد الحداثة بصورة مختلفة، فلم ينشغل كثيرا بالتحديد الزمني، بل جاءت رؤيته فنية أكثر من كونها زمنية، إذ يقول: تظهر لنا ما بعد ا ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754540
الحوار المتمدن
محمد دوير - ما بعد الحداثة (خريطة مبسطة )3-3
سلمى حميدان : بين الحداثة والرجعية علاقة عشق لا تنتهي
#الحوار_المتمدن
#سلمى_حميدان ضرورة ملحة ولا بد منها اليوم، خاصة مع تطور الحياة السريع المرافق لتكنولوجيا العصر الحديث التي تسعى وبكل قوة لدحض ثقافتنا وهدم قيمنا الاخلاقية التي تربينا عليها؛ أن تصنع منا اصناما متحجرين بعيدين كل البعد عن الإنسانية (بعيداً عن الدين أتحدث). فللشرق عادات كثيرة محمودة صورها لنا الغرب بانها رجعية ومتخلفة برغم فقدانهم لها، واعود هنا لعبارة ( كان لابد) لأوكد بأن ما جرى وما حدث في حياتنا مخطط له ولابد من حدوثه.لم نكن يوماً بحاجة إلى آنسة لكننا اليوم بتنا باشد الحاجة إليها، بعدما بات معظم أصدقائنا في خبر كان واصبحنا نكتفي باصدقاء نضيفهن "بأدد" ونحذفهم "بديليت" ونحظرهم حين نريد. كنا مثال الأسرة المتكاتفة المتعاونة، وغرفنا مليئة بالود والمحبة نتبادل أطراف الحديث دون الحاجة لهاتف نقال، وكنا لا نكتفي بالصباح والمساء مع بعض الورود.كنا نحترم كبير أسرتنا ونجتمع في العطلة مع عائلتنا الكبيرة في حين الحداثة لم تجعل لنا كبيراً وازالت الدفء العائلي من منازلنا وحاربت رجعيتنا الجميلة.للحداثة قصة مع أولادي، فهي اقصتهم عني وأصبح الهاتف النقال والبلاي ستيشن والتيك توك هو خير ونيس لهم ولم أعد أراهم إلا عند تناول الطعام أو عند سؤالهم ما ستطيهن لنا اليوم. وحتي يوم عيدي يكتفون بعبارة جميلة مع صورة لي دون أن أراهم فعلا واعانقهم وقد اكتفي بهذا العناق..انا شديدة التعلق برجعيتي وتخلفي وضد كل تلك الحداثة التي دمرت أسرتنا الشرقية المضروب بها المثل..لقد دفعت الحداثة بأجيالنا لتعلم النصب والابتزاز والسرقة عن طريق الهكر والصور والفيديوهات وتنحت التربية الرجعية جانبا حين كنا نقول لأولادنا لا تفعل ذلك لأن ذلك عيب وحرام ومسيئ، فلا قوانين ولا قيم ولا أخلاق في الحداثة ولكنها على علاقة عشق لا ينتهي برجعيتنا وستقضي عليها يوما بأسم الحب. ......
#الحداثة
#والرجعية
#علاقة
#تنتهي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755620
#الحوار_المتمدن
#سلمى_حميدان ضرورة ملحة ولا بد منها اليوم، خاصة مع تطور الحياة السريع المرافق لتكنولوجيا العصر الحديث التي تسعى وبكل قوة لدحض ثقافتنا وهدم قيمنا الاخلاقية التي تربينا عليها؛ أن تصنع منا اصناما متحجرين بعيدين كل البعد عن الإنسانية (بعيداً عن الدين أتحدث). فللشرق عادات كثيرة محمودة صورها لنا الغرب بانها رجعية ومتخلفة برغم فقدانهم لها، واعود هنا لعبارة ( كان لابد) لأوكد بأن ما جرى وما حدث في حياتنا مخطط له ولابد من حدوثه.لم نكن يوماً بحاجة إلى آنسة لكننا اليوم بتنا باشد الحاجة إليها، بعدما بات معظم أصدقائنا في خبر كان واصبحنا نكتفي باصدقاء نضيفهن "بأدد" ونحذفهم "بديليت" ونحظرهم حين نريد. كنا مثال الأسرة المتكاتفة المتعاونة، وغرفنا مليئة بالود والمحبة نتبادل أطراف الحديث دون الحاجة لهاتف نقال، وكنا لا نكتفي بالصباح والمساء مع بعض الورود.كنا نحترم كبير أسرتنا ونجتمع في العطلة مع عائلتنا الكبيرة في حين الحداثة لم تجعل لنا كبيراً وازالت الدفء العائلي من منازلنا وحاربت رجعيتنا الجميلة.للحداثة قصة مع أولادي، فهي اقصتهم عني وأصبح الهاتف النقال والبلاي ستيشن والتيك توك هو خير ونيس لهم ولم أعد أراهم إلا عند تناول الطعام أو عند سؤالهم ما ستطيهن لنا اليوم. وحتي يوم عيدي يكتفون بعبارة جميلة مع صورة لي دون أن أراهم فعلا واعانقهم وقد اكتفي بهذا العناق..انا شديدة التعلق برجعيتي وتخلفي وضد كل تلك الحداثة التي دمرت أسرتنا الشرقية المضروب بها المثل..لقد دفعت الحداثة بأجيالنا لتعلم النصب والابتزاز والسرقة عن طريق الهكر والصور والفيديوهات وتنحت التربية الرجعية جانبا حين كنا نقول لأولادنا لا تفعل ذلك لأن ذلك عيب وحرام ومسيئ، فلا قوانين ولا قيم ولا أخلاق في الحداثة ولكنها على علاقة عشق لا ينتهي برجعيتنا وستقضي عليها يوما بأسم الحب. ......
#الحداثة
#والرجعية
#علاقة
#تنتهي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755620
الحوار المتمدن
سلمى حميدان - بين الحداثة والرجعية علاقة عشق لا تنتهي