مالك ابوعليا : ألبير كامو: عدمي ضد العدمية
#الحوار_المتمدن
#مالك_ابوعليا كاتبة المقال: الماركسية السوفييتية ايلفا مازيتوفنا كوتاسوفا*ترجمة مالك أبوعلياان الملاحظات والشروح بعد الحروف الأبجدية بين الأقواس (أ)، (ب)... هي من عمل المترجمان العدمية، هي سمة مُميزة لنفسية والنظرة الى العالم لعدة أجيال من الشباب في المُجتمع الرأسمالي. ان نبذ الدين التقليدي والايديولوجيا والأخلاق السائدة، وازدراء كل السُلطة والمطالبة بالتحرر الكامل للروح والذهاب الى حد انكار القِيَم الثقافية ونمط الحاة الراسخ (العادات ووسائل الراحة والملابس وتصفيفات الشعر)-كلها الى هذا الحد أو ذاك، سمة من سمات النظرة العامة لكلٍ من"الجيل التائه" الذي نشأ مع الحرب العالمية الأولى بقناعة أنه تم تضليله بقسوة، والوجوديين من البيتنيك Beatniks في الخمسينيات، أتباع رُسُل "التمرد الأخلاقي والجنسي". يدفعهم الافتقار الواضح للأفكار الايجابية والتوجهات القِيَمية الى "الانسحاب من المُجتمع" على نطاقٍ واسع، أو الانتحار أو الأعمال الارهابية، أو المظاهرات ذات الطبيعة التمردية. أصبحت العدمية، بكل مظاهرها الاحتجاجية واليائسة مصدراً لقلق الحكومات ومصدر كراهية غبية من جانب المُحافظين وضيقي الأفق، وهي محل نقاش جاد من قِبَل الشخصيات في الأحزاب السياسية. ان البحث عن مخرجٍ لنظرة العدمية كطريقٍ مسدود هو مصدر الهامٍ لعمل العديد من الكُتّاب والفلاسفة في القرن العشرين.خلال اسبوع الفكر الماركسي الذي عُقِد في باريس في شباط 1974، اتفق الشيوعي لوسيان سيف Lucien Sève واللاهوتي الكاثوليكي كلود جيفري Claude Geffre في مناظرةٍ بينهما، على أن "العديد من الشباب اليوم يتحلون بالعدمية"(1). لكن، في تقييمهما لـ"الانحلال الأخلاقي والديني والسياسي" للشباب فقد اختلفا بشكلٍ جذري، بطبيعة الحال. يرى جيفري العدمية، مثله مثل كل الشخصيات الدينية، كمجرد ظاهرةٍ سلبية. في رأيه يمكن أن يكون هناك طريقةٌ واحدة فقط للخروج من الأزمة العالمية المُتمثلة بالافتقار الى الايمان: اعتراف المرء بـ"خطيئته" ورجوعه الى الله. لذلك، يؤكد أن "خلاص الانسان لا يتضمن عواملاً تاريخية"(2).يتقدم سيف بصراحة بوجهة النظر الماركسية المُعارضة للفهم الديني للعدمية: "بالنسبة لك، فان القِيَم الانسانية تقع في مجال المُتعالي، ضمن شيءٍ لا يخضع للتحليل التاريخي. بالنسبة لي، كل شيء يخضع لهذا التحليل، ولا يوجد شيء يقع خارج حدوده". يؤكد سيف، من هذا المُنطلق، أنه من الضروري التمييز بين "أخلاق الرفض" و"رفض الأخلاق". لذلك، يتوصل هو نفسه الى استنتاج مفاده أن الشباب في المُجتمع الرأسمالي الحديث "يرفضون احترام الأشياء التي لم تعد تستحق الاحترام... العدمية تجمع في ذاتها كلاً من رفض المعايير القائمة، والمُطالبة بتغيير القيم الأخلاقية والروحية"(3). على عكس رجال الدين، يكشف الشيوعيون عن المعنى الحقيقي للنقد العدمي للمجتمع الرأسمالي المُعاصر وتناقض وتعقيد عملية التغير في قِيَم ومُثل الشباب الروحية.ينخرط الماركسيون الفرنسيون كذلك في "حوارٍ" مع عناصر واسعةٍ من المثقفين الديمقراطيين. في النضال من أجل الشباب، لجأوا ليس فقط الى أعمال الشاعر بول ايلوارد Paul &#201-;-luard ولويس اراغون Louis Aragon والكاتبة ايلسا تريوليت Elsa Triolet واندريه ستيل André Stil، الذين استوحوا أبطالهم من المُثُل الثورية، ولكن ايضاً الى أعمال "سادة عقول" الشباب المُعاصر مثل ارنست همنغواي وأنطوان اكسوبيري Antoine de Saint-Exupéry، الذين أظهروا عظمة مُقاومة الانسان الأخلاقية للظروف المأساوية Tragic في حياته.تصطف رواية (الطاعون) لالبير كامو في هذا الصدد مع همن ......
#ألبير
#كامو:
#عدمي
#العدمية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692648

إبراهيم ابراش : آفة العدمية السياسية في العالم العربي
#الحوار_المتمدن
#إبراهيم_ابراش حالة من العدمية السياسية الهوياتية والانتمائية تتمدد في العالم العربي وتملأ فراغ انهيار وتفكك الأيديولوجيات والانتماءات الكبرى خصوصاً في الدول التي عصفت بها فوضى ما يسمى (الربيع العربي)، وأبرز تجليات هذه العدمية حالة من التيه الفكري والأيديولوجي والهوياتي وفقدان الثقة بالدولة وبكل الأيديولوجيات الوطنية والقومية والأممية دون طرح بديل توافقي أو رؤية للمستقبل.العدمية Nihilism فلسفة قديمة يمكن التأريخ لها منذ فلاسفة المدرسة الكلبية أو التشاؤمية Cynicism في اليونان القديمة في القرن الرابع قبل الميلاد وأبرزهم ( Diogenes ديوجين) مروراً بالفيلسوف والشاعر الإسلامي أبو العلاء المعري (363 هـ - 449 هـ) (973 -1057م) إلى الفيلسوف الألماني نتشيه (1844 – 1900) وتيار الفوضوية Anarchism في النصف الثاني من القرن التاسع عشر مع ميخائيل باكونين الذي كان ضد الدولة ومؤسساتها وضد القانون، وقد صدرت كتب ودراسات عديدة عن العدمية في أبعادها وتمظهراتها الفلسفية والفكرية والأدبية والسياسية.يمكن تعريف العدمية بأنها نزعة أو تصور سلبي وتشاؤمي للحياة في كل أبعادها ومستوياتها من الأخلاق والدين إلى الفكر والأدب والسياسة، نزعة تقوم على ألا معنى وألا يقين وألا ثقة بأي شيء، وهي تعبير عن حالة رفض للواقع ورغبة قوية في تدميره أو على الأقل عدم الاعتراف به، بحيث لا ترى في الواقع إلا سواداً بدون نقاط مضيئة ولا تلمس شيئاً يمكن البناء عليه ولا تعترف بالانتماءات الجامعة الكبرى الدينية أو الوطنية أو القومية أو الأممية.والعدمية بهذا المعني ليست مجرد نقد للواقع، لا نقد موضوعي ولا حتى نقد هدام، لأن النقد بشكليه السالفين يطرح البديل ويُنظِّر للمستقبل أما العدمية وخصوصاً في بُعدها السياسي فهي تنتقد بشراسة وتنسف المعنى الكامن وراء أي شيء موجود دون أن تطرح حلولاً أو منافذ أمل بالمستقبل.موضوعنا في هذا المقال ليس التأصيل أو شرح النزعة أو الفلسفة العدمية بل تغلغل هذه النزعة في العقل والفكر السياسي العربي وعند كثيرين من المثقفين والكُتاب بل وتغلغلها في الأدب والفن، وخصوصاً في ظل حالة الفوضى الناتجة عن ما يسمى الربيع العربي وتفكك وتراجع الأيديولوجيات الوطنية والقومية والأممية وانكشاف الأيديولوجية الإسلامية وضعف مؤسسات الدولة الوطنية، بحيث سادت حالة من اليأس والاحباط وألا يقين بكل ما هو قائم .نزعة العدمية السياسية على المستوى الشعبي وفي مجتمعات ترتفع فيها نسبة الجهل والفقر تؤدي إلى التطرف والإرهاب والرغبة في تدمير كل شيء دون أن يكون لدى الإرهابيين رؤية أو تصور عقلاني وواقعي للبديل عما يتم تدميره، كما تكمن وراء عصبويات ما قبل الدولة من عائلية وقبلية وطائفية ومذهبية ضيقة، لأن فقدان الثقة بالدولة ومؤسساتها وقوانينها وبالأحزاب والأيديولوجيات يفكك رابطة الوطنية والقومية الجامعة ويدفع الأفراد لطلب الحماية والتعبير عن ذاتهم من خلال الانتماءات التقليدية، هذا إن لم يهربوا نحو التطرف والإرهاب كما سبق ذكره.خطورة العدمية السياسية عندما تنتقل من المواطنين العاديين إلى المثقفين ومجال التنظير الفكري ،ليس بالكتابة المباشرة عن العدمية أو الدعوة لها، ولكن من خلال المبالغة في نقد الواقع بكل تجلياته الرسمية والشعبية والحزبية ونقد كل مَن يحاول أن يكتب متلمساً بارقة أمل أو فرصة متاحة في بعض تفاصيل الواقع العربي القائم أو في التجربة التاريخية، فكل شيء في نظرهم عدمٌ لا أمل أو رجاء منه، فالوطنية شوفينية وأكذوبة، والقومية العربية سراب ووهم، والإسلام إرهاب وفتنة وتخلف، مستشهدين في ذلك بأسوأ النماذج والتطبيقات، ......
#العدمية
#السياسية
#العالم
#العربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706113

سعود سالم : العدمية وأخلاق العبيد
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم&#1641 - الإرهاب ليس العدميةما يزال مفهوم العدمية يعاني كما في الماضي من تشوش وضبابية مما يجعل من الصعوبة رسم حدوده وخطوطه الأساسية حتى يمكن حصره وتمييزه عن ظواهر أخرى مشابهة. بالإضافة إلى ذلك فإن العدمية كمقولة تغطي عدة مجالات وحقول معرفية وتاريخية وفلسفية تعاني من ميوعة وليونة تجعلها تتأقلم مع كل وجهات النظر المتعارضة والمتناقضة. فالعدمية مفهوم مطاطي يمكن توسيعه ليحتوي التاريخ البشري بكامله. وفي كل مرة يحاول الفكر النقذي أن يرسم حدود وخريطة هذه المقولة، فإن ذلك لايزيدها إلا إتساعا ومرونة بحيث أصبح اليوم يشمل كل ما أنتجته البشرية من أنظمة وأحداث تاريخية وظواهر إجتماعية. دوستوييفسكي كتب في إحدى رسائله سنة 1878 " وراء العدميين يوجد اليهود "، وكان يقصد بذلك الحركات الثورية الإشتراكية التقدمية في روسيا في منتصف القرن التاسع عشر. ثم انتقل الإتهام بالعدمية بعد ذلك من اليهود إلى المسيحية بواسطة نيتشة، بإعتبار اليهود هم أول من قام بثورة العبيد ضد الأخلاق الأرستقراطية الرومانية وساهموا في إنتصار المسيحية وتسلط " أخلاق العبيد " التي تجعل من الضعف " فضيلة " ومن العجز الذي لا يقوى على الإنتقام لنفسه "إحسانا " ومن الوضاعة والجبن " تواضعا " ومن الخضوع " طاعة " ووقوف الضعفاء جبنا واستسلاما أمام الأبواب " صبرا وفضيلة ". ثم انتقل الإتهام من المسيحية إلى النازية بواسطة " ليو ستراوس " المفكر الألماني ـ الأمريكي الذي ساهم في تطوير وبناء فكر المحافظين الجدد المسيطر على السياسة الأمريكية منذعدة سنوات، الذي أعلن بأن النازية هي الشكل الأكثر شهرة للعدمية. ثم أصبحت العدمية تغطي النظام الشيوعي والستالينية، ثم توسع المفهوم وتمطط ليشمل الرأسمالية ثم الديموقراطية ثم العولمة والليبرالية المعاصرة، وها هي اليوم الحركات الإسلامية العنيفة تنعت بانها حركات عدمية. وتكونت فكرة أو مقولة العدمية الإسلامية. الغريب في الأمر هو عدم قدرة الذين يستعملون هذه المقولة على رؤية التناقض الفاضح بين الإشتراكية الثورية، والإشتراكية الماركسية السلطوية، والنظام الرأسمالي الليبرالي مثلا أو بين المسيحية كمصدر للعدمية لأنها ديانة الضعفاء وسبب الإنحطاط الحضاري الغربي بالنسبة لنيتشة، وبين الحركات الإسلامية العنيفة التي تدعوا لإعادة مجد الإسلام وإنجازاته العسكرية والإستعمارية وفرض ديانة " خير أمة أخرجت للناس " على العالم بقوة السلاح. الحقيقة أنه هناك عودة لدوستوييفسكي والقرن التاسع عشر، فكل من يرفض النظام القائم وينظم نفسه لإسقاطه بقوة الفكر أو السلاح ينعت أوتوماتيكيا بالعدمية. فهناك اليوم من يرى أن المجتمع الإسلامي يعاني من تضخم نرجسي للذات، ونزعة للإستعلاء وإحساس بالتفوق في الفكر الإسلامي الحديث تجاه الغرب، وهناك ظاهرة " فيض المعنى " بحيث أنه طالما أن الله يكون بجانبنا فكل شيء مباح، وهو قلب جوهري لمقولة دوستوييفسكي " في غياب الله كل شيء مباح "، وعليه فإن عملية 11 سبتمبر وتفجير برجي نيويورك وكل العمليات اللاحقة التي قامت بها المجموعات الإسلامية، هي عمليات يبررها هذا الشعور بالقوة والرغبة في الإنتقام من النظام الغربي الديموقراطي الذي بدوره قام بإحتقار المسلمين وقهرهم واعتبارهم جهلة ومتخلفين، وبالتالي فهي عمليات تندرج تحت مضمون واحد هو "العدمية الإسلامية ". إنه بالنسبة لنا من المستحيل عقليا ومنطقيا وتاريخيا أن تكون الإيديولوجية المسيحية والحركات الثورية الإشتراكية والنازية والستالينية والليبرالية الرأسمالية والإسلامية مشتركة في مصدر واحد وتنتمي إلى أصل فكري أو تاريخي أو فلسفي واحد م ......
#العدمية
#وأخلاق
#العبيد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=707172

سعود سالم : العدمية والثورة
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم&#1641 - العدمية والثورةهذا الإنسان بلا أبعاد الذي نحاول أن نثبت عدم صلته بالعدمية يمكن تتبعه وملاحقته في عصرنا الحاضر في كل مكان كما سبق القول، فهو الإنسان العادي، المواطن المثالي الذي يقوم بواجباته كما يطلب منه المجتمع والدولة والقانون. بطبيعة الحال ليس هناك نمودج أو عينة وحيدة من هذا الإنسان الحديث، بل يتشكل ويتشيأ في نماذج مختلفة الأشكال والألوان. إنه هذا المثقف الملتزم بالقضايا الإنسانية العاجلة، الذي يندد باختراقات حقوق الإنسان، ويوقع على كل حملات المساندة لكل القضايا الإنسانية والإجتماعية والبيئية، ولكنه في نفس الوقت مثقف " وطني " ويطالب بحق الديموقراطية الرأسمالية في التدخل أينما أرادت للدفاع عن قيمها ومبادئها، التي يمكن ترجمتها بكلمة أوضح بـ " مصالحها ". وهو أيضا هذا العسكري الذي يقتل الأطفال من أجل قطعة الخبز له ولأطفاله، كالجندي الإسرائيلي والطيار الأمريكي أو الضابط الفرنسي الذي في قواعده العسكرية في أعماق الدول الأفريقية يتدخل لحماية مناجم اليورانيوم وذلك لضمان إضاءة الشانزيليزيه وبرج إيفيل في الأعياد الوطنية والدينية، وهو أيضا هذا الأمير السعودي أوالقطري أوالكويتي بعقاله الحريري وسيارته الأمريكية أمام قصره وهو يسّبح بحمد ربه الذي أعطاه كل هذه الخيرات وأخرجها له من باطن الأرض، دون أن يفكر لحظة واحدة في أطفال غزّة الذين يموتون بالجوع والحصار والقنابل. وهو هذا المستوطن الإسرائيلي برشاشته يمنع الفلاح الفلسطيني من الوصول إلى زيتوناته القليلة، وهو هذا السلفي والأصولي والداعشي الذي يفجر نفسه في الأماكن العامة أو يقطع رؤوس البشر بالسكين أو بالفأس هاتفا الله أكبر. إنه يتجلى أيضا في هذه القبيلة الكبيرة من الخبراء والمتخصصين في كل المجالات العلمية والإجتماعية والتقنيّة، من أساتذة وباحثين عن لقمة العيش أينما كانت : تحت الصخور، في أعالي الجبال، وسط الغابات البعيدة، تحت الأرض أو في أعماق البحار، يبحثون عن " الحقيقة " حسب ما يزعمون، أينما كانت، بين المكاتب والدوائر الحكومية، في معامل ومراكز البحوث في الجامعات والمؤسسات العلمية المختلفة، أينما كانت هذه " القطعة النحاسية " ينحنون على ركبهم يبحثون عن آثارها، تحت الطاولات والكراسي، تحت الأثاث والدواليب، تحت الحصيرة وتحت السجادة ينحنون لإلتقاطها، ويجرون ورائها ليل نهار. هذا الإنسان الممتليء إيجابية والمكتفي بنفسه هو ذاته نفس الكتلة الإيجابية في أمريكا وأوروبا وأفريقيا وآسيا، إنه نفس النموذج المؤمن والممتليء بذاته حتى النخاع بحيث لم يعد هناك مكان لأي شيء آخر. فكل ما ليس هو يتحول بكل بساطة إلى عدم وخواء وفراغ من اللامعنى والعبث. غير أن هذا الخواء والفراغ يشكل القوة الوحيدة التي يمكن أن تزحزح هذه الصخرة الصلدة الممتلئة حتى الحافة إيجابية وكينونة، هذا الخواء السرمدي الذي يهرب منه الإنسان الغرائزي أو الفطري هو الذي يمكن أن يفجّره ويعدّمه في ذاته. وذلك ليس ليحل محله أو ليمتص إيجابيته وسلطته، وإنما لكي ينقذه من إمتلائه وتخمته، يفجرفي قلبه زلزالا أو بركانا ليحدث شقا وشرخا يدخل منه الوجود إلى هذه الكينونة المغلقة. والعدم بطبيعة الحال لا يمكنه أن يخرج من العدم ذاته، بل لا بد له من كينونة تنتجه وتسانده، وهو بالتالي ليس خارجا عن هذا الإنسان الكينونة، إنه بطريقة ما ينخره من الداخل كالدودة، ولكنه لا يُرى ولا يمكن وعيه أو الإحساس به، ولذلك لا يمكننا نعت الإنسان الإيجابي أو الذي لا أبعاد له أو الإنسان المعاصر أو الإنسان الجدّي ـ كم تسميه سيمون دي بوفوار ـ الذي وصفناه سابقا بالعدمية، لأنه ما أن ي ......
#العدمية
#والثورة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=707416

شادي كسحو : قوة العدم أو عندما تصبح العدمية مع سيوران ضربًا من ضروب فهم العالم ذاته
#الحوار_المتمدن
#شادي_كسحو يخيم على العالم المعاصر جو من الكآبة والسوداوية التي تجعلنا نشعر لوهلة أن عالمنا بات جحيمًا لا يطاق فمنذ انتهاء الحرب العالمية الثانية بويلاتها وأهوالها والفكر العالمي مأخوذ بفكرة العدم ولا يتوقف عن إنجاب أطروحات عدمية تضع يدها على كل أشكال الخراب والعبث التي صار إليها وجود الإنسان المعاصر ولأن الفلسفة والأدب هي أكثر الحقول حساسية لروح العصر كان من الطبيعي أن يولد رامبو وجان جينيه وإميل سيوران. في هذه المساحة الحوارية المركّزة تستضيف بوابة دار الهلال الفيلسوف السوري الشاب شادي كسحو للحديث عن فيلسوف العدم الروماني/ الفرنسي (1911-1995) إميل سيوران الذي مثل بكتاباته العدمية والتشاؤمية ذروة ما وصلت إليه النزعة العدمية في الفكر الغربي.في هذا الحوار سيكون صاحب أعمال: الموجز في التعفن، ومثالب الولادة، واعترافات ولعنات، بكل حمولاتها العدمية والخوائية تحت مبضع السؤال والحوار. حوار فلسفي من العيار الثقيل بحثًا عن تدفقات لم يعتدها الذهن العربي من قبل.س: يمكن للمرء أن يندهش من المكانة التي يحظى بها سيوران عند القرّاء راهنًا. ما الذي يجعل سيوران جذابًا يا ترى؟ وبشكل أكثر وضوحًا: ما الذي تفكر فيه حول سيوران وكيف تفسر كل هذا الذيوع والانتشار الذي يحظى بهما هذا الفيلسوف شديد الخصوصية؟ ج: قراءة سيوران عملية معقدة، إنه مزاجي، قلق، متقلب، وذو لغة جارحة. إنه ينشد الخلاص الذاتي، ولا يهتم إلا بالخلاص والنجاة بالمعنى العرفاني للكلمة، وهذا الذهن الجحيمي الخالي من الأحكام المسبقة لا يتكلم ليقنع أو ليبرهن، وإنما يصبو نحو تجويف وتجريف كل المطلقات والحقائق والمتعاليات التي تعارف عليها البشر. أعتقد أنه لا ينبغي نسيان هذا أبدًا. ليس ثمة ما يُعرف أو يُبحث أو يُوجد عند سيوران. هذا كلام ميديائي بلا قيمة. ثمة بالأحرى ما يُكتشف عند سيوران، لكن هذا الكشف والاكتشاف ليس سهل المنال لأن الطريق نحوه لا يبنى على معطيات استدلالية، وإنما على خبرات وتجارب وجودية صعبة ومعقدة. إن العقل المنهجي والتحليلي بأدواته البلاستيكية وسرعته الإثباتية ووثوقيته الزائفة لن يرى في سيوران أكثر من عجوز عدمي بلا طائل. السخرية الكلبية ضد الرزانة السقراطية. الكتابة الشذرية المفككة ضد الكتابة الخطية التقنية. الضجر والأرق والقلق ضد الدهشة والتأمل والتمعن. الكاوس والعدم والكسل ضد الكينونة والصيرورة والأنا. ثمة ما يشي بانقلابات جذرية صاخبة جدًا تراود سيوران وتدفعه للكتابة.. هذا العالم لا يستحق أن نعرفه هكذا هتف سيوران في باريس عندما كان محاطا بصموئيل بيكيت وألبير كامو وهنري ميشو. كل كاتب يفرز مجموعة من النصوص والشذرات التي تسكنك ولا تغادرك أبدًا، لكنها عند سيوران لا تعد ولا تحصى.س: قلت بخصوص سيوران أنك تركز دائمًا على الطمائر والخبايا الفلسفية والمساحات الملعونة في نصوص الفلاسفة، وهنا يراودني سؤال شخصي: كيف يمكن أن نفهم عدمية سيوران وتشاؤميته بعيدًا عن التسطيح الذي تُتهم به مثل هذه النزعات العدمية والعبثية عادةً.ج: عندما كان سيوران يكتب "من على ذرى اليأس" قيل إنه أعلن وقتها أنه لو لم يكتب هذا الكتاب لانتحر. كم هو عميق هذا الصدق وهذا التصريح الذي لم يكن حتى سيوران ليعرف صداه. دعني أقول: إننا عندما بدأنا ندرك قدرنا العدمي والمأساوي، بدأنا ندرك ما عناه. هذه سمة قلما تجدها عند أي فيلسوف آخر. لقد استطاع سيوران أن يطابق بين مصيره الشخصي وبين مصير البشرية برمتها. لك أن تتخيل معي ماذا يعني أن يحول فيلسوف قلقه وأرقه وعدمه الشخصي إلى عدم كوني وأرق إنساني. لقد وضعنا سيوران أمام خيارين: إما أن نفعل مثله ونصط ......
#العدم
#عندما
#تصبح
#العدمية
#سيوران
#ضربًا
#ضروب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712297

زهير الخويلدي : كيف يكون التفلسف مع العدمية وضدها؟
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة:" يجب أن تبدأ العدمية بواسطة الذات في حد ذاتها"العدمية هي الاعتقاد بأن جميع القيم لا أساس لها من الصحة وأنه لا يمكن معرفة أو توصيل أي شيء. غالبًا ما يرتبط بالتشاؤم الشديد والشك الراديكالي الذي يدين الوجود. لن يؤمن العدمي الحقيقي بأي شيء ، وليس لديه ولاءات ، ولا غرض سوى ، ربما ، دافع للتدمير. في حين أن قلة من الفلاسفة يدعون أنهم من العدميين ، فإن العدمية غالبًا ما ترتبط بفريدريك نيتشه الذي جادل بأن آثارها المدمرة ستدمر في النهاية جميع المعتقدات الأخلاقية والدينية والميتافيزيقية وتسبب في حدوث أكبر أزمة في تاريخ البشرية. في القرن العشرين ، شغلت موضوعات العدمية - الفشل المعرفي ، وتدمير القيمة ، والافتقار إلى الهدف الكوني - الفنانين والنقاد الاجتماعيين والفلاسفة. في منتصف القرن ، على سبيل المثال ، ساعد الوجوديون في نشر مبادئ العدمية في محاولاتهم لإضعاف إمكاناتها المدمرة. بحلول نهاية القرن ، أفسح اليأس الوجودي كرد فعل على العدمية الطريق لموقف من اللامبالاة ، غالبًا ما يرتبط بمناهضة التأسيس. لقد مر أكثر من قرن منذ أن اكتشف نيتشه العدمية وآثارها على الحضارة. كما تنبأ ، كان تأثير العدمية على ثقافة وقيم القرن العشرين منتشرًا ، ومضمونها المروع يولد مزاجًا من الكآبة وقدرًا كبيرًا من القلق والغضب والرعب. ومن المثير للاهتمام أن نيتشه نفسه ، وهو متشكك جذري منشغل باللغة والمعرفة والحقيقة ، توقع العديد من موضوعات ما بعد الحداثة. من المفيد أن نلاحظ ، إذن ، أنه يعتقد أنه يمكننا - بسعر رهيب - العمل في النهاية من خلال العدمية. إذا نجونا من عملية تدمير جميع تفسيرات العالم ، فربما يمكننا حينئذٍ اكتشاف المسار الصحيح للبشرية. لكن كيف نشأت العدمية؟ وماهي مصادرها؟ وهل تمارس تأثيرات سلبية ام إيجابية على الحياة الإنسانية؟ ولماذا ارتبطت بالفلسفة التأسيسية في الحضارة الغربية؟ وهل ظهورها دليل استكمال وانتهاء أم دليل أفول وانحطاط؟ ومن هم أعلامها من الفلاسفة والدباء والفنانين؟ وبأي معنى يجدر بناء فلسفة مضادة للعدمية؟1. أصول العدمية" مع العدمية ، لا توجد مناقشة ممكنة ؛ لأن العدمي المنطقي يشك في وجود محاوره ، وهو غير متأكد تمامًا من وجوده." فيكتور هوجو، البؤساءتأتي "العدمية" من الكلمة اللاتينية nihil ، أو لا شيء ، والتي تعني عدم وجود أي شيء. يظهر في الفعل "إبادة" ، بمعنى عدم تقديم أي شيء ، تدمير تمامًا. في أوائل القرن التاسع عشر ، استخدم فريدريش جاكوبي الكلمة لوصف سلبًا المثالية المتعالية. إلا أنه لم ينتشر إلا بعد ظهوره في رواية إيفان تورجينيف الآباء والأبناء (1862) حيث استخدم "العدمية" لوصف العلموية الفجة التي تبناها شخصيته بازاروف الذي يدعو إلى عقيدة الإنكار التام. مع حركة ثورية غير محكمة التنظيم (1860-1917) رفضت سلطة الدولة والكنيسة والأسرة. في كتاباته المبكرة ، كتب القائد الأناركي ميخائيل باكونين (1814-1876) التماسًا سيئ السمعة لا يزال مرتبطًا بالعدمية: "دعونا نضع ثقتنا في الروح الأبدية التي تدمر وتفنى فقط لأنها المصدر الخلاق الأبدي الذي لا يمكن البحث فيه عن الحياة". - شغف التدمير هو أيضًا شغف إبداعي! " (رد فعل في ألمانيا ، 1842). دعت الحركة إلى ترتيب اجتماعي قائم على العقلانية والمادية كمصدر وحيد للمعرفة والحرية الفردية كهدف أعلى. من خلال رفض الجوهر الروحي للإنسان لصالح جوهر مادي فقط ، استنكر العدميون الله والسلطة الدينية على أنهما يتناقضان مع الحرية. تدهورت الحركة في نهاية المطاف إلى روح التخريب والدمار والفوضى ، وبحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عش ......
#يكون
#التفلسف
#العدمية
#وضدها؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719514

عبير خالد يحيي : تجذير الإشكالية العدمية في رواية سيرة العدم للأديب المصري محمد أمان الدين بقلم الناقدة الذرائعية السورية د. عبير خالد يحيي
#الحوار_المتمدن
#عبير_خالد_يحيي يفتتح الكاتب روبرت إيغلستون كتابه " الرواية المعاصرة " بتعريف مثير وبالغ الدلالة, هو : "قول كل شيء" في إشارة واضحة منه لقدرة الفن الروائي على تناول كلّ الموضوعات التي يمكن أن ترد في بالنا, سواء أكانت واقعية أم ميتافيزيقية, ما يعزّز القناعة السائدة بأن الرواية, وخاصة المعاصرة منها ما هي إلّا وسيلة ثورية لمقاربة كلّ المعضلات الإشكالية في عالمنا على الصعيدين: الفردي والاجتماعي .والرواية الفلسفية هي إحدى أنواع الفن الروائي, التي تستقي مواضيعها الفكرية من الفلسفة, وتبني صراعاتها الدرامية على الإشكاليات والجدليات الفلسفية القيَمية التي تعصف بحياة بعض الأفراد, وتنعكس جليًا على سلوكياتهم في مجتمعهم, فتنشأ القصص غير المألوفة, وهي قصص مثيرة, فيها رؤية مغايرة للقيم المجتمعية والأمور والقضايا الحياتية من وجهة نظر شخصيات معشّقة بالفلسفة, مسلوبة بربوبية العقل, بعيدة عن شفافية الروح, وصدق العاطفة, وصرامة الضمير, ويمكن أن نبالغ ونقول: منكوبة بالشك والأفكار والفرضيات والنظريات.وقد ارتأى كاتبنا ( محمد أمان الدين) أن يبدأ مسيرة تجربته الإبداعية الروائية بهذا النوع من الروي, متأثرًا, كغيره من الأدباء, بالمواضيع طفت على ساحات الفكر في القرن العشرين, واختار أصعب الإشكاليات فيه, موضوع العدمية. و"العدمية, :Nihilismهي الإيمان بأن جميع القيم بلا أساس, وأن التواصل بين الأشخاص غير ممكن, وأن الحياة بلا معنى, وترتبط غالبًا بالتشاؤم الشديد والشكوكية المتطرفة اللذًين ينافيان الوجود, والعدَمي الحقيقي لا يؤمن بشيء, ولا يوجد لديه ولاء ولا هدف ولا رغبة إلّا الرغبة في التدمير. وهي, ( العدمية) ترتبط بفريديريك نيتشه, الذي أقرّ بأن آثارها المدمرة ستؤدي في نهاية المطاف إلى تدمير كل القناعات الأخلاقية والدينية والغيبية, وتعجّل بحدوث أكبر كارثة في التاريخ الإنساني.". واستطاع الكاتب محمد أمان الدين, بحنكة وذكاء ووعي أن يطرح تلك الفلسفة المدمرة, بكل أنواعها, كإشكالية- عبر البطل السارد, الذي تولّى مهمة سرد قصص قصيرة مكتملة البناء الفني, البؤرة الفكرية في كل قصة تشمل موضوعًا من موضوعات العدمية, ظهر فيها البطل السارد وجوديًا يائسًا يحاول جاهدًا الوقوف في وجه القوى العدمية المدمّرة, دون جدوى, ثم يحيل الكاتب تلك الإشكاليات - بعد محاولة تفكيكها على طول المتن الروائي,- إلى جدلية, إنقاذًا من الوقوع في براثن العبثية, جدلية مطروحة في نهاية العمل الروائي, على شكل رسالة لأي متلقي للمشاركة في اختيار الحل, بشكل حر, لكن تحت سلطة الفرضيات والاحتمالات والإسقاطات الوجودية. كيف أحال الإشكالية إلى جدلية؟! هنا كمنت موهبة الكاتب, بعد أن أوهمنا على طول خط السرد أنه كاتب عدمي, بكل ما يتصف به أي كاتب متشكّك, مرتبط بالعدمية المعرفية التي تنفي إمكانية التوصّل إلى المعرفة, وبالعدمية السياسية, الداعية إلى تدمير جميع الأنظمة السياسية والاجتماعية والدينية, والعدمية الأخلاقية, التي لا تعترف بوجود الأخلاق, والخير والشر ما هما إلا قيَم هلامية تصنعها ضغوط اجتماعية وعاطفية, والعدمية الوجودية التي لا تعترف بجدوى الحياة ومعناها الجوهري. جنّس الكاتب عمله تحت مسمى ( مقطوعات قصصية تحكي " سيرة العدم"), بلغ عددها ثمان مقطوعات, أي ثمان قصص, وهذا ينسجم مع الفلسفة الذرائعية التي تعتبر الرواية مجموعة من القصص القصيرة المكتملة في بنائها الفني, بنهايات مفتوحة, تصبّ في المجرى العام للحبكة السردية, إذا اعتبرنا أن العمل الروائي هنا سرد أحداث مُقتَطعة من سيرة البطل, بمراحل عمرية متتابعة, لكن ما بدا لي, وبشكل ......
#تجذير
#الإشكالية
#العدمية
#رواية
#سيرة
#العدم
#للأديب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736365

هاتف بشبوش : باقر صاحب ، بين العدميّةِ ، وشراكِ التفاؤل.. جزءٌ أول
#الحوار_المتمدن
#هاتف_بشبوش باقر صاحب شاعر من بطاح العراق والتفاحة لاتسقط الاّ بقرب الشجرة . حين يكتب فهو مدركاً أنه قد تسامى الى الذين يفقهون الإبداع بمعناه العميق والرصين والمؤثر في غائيته وأهدافه ، مثلما فعلها يوما الشيوعي الرسام الشهير بيكاسو ، حين سأله أحدهم : لماذا ترسم بهذه الخطوط والألوان المتداخلة ، فتناول بيكاسو ريشة وراح يرسم حبة قمح على ألأرضية فكانت حقيقية إلى درجة أنّ أحد الديكة تقدم محاولا التقاطها ، عندها إنبهر الرجل وقال لبيكاسو : لماذا إذن تصر على هذه الرسوم الغريبة وأنت تحسن الرسم بهذه الطريقة الرائعة . فأجابه بيكاسو ساخرا وبهدوء : في الحقيقة أنا لا أرسم للدجاج . هكذا باقر صاحب بفنيته الهائلة التي تجعل الرائي والقاريء في أقصى غايات الذهول وإلإنبهار من شدة السبك وتناغم شطائر ثيماته حتى يخيل لك لو أكلتها كلها في آن واحد لما شبعث ، بل تريد المزيد لكثرة ما بها من معاني واضحة في النثر الذي إعتنقه عن قناعة ومن أنه الشعر ولاسوى الشعر غيره لا في السونيته ولا في العمود المتخم بكروش الروي ، عدا بعض الذين أضافوا له مسحة من الحداثة . أنه الشاعر النثري الذي كلما قرأتُ له أزددت إعجابا في كيفية بناء القصيدة أفقياً وعمودياً وكيفية الإعتناء بثمرة القصيدة المتوّجة بالمعنى الإنساني والوجداني والتي لاتخلو من السياسة والتعرض للطغاة . لذلك وجدت باقر شاعراً من النوع الذي يفكر بوضوح فيعبر بوضوح على حد قول زعيم الثورة البلشفية لينين العظيم . أشعاره مثل رقصة الزومبا الهندية كنوع من أنواع ( اليوغا) التي تهدف الى تخفيف الوزن وجعل الأجساد رشيقة تسر الناظر ولهذا جاءت قصائده بعيدة عن تبجح العمودية وشكلها وأوزانها التي تأكل الثريد كما عادة العرب الأقحاح منذ زمن بعيد فتتخم مما يثير إشمئزاز الناظر والقاريء . باقر صاحب شاعر من النوع الذي يدرك من أننا لايمكن أن ندير ظهورنا لآلام الآخرين ، في أغلب نصوصه وجدت المحاكاة والشكوى ومناغاة العلّة والمعلول مثلما قول الكاتب النرويجي كنوت هامسن (هل صنعت قلبي وأنت نائم يابعل السماء) . يكتب بالثبات الراسخ الرصين حتى يدفع صفعة بداياته لركل الشيخوخة لعلّه يقلل من تسللها الى عنفوان شبابنا فتجعل من أفعالنا اللاإرادية قاتلة لدورة أيامنا في مجتمعات ينخر بها الجمود بكل شيء من العقائد الى التقليد السائد والمقيت الى وسائل ترفيهنا المعدومة تماما . شاعرٌ لايوغل في الإيمان المطلق بل يسعى الى المعرفة ، وفقاً لماتقوله لنا الطبيعة الأم التي يأتي منها الجمال مع البيئة المعاشة حسب تصور الشاعر باقر، مثل الطيور التي تتلوّن بلونها الأبيض في بقعة جليدية بيضاء ، فالطير هنا لايريد أن يظهر جميلاً وإنما يريد التخفي فأخذ لون الطبيعة . الطائر الأمازوني أيضا نراه ملونا لأن الغابات الأمازونية ملونة بأشكالها الغريبة العجيبة فياخذ لونها لكي يتخفى من الصقور الكاسرة التي تبطش به . وهكذا إنطلق الشاعر باقر وفق هذه المفاهيم لكي يرسم لنا التصورات الحقيقية للبشر وما يترتب عليها من أفعال .القصيدة النثرية لدى باقر تعني الشفافية والحداثة التي لاتعرف التبعيض ، لأنها لم تتعلّم أصول إنتقام العربي الصحراوي بقصائده المقفاة التي أصبحت تجتر ماتكتبه ، كما أنّ عادات العرب باقية ولاتتغيير مثلما الزير سالم حين ثأر لأخيه وظل يقول أربعين عاما على لسان أخيه كُليب ( وعظمي صار في الأرماس كحلاً وجسّاس ابن مرة في الحياة) روح الإنتقام متأصلة لاتتوقف عند حد في هذه القصيدة الثأرية حتى لو جاء السلم العالمي كله في أحضان هكذا نوع من الشعر . أما القصيدة النثرية ناعمة بريئة وحتى إن أرادت تعلّم العنف ف ......
#باقر
#صاحب
#العدميّةِ
#وشراكِ
#التفاؤل..
#جزءٌ

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742079

هاتف بشبوش : باقر صاحب،بين العدميّةِ،وشراكِ التفاؤل.. جزءٌ ثانٍ
#الحوار_المتمدن
#هاتف_بشبوش تتوالى علينا الخيبات تلو الخيبات وما من أمل في الإفق (تاج خيبة) . ماتبقى رغيف شيخوخة باردأقضم ُصباحاً إزورار خطى حبيبة العشرين مشيب الأرصفة بالغبارإنطفاء تضاريسِ حلمِ قديم عند الكبر ستكون هوايتنا لامحال هواية المفلسين ولربما مراقبة جيوبنا حد الإفراغ مثلما أرغم عليها العظيم ماركس الرجل الوحيد الذي تكلّم عن المال بشكل مفرط وهو مفلس . ففي هذا العمر الذي تناهى للشاعر باقر ، لا الجينز ينفع ولا تسريحةٍ مودرن ولا حذاء لامعٍ فكل رغبةٍ قد ولّت ودارت لنا ظهورها وما من حجةٍ لرجوعها . هوايتنا الوحيدة ربما أن نتذكر كيف نقشنا أو حفرنا أسماءنا على جبين إحداهن في العمر الذهبي العشريني ، فالحب مهمة كبرى . ولربما ستبقى هوايتنا الأخيرة أن نراقب أنفسنا في الماء الآسن في طرقاتنا القذرة حتى هذا اليوم رغم تقدّم العالم . سنراقب ونراقب ولانرى أنفسنا غير ذئابٍ من نكوصٍ بشري ، ولايوجد بطلٍ في محنتنا هذه سوى الخوف من أن يضمنا العدم تحت لحافه الترابي المطبقِ والثقيل. ينقلنا باقر الى نصوصه القصيرة التكثيفية في كلماتها والهائلة في معانيها وما أطلق عليها ( باب مقاصير) ..أيامنا الزرق أغنية من دون خرائط قالتْ أرضُ السواد ِكلّ شيء ثم يقول في ثيمة صعلكة : بقوة اليأس سأحيا وفي أرض اليأس سأموت ليس لدي ماأخسره سوى يأسي (سأموت ومعي حاصل العالم الذي لايُطاق .. بورخيس) ...هنا أيضا يعود بنا باقر الى مفاهيم الفناء والعدم ، فكلنا يشهد مراسيم موت الكل ، وحتى الحيوان يضطجع أحيانا لأنه يعرف أنّ الموت قد دنى فعليه التلسيم للأمر . الخوف من الموت هو القلق من إنطفاء الوعي وخمود الأبدية . أتت الأديان ثم أتى الفلاسفة للتخفيف من حدة هذا الألم ولكن دون جدوى . الفيلسوفة (حنا برانت) قالت هناك أمران يخففان من هذا الخوف وهو الأمر الشائع والطبيعي في التناسل ، ثم الأمر النفسي والمعنوي . التناسل يُبقي جيناتنا لدى أحفادنا ويُبقي أشكالنا وأصواتنا أحيانا ومثلما يقولها المثل الشائع ( من أنجب لم يمت ) . أما الأمر النفسي والمعنوي في عصور ماقبل الأديان فهو في خلود المرء كبطلٍ أو كشخصٍ ترك أثراً بين شعبه أو قبيلته فظل التأريخ يذكره وخصوصا بعد إنتشار الكلمة المكتوبة على الورق فتتناقل عبر آلاف السنين . ثم جاءت الأديان وفسّرت من أن هناك جزء من جسم الإنسان سيبقى وهو الروح أو المُثل التي تبقى خالدة في العالم الآخر . وهناك من يؤمن بالإستنساخ الذي تكلّم عنه الفيلسوف الأول ( إفلاطون) وهناك العديد من الطوائف والفرق الدينية تؤمن بذلك ومنها لدى الهندوس والموحدون والطائفة الدرزية التي تحدثت عما يعرف (بالتقمص) أو هو الإستنساخ نفسه حيث أنّ جسم الإنسان عبارة عن قميص يغطي الروح وإذا ما ترهل هذا القميص وأصبح عتيقاً مرقعاً سوف ينتقل الى روح طفل ليغطيه فتستمر الحياة ، ولذلك أطلق مصطلح التقمّص . وكل هذه لم تقنع الإنسان ولم تخفف من مديات خوفه من الموت لأن الأبدية على هذه الشاكلة هي أبدية لاواعية غير مدركة كما وإنها تلغي الأنا والذات ويبقى المرء يحلم بالخلود الأبدي البعيد المنال حتى الآن . ولذلك قال الشاعر باقر ( ليس لدي ما أخسره سوى يأسي ) ، وما لدينا من أمرٍ لتخفيف آلامنا غير أننا حين نذهب الى فراشنا علينا أن نترك همومنا في ملابسنا كي نحظى بهجعةٍ هانئةٍ تنقلنا الى اليوم التالي المربوط بطائلة (وهكذا دواليك) . وهناك من يتحدى ويصر فيقول (أيها الزمن مهما تلقيت منك الألم /فإنها مكافأة بالنسبة لي ..مثل هندي) . ويستمر باقر في هذا البوح العدمي ......
#باقر
#صاحب،بين
#العدميّةِ،وشراكِ
#التفاؤل..
#جزءٌ
#ثانٍ

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746873

سعود سالم : الفوضوية العدمية
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم ركيولوجيا العدمالعودة المحزنة للقفص الزجاجي&#1633-;-&#1636-;-&#1637-;- - الإيجابية والعدمية هذا الإنسان الممتليء إيجابية والمكتفي بنفسه هو ذاته نفس الكتلة الإيجابية في أمريكا وأوروبا وأفريقيا وآسيا، إنه نفس النموذج المؤمن والممتليء بذاته حتى النخاع بحيث لم يعد هناك مكان لأي شيء آخر. فكل ما ليس هو يتحول بكل بساطة إلى عدم وخواء وفراغ من اللامعنى والعبث. غير أن هذا الخواء والفراغ يشكل القوة الوحيدة التي يمكن أن تزحزح هذه الصخرة الصلدة الممتلئة حتى الحافة إيجابية وكينونة، هذا الخواء السرمدي الذي يهرب منه الإنسان الغرائزي أو الفطري هو الذي يمكن أن يفجّره ويعدّمه في ذاته. وذلك ليس ليحل محله أو ليمتص إيجابيته وسلطته، وإنما لكي ينقذه من إمتلائه وتخمته، يفجر في قلبه زلزالا أو بركانا ليحدث شقا وشرخا يدخل منه الوجود إلى هذه الكينونة المغلقة. والعدم بطبيعة الحال لا يمكنه أن يخرج من العدم ذاته، بل لا بد له من كينونة تنتجه وتسانده، وهو بالتالي ليس خارجا عن هذا الإنسان الكينونة، إنه بطريقة ما ينخره من الداخل كالدودة، ولكنه لا يُرى ولا يمكن وعيه أو الإحساس به، ولذلك لا يمكننا نعت الإنسان الإيجابي أو الذي لا أبعاد له أو الإنسان المعاصر أو الإنسان الجدّي ـ كم تسميه سيمون دي بوفوار ـ الذي وصفناه سابقا بالعدمية، لأنه ما أن يعي ذاته ويرى فجأة وجهه في المرآة ـ أثناء الحلاقة إذا لم يكن داعشيا ـ ما أن يرى وجهه قبيحا ملطخا بالدماء حتى تختفي إيجابيته وتهرب منه ذاته وتتشقق إنيته ويتجاوز نفسه ويحيل ذاته إلى عدم وينبثق هذا الإنسان الآخر الذي سنسميه " الإنسان " العدمي والذي يقوم على فكرة الرفض والثورة والعصيان على وضعه في العالم وعلى العالم كما هو كائن. إنه النقيض المطلق للإنسان المنتمي المنغمس في مجتمعه ووطنه ودينه وثقافته ـ كالنازي والفاشي والإسلامي والديموقراطي والليبرالي .. إلخ. إنه الإنسان الذي لا هوية مسبقة له، فهو ما ليس هو، وليس هو ما هو، إنه تجاوز وبناء وتكوين ثم تجاوز ، إنه إنسان غير محدد ، غير كامل، متعدد الأبعاد، مجرد مشروع وجود جنوني وعبثي ولا ضرورة له على الإطلاق. هذا المشروع العدمي والفكر الذي يسانده ويغذيه هو الأمل الوحيد لإنقاذ البشرية العمياء المعاصرة وتفجير الفكر الإيجابي المسطح من الداخل. وهذا الفكر الثوري هو ما يطلق عليه اليوم تسمية " الفوضويه العدميه " من قبل فطاحلة الفكر اللابُعدي وهو ما يعني بالنسبة لنا الفكر الأناركي الشيوعي، أي الشيوعية الأناركية، أو التحررية الشيوعية، أو الشيوعية اللاسلطوية. ولذلك فإن الثورة العدمية لا بد لها أن تتجاوز الفكر العدمي ذاته وتتجذر في عمق الواقع الإجتماعي لمحاولة الخروج من مخالب الرأسمالية والإمبريالية والوطنية والدين. والفترة العصيبة التي تمر بها البشرية هي فرصة لم يسبق لها مثيل في التاريخ، لتنمية ونشر الفكر الثوري، نظرا للتخمة المصاب بها الفكر الأوروبي والفكر الإسلامي والرأسمالي عموما جراء الإمتلاء بالذات الإيجابية والنرجسية، وهيمنة القبول والإستمرار في عبادة الماضي والحاضر وإلغاء المستقبل، حيث المستقبل كما يقول كامو " هو النوع الوحيد من الملكية الذي يتنازل عنه السادة بطيبة خاطر للعبيد "يتبع ......
#الفوضوية
#العدمية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757603

سعود سالم : العدمية كمحرك للإبداع
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم ركيولوجيا العدمالعودة المحزنة للقفص الزجاجي&#1633-;-&#1636-;-&#1641-;- - السلب والطاقة الإبداعيةيمكن إعتبار فوسكا، بطل رواية سيمون دو بوفوار الذي ذكرناه سابقا، النقيض الموضوعي لجلجامش الذي تعذّبه فكرة الموت والفناء وفكرة أن الدود والتراب سيأكلون جسده كما حدث لصديقه إنكيدو. أما فوسكا فإنه وصل مرحلة فقد فيها إنسانيته ولم يعد قادرا على الحياة رغم أنه لا يستطيع الموت، وهو معذب نتيجة أن الحياة لا تتغير والأيام كلها متشابهة والبشر كلهم سواء، لأنه عاش أكثر من خمسة قرون متتالية، بكل بساطة لقد أصابه الملل من كثرة الحياة. جراهام جرين Graham Greene الكاتب والجاسوس الإنجليزي، حاول طيلة حياته قتل الملل والضجر من الحياة، سافر مبتعدًا عن إنجلترا، نحو ما سماه «الأماكن الموحشة والنائية في العالم - heart of darkness»، حيث أدت رحلاته العديدة إلى تجنيده في جهاز الاستخبارات البريطاني على يد أخته إليزابيث، التي عملت في الوكالة، ولذا، نُقل إلى سيراليون خلال الحرب العالمية الثانية. كان كيم فيلبي، الذي كُشف لاحقًا بوصفه عميًلا سوفيتيًا، مشرفًا على جرين في الوكالة وصديقًا له وكتب جرين مقدمة لمذكراته. في 1935 قام برحلة عبر ليبيريا، وصفت في كتابه " رحلة بلا خرائط Journey Without Maps". وهي رحلته الأولى خارج أوروبا، وكانت المناطق الداخلية من ليبيريا في ذلك الوقت غير معروفه للأوروبيين وبدون خرائط (كانت خريطة الحكومة الأمريكية تمثل المناطق الداخلية في ليبيريا بمساحة بيضاء كبيرة مكتوب عليها جملة "آكلة لحوم البشر - "cannibals"، ولذا فقد اعتمد على المرشدين المحليين والحمالين للقيام برحلته. وقد أكتشف أثناء هذه الرحلة حقيقة بسيطة لم يكن يعرفها من قبل على ما يبدو وهي "حب الحياة"، وهو الشيء الذي افتقده فوسكا. وفي مقالة كتبها جراهام جرين بعنوان "المسدس في خزانة الزاوية"، يحكي كيف أنه حينما كان صبيا كان يحب اللعب بالموت لأنه لم يكن يعرف ماهيته الحقيقية. لقتل الضجر والملل من الفراغ، كان يلعب بمسدس أخيه لعبة الروليت الروسية Russian roulette هي لعبة الصدفة أو الحظ، خطرة ومميتة نشأت في روسيا القيصرية. يقوم الشخص الذي يود القيام بها بوضع رصاصة واحدة في المسدس، ثم يقوم بتدوير الإسطوانة التي يمكن أن تحمل ست رصاصات عدة مرات بحيث لا يعرف مكان الرصاصة، ومن ثم يوجه المسدس نحو رأسه ويسحب الزناد، احتمال إنطلاق الراصة هو 1 من 6. لعبة البوكر الروسية التي تختلف عن لعبة الروليت الروسية في أن اللاعبان فيها يقوم كل منهما بتوجيه المُسدس إلى رأس اللاعب الآخر، أما في الروليت الروسية فيقوم اللاعب بتوجيه المُسدس إلى رأسه هو نفسه. وفي كتابه "طرق للهروب - Ways of Escape"، فإنه يحلل أفعاله في الحياة، من الرحلات والكتابة والتجسس والمغامرات المختلفة كوسيلة للهروب من الضجر "أتساءل أحيانا كيف يمكن لأولئك الذين لا يمارسون الإبداع - سواء الأدب أو الرسم أو الموسيقى - أن يهربوا من الجنون والكآبة والذعر المتأصل والملازم للوضع الإنساني ". أما مالون، بطل بيكيت التراجيدي اللامعقول، والذي يتحدث عن حياته الماضية الغريبة، حيث كان سائلا في البداية ثم تحول إلى شيئ ما يشبه الوحل، أو حين كاد أن يضيع في ثقب إبرة: " ولكن ما الفائدة ؟ سواء ولدت أو لم أولد، عشت أو لم أعش، ميت أو في سبيلي إلى الموت. سأمضي فيما أفعله كما أعتدت أن أفعله دائما، دون أن أعرف ما الذي أفعله أو من أنا أو أين أنا أو إذا كنت أنا هو أنا "أما تشسترتون Chesterton الكاتب الإنجليزي مبدع شخصية القسيس المحقق Father Brown، فإنه على العكس من بيكيت يرى أ ......
#العدمية
#كمحرك
#للإبداع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759339

ردوان كريم : الفلسفة العدمية جسر بين معنى الحياة العام و معنى الحياة الخاص
#الحوار_المتمدن
#ردوان_كريم هناك نوع من الناس قبل أن تقرأ بعض الكتب الفلسفية و الأدبية، كان لها مشروع أو كانت تخطط للذهاب إلى الجنة. و طبعا الجنة ليست مدينة من الواقع الملموس. تصادمت مع المنطق العلمي و الفلسفات الوجودية، العدمية، و العبثية. اعتقدت أنها أصبحت حرة من القيود الدينية، الواجبات الأخلاقية، و الجانب العاداتي و أعراف المجتمع. بعد التخلي عن هدف حياتهم الذي هو التحضير للسفر الأخير نحو أرض الجنة في كوكب الميتافيزيقا، وجدوا أن الحياة أصبحت بلا معنى أو هدف. لو نأخذ مثلا الكاتب الأكثر تكرارا على أفواههم، ألبرت كامو، نجد أنه عندما تحدث عن العبثية لم يكتفي بإخبارنا بأن الطبيعة أو الحياة لا مبالية بمصيرنا أو ما يقع لنا فقط، بل قدم لنا براهين كثيرة لنقبل لا مبالاة الطبيعة اتجاه ما يحدث و يقع لنا، و أن نعمل على تقبل العالم كما هو و ليس كما نريده، و نحب الحياة لما هي و ليس كما نتمنى أن نراه فيها. كامو شرح العبثية و دعا الناس إلى الإنسانية و الحب. عاش من أجل تحقيق أهداف صنعها بنفسه لنفسه، من مسرح، صحافة، و كتابة الرواية. عاش مستمتعا بالحياة، بالسفر، بالقراءة، حب الممثلة ماريا كازاريس، و مرافقة أصدقائه كميشال غاليمار، ريني شار، أندري جيد، الأستاذ جيرمان و غيرهم. عاش كامو حياته القصيرة حياة صاخبة و لم يعشها غائما و حزينا، حياة بلا هدف و بلا معنى. الكثير من الفاشلين الذين لم يتمكنوا من فهم كامو و الفلسفة مثلما جعلها المتعصبون الدينيين مجالا ضد النص الديني، هم جعلوا منها سببا للبرود، الكسل، و عدم السعي وراء أحلامهم. الفلسفة وجدت لفهم الحياة أكثر، فهم النفس، والإستمتاع بالدنيا بحكمة أكبر. لا يمكنك أن تقرأ كتاب طبخ أو تفسير الأحلام أو كيف تتحدث أمام الجمهور و مختلف كتب البناء الذاتي و حتى بعض كتب فرويد المتناثرة هنا و هناك! (ليس نقدا و لا إنقاصا لعظمة الكاتب و إنما نقدا لسطحية قراءة أصحاب النفسيات المهتزة له.) تعتقد أنك فهمت كل شيء و أصبحت مثقفا جدا. تعتقد بذلك أن الحياة لا قيمة لها و لا شيء فيها له معنى. الإنسان ليس محور الأرض و كوكب الأرض مستقل بذاته و الكائنات التي تعيش عليه كلها متساوية و كلها عرضة للانقراض. ملايير من الناس ماتوا منذ ألاف السنين و لا أحد كان أساس الحياة و قلبها النابض. الحياة لا مبالية و لا تكترث بك. الحياة ليس لها معنى و لكن لها معاني كثيرة. أنت فقط من يمنح معنى لحياتك، حسب ما تريد و ترغب. مارادونا كانت كرة القدم محور حياته و بدونها حياته ليس لها معنى. ألبرت أينشتاين كل حياته كانت منصبة على الفيزياء و منها يستمد وجوده. جون بول سارتر كان التفكير في الحياة و كتابة أفكاره و صنع أرائه حول الأحداث التى تحصل حوله هو ما يعطي لحياته معنى و السبب الذي يعيش من أجله. لوتشيانو بافاروتي لم يكن لحياته أي قيمة لولا الموسيقى و الأبرا. و عاش أحمد ديدات ينشر الإسلام و الأم تيريزا تقوم بالأعمال الخيرية باسم المسيح. معنى الحياة لا يأتي بشكل عام بل بشكل خاص و فردي و من الإنسان و ليس من الحياة. ما يمنح معنى لحياتك ليس له أي معنى و قيمة بالنسبة لشخص آخر، و العكس صحيح. وإذا كنت لا تملك هدفا أو معنى لحياتك، لا تخف و لا تجزع. استرخي واهدأ ولا تقلق. هدفك في الحياة هو ما تحبه و ما لطالما أحببت القيام به. إنه ما يجعلك سعيدا. وما يجعلك تستيقظ كل صباح لتحارب من أجله و لا يهم إن كان ماديا أو معنويا. فقط فكر ماذا تود أن تفعل أو ماذا سيخفف عنك ألم عدم اكتراث العالم لما أنت فيه من ظرف. معنى الحياة هو تجسيد لوعي الإنسان و ترجمة لأفكاره إلى أف ......
#الفلسفة
#العدمية
#معنى
#الحياة
#العام
#معنى
#الحياة
#الخاص

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766235