سعيد مضيه : هشام شرابي المفكر الماركسي - الحلقة الأولى
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه رصد لعوامل التخلف في المجتمعات العربية المفكر والأكاديمي هشام شرابي ولد في مدينة يافا في الرابع من نيسان 1927، تخرج من الجامعة الأميركية في بيروت، و نال الماجستير في الفلسفة من جامعة شيكاغو (1948)، وتابع دراسة الدكتوراه. في ربيع 1953 تعاقد مع جامعة جورجتاون محاضراً في مادة “تاريخ الفكر الأوروبي الحديث” واستمر أستاذاً فخرياً فيها حتى وفاته في بيروت عام 2005. يقول في مقدمة كتابه " مقدمات لدراسة المجتمع العربي" ، الذي نحن بصدد استعراضه، أن المقدمات ، وعددها خمس، قاربت مازق التخلف العربي المسبب للوهن. صدمته هزيمة حزيران 1967، وسيطرت تساؤلاتها المؤرقة على تفكيره. اعتاد أثناء العطلة الصيفية مراجعة مواضيع مساق أكاديمي يدرسه بالجامعة حول الفكر السياسي الأوروبي في القرن التاسع عشر. وصدفة بدأ صيف 1967بماركس، إذ عرضه ضمن المساق برؤية ليبرالية حكمت بفشله. اما هذه المرة، متأثرا، كما يبدو، بالصدمة ومسكونا بهاجس تساؤلاتها، استقبل ماركس بفهم مغاير؛ قراء ة ماركس ضمن الظروف الطارئة، "ما أزال أذكر كيف هزتني بهذا الشكل... نفذ ماركس الى اعماق تفكيري". ولعل رؤيته الفكرية حول جدل الدافع الذاتي والبحث العلمي ما يفسر التأثر الثوري بماركس . يورد في المقدمة الثالثة: "... فما يقود العلم ويسيره في المجتمع هو دافع ينبثق من ذلك المجتمع ، فيعطيه منطقه الخاص وطبيعته الخاصة" . أذن دافع داخلي وأسئلة ملحاحة عثرت في فكر ماركس على الأجوبة. ومن اكتشاف ماركس الى اكتشاف " مقدرة الثقافة المسيطرة في إخضاع عقلية الفرد لقيمها وتضليله على أعمق المستويات . شعرت انني ابتدات بكسر القيود الفكرية التي كبلتني، واصبحت اسير في اتجاه فكري مستقل استمده من قوة داخلية وليس من قوة تسيطرعليّ من الخارج؛ وأدركت ان الخطوة الأولى في التحررتكمن في التحرير الذاتي، وأن بداية التحرير تكمن في التحرر من عبودية الفكر المسيطر". تحرير الذهن في المجال الفكري وتحرير الإرادة في المجال السياسي – نضال التحر الوطني، شرطان لابد منهما يسبقان فعل الإبداع وتجاوز الذات والواقع: "ولكن سرعان ما اكتشفت ان تحقيق هذه الخطوة ليس أمرا سهلا ؛ إذ ان التحررالذهني يتطلب عملية غسل دماغ جذرية وطويلة المدى، وإعادة نظر في جميع ركائز الفكر الموروثة والمستمدة من الثقافة المهيمنة ، وإخضاع الفكر لنقد مستمر شامل". ربَط الفكر بالممارسة وانتقل الى حيث تنشط المقاومة الفلسطينية . ادرك ان قضية الوطن متشابكة مع مجمل قضايا التحرر في العالم. " ان الفلسطيني لا يمثل تحرير فلسطين وحسب ، وإنما يمثل أيضا وموضوعيا ، إرادة التحرير الإنساني الشامل ، وإن لم يستوعب ذلك كل فلسطيني..". رحل عدة مرات الى الأردن، وأصدر كراستين حول القضية الفلسطينية؛ وفي مطلع 1970 "شعرت بما يشبه اليقين ان الأشهر المقبلة ستكون حاسمة بالنسبة الى حركة المقاومة ومستقبلها ؛ فأخذت فرصة من الجامعة وركبت الطائرة الى حيث كان أيلول الأسود ينتظرني.... رويدا رويدا ادركت ان الثورة ليست امرا سهلا ، وأنها لا تحدث لمجرد إيماننا بضرورة حصولها ، وبدأت اعي ان التحول الاجتماعي في غاية الصعوبة ". لم يفلح في إقناع قيادة المقاومة المسلحة؛ وتحول الى البحث ، حيث التقى مع صديقه مختار عاني، الذي تقاعد من التدريس في نفس الجامعة وتعاونا معا في البحث عن أعطاب المجتمع تلازمه ولا تبرحه. "كان قد انصرف في دراسات انثروبولوجية ... تناقشنا وبحثنا ... واكتشفنا ايضا ان التربية والتثقيف في العائلة وفي المدرسة إنما يهدفان الى قولبة الفرد على النحو الذي يريده المجتمع وتقرره الثقافة المسيطرة وال ......
#هشام
#شرابي
#المفكر
#الماركسي
#الحلقة
#الأولى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753185

سعيد مضيه : هشام شرابي المفكر الماركسي-2
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه الاستعمار الثقافي يحيل الثقافة الأداة الرئيسة للهيمنة في الحلقة السابقة توصلنا الى التمويه في ثقاقة الغرب الامبريالية، يزعم أن الإنسان، في حضارة الغرب ونظرياته ومثله، هو القيمة الأساسية. غشاوة على العيون يجب التخلص منها وخلع سيطرة الغرب الحضارية كما خلعنا سيطرته السياسية. السيطرة هوس نفسي، بدون نبذه يستحيل أن تفاعل مع الغرب التفاعل السليم ولا يمكننا التحررمنه، والاستفادة من تبقدمه. امبريالية الغرب، كما نفذ شرابي الى جوهرها ، في مؤلفه "البنية الأبوية .. إشكالية تخلف المجتمع الأبوي" ، هي "الإرهاب نظاما عقلانيا للقمع والسيطرة اختراع أوروبي جرى تطبيقه أساسا على كل الشعوب غير الأوروبية" (90). فحيث تصادم الأوروبيون والسكان الأصليون كان الإرهاب ينزل بالمستعمَر، على غرار ما حصل في فلسطين. مع تأسيس الدولة عمدت إسرائيل الى اتنهاج أساليب استعمارية مالوفة؛ استخدمت القوة وانتزعت الممتلكات من أصحابها . "اعتبر المستوطنون الفرنسيون والإيطاليون والصهيونيون ان سكان البلاد الأصليين عثرة في وجه المشروع الاستعماري ، فتعاملوا معهم على انهم مستعمَرون، دون الالتفات الى الحقوق الإنسانية او القوانين الدولية"(84). في بلدان أخرى فقد اكتفت بالسيطرة غير المباشرة، وبإخضاع الاقتصاد الوطني للمصالح الامبريالية، بمساعدة السلطة الأبوية. تزامن الاستعمار الحديث برسوخ مناهج الثورة العلمية التقانية وثورة المعلومات ، واتسعت الفجوة بين بلدان الغرب الامبريالية والبلدان النامية. غدت "ادبيات الاستعمار أشد وقعا من الاحتلال العسكري؛ بخلاف الاستعمار السياسي القديم فقد فرض الاستعمار الحديث سيطرته بتحويل المستعمَر من كائن يثق بنفسه ومتمكن مما يقوم به الى مخلوق لا يؤمن إلا بقدرة الآخرين[90]. الإرهاب المادي ظاهرة منظورة يمكن التحوط منها أو مقومتها أو النغلب على آثارها؛ اما الاستعمار الحديث فآثاره غير منظورة ويصعب الفكاك من آثارها. على سبيل المثال ، تجهل الشعوب المتخلفة أن إنتاج الغرب من السلع الاستهلاكية ، خاصة الكماليات حصيلة استيعاب علوم طبيعية وتقانيها؛ والجهل يؤولها حصيلة قدرات غامضة خُص بها الغرب، وليس لهم منها نصيب. رافق الاستقلال السياسي نوع مغاير وغير مباشر للاستعمار الثقافي ؛ إلا أنه كان أوسع انتشارا، لم يستمد هيمنته من السيطرة العسكرية – السياسية المباشرة ، بل من اختراق الثقافة الغربية للنخبة الأبوية الجديدة، مضافا إليها سيطرة وسائل الإعلام الغربية وشيوع قيم المجتمع الاستهلاكي وحاجاته. يركز شرابي على هذه النقطة ويعود لها أكثر من مرة في مؤلفه . يقصد بذلك القول أن العدوان الثقافي للامبريالية يحتم الرد عليها بثقافة وطنية ديمقراطية . الثقافة ميدان صراع، يطرد الجيد الرديئ. الثقافة تلعب دورا مقررا في حياة مجتمعاتنا ربما يفوق تأثير السياسة . والنشاط الاقتصادي الاستهلاكي غير المنتج، يفرز ثقافته ويرسخها في الوعي الاجتماعي بقوة رهيبة ؛ العملية تتم بأشكال عفوية لا يعيها الجمهور المتلقي، الى أن يقول الباحث: "ان عوامل التخلف العقلي والقحط العاطفي والشلل الفكري التي احدثها الإرهاب الاستعماري ليست واضحة للعيان وضوح آثار الاستغلال الاقتصادي، إلا أنها قد تكون اكثر تدميرا على المدى البعيد." (91). عزز شرابي انتقاده لمواقف الغرب الامبريالية، برؤية إدوارد سعيد للتزييف الثقافي، وهو مرادف للتمويه الذي رصده في الفكر الامبريالي في "مقدماته". " إن معرفة أوروبا بالثقافات والشعوب غير الأوروبية، لاسيما منها الحضارات الشرقية ، كانت مطعمة بروح الامبريالية الضارية والعرقية. فقد وجد الجشع الرأسمالي وال ......
#هشام
#شرابي
#المفكر
#الماركسي-2

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753601

سعيد مضيه : هشام شرابي المفكر الماركسي-3
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه تحرير الوعي بالمعرفة العلمية طرح شرابي النقيض الجذري للتخلف الاجتماعي في الحداثة الاجتماعية: تغيير شامل في البنى الاجتماعية والاقتصادية والثقافية التعليمية والسياسية ، وذلك عبر تحليل اجتماعي جاء من أبرز المحاولات العميقة لتناول المجتمع العربي والنهوض به من حضيض التخلف الحضاري والسياسي من منظور علم الاجتماع.من هنا نبدأ يستهل مشروع البناء الوطني، حسب شرابي، باسترداد حق المواطنة لكل فرد(تصفية العصبوية الطائفة أو العرقية او العشائرية)، وتصفية تفاعلات الهدر في النفسية. رفض التمويه السائد ، إزالة الغشاوة عن العيون ، كي تستعاد الثقة بالنفس ويتم امتلاك التفكير النقدي والمعرفة الذاتية. فبعد رفع الطغيان يجري ترميم الروح الجماعية من أعطاب الهدر. وكل الانقلابات والحركات التي غفلت عن اجتثاث مخلفات الهدر في النفسية الاجتماعية إنما تعيد إنتاج الاستبداد، إذ تبقي النفوس مهياة لتقبل الاستيداد. والانتفاضات العربية في العقد الماضي قدمت أكثر من دليل على عودة الاستبداد بسهولة بعد الإطاحة بالمستبدين. يبدأ الخلاص بالاعتراف بالإنسان المواطن ودوره ورأيه ومشاركته الفاعلة في اتخاذ القرارات التي تصنع المصير الوطني. يناظر شرابي العلامة مصطفى حجازي خبير علم النفس الاجتماعي، إذ يطرح سبل الخلاص ووسائله بالذات، وذلك في كتابه "الإنسان المهدور". لاحظ أن وطأة الهدر اشد من القهر؛ فالأول يغيب الوعي حتى بالاستلاب، وهو غاية ثقافة الليبرالية الجديدة. تتمثل خطورته في لوذ المهدور الى آليات نفسية دفاعية يداري بها استلابه، وأبرزها الاكتئاب والغضب والتدمير والانشطار الذاتي . وكثيرا ما تقدم عنصرية الغرب الأقنعة لستر مخلفات الهدر والكبت في النفسيىة الاجتماعية ، كما ورد في شهادة رئيس جامعة بيروت الأميركية. فهي تزوير للذات توهم الضحية أنه في ورطة لا فكاك منها. المعركة لكشف الهدر واجتيافه(ابتلاعه) وتعطيل آلياته لا تقل أهمية عن المعركة مع الهدر الخارجي. إن الخطوة الأولى في مسيرة الكشف تتمثل في الوعي بالدفاعات ضد الهدر والديناميات النفسية المتولدة عن الهدر وقابلة للتغيير وصولا إلى استعادة عملية النماء (حجازي: 323) المعركة ضد مخلفات الهدر تكتسب في الوقت الراهن أهمية استثنائية ، ذلك انها تدخل في صراع ضار مع عوامل الهدر التي ما تزال تفعل في المجتمعات. يجري حاليا إدارة إدراك الأفراد والجماعات وتكييفها لحكم اليمين المتطرف المتجه حثيثا نحو الفاشية. الوضع الراهن يبين بجلاء أن القوى الاجتماعية التي اوكل إليها التاريخ تحقيق التحولات الثورية لم تنضج بعد للنهوض بأعباء المهمة. وحسب تعبير سمير امين "من المستحيل ان تقود الطبقة العاملة ثورة اشتراكية لأن الطبقة المؤهلة تاريخيا للقيام بها تفتقر إلى العوامل التي تمكنها من القيام بالثورة المطلوبة" (شرابي: 170) وبذا تختزل المهمات الراهنة في الحشد والتعبئة ومقاومة حالة التردي المضطرد. بدون النجاح في وقف التردي يكون الحديث عن برامج تحرير نوعا من تبرير القصور. بالنظام الأبوي الراهن يستحيل إنجاز التحول التقدمي. إدارة الإدراك لدى المجتمع وتكييفه لحكم الطاغيةفي عصر الاستهلاكية تتعاظم إغراءات الانهيار، ليس الخلقي فقط بل في قيمة الإنسان إلى مجرد مستهلك . فقد حملت هيمنة اقتصاد السوق مزيدا من أخطار انتشار أفات الفساد الكوني من رشاوى ومحسوبيات وتبييض أموال وتهريب المخدرات والسمسرات . باتت الحصانة الخلقية القيمية ضرورة للحفاظ على التوازن الذاتي والاحترام الكياني ؛ وباتت تنطوي على أهمية حيوية من حيث الجهد البناء طويل الأمد.الهدر في مجال الفكر أ ......
#هشام
#شرابي
#المفكر
#الماركسي-3

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753791

جمال براجع : النضال النقابي والنضال السياسي׃ اية علاقة من المنظور الماركسي
#الحوار_المتمدن
#جمال_براجع تكتسي علاقة النضال النقابي بالنضال السياسي أهمية كبيرة بالنسبة للقوى الماركسية سواء على المستوى النظري اوعلى المستوى العملي. وقد اثارت هذه العلاقة ومازالت تثير الجدل والنقاش. ومن شان فهم هذه العلاقة فهما صحيحا كعلاقة جدلية ان يساهم في تطور الممارسة النضالية للحركة الماركسية وللحركة العمالية الثورية نحو تحقيق أهدافها في بناء القوة الطبقية العمالية المنظمة القادرة على اسقاط الرأسمالية وبناء الاشتراكية.المنظور الماركسي للعلاقة بين النضال النقابي والنضال السياسيلا يمكن فهم علاقة النضال النقابي بالنضال السياسي بشكل علمي الا ضمن التصور الماركسي العام للصراع الطبقي كصراع بين راس المال والعمل المأجور أي بين الطبقة البرجوازية الرأسمالية المالكة لوسائل الإنتاج والطبقة العاملة التي لا تملك سوى قوة عملها التي تبيعها للرأسمالي مقابل اجر. وتتعدد حقول ووسائل هذا الصراع.فالطبقة العاملة تخوض هذا الصراع في حقله الاقتصادي عبر النقابة وفي حقله السياسي عبر حزبها الثوري المستقل وفي حقله الأيديولوجي عبر مختلف وسائل الدعاية والتحريض الحزبية والنقابية وغيرها.وتعتبر النقابة أولى اشكال وأدوات تنظيم ونضال الطبقة العاملة ضد الاستغلال الرأسمالي. وقد ظهرت أنويتها الاولى في بدايات نشأة الطبقة العاملة وخاصة في إنجلترا مهد الثورة الصناعية وتطورت لتشكل تجمعات عملية مهنية (التريديونية) ركزت في نضالها على الرفع من سعر قوة العمل عبر رفع الأجور وتقليص ساعات العمل.وقد رأى ماركس في هذه الاشكال الأولى للحركة النقابية الخلايا الأولى لتنظيم الطبقة العاملة معتبرا إياها افرازا موضوعيا ملازما لظهور الصناعة الكبرى وتشكل الطبقة العاملة وتموقعها في وتجمعها في مصانع واوراش كبرى&#1434-;-&#1434-;- عكس اشتراكيو ذلك الوقت ومنهم برودون الذين كانوا يزدرون النقابات ويعتبرونه مضيعة للجهد والوسائل.ورغم تأكيد ماركس على أهمية وضرورة النقابة فانه بين ان نتائجها تبقى محدودة بالحدود التي يرسمها النظام الرأسمالي نفسه&#1434-;- ولا تؤدي الى القضاء على أساس الاستغلال الرأسمالي القائم على العمل المأجور وسرقة فائض القيمة من العمال&#1434-;- بل فقط الى تلطيفه داعيا الى تجاوز النضالات الجزئية من اجل الاجر العادل الى النضال من اجل الغاء العمل المأجور.وقد وضح ماركس هذه الفكرة في رسالته حول النقابات للمؤتمر العمالي الأول بجنيف في 1866 حيث قال &#1429-;- إضافة الى عمل النقابات المباشر الموجه الى ضد مناورات راس المال المزعجة &#1434-;- على هذه النقابات ان تناضل الان وبكل وعي بوصفها مراكز لتنظيم الطبقة العاملة بغية تحقيق هدفها الأسمى والمتمثل في التحرر الجذري. وعليها ان تساعد كل حركة اجتماعية وسياسية تنحو هذا المنحى...وهدفها هو السعي لتحرير ملايين العمال الذين يتعرضون للازدراء".هكذا اذن يؤكد ماركس على أهمية النقابات وضرورتها لتنظيم العمال لمواجهة شطط راس المال &#1434-;- لكنه دعاها الى تسخير قوتها المنظمة لتحرير الطبقة العاملة تحريرا تاما والى ربط نضالها بالحركات الاجتماعية والسياسية التي تناضل ضد الرأسمالية. اي الى تجاوز تصورها النقابي الضيق والانفتاح على الصراع الطبقي كصراع سياسي للسيطرة على السلطة السياسية. وهذه السيطرة لن تتم بالنسبة للطبقة العاملة الا إذا انتظمت سياسيا في حزبها المستقل.وقد عرفت الحركة النقابية العمالية تطورات كبيرة في ارتباط بتطورات الصراع الطبقي في اوربا بين الطبقة العاملة والبرجوازية وبالتطورات التي عرفتها الرسمالية في سياق تحولها الى مرحلتها الامبريالية في أواخر القرن 19 م. ومن ......
#النضال
#النقابي
#والنضال
#السياسي׃
#علاقة
#المنظور
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754816

إدريس باحسن : أسباب إنهزام اليسار الماركسي
#الحوار_المتمدن
#إدريس_باحسن ادريس باحسنالقضية التي سنعالجها والاجابة عليها، تتعلق ببناء الحزب العمالي، من منطلق البحث في جوهر الممارسة التنظيمية والفكرية، وهي تحمل كذلك خاصية على المستوى السياسي الذي ينطلق من الوعي الطبقي في تحديد سيرورته الثورية؛ متجاوزة كل ما هو تغييري، بوقوفه عند حدود الاصلاح الذي يظهر بمواصفات ذات معايير جذرية لكنها مغلفة بالمهادنة والزيف؛ وهي تندرج وسط تيارات معزولة، كما انها تشتغل من داخل دائرة الوعظ، بعيدا على الاسلوب العلمي، الذي ينطلق من الفهم السريع، والذي يعتمد بالأساس على كيفية إيصال الشيوعية عبر خطوط موحدة متماسكة، تأخذ من القاعدة الاجتماعية منطلقا لها، اذ تعمل الخلية الثورية من داخلها ، كونها صاحبة بناء خط الجماهير، كتكتيك اساسي في الصراع الطبقي، وهو العمل الذي يحدد الموقف الثوري في تنبؤاته، من خلال الصراع السياسي اليومي الذي يعتمد على تواجد مناضلين ثورين وسط العمال والفلاحين ....ليبتعد بذلك عن الماركسيين الذين تنخبوا وفق مرجعية لبرالية، فسيطروا على الحركة الماركسية، وصاغوا مقرراتها بمنهجية اكاديمية متعالية ومعقدة على الجماهير الكادحة مع المهمشين، باعتماد مفاهيم عصية على الاستيعاب بسهولة. ان العمل الاستباقي الذي قام به النظام الفاشي، باستيعابه الاخطاء التي ارتكبتها الاحزاب الأكاديمية النخبوية، مكنه من ان يحسم الصراع السياسي لصالحه، عبر استغلاله للترسانة الإعلامية، في تبسيط كل الاهداف لتشكل استراتيجيات تضليلية، تتأسس على الخرافات والاساطير وكذا تخويف الجماهير؛ واكثر من ذلك، تجعل من الدين آلة ليكون في مستوى إثارة عواطفها، مع إدراج العقل بشكل كلي في فلسفة الغيب؛ فما العمل؟ إن التنظيم، وبالأخص الماركسي، الذي لا يدرك عملية استلهام تاريخ الحركة الشيوعية، لا يمكن له أن يجيد استعمال المفاهيم التي تكون قريبة من الجماهير، أو أن يحاول فهم الأولويات من داخل العمل الميداني الواسع ، كما لا يمكن ان يتناول البرنامج الذي يعبر عن قضاياهم اليومية. وهذا لا يمكن أن يتأتى إلا عبر الممارسة الحقيقية، التي تجعل آلياتها النضالية تشتغل بصفاء بعيدا عن كل الشوائب الانتهازية، كالريع واستخدام الوساطة، او دعم كرونة وبطاقة راميد..... وغيرها من السلوكات الانتهازية كالتي يدعمها النظام الفاشي، بقوانين صورية تتحكم في قوة الثروة الاقتصادية والسياسية؛ فترك لها صلاحيات في الإشراف على عملية تدنيس المجتمع ، وإخراجه من الصراع السياسي ،ودمجه في ثقافة ذات أبعاد تخريبية، تولد العنف الاناني. وهذا ما أسس لظهور الشعبوية بنخب تشتغل فقط في انتاج فكر أكاديمي معزول وبرعاية مخزنية، حتى يخدم أجندة نخب اكتسبت ثقافة السفريات ولا يعنيها التغيير الثوري. هذه النخب أصبحت معروفة في عملية تعايشها بشكل كلي مع النظام، وتحت مظلة السهرات الدينية وكذا ثقافة الريع المدني والأمني، وتملك خبرة احترافية في تأجيل أي حركة ثورية، بالاقتصار على الاحتجاجات، الاضرابات والاعتصامات الفئوية، والتي لا تخدم سوى البرجوازية المنحصرة مصالحها الطبقية في بقاء النظام المستبد . إن أهم إجابة هي، ضرورة وضع الشرط الموضوعي الذي يمكن أن يمهد في اعتماده من منطلق قدرته على ربط مسالك الممارسة بالنظرية، من اجل وضع برنامج شامل من داخل الجماهير، وفي قلب الأحياء الشعبية من خلال معايشة مشاكلهم اليومية، المتجلية أحيانا في مطالب بسيطة، لكن لها أهمية كبيرة في تطور الوعي الحقوقي، حتى يتمكن من الانتقال تدريجيا إلى ما هو سياسي، عبر تحقيق الانتصارات ومحاولة دمجها في مواقف تلعب دورا في توحيد الحركة الثورية، التي تبقى الواجهة الوحيدة التي يمكن ......
#أسباب
#إنهزام
#اليسار
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755552

إدريس باحسن : أسباب انهزام اليسار الماركسي
#الحوار_المتمدن
#إدريس_باحسن بقلم الاستاذ : ادريس باحسنالقضية التي سنعالجها والاجابة عليها، تتعلق ببناء الحزب العمالي، من منطلق البحث في جوهر الممارسة التنظيمية والفكرية، وهي تحمل كذلك خاصية على المستوى السياسي الذي ينطلق من الوعي الطبقي في تحديد سيرورته الثورية؛ متجاوزة كل ما هو تغييري، بوقوفه عند حدود الاصلاح الذي يظهر بمواصفات ذات معايير جذرية لكنها مغلفة بالمهادنة والزيف؛ وهي تندرج وسط تيارات معزولة، كما انها تشتغل من داخل دائرة الوعظ، بعيدا على الاسلوب العلمي، الذي ينطلق من الفهم السريع، والذي يعتمد بالأساس على كيفية إيصال الشيوعية عبر خطوط موحدة متماسكة، تأخذ من القاعدة الاجتماعية منطلقا لها، اذ تعمل الخلية الثورية من داخلها ، كونها صاحبة بناء خط الجماهير، كتكتيك اساسي في الصراع الطبقي، وهو العمل الذي يحدد الموقف الثوري في تنبؤاته، من خلال الصراع السياسي اليومي الذي يعتمد على تواجد مناضلين ثورين وسط العمال والفلاحين ....ليبتعد بذلك عن الماركسيين الذين تنخبوا وفق مرجعية لبرالية، فسيطروا على الحركة الماركسية، وصاغوا مقرراتها بمنهجية اكاديمية متعالية ومعقدة على الجماهير الكادحة مع المهمشين، باعتماد مفاهيم عصية على الاستيعاب بسهولة. ان العمل الاستباقي الذي قام به النظام الفاشي، باستيعابه الاخطاء التي ارتكبتها الاحزاب الأكاديمية النخبوية، مكنه من ان يحسم الصراع السياسي لصالحه، عبر استغلاله للترسانة الإعلامية، في تبسيط كل الاهداف لتشكل استراتيجيات تضليلية، تتأسس على الخرافات والاساطير وكذا تخويف الجماهير؛ واكثر من ذلك، تجعل من الدين آلة ليكون في مستوى إثارة عواطفها، مع إدراج العقل بشكل كلي في فلسفة الغيب؛ فما العمل؟ إن التنظيم، وبالأخص الماركسي، الذي لا يدرك عملية استلهام تاريخ الحركة الشيوعية، لا يمكن له أن يجيد استعمال المفاهيم التي تكون قريبة من الجماهير، أو أن يحاول فهم الأولويات من داخل العمل الميداني الواسع ، كما لا يمكن ان يتناول البرنامج الذي يعبر عن قضاياهم اليومية. وهذا لا يمكن أن يتأتى إلا عبر الممارسة الحقيقية، التي تجعل آلياتها النضالية تشتغل بصفاء بعيدا عن كل الشوائب الانتهازية، كالريع واستخدام الوساطة، او دعم كرونة وبطاقة راميد..... وغيرها من السلوكات الانتهازية كالتي يدعمها النظام الفاشي، بقوانين صورية تتحكم في قوة الثروة الاقتصادية والسياسية؛ فترك لها صلاحيات في الإشراف على عملية تدنيس المجتمع ، وإخراجه من الصراع السياسي ،ودمجه في ثقافة ذات أبعاد تخريبية، تولد العنف الاناني. وهذا ما أسس لظهور الشعبوية بنخب تشتغل فقط في انتاج فكر أكاديمي معزول وبرعاية مخزنية، حتى يخدم أجندة نخب اكتسبت ثقافة السفريات ولا يعنيها التغيير الثوري. هذه النخب أصبحت معروفة في عملية تعايشها بشكل كلي مع النظام، وتحت مظلة السهرات الدينية وكذا ثقافة الريع المدني والأمني، وتملك خبرة احترافية في تأجيل أي حركة ثورية، بالاقتصار على الاحتجاجات، الاضرابات والاعتصامات الفئوية، والتي لا تخدم سوى البرجوازية المنحصرة مصالحها الطبقية في بقاء النظام المستبد . إن أهم إجابة هي، ضرورة وضع الشرط الموضوعي الذي يمكن أن يمهد في اعتماده من منطلق قدرته على ربط مسالك الممارسة بالنظرية، من اجل وضع برنامج شامل من داخل الجماهير، وفي قلب الأحياء الشعبية من خلال معايشة مشاكلهم اليومية، المتجلية أحيانا في مطالب بسيطة، لكن لها أهمية كبيرة في تطور الوعي الحقوقي، حتى يتمكن من الانتقال تدريجيا إلى ما هو سياسي، عبر تحقيق الانتصارات ومحاولة دمجها في مواقف تلعب دورا في توحيد الحركة الثورية، التي تبقى الواجهة الو ......
#أسباب
#انهزام
#اليسار
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755553

اتريس سعيد : الموقف الماركسي من الصهيونية
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد المال هو إله اسرائيل المتحمِّس الذي لاينبغي أن يوجد أمامه إله آخر.إنّ القوميّة الخرافيّة لليهودي هي قومية التاجر،إنسان المال بشكل عامبهذه الكلمات يتكلَّم كارل ماركس عن خرافة القوميّة اليهوديّة .في الواقع فإنَّه لا يمكن فهم الصهيونيّة بدون فهم الطبيعة الامبرياليّة والشوفينيّة لها وفهم الأهداف الحقيقيّة التي قامت عليها سواء أكانت هذه الأهداف معلنة أو غير معلنة. يتمثل الهدف الذي قامت عليه الصهيونية في التاليحمايةالطبقة البورجوازيّة اليهودية وإستغفال العمال اليهود عن طريق إثارة العاطفة القوميّة تارة والدينيّة تارةً أخرى وإنشاء قاعدة للرأسمال اليهودي تتمثل في فلسطين.أي أنّ الهدف الرئيسي الذي قامت الصهيونيّة عليه هو التغطية على التناقض الطبقي بين البروليتاري اليهودي والبورجوازي اليهودي وتغليفه بما يسمى "قوميّة يهوديّة".لكن السؤال الذي يجب أن نطرحه:هل تتوافر عوامل الأمّة في اليهود؟فاليهود لا يتكلمون لغة مشتركة ولا ينتمون إلى بيئة جغرافيّة معينة ولا إلى أصول مشتركة. يقول اليهودي الفرنسي الراديكالي الفريد ناكيه في جداله مع اللاساميين والصهاينة فيقول عن الصهيوني برنار لازار "اذا كانَ قد حلا لبرنار لازار أن يعتبرَ نفسه مواطناً من شعب خاص،فهذا شأنه. أما أنا فإنَّني أصرح، أنا الذي ولدتُ يهوديّاً بأنني لا أعترف بقوميّة يهوديّة وليس من قوميّة غير القوميّة الفرنسيّة هل يشكل اليهود شعباً؟ إنَّني أجيب، وهذا بالرغم من أنَّهم شكلوا شعباً في ماضٍ انصرم منذ عهد بعيد، جواباً قاطعاً: كلا! فالشعب يستلزم مقدماً عدة شروط غير متوفرة هنا. لابدَّ له أولاً من أرض يتطور عليها." ويقول أيضاً "إذا سمحنا لأنفسنا أن نزعم مع دريمون(لا سامي فرنسي) أنّ اليهود يشكلون أمّة ،فإنَ هذه الأمّة ستكون مصطنعة "إنَّ الحل الذي طرحته الماركسيّة اللينينيّة للمسألة اليهودية يتمثل في التالي:نضال البروليتاريا اليهودية ضد البورجوازيّة ومن ثم الاندماج مع المجتمع الاشتراكي القائم أي"التمثليّة" ومحاربة دعاة الفكر الانعزالي لليهود.يقول لينين "إنَّ الصهيونيَّة خاطئة تماماً ورجعيَّة في جوهرها". ويؤكد أنَّ حل المسألة اليهوديّة لا يكمن عند اللاساميين ولاعند الصهاينة. فالحل ليس في انعزال اليهود ولا في محاربتهم وإنّما في الدفاع عن حقوق اليهود ومساواتهم مع كل الاعراق ومحاربة الانعزاليين من الصهاينة وغيرهم. إنَّ الصراع العربي الفلسطيني -الصهيوني هو صراع طبقي وحدة صراع متناقضاته هي الأرض فالصهيوني الذي إمتلك الأرض بالقوة والذي يمتلك القوة الاقتصاديّة هو في صراع طبقي مع الفلاح والبروليتاري الفلسطيني .على الطبقات العاملة الفلسطينيّة أن تتحد وتوحد نضالها ضد الصهيونيّة فليس للشعب العربي الفلسطيني ما يخسره في هذه الحرب إلا العبوديّة والقيود المفروضة عليه منذ عقود ./ كارل ماركس -حول المسألة اليهوديّةذات المصدر :مقالة لالفريد ناكيه بعنوان "دريمون وبرنار لازار" نشرت في 24 ايلول 1903 في صحيفة "الجمهوريّة الصغيرة" الباريسية التابعة للاشتراكيين الاصلاحيين/ فلاديمير لينين -نصوص حول المسألة اليهوديّة ......
#الموقف
#الماركسي
#الصهيونية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755779

مايكل لووي : المفكر الماركسي البرازيلي أمير صادِر
#الحوار_المتمدن
#مايكل_لووي الخِلد حيوان لطيف ينقّب بدأبٍ الأنفاقَ في الأرض ثم يكسر القشرة، على نحو هو الأقل توقعًا، ويخرج فوق الأرض. إن نشاطه الباطني، والأهم انتفاضاته الفجائية، جعلت من البهيمة الصغيرة الوقحة رمزًا للثورة في القرن التاسع عشر. استَشهد ماركس في «&#1633-;-&#1640-;- برومير» بعبارةٍ من «هاملت» لتحية جهود الحيوان «أحسنت حفرًا وتنزيلاً، أيها الخلد الحبيب!». كتاب أمير صادِر «الخلد الجديد» مكرّس لظهور جِراء الخلد في أميركا اللاتينية في السنوات القليلة الماضية. ذلك أنه في مطلع القرن الواحد والعشرين، تُقدّم القارة مقارنة فاقعة مع معظم أنحاء المعمورة: حكومات ميّالة لليسار، غالبًا ما تدعمها حركات شعبية راديكالية، موجودة في السلطة على القسم الأكبر من مساحتها، من الأرجنتين إلى السلفادور، ثم تنعطف لتشمل أكبر قوة في المنطقة، البرازيل، وأكبر منتج للنفط فيها، فنزويلا.صادِر، المولود في ساو باولو العام &#1633-;-&#1641-;-&#1636-;-&#1635-;-، مؤلف دزينة كتب وأبحاث عن السياسة في البرازيل وأميركا اللاتينية، كما عن مصائر اليسار واستراتيجياته — من «الدولة والسياسة عند ماركس» (&#1633-;-&#1641-;-&#1640-;-&#1635-;-) ودراسات عن الثورات في كوبا وتشيلي ونيكاراغوا إلى «بطاقات بريدية إلى تشي غيفارا» (&#1633-;-&#1641-;-&#1641-;-&#1639-;-) و«القرن العشرين» (&#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1632-;-) وهي سيرة غير رسمية للقرن العشرين. وصادِر الآن رئيس «المجلس الأميركي اللاتيني للعلوم الاجتماعية» ولا يقتصر أمره على أن يكون عالمًا اجتماعيًّا نافذًا، بل هو مناضل غير تائب أيضًا، من فئة الذين لم يستبدلوا خمرهم الأحمر بالماء المعدنية أو الكوكا كولا. وكما يروي في مقدمة سيرته الذاتية، بدأ صادِر كمناضل العام &#1633-;-&#1641-;-&#1637-;-&#1641-;- عندما دُعي هو وأخوه آدير للانضمام إلى مجموعة «لوكسمبورغية» صغيرة. كانت مهمته الأولى توزيع جريدة اشتراكية، كانت صفحتها الأولى تحيي انتصار الثورة الكوبية على ديكتاتورية فولجنسيو باتيستا.وكما هو حال مجايليه، تأثر صادِر تأثرًا عميقًا بالظهور المفاجئ لـ«الخلد» في تلك الجزيرة الكاريبية، وهو حدثٌ ترك آثاره على القارة كلها. في حديثه عن تلك السنوات، يلاحظ أنه بدا كأنّ تلاقيًا هيغليًّا قد حصل بين النظرية والواقع، بين الماركسية والثورة. يصف قول تشي المأثور «إما ثورة اشتراكية وإما مسخ ثورة»، بأنه «الشعار الذي أعطى لحيواتنا معنى». بدا في مطلع الستينيات أن تلك الاندفاعة إلى الأمام لا تقاوم، ثم توالت سلسلة الانتكاسات والهزائم، من الانقلاب العسكري في البرازيل إلى عودة الرأسمالية على امتداد الكتلة السوفييتية بعد العام &#1633-;-&#1641-;-&#1641-;-&#1633-;-. على أن تلك الارتدادات لم تكن عند صادِر سببًا للاستسلام: كانت الرأسمالية في شكلها الحاضر أشدّ ظلمًا من أي وقت مضى ومسؤولة عن حالات الحروب والمجاعة والحرمان العميمة وتدمير البيئة؛ وما دامت الرأسمالية باقية، تبقى الاشتراكية في الأفق التاريخي بديلاً ممكنًا.لذا كان كتاب «الخِلد الجديد» مبنيًّا بما هو تحقيق في الأشكال الحاضرة من النضال المناهض للرأسمالية في أميركا اللاتينية وفي احتمالاته القادمة. يبدأ أمير صادِر تحليله بتقسيم تاريخ القارة منذ الثورة الكوبية إلى ست دورات من النضال السياسي. جاءت الأولى بين &#1633-;-&#1641-;-&#1637-;-&#1641-;- و&#1633-;-&#1641-;-&#1638-;-&#1639-;-، وهي فترة ظهور الحركات المسلحة الريفية في عدد من البلدان تحت تأثير الثورة الكوبية. أعلن موت تشي غيفارا نهاية الموجة الأولى. في الدورة الثانية، من &#1633-;-&#1641-;-&#1638-;-&#1639-;- إلى &#1633-;-&#1641-;-&#1639-;-&#1635-;-، ......
#المفكر
#الماركسي
#البرازيلي
#أمير
#صادِر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756995

عمرو عاشور : الاقتصاد السياسي الماركسي كعلم - هاجيمي كاواكامي
#الحوار_المتمدن
#عمرو_عاشور ترجمة: عمرو عاشور1-مهمة العلم - حول جوهر الأشياء وأشكالها الظاهرية -عُقد انتخاب عام مؤخراً في اليابان. وفقاً لاستطلاع أجرته وزارة الشرطة، فمن بين مجموع 9.58 مليون صوت شرعي، تلقت الأحزاب البروليتارية 470,000 صوتاً. ما عني أن 95% من الموطنين دعموا الأحزاب البرجوازية، و5% فقط دعمت الأحزاب البروليتارية. هنا نرى انعكاس مناقض تماماً لحالة المجتمع الواقعية. الأحزاب السياسية الممثلة للمُلاك العقاريين الأثرياء والكبار، تعد أقلية صغيرة -بالكاد 5% من السكان-، كانت قادرة على الحصول على 95% من الأصوات. بينما تمكنت الأحزاب الممثلة لغير الأثرياء، والذين يشكلون 95% من السكان، فقط على الحصول على 5% من مجمل الأصوات. تلك النتيجة راجعة لامتلاك الجماهير لوعي مناقض لجوهر الواقع. هدف أي علم هو السير خلافاً للحس العام السائد. لن نحتاج كثيراً للعلم، لو تمكن رجل الشارع من فهم الشيء بوسائل التفكير البسيط الذي لا يعتمد على البحث العلمي. ولكن ما يعتقده رجل الشارع هو مناقض غالباً لجوهر الواقع، جاعلاً من الضرورة قلب ذلك الفكر بوسائل البحث العلمي للمادة المحددة. ما يعني أن العلم موجه للنضال ضد الحس العام، فالشخص الشجاع فقط هو من يستطيع أن يكون عالماً حقيقياً.دعوني أعرض مثالاً واحداً سهل الفهم. تدور الأرض حول الشمس أثناء دورانها حول محورها -وليس العكس- ولكن لأعيننا، تظهر الشمس كأنها تدور حول الأرض. ما ينعكس في مجال رؤيتنا هو ظهور الشمس كل صباح في الشرق، ثم اتجاهها مساءاً ناحية الغرب. بهذ الشكل، لم يعتقد أحد أن الكوكب الذي نسكنه يتحرك. وعي الذين تلقفوا ذلك المظهر الخارجي، وهو الشكل الذي الذي يظهر للعين المجردة، هو في الواقع مناقض لجوهر (أو حقيقة) المادة. كان هذا مصدر الخطأ، والذي شكل حاجزاً هائلاً للتطور الثقافي. هاك مثالاً آخر. الرجل الذي يحتسي القليل من المشروبات الكحولية يتحول لون وجهه إلى الأحمر، ويمكن، حتى في الشتاء، أن يشعر بالدفئ الكافي لنزع ملابسه، أو فتح النافذة. لو رأى ذلك شخص آخر، سيظن أن جسد الرجل دافئ. في الواقع، مع ذلك، تنخفض درجة حرارة جسد الشخص بعد احتساء الكحول، كما أثبت ذلك المختصون، ويمكننا إثبات ذلك ببساطة باستخدام مقياساً للحرارة. يشعر السكير بالدفئ لأن الكحول يضعف الأعصاب التي تستقبل البرد. في بشرتنا، توجد أعصاب تستقبل البرد. وتلك الأعصاب تقوم بدور الموصل الذي يخبر الدماغ بحقيقة نفاذ الهواء البارد. ولكن عند احتساء القليل من الكحوليات، تخمل تلك الموصلات تدريجياً، لذلك، فعند انخفاض درجة حرارة الجسم تدريجياً، لا يصل أمر التصرف حيال ذلك إلى مركز الدماغ، ويبدأ السكير بالشعور بالدفئ تدريجاً بالرغم من انخفاض درجة حرارة جسمه، بسبب ضعف احساسه بالبرد.لا يخبرنا العلم بإمكانية تناقض جوهر المادة مع شكلها الظاهري فقط، بل ويوضح أيضاً لماذا يحوز الجوهر على ظاهر مناقض له. بجانب إخبارنا أن الأرض، وليست الشمس، هي من تتحرك. فهو يفسر أيضاً لماذا ترى أعيننا حركة الشمس بدلاً من الأرض. (تلك هي الوحدة الجدلية بين الجوهر والظاهر). قد يظن الذين يقودون الأحزاب السياسية أنهم يسعون لمصالح الوطن ورفاهية الناس، ولكن، لا يمكننا الحكم عليهم بناءاً على ما يظنونه في أنفسهم. الشخص الذي يظن نفسه صالحاً، ليس دائماً هكذا. وحتى السكير الذي يظن نفسه دافئاً، يمتلك جسده درجة حرارة منخفضة. قد يوجد العديد من الأشخاص الذين يرون الأحزاب السياسية كراعي لمصالحهم. ولكن هذا ليس مختلفاً عن السكير الذي يظن نفسه دافئاً، أو الشمس التي تظهر في الشرق وتختفي في الغرب.لو قال شخ ......
#الاقتصاد
#السياسي
#الماركسي
#كعلم
#هاجيمي
#كاواكامي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757725

عمر شبيب : قراءة النص الماركسي
#الحوار_المتمدن
#عمر_شبيب قراة النص الماركسيكيف يستطيع المواطن العربي العادي غير المتخصص في مجال الفلسفة او في آي مجال تعليمي آخر ، قرأة النص الماركسي المكتوب باللغة العربية ؟ من المعروف أن الفكر الماركسي قَدِمَ من أوروبا المتقدمة في استخدام الالات الحديثة المستخدمة في العملية الانتاجية. و الفترة التي قدم كارل ماركس و غيرة من الكتاب و المفكرين الأوروبيين نتاجهم الفكري كانت تلك الحقبة من الزمن تسمى في أوروبا عصر التنوير حيث وسائل الانتاج المتطورة بسبب اختراع المحرك البخاري .كان هذا الانتاج الفكري مفهوماً لدى القارئ الأوروبي والمصطلحات المستخدمة هي من صلب لغتهم و من جذورها الموحدة في اللغة اللاتينية ، أي أن الكاتب الأوروبي عندما قدم فِكرُةُ لمجتمعة بلغةِ مجتمعةِ . فِعلياً يتحدثون بلغة ألمجتمع الأوروبي المتقدم في استخدام ادوات ووسائل الانتاج. إذا كان الماركسي في مجتمعاتنا العربية، أصلاً مُحَارَبٌ، حسب التاريخ النضالي للماركسيين ، فما بالك لو كان فهم النص صعب أيضا ؟ يجب أن نسعى إلى تبسيط النص الماركسي و تقديمه لمجتمعاتنا بكلمات بسيطة تصل إلى القارئ. ......
#قراءة
#النص
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757984

بارباروسا آكيم : الموقف الماركسي من المال النقود
#الحوار_المتمدن
#بارباروسا_آكيم الفلوس تعمي النفوس و تفسد الأخلاق و السلوك ! حينما نحاول أن ندرس أي ظاهرة في علم الإجتماع أو الإقتصاد أَو السلوك  فأننا نحاول أن ندرس تلك الظاهرة على أساس التجربة و الترصد و ليس مجرد نظرية ليس لها إثبات _ على أرض الواقع _ و اليوم سنقدم الرؤية الماركسية للمال ( النقود ) ترى الماركسية في النقود شر مطلق و هم في هذا يقتربون من وجهة النظر المسيحية الصوفية أو اليهودية الآسينية ( الآسينيين في وادي قمران ) في عام &#1633-;-&#1641-;-&#1633-;-&#1639-;- قام البلاشفة بإلغاء الروبل من التداول على إعتبار إن النقود هي ما تخلق المجتمع الطبقي لكن و لأنه لا توجد وسيلة أخرى ناجعة لعملية التبادل تم إعادة العمل بالروبيل سنة &#1633-;-&#1641-;-&#1635-;-&#1634-;- لقد كانت محاولة البلاشفة لإلغاء العملة من حياتهم أول محاولة حقيقية و جادة للقضاء على الشيطان _ النقود _ بعد محاولة الآسينيين و المسيح و لكن الشيطان انتصر عليهم و فرض نفسه كأمر واقع هناك تجربة أجرتها جامعة يال سنة &#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1637-;- بفريق بحثي مكون من : Keith Chen كيث چناستاذ الإقتصاد السلوكي في جامعة كاليفورنيا و لوري ار سانتوس Laurie R. Santosدكتورة علم النفس في جامعة هارفارد و التجربة تم إجرائها على قرود ال capuchin / کاپوچينحيث تم تعليم هذه القرود و بعد جهد مضني كيفية التعامل بالنقود و الطريقة كانت إنهم يعطون الطعام للقرود مقابل قطعة معدنية &#1635-;- قطع جيلاتين مقابل قطعة معدنية أو ثلاث حبات عنب مقابل قطعة معدنية وهكذا بعد فترة _ قام العلماء _ بتغيير سعر السلع _ لاحظ هنا سيأتي مبدأ ( منحنى الطلب ) في علم الإقتصاد _ فصارت القطعة المعدنية الواحدة تساوي حبتان فقط من العنب أو قطعتين من الجيلاتين فصارت القرود تفاضل بين المنتجات مثلاً تشتري القرود تفاحة بدل حبتي العنب أو أي شيء اكبر يشبع جوعها الدرس الثاني : ( مراكمة المال ، و العنف و البلطجة للحصول على المزيد من المال ) بعد فترة لاحظ العلماء أن القرود بدأت تراكم المال ( توفره ) و لا تشتري به شيئاً حتى يصبح لها المزيد لكي تشتري أكثر !ثم بعد فترة دخلت الذكور في حالة هياج و إقتتال للحصول على مال الأطراف الأخرى مما إضطر طاقم العلماء الى التدخل و تقديم الطعام للقرود حتى تهدأالدرس الثالث ( الدعارة ) لاحظ العلماء إن أحد القرود يعطي قطعه النقدية لإحدى الإناث مقابل أن يمارس معها الجنس !!!و بعد ذلك كانت تذهب الأنثى لتشتري الطعام بهذا المال و كما يقول العراقيون عند التعجب من أحدهم  : والله سواها الگواد !!! و لكن التجربة _ مع الأسف _  لم تصل الى النهاية بسبب إيقاف العلماء لهذه التجربة خوفا من افساد سلوكيات القرود و عن نفسي فأنني أرى أن التعامل مع البطاقات الإئتمانية التي تراقبها جهات أخرى و يضبطون فيها كل حركاتك و سكناتك أَيها الإنسان و يطبقون فيها مبدأ من اين لك هذا ؟ افضل ضمانة _ الى حين _ حتى لا تفسد أخلاقك و سلوكك و يغويك الشيطان الرجيم اللعين و الله من وراء القصد و السلام عليكم و رحمة الله و بركاته ......
#الموقف
#الماركسي
#المال
#النقود

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759767

نعيم إيليا : ثالوث الديالكتيك الماركسي
#الحوار_المتمدن
#نعيم_إيليا يقوم الديالكتيك في الفلسفة الماركسية على عمد ثلاثة: وحدة وصراع الأضداد، نفي النفي، تحول الكم إلى كيف. وتعد هذه العمد عند الماركسيين قوانين عامة شاملة، تنطبق على كل موجود في الكون، وعلى كل ظاهرة من ظواهره. وهذا الديالكتيك، عندهم، هو علم يدرس أحوال المادة والمجتمعات البشرية من حيث إنها متحركة بفعلِ محرك هو التناقض. غير أن هذا المحرك (التناقض) ليس موجوداً كالمحرك الأول في فلسفة أرسطو خارج المادة، خارج الكون، وإنما هو موجود داخل المادة أو الظاهرة الطبيعية - الاجتماعية. وفي هذا الصدد، يقول بوليتزر : „ الواقع هو حركة، غير أن الحركة هي نتيجة لتناقض ونضال بين الأضداد. هذا التناقض وهذا النضال هما داخليان أي أنهما ليسا خارجين على الحركة بل هما جوهر هذه الحركة... ".ثم يدعم قوله بقول لماو تسي تونغ ورد في كراسته (حول التناقض) : " سبب كل نمو أساسي للأشياء إنما لا يكون خارج هذه الأشياء بل داخلها، في طبيعة الأشياء المتناقضة، فلكل شيء ولكل ظاهرة تناقضاتها الداخلية الكائنة فيها. وهذه التناقضات هي التي تولد حركة الأشياء ونموها، وهكذا تكون التناقضات الكامنة في الأشياء والظواهر هي الأسباب الرئيسية لنموها ". ثم يدعم قوله السابق بقول آخر من أقوال لينين: „ النمو هو نضال الأضداد". ويضرب بوليتزر لقول لينين مثلاً توضيحياً: " أوليس هذا الرجل الذي يدرس هو جاهل ومحتاج للمعرفة في نفس الوقت؟ فهو يمثل في درسه النضال بين هاتين القوتين المتناقضتين. ذلك هو جوهر الإنسان الذي يدرس.“.وهذا الذي يقوله بوليتزر مؤيَّداً بأقوال عتاة البلاشفة، لا غبار عليه. ولكنّ العقل إذا أنعم النظر في عمد الديالكتيك الماركسي الثلاثة مجتمعة، فلن يلبث أن يكتشف تناقضاً بين قانون وحدة وصراع الأضداد، وبين قانون نفي النفي . وهو تناقض ليس كالتناقض الذي هو في جوهر الأشياء والذي يدفعها إلى التطور والنمو، وإنما هو من التناقض الهادم للرأي أو النظرية. كيف؟الجواب: إن التناقض هو قضية صراع بين ضدين (أو أضداد) ينتهي بانتصار أحد الضدين على الآخر. بيد أنه توجد بين هذين الضدين وحدة. وبفضل هذه الوحدة يتمنع أن يفني أحدهما الآخر؛ لأن أحد الضدين إن أفنى ضديده، أفنى ذاته بالمقابل. فالسلام – مثلاً - إن أفنى الحرب، فني هو الآخر. ولذلك كان هيركليتس يذم الشعراء الذين يدعون إلى السلام دعوة تبيد الحرب من حياة البشر إبادة عن بكرة أبيها.وتوكيداً لهذا الرأي يقول بوليتزر:" لا يوجد تناقض إلا بوجود النضال بين قوتين على الأقل. ولهذا يحتوي التناقض على طرفين يتعارضان: فهو الوحدة بين الأضداد ".ثم يضيف:" لا تفصل الجدلية (الديالكتيك) بين الأضداد أبداً بل هي تنظر إليها في وحدتها التي لا تنفصم: لا موت بدون الحياة، ولا حياة بدون الموت. لا انخفاض بدون العلو، ولا علو بدون الانخفاض. لا سعادة بدون شقاء ولا شقاء بدون السعادة. لا صعوبة بدون سهولة، ولا سهولة بدون الصعوبة. لا زارع بدون ملاك زراعي، ولا بروليتاريا بدون برجوازية. ولا برجوازية...“ .فعلى هذا، إن كان فناء الضد في قانون وحدة وصراع الأضداد مستحيلاً - وهو كذلك - فكيف يمكن التوفيق بينه وبين قانون نفي النفي الذي يبشر بحتمية انتصار الشيوعية؟ والشيوعية، في خيال الماركسيين، هي المرحلة الأخيرة من مراحل تطور التاريخ وهي المرحلة التي ستنمحي فيها كل الطبقات فلا يبقى لها من أثر.ولكنَّ انمحاء الطبقات في المجتمع الشيوعي، ما هو إلا زوال للأضداد. فهل تزول الأضداد، وزوالها بحسب قانون وحدة وصراع الأضداد، ممتنع مستحيل؟ فإن كان لها ......
#ثالوث
#الديالكتيك
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762519

غازي الصوراني : الديمقراطية ومستقبل أحزاب وفصائل اليسار الماركسي في بلادنا
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني بداية أود التأكيد على أن الممارسة الفعلية الواعية للديمقراطية داخل أحزاب وفصائل اليسار الماركسي في بلادنا، هي أحد الضمانات الكفيلة بتطبيق مبدأ المركزية تطبيقاً خلاقاً يوفر التناسق والانسجام الرفاقي بين الهيئات القاعدية والوسطى والعليا في الحزب، بمثل ما يضمن صيرورة التجدد النوعي في صفوف الحزب وهيئاته بعيداً عن كافة المظاهر البيروقراطية والشللية، بما يحقق الحفاظ على مركزية الحزب وتماسك هيئاته عبر التفاعل الرفاقي بينهما بعد طرد وإزاحة مظاهر وأدوات الخلل فيه.وفي هذا السياق، أعتقد أن التخلص من هذه المظاهر ، يفرض علينا مجابهتها وتفكيكها وإزاحتها ومناقشة الأسباب التي أدت إلى نشوئها، وهي لا تعود إلى الأسباب الذاتية أو المحاور الشللية فحسب، بل تعود ، وبدرجة أساسية ، إلى أسباب متعلقة بالوعي بمبادئ وأهداف الحزب او الفصيل الماركسي وأسس نظامه الداخلي، وبمبادئ الانتماء والالتزام والأخلاق الاجتماعية والثورية المرتبطة بهما، ومتعلقة أيضاً بالوعي بالنظرية الماركسية وبممارستها في النشاط الحزبي ،إلى جانب الظروف الموضوعية التي لا يمكن القفز عنها، لذلك لا يجب أن نفسر أسباب الأزمة الداخلية ارتباطاً بانعكاسها عن العلاقات الداخلية غير السوية فقط، فالممارسة والنظرية مترابطان ، وأي خلل في أحدهما يقود حتماً إلى خلل في الأخرى، لكن الوعي بالنظرية وبأهداف ومبادئ الحزب يظل هو المحدد الرئيسي لأي حركة أو فعل سياسي أو تنظيمي يصعد بمسار قوى اليسار الماركسي إلى الأمام .فإذا كان المفكر والقائد الشيوعي العبقري لينين قد رّكز على المركزية ، وعلى خضوع الأقلية للأغلبية، والأدنى للأعلى، فإننا –في كل أحزاب اليسار في الوطن العربي- بحاجة إلى وضعها في إطارها الحقيقي ضمن مفهوم أكثر شمولاً للمركزية الديمقراطية، وهو مفهوم يعتمد أساساً على الديمقراطية الواسعة ضمن تراتبية الأطر التنظيمية ووفق الالتزام الخلاق والمتجدد بهوية الحزب الفكرية وبرنامجه السياسي التحرري والطبقي، لأن التركيز على المركزية وحدها مرادفاً للانضباط والالتزام التنظيميين، وبتجاهل كامل للديمقراطية، سوف يقود إلى إختلال أساسي في مجمل العملية التنظيمية، خاصة في ظل ضعف وتراجع الدافعية الذاتية، والأخلاق الرفاقية التي تقوم على الاحترام المتبادل، ومن ثم ضعف تطبيق مفهومي الالتزام والانتماء الحزبي، الأمر الذي يؤدي إلى نشوء الظواهر السلبية والانتهازية التي أشرنا إليها.اذن المركزية كما افهمها وادعو الى الالتزام بها، يجب أن تترافق مع الديمقراطية الواسعة. من جانب آخر ، فان مفهومي الالتزام والانضباط لابد أن يلازمهما الانتقاد والحوار الرفاقي الصريح والمباشر والموضوعي داخل الهيئات ، وإذا لم يتم تطبيق هذه الآلية أو لم يتم فهمها، فلابد من أن يحدث الشطط، فإذا تم الأخذ او الانحياز الى جانب المركزية الصارمة فقط، فإن ذلك يعني تبني مفهوم قمعي لا علاقة له بمفهوم المركزية الديمقراطية، خاصة وأن نصوص الأنظمة او اللوائح الداخلية لاحزاب وفصائل اليسار الماركسي تتبنى المركزية الديمقراطية كمفهوم غير قابل للفصل التعسفي، ولا تتبناها كشعار لممارسة فوقية أو بيروقراطية أو أحادية عند اتخاذ القرارات من الهيئة القيادية الأولى أو من رأسها القيادي أو مركز القرار فيها، لأن ذلك التبني يؤدي إلى المزيد من خراب العلاقات التنظيمية والمزيد من تراجع هذا الحزب او الفصيل تنظيمياً وسياسياً وجماهيرياً، ولا أظن أن أي مخلص لتاريخ حزبه ومستقبله يريد له مثل هذا المصير.وبالتالي ، وفي ضوء المتغيرات النوعية في حياة الأحزاب الشيوعية منذ ثورة أكتوبر 1917 وخاصة بعد ......
#الديمقراطية
#ومستقبل
#أحزاب
#وفصائل
#اليسار
#الماركسي
#بلادنا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762959

سلام المهندس : الفكر الحسيني والفكر الماركسي
#الحوار_المتمدن
#سلام_المهندس هناك من يعشق الحسين ويؤمن بفكره الإسلامي للتحرر من العبودية ويعتبره مثله الأعلى، وانا أعشق الفكر الماركسي إيماناً بحبي ومثلي الأعلى تشي جيفارا  الذي سعى لتحرير الفقراء، كلاهما ثوار وكلاهما أرادوا تحرير الإنسان من العبودية ومثلما أحترم عشقك للحسين فعليك ان تحترم عشقي لتشي جيفارا، أكثر القراء سوف يتفاجؤون من المساواة بين الحسين ابن بنت رسول الله وبين تشي جيفارا  كافر كما يدعون وملحد وديكتاتور دموي، ولو كان احد محبي وموالي الحسين وانا اقول الكلام أمامه لهدر دمي بإسم الإسلام، علماً لا توجد آية أو حديث بهدر الدم على ما قلته اعلاه، لكن ذو التوجه الماركسي لا يفكر نفس تفكير المحب للحسين بهدر الدم لكون يبغض تشي جيفارا، إيماني بتشي جيفارا كرجل ثوري ناصر الفقراء واصبح ايقونة للثوار وليس لي تدخل في جانبه السياسي او تاريخ معاركة الدموية، أنا من دعاة السلام و اللاعنف. ثورة تشرين كانت ملتقى جميع الاطياف وجميع التوجهات ذات الافكار الحسينية والماركسية واللبرالية وغيرها ونادوا بالتحرر من العبودية، هناك من باع الثورة وخانها وهناك من استشهد وضحى بنفسه الزكية لأجل التحرر من العبودية وهناك من انسحب منها، والذي اغتالهم من الموالين والمحبين للحسين ومن المتطرفين إسلامياً، رغم دماء الثوار من محبين الحسين ومن الماركسيين اختلطوا مع بعض، الحسين لا يعلى عليه للوقوف ضد الظلم والسعي لتحرير المجتمع من الظلم، وتشي جيفارا سعى لتحرير الفقراء من الفقر وظلم الحكام، الحسين استخدم السيف للدفاع عن نفسه وحماية عائلته، وتشي جيفارا حمل البندقية للدفاع عن نفسه وعن المجموعة الذي رافقته في سبيل النضال، الحسين تم الغدر به وكذلك جيفارا تم الغدر به، التاريخ خلد الحسين وكذلك تشي جيفارا خلده التاريخ، الكثير من يستشهد بأقوال الحسين وهناك الكثير من يستشهد بأقوال  تشي جيفارا، الحسين دفن في ارض المسلمين الذي استغلوها بالمتاجرة وكسب ثروات هائلة والفقراء عند بابه تتسول وحول مدينته بيوت الفقراء يسكنون بيوت تجاوز، لكن تشي جيفارا لم يستغل نفس الاستغلال لكونه بشر وإنسان حال البشرية جمعاء، ولو الحسين حي الآن ويعارض الذي يستغلون اسمه لكسب المال كان فعلوا اكثر من يزيد بالحسين. محبي الحسين لم يتعلموا من تأريخ الحسين للدفاع عن الحق ونصرة الفقراء والمظلومين، لكن محبي جيفارا تعلموا من عشقهم له النضال في سبيل نصرة الفقراء والمظلومين والتحرر من العبودية، محبي الحسين تعلموا البكاء واللطم والزحف في الوحل ليقدموا اسوء صورة مظلمة عن نصرة الحسين للفقراء والمظلومين، لكن تعلموا محبي جيفارا التحدي والاصرار لتحقيق اهدافهم لنصرة المظلومين، كلاهما قدم فكرة للأمة هناك من استغلها وهناء من اساء لها. ......
#الفكر
#الحسيني
#والفكر
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763338

مؤيد احمد : التيار الماركسي وخط منظمة البديل الشيوعي
#الحوار_المتمدن
#مؤيد_احمد بحث مؤيد احمد في الاجتماع الموسع الثالث للجنة المركزية لمنظمة البديل الشيوعي في العراق 25-27 أيار 2022 الأساسيات• ان ظهور الحركة الشيوعية تاريخيا يرجع الى ظهور نقد العمال للرأسمالية، ولنظام العمل المأجور؛ والشيوعية هي حركة ونقد واحتجاج العمال ضد النظام الرأسمالي، وهي نقد العمال لهذا النظام كتشكيلة اقتصادية واجتماعية وبناء فوقي سياسي وفكري وحقوقي، أي انها نقد لهذا النظام الذي يستند على انتاج وإعادة انتاج استعباد العامل، وفصل عمل العمل عن العامل، واغتراب العمال عن نشاطهم الانساني الذاتي ومنتوج عملهم والذي يستند على انتاج وإعادة انتاج نقيض العمل والعمال والذي هو رأس المال والرأسماليين.• ان أفكار ونظرية ماركس وانجلز المادية الديالكتيكية التاريخية المتماسكة، ونظرية ماركس الاقتصادية الثورية ونقدها البروليتاري للمجتمع الرأسمالي، والنظرية السياسية الاشتراكية للنضال الطبقي، هي بمجملها منهج ونظرية ماركس وانجلز الثورية لتحرر الطبقة العاملة ولإيجاد عالم آخر؛ عالم خال من الطبقات وعبودية العمل المأجور والدولة ويكون فيه تحرر الفرد مشروطا بتحرر المجتمع وتحرر المجتمع مشروط بتحرر الفرد.• لقد حدد ماركس وانجلز ما يميز الشيوعيين عن بقية الأحزاب العمالية في البيان الشيوعي بشكل دقيق، وهو لا زال أساس لتعريفنا كشيوعيين، اذ قال ان ما يميز الشيوعيين عن بقية الأحزاب العمالية هو ان الشيوعيين أمميون واشتراكيون، أي انهم يدافعون عن مصالح الحركة العمالية لجميع الشعوب والبلدان ويدافعون دائما عن المصالح العامة للحركة وأهدافها النهائية الاشتراكية.• ان البيان الشيوعي الصادر 1848 لا يزال يشكل أسس برنامج الشيوعية في عهدنا، والأممية الأولى التي أسست 1864 حددت الخطاب البرنامجي في اجندتها؛ اذ اكدت على ان تحرر الطبقة العاملة هي من صنع الطبقة العاملة نفسها. ان منظمة البديل الشيوعي تبنت هذه الاسس في بيانها التأسيسي وتمارسها في نضالها السياسي والفكري.• ان التأكيد على نظرية النضال الطبقي ونظرية ماركس الثورية ليس نابعا من دوافع أيديولوجية مفصولة عن الحياة المادية، بل لكونها النظرية التي تحتاجها الطبقة العاملة والمحرومون والمضطهدون في نضالهم التحرري من اغلال النظام الرأسمالي والمآسي السياسية والاجتماعية والاقتصادية الملازمة لهذا النظام. فلهذا التأكيد بحد ذاته أهمية خاصة ومعنى عملي في حياتنا اليومية ونضالاتنا الثورية.• ان التيار الماركسي مرتبط بنضال الطبقة العاملة أي الطبقة الاجتماعية التي بحكم موقعها في الرأسمالية بإمكانها وحدها ان تقود النضال الاشتراكي لإسقاط راس المال والنظام الرأسمالي و إرساء الاشتراكية محلها. وهي التي ومن هذا الموقع بإمكانها ان تقود نضال بقية جماهير الشغيلة والمحرومين والمضطهدين للتحرر من بأس النظام الرأسمالي الاقتصادي والاجتماعي والقمع السياسي والخرافات الايديولوجية والتهميش الاجتماعي والتمييز وغيرها من المظالم و الملازمة لهذا النظام الطبقي. انها الطبقة الوحيدة التي لا يمكنها ان تحرر نفسها الا بتحرر المجتمع بمجمله من النظام الطبقي الرأسمالي. الشيوعية هي حركة هذه الطبقة الواعية والقيادية لإنجاز هذه المهمة التاريخية التحررية.• ان الانخراط في نضال العمال المطلبي اليومي والعمل على وحدة نضال العمال في هذا الميدان، شرط ضروري للاستجابة لديناميكية حياة العمال الفعلية وتحسين وضع الطبقة العاملة المعيشي و ظروف عملها. غير ان قادة وناشطي العمال الواعين، بالإضافة الى انخراطهم في النضال الاقتصادي ال ......
#التيار
#الماركسي
#منظمة
#البديل
#الشيوعي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763641

غازي الصوراني : حول الحزب الماركسي وأهمية الوعي بالماركسية وقضايا الواقع المعاش في كل قطر من اقطار الوطن العربي
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني تمهيد :إن ظهور هيمنة البورجوازية الكومبرادورية والطفيلية وتحالفها مع البيروقراطية المدنية والعسكرية الحاكمة، ورموز الأنماط القبلية وشبه الإقطاعية في بلادنا العربية، في الظروف الراهنة، يشير الى الدور الثانوي للاختلاف التاريخي في نشأة الشرائح الرأسمالية العربية العليا، التي توحدت اليوم في شكلها ومضمونها العام وأهدافها المنسجمة مع مصالحها الأنانية الضارة، عبر نظام استبدادي، تابع، ومتخلف، يسود ويتحكم في مجمل الحياة السياسية والاجتماعية، كظاهرة عامة، تتجلى فيها بوضوح، الأزمة الاجتماعية العربية الراهنة، بتأثير هذا التداخل العميق والمعقد لرموز الأنماط القديمة والحديثة، ومصالحهم المتشابكة في إطار من العلاقات الاجتماعية الفريدة التي تمتزج فيها أشكال الحداثة وأدواتها مع قيم التخلف وأدواته، ساهمت في إضفاء شكلٍ ومضمونٍ خاصٍ ومتميز للواقع الاجتماعي العربي وتركيبته وخارطته الطبقية، بحيث بات من المفيد مراجعة استخدامنا للمصطلحات الغربية، مراجعة موضوعية ونقدية كي لا نعيد تطبيقها على واقعنا بصورة ميكانيكية، كما فعلنا في المرحلة السابقة، خاصة مصطلح »البورجوازية«، عند تناول الشرائح والفئات الرأسمالية العربية التي تشكلت تاريخياً –و إلى الآن- من هذا المزيج أو التنوع الاجتماعي غير المتجانس أو الموحد سواء في جذوره ومنابعه القديمة، أو في حاضره ومستقبله، فمصطلح »البورجوازية« وغيره من المصطلحات التي تحدثت عن تطور التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية وتسلسلها من المشاعية الى العبودية الى الإقطاع الى الرأسمالية، والتي تطابقت مع مضمون التطور الرأسمالي في البلدان الصناعية الغربية، تكاد تكون مصطلحات غريبة في واقعنا وشكل تطوره المشوه، خاصة وأنها لم تتغلغل في الوعي العفوي أو الاعتيادي للجماهير، وكذلك في صفوف القواعد الحزبية العربية كمفاهيم تحفيزية أو رافعة للوعي السياسي والطبقي، لكون هذا المصطلح أو المفهوم مصطلحاً يكاد يكون وافداً، غريباً، نظراً لعدم تبلور الإطار أو الطبقة في بلادنا بصورة محددة، التي يمكن أن يجسدها أو يعبر عنها أو يشير إليها ذلك المصطلح من جهة، ونظراً لما ينطوي عليه أو يتضمنه هذا المفهوم من إعلان ولادة وتشكل طبقة جديدة هي »البورجوازية« كطبقة قائدة لمرحلة جديدة، حملت معها مشروعاً نهضوياً حضارياً عقلانياً تطورياً مادياً هائلاً، عجّل في توليد التشكيلة الاجتماعية الرأسمالية ومفاهيمها المتطابقة معها من جهة أخرى، وفي هذا السياق نؤكد أن المطالبة بمراجعة المصطلحات ذات الطابع التطبيقي لا يعني مطلقا التطرق الى النظرية الماركسية ومنهجها، والتي نشعر بالحاجة الماسة الى إعادة دراستها وتعميق الالتزام بها في هذه المرحلة وفي المستقبل!!إن تناولنا لهذه الرؤية التحليلية، لا يعني أنها دعوة إلى وقف التعامل مع هذه المصطلحات، بقدر ما هي دعوة للبحث عن مصطلحات ومفاهيم معرفية أخرى إضافية تعكس طبيعة ومكونات التركيب الاجتماعي /الطبقي في بلادنا العربية، بما يلغي كل أشكال الغربة أو الاغتراب في المفاهيم التي سبق استخدامها بصورة ميكانيكية أو مجردة، بحيث نجعل من التحليل النظري والاجتماعي لواقعنا، في سياق العملية السياسية، أمراً واضحاً ومتطابقاً في كل مفاهيمه ومصطلحاته مع هذا الواقع الشديد التعقيد، الذي يشير إلى ان التطور في بلادنا –كما يقول د. برهان غليون- »ليس بنياناً عصرياً على الرغم من قشرة الحداثة فيه، وهو أيضاً ليس بنياناً قديماً على الرغم من مظاهر القديم، ولكنه نمط هجين من التطور قائم بذاته، فقد عنصر التوازن وأصبحت حركته مرهونة بحركة غيره«، لذلك لا بد من إزالة اللبس والخلط في المفاهي ......
#الحزب
#الماركسي
#وأهمية
#الوعي
#بالماركسية
#وقضايا
#الواقع
#المعاش

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765180

غازي الصوراني : لينين والحزب الماركسي
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني اللينينية، ما هي؟ هل هي الشكل الروسي للماركسية؟ هل هي مجرد تطبيق للماركسية على ظروف روسيا؟ أسئلة نوعية طرحها الصديق د.هشام غصيب في دراسة له بعنوان " راهنية لينين" بتاريخ 6 يوليو/2012 ، ويجيب على اسئلته عبر تأكيده بأن "ستالين يوحي بأنه كان لا بد للينين أن يطور الماركسية لكي يطبقها بفاعلية على الأوضاع الروسية.ثم يستطرد د.هشام في اجابته قائلاً:-" هل هي رد الاعتبار لماركس الشاب الثوري على حساب ماركس الناضج المعتدل؟ ستالين ينفي هذا التمييز بين ماركس الشاب وماركس المتأخر. وأنا اتفق معه. لكنه يتفق مع القول إن لينين رد الاعتبار للروح الثورية في الماركسية، أي رد الاعتبار للماركسية نفسها، التي هي ثورية في جوهرها. لكن لينين لم يكتف بذلك، وإنما أضاف إليها وطورها لكي تكون فعالة وثورية في الظروف الجديدة.- ويصل ستالين إلى تحديد ماهية اللينينية كالآتي: إن اللينينية هي ماركسية عصر الإمبريالية والثورة العمالية. إنها نظرية الثورة العمالية وتكتيكاتها بعامة، ونظرية دكتاتورية الطبقة العاملة وتكتيكاتها بخاصة."في هذا الجانب يقول " مارسيل ليبمان " : " الحزب ولينين أخوان توأمان أبوهما، التاريخ، لا يمكنه الفصل بينهما . نقول: لينين وتراودنا فكرة: الحزب، نقول: الحزب ونفكر بـ: لينين". "أن اسهام لينين الرئيسي في الحياة السياسية الفعلية المعاصرة إنما هو خلق الحزب البلشفي، خلق اداة ثورية، أداة الثورة بالذات. ومن هذه الناحية وفي هذا المجال، كان إسهامه الشخصي أكبر بكثير من الاسهام ، الحاسم مع ذلك، الذي قدمه لانتصار ثورة أوكتوبر، ولتأسيس الدولة السوفياتية ونموها . إن التنظيم البلشفي هو إبداع لينين الشخصي، وبهذه الصفة، يمكن الخلط بين اللينينية والبلشفية. لا بل إن فكرة التنظيم بالذات تحتل في اللينينية مكاناً أساسياً: تنظيم الأداة الثورية، تنظيم الثورة بحد ذاتها، تنظيم المجتمع الذي ولدته الثورة . إن التشديد على الضرورة المطلقة للتنظيم موجود على امتداد عمل لينين ومجرى حياته. ففي عمله الأول المهم ، من هم اصدقاء الشعب، الذي كتبه عام 1894، وكان آنذاك في الرابعة والعشرين من عمره، اعلن أن "تنظيم حزب عمالي اشتراكي" يشكل بالنسبة للحركة الثورية الروسية "مهمة فورية". وبعد خمس سنوات، صور هذه المهمة ذاتها على أنها "مشكلة ملحة لحركتنا، نقطتها الحساسة". وفي عام 1904، في حيت تشكل التكتل البلشفي ، أي الشكل الأول للتنظيم اللينيني، اعلن أنه "ليس لدى البروليتاريا سلاح آخر في نضالها من أجل السلطة غير التنظيم". من جهة أخرى ، اثناء ثورة 1905، وفي حين تحركت الجماهير عفواً ودون عون أي حزب، كرر قوله إنه "إذا لم يكن ثمة تنظيم للجماهير، فالبروليتاريا ليست شيئاً . وإذا كانت منظمة، فهي كل شيء". أما مجرى حياته حتى عام 1917 فهو مكرس بكامله لنفخ الحياة في هذا التنظيم الذي يعتبره لا غنى عنه والذي يّنْشَدّ إليه بشغف؛ لقد كتب في تشرين الأول / أوكتوبر 1905 : "إننا نتمسك بتنظيمنا، ولو كان جنينياً، وندافع عنه بالقبضات والأسنان ". ويؤكد شاهد عيان من تلك الحقبة ، انطلاقاً من تجربته الخاصة به، انه ما بين عامي 1895 و 1902 لم يكن متوسط حياة مجموعة اشتراكية- ديمقراطية في موسكو يتخطى الثلاثة أشهر ، بسبب تدخلات الشرطة. وهكذا كان عمل الحركة العمالية يفتقر إلى الاستمرار، وكان خلق منظمة تشكل بنيتها حماية ضد نشاط الشرطة القمعي يبدو كضرورة مطلقة. بانتظار ذلك، كانت المواجهة بين السلطة والثوريين تشبه، وفقاً للينين، المواجهة بين "عصابة من الفلاحين المسلحين بالعصي وجيش حديث". وفي الواقع، حين أعلن مؤتم ......
#لينين
#والحزب
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766074

غازي الصوراني : المنظور الماركسي لمفهوم التحرر الوطني وسبل خروج الحركات التقدمية العربية من أزماتها الراهنة
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني في هذه اللحظة الفارقة غير المسبوقة من حيث انحطاطها في تاريخنا العربي القديم والحديث والمعاصر، تتجلى فيها وتترسخ أبشع مظاهر التبعية والتخلف والاستبداد والاستغلال الطبقي والصراع الطائفي الدموي؛ جنبًا إلى جنب، مع تزايد السيطرة الإمبريالية الصهيونية على مقدرات وثروات شعوبنا، بالتعاون المباشر من العملاء الكبار والصغار ممن يطلق عليهم أمراء وملوك ورؤساء لا هَمَّ لهم سوى مراكمة الثروات لحساب مصالحهم الشخصية على حساب دماء الاغلبية الساحقة من شعوبنا. كما ويتجلى أيضًا في هذه اللحظة مفهوم التحرر الوطني والقومي الهادف إلى بلورة وتجسيد حركات وطنية وقومية تقدمية في كل أرجاء الوطن العربي، ليس من أجل النضال التحرري الوطني الهادف إلى مقاومة وطرد العدو الأمريكي الصهيوني، فحسب، بل أيضًا من أجل تفعيل النضال والصراع الطبقي الثوري من منظور ماركسي لإسقاط أنظمه التبعية والتخلف وتحقيق أهداف الثورة الوطنية الديمقراطية بآفاقها الاشتراكية في بلادنا. لقد نشأت الماركسية وتطورت في القارات الثلاث؛ آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية، في المرحلة الإمبريالية، حيث كانت هذه القارات خاضعة للاستعمار بأشكاله المختلفة؛ الأمر الذي فرض استنباط أشكال متنوعة لمقاومة الاستعمار من أجل التحرر الوطني والاستقلال. وهكذا وجدت دول حركة التحرر الوطني نفسها بعد الاستقلال أمام مجموعة ملحة من المهام: الدفاع عن الاستقلال السياسي وتوطيده، والنضال من أجل الاستقلال الاقتصادي من خلال استكمال السيادة على الموارد الاقتصادية والطبيعية وإلغاء نفوذ الاحتكارات الرأسمالية العالمية، وتحقيق علاقات اقتصادية عالمية متكافئة، والتغلب على التأخر الاقتصادي وبناء اقتصاديات وطنية مستقلة، والقيام بإصلاحات زراعية تستهدف الحد من الملكيات الكبيرة ومن الفوارق الاجتماعية الضخمة، وإقامة حياة سياسية ديمقراطية تستهدف تشجيع المبادرات المستقلة لجماهير الشعب والاستفادة القصوى من مساهماتها البناءة، والقضاء على الأمية، وتطوير شؤون التعليم والثقافة الوطنية. ومن الواضح أن المهمات، الموصوفة أعلاه، قد طرحت في بلدان القارات الثلاث أهدافًا ذات طابع وطني ديمقراطي تَوَجَّه نحو تصفية إرث السيطرة الاستعمارية الطويلة المتمثل بالتأخر الشامل، والاستغلال الاقتصادي، والتبعية للنظام الرأسمالي العالمي، وكذلك نحو إزالة علاقات الإنتاج ما قبل الرأسمالية. الماركسية والتحرر الوطني[1] : لقد مرَّت العلاقات الإشكالية بين الماركسية والتحرر الوطني بثلاث مراحل: أولها، مرحلة الماركسية الكلاسيكية. وثانيهما، مرحلة ما بين الحربين. وثالثها، مرحلة الحرب الباردة. ففي المرحلة الأولى: مرحلة الماركسية الكلاسيكية (1848 – 1914)، اتجهت معظم الكتابات الماركسية، خلال هذه المرحلة، إلى تبرير الاستعمار، واعتباره عامل تحضر للبلدان المستعمرة.  ففي مقال نشره أنجلز في 23 يناير / كانون الثاني 1848، اعتبر التوسع الأمريكي في المكسيك، بعد حرب عام 1847 بين البلدين، امتدادا للحضارة الرأسمالية المتقدمة. وفيما يتعلق بنتائج السيطرة البريطانية على الهند، كتب كارل ماركس في العام 1853: "إن لإنكلترا رسالة مزدوجة في الهند: الأولى للتدمير والأخرى للتجديد، إبادة المجتمع الآسيوي القديم، ووضع الأسس المادية للمجتمع الغربي في آسيا".أما المرحلة الثانية: مرحلة ما بين الحربين (1914 – 1945)، فقد تميزت هذه المرحلة بتأسيس الأممية الشيوعي الثالثة "الكومنترن" في 4 مارس / آذار 1919، وبالدور البارز الذي لعبته مع حركات التحرر الوطني، خاصة في قارتي آسيا وأفريقيا.  وقد "أقر المؤتمر ا ......
#المنظور
#الماركسي
#لمفهوم
#التحرر
#الوطني
#وسبل
#خروج
#الحركات
#التقدمية
#العربية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767367

طارق علي حامد : نحو رؤية ماركسية لمفهوم الديمقراطية : كتاب جديد للباحث الماركسي بندر نوري
#الحوار_المتمدن
#طارق_علي_حامد ظل الكاتب والباحث الماركسي الدكتور بندر نوري في الفترة الأخيرة يرفد المكتبة السودانية بصورة عامة والمكتبة الماركسية علي وجه الخصوص بعدد من الكتابات الماركسية الرصينة فكرا ومنهجا وتحليلا . ومساءلة الماركسية من موقعه كماركسي وعضو في الحزب الشيوعي السوداني واستنطاقها بقضايا عصرنا الراهن. وتمثلت هذه الرؤية الماركسية للباحث بندر نوري في كتابين صدرا في الفترة الأخيرة. الكتاب الأول بعنوان (الاقتصاد السياسي للتبعية : من الاستعمار القديم الي الإمبريالية الاستخراجية) الصادر عن مؤسسة أروقة للدراسات والترجمة والنشر بالقاهرة. (ولنا وقفة مطولة مع هذا الكتاب ننشرها لاحقا.) والكتاب الثاني وهو الذي سوف نعرض له في هذه المقالة هو كتاب (نحو رؤية ماركسية لمفهوم الديمقراطية الصادر عن دار (تو ار) للنشر والتوزيع بالخرطوم في شهر مارس من هذا العام. الكتاب يحتوي علي تمهيد وخمسة فصول هي :- الفصل الأول : مقدمة منهجية -الفصل الثاني : قراءة تاريخية للديمقراطية -الفصل الثالث : الديمقراطية الليبرالية -الفصل الرابع : نحو نقد ماركسي للديمقراطية الليبرالية -الفصل الخامس : الديمقراطية التشاركية الاشتراكية يشير بندر نوري فى تمهيده للكتاب أن الأحداث الثورية التي انتظمت السودان ابتداءا من شهر ديسمبر 2018م ومرورا بالاعتصام أمام مبني القيادة العامة للقوات المسلحة السودانية واعتصامات الولايات منذ السادس من أبريل وحتي الثالث من يونيو 2019م وما تضمنته تلك الأحداث من قيم اشتراكية وفعاليات سياسية. بالإضافة إلي اعتماد البرامج البديل المتمثل في إعلان الحرية والتغيير على الديمقراطية الليبرالية والدولة المدنية كإطار سياسي وتوجه إيديولوجي لحل الإشكالات التاريخية للدولة السودانية هي التي دفعت بالكاتب إلي مراجعة الموقف من الديمقراطية الليبرالية. وذلك عبر القراءة المادية التاريخية لتاريخ الديمقراطية. قراءة تتجنب الوقوع في فخ الاختزالية الحقوقية والتي تنظر لمفهوم الديمقراطية نظرة حقوقية مجردة.كما يتناول الكتاب دراسة الديمقراطية - كمفهوم - عبر المنهج الماركسي وانواع الديمقراطيات التي مرت بها البشرية . والصراعات الطبقية والاجتماعية لتلمس الشكل الجنيني للديمقراطية التي تشكلت ملامحها الأولي أثناء الصراعات الطبقية التي خاضتها الطبقات المستغلة - بفتح الغين - من أجل التحويل الثوري للأنظمة الاجتماعية عبر المراحل التاريخية المختلفة من الديمقراطية الاثينية وحتي الديمقراطية التشاركية التي تشكلت من خلال تجربة كميونة باريس ومن خلال نضالات الطبقة العاملة لبناء الاشتراكية عقب ثورة أكتوبر 1917م .في الفصل الأول من الكتاب والذي أفرد له الباحث عنوان (مقدمة منهجية) تناول بندر نوري جملة من التعريفات المختلفة لمفهوم الديمقراطية مشيرا فى بداية هذا الفصل إلي ان الكتابة حول مفهوم الديمقراطية هو أمر محفوف بالمخاطر وأقرب للمشي في حقول الألغام نسبة للاختلافات الكبيرة فى تعريف الديمقراطية حسب المنطلقات الفلسفية والاجتماعيةكما يشير الباحث في هذا الفصل إلي ان البشرية من خلال تاريخها الطويل والمتعاقب عبر مختلف التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية التي عرفتها مرت بثلاثة أنواع من الديمقراطية هي :1- الديمقراطية الاثينية 2- الديمقراطية الليبرالية 3- الديمقراطية التشاركية ويتكئ الباحث في مناقشته لمفهوم الديمقراطية علي رؤية المفكر الأردني هشام غصيب حيث يقول غصيب : " للوصول لرؤية اشتراكية لمفهوم الديمقراطية لابد للغوص عميقا في تاريخ الديمقراطية ليس كمفهوم حقوقي ......
#رؤية
#ماركسية
#لمفهوم
#الديمقراطية
#كتاب
#جديد
#للباحث
#الماركسي
#بندر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767605

خليل اندراوس : الفكر الماركسي يُحفز جماهير الشعب الواسعة للقيام بأعمال نضالية ثورية
#الحوار_المتمدن
#خليل_اندراوس الفلسفة لا تستطيع ان تكون نظرة تقدمية طليعية الى العالم الا حين تعتمد في استنتاجاتها على منجزات العلوم الاخرى، والفلسفة الماركسية اللينينية هي بالذات هذه الفلسفة في عصرنا الحاضر. فالفلسفة الماركسية وثيقة الارتباط بالعلوم الاخرى وتعتمد على احدث منجزات العلم، وتسلح بدورها العلم المعاصر بالنظرة الفلسفية الاكثر تقدما الى العالم، وبطريقة المعرفة الاكثر طليعية وتساعده على احراز المعارف الجديدة الضرورية للبشرية.تعلمنا التجارب اليومية والاحداث السياسية المتسارعة في عالمنا المعاصر بانه علينا، كي نفهم فهما صحيحا ما يدور في العالم المحيط بنا ان نسترشد بنظام علمي جدلي في النظر الى الحياة والعالم كله الى مكاننا في العالم، الى هذه او تلك من الظاهرات والاحداث، وهذا النظام من النظر الى العالم عليه ان يلزم الانسان ليس فقط توضيح اسباب الاحداث الدائرة وحسب بل لكي يحدد موقعه في العالم ويعمل من اجل التأثير الفعال الايجابي على مجريات الاحداث لكي يصبح مساهما نشيطا ايجابيا ثوريا في النضال ضد الامبريالية والصهيونية والرجعية في كل مكان، ولكي نفهم الاحداث الدائرة حولنا علينا ان نسترشد بنظرة علمية صحيحة الى العالم تمثل مجمل المفاهيم عن الحياة عن العالم كله عن هذه وتلك من الظاهرات والاحداث.ومعرفة كهذه تعطيها فقط الفلسفة الماركسية، لذلك على كل ناشط سياسي اجتماعي يسعى من اجل إحداث تغييرات وتراكمات ايجابية في مجتمعه كخطوات ضرورية لإحداث القفزة الاجتماعية – الثورة ان يتسلح بالمعارف الفلسفية الى جانب المعارف الاخرى، فمن يدرس الفلسفة الماركسية يُنم لديه فكرة البحث والدراسة ويوسع بصيرته ويعمق تمعنه في كل ما يدور في العالم المحيط به، وهنا علينا الاخذ في الاعتبار بانه في البلدان الرأسمالية والرجعية الاستبدادية يعملون بشتى الوسائل السياسية والاعلامية والثقافية والفنية تشويه الوعي والاحداث الجارية في عالمنا المعاصر.فقط من يمتلك الفكر الماركسي الجدلي المادي التاريخي يستطيع ان يذود وبثقة عن مصالح شعبة والشعوب الاخرى ويذود عن الحرية، ويحفز جماهير الشعب الواسعة للقيام بأعمال نضالية ثورية من اجل السلام والعدالة الاجتماعية وحرية الانسان. فالفلسفة الجدلية المادية التاريخية الماركسية هي الفلسفة العلمية الاكثر شمولا حول تطور الطبيعة والمجتمع والتفكير البشري. هذا لا يعني بان الفلسفة الماركسية تستطيع الاستغناء عن العلوم الاخرى، وهذه بدورها عن الفلسفة.كل فلسفة تعطي الناس مجموعة من نظرات معينة الى العالم أي انها تسلحهم بمفاهيم عنه، وهنا تكمن قوتها الهائلة، وهنا يجب ان نؤكد بان النظرات الى العالم والمفاهيم عن العالم تختلف عند مختلف الناس والطبقات فلدى بعضهم وخاصة الطبقة العاملة تكون علمية تقدمية ونعني بها الفلسفة الجدلية الماركسية الثورية، ولدى البعض الآخر وخاصة طبقة رأس المال تكون فلسفة مثالية منافية للعمل بل ورجعية، يكفي ان نذكر فلسفة صراع الحضارات ونهاية التاريخ لفوكوباما وايضا الافكار الدينية الاصولية الرجعية وعلى رأسها الوهابية والصهيونية والصهيونية المسيحية.فلو اخذنا مثلا مسائل فلسفية مثل المسائل المتعلقة بمعنى الحياة والسعادة والحرية، والعدالة الاجتماعية والقومية وما الى ذلك لوجدنا فهمها يختلف بالنسبة لمن يناضل في سبيل حرية وسعادة الشعوب، وبالنسبة لمن يضطهد الشعوب فالمناضلون ضد الاستعمار والامبريالية والصهيونية والرجعية يفهمون الحرية والسعادة بصورة مغايرة لفهم الامبرياليين والصهيونيين والرجعيين عامة والرجعية الدينية الوهابية، ففي المجتمعات البرجوازية وكل المجتمعات ......
#الفكر
#الماركسي
#يُحفز
#جماهير
#الشعب
#الواسعة
#للقيام
#بأعمال
#نضالية
#ثورية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768048