الحوار المتمدن
3.16K subscribers
12 photos
94.8K links
الموقع الرسمي لمؤسسة الحوار المتمدن في التلغرام
Download Telegram
سامر حبيب : قراءة في كتاب البنيوية و مابعدها
#الحوار_المتمدن
#سامر_حبيب تحرير : جان ستروك ترجمة : محمد عصفور قراءة : سامر حبيب من خلال قراءتي لهذا الكتاب وجدت نفسي امام مفهوم حداثوي شغل العالم الغربي في وقته ألا وهو " البنيوية " وان هذا الكتاب بمثابة البنية التي تحمل في داخلها " خمسة " من المؤسسين و المطورين الأوائل لهذا المفهوم انطلاقا من " ليفي شتراوس " وصولا الى دريدا , و رغم اختلاف المجالات البحثية فيما بينهم ألا انهم من خلال تفاعلاتهم الفكرية نجحوا في ابراز منهجا يمكن من خلاله التعامل مع الأدب بمعزل عن مؤلفه و الظواهر التي اسهمت في انتاجه , فهم يبحثون في " أدبية الأدب " أي العلاقات التفاعلية بين البنى والوظائف التي تؤديها لتعجل من الأدب أدبا .و ان هذا المفهوم له ارتباط وثيق بمنطلقات " سوسير " اللغوية على اعتبار اللغة تلعب دورا كبيرا يمكن من خلاله فهم الأدب و لا أبالغ أنني وجدت اللغة في هذا الكتاب تقف جنبا الى جنب مع الفكر عند " شتراوس و رولان بارت و ميشيل فوكو و جاك لاكان و جاك دريدا " فقد شغلتهم اللغة حتى نفذوا من خلالها الى النص معوضة في نظرهم عن المؤلف و وما يحيط بالنص .و الواضح من خلال الكتاب ان البنيوية كمصطلح تضررت كثيرا من شيوعها مما أدى الى استعمالها لمعان مختلفة فهذا " ليفي شتراوس " و هو عالم اجتماع فرنسي، ولد عام 1908 وتوفي عام 2009، بدأ حياته بدراسة الفلسفة، ومنها انتقل إلى دراسة علم الاجتماع حتى شغل كرسي انثربولوجيا الاجتماع بعد أن قدّم أطروحته في فرنسا حول المشاكل النظرية للقرابة، وأفكار أخرى كالتفكير الجامح، والطوطمية والأسطورة و كان لأعماله أثر كبير في الأنثربولوجيا البنيوية وقد بنى شتراوس أفكاره في علم الانثربولوجيا وطوّرها بناء على ثلاثة مبادئ في اللغويات البنيوية استفادت منها البنيوية وما بعد البنيوية فعلى سبيل المثال في " احداث آيار " في فرنسا عام 1968م عندما اعلن احد كبار مدربي كرة القدم الفرنسيين أن المسؤولين عن تلك الاحداث عليهم أن يراجعوا " بنيوية الفريق الوطني " اسهم في تحديد الاستعمال المناسب لهذا المصطلح فقد شدد على ارتباطه بـ " اللغويات البنيوية السويسرية " مستندا في ذلك الى ثلاثة مبادئ أساسية لهذا الارتباط منها أن اللغة نفسها يجب أن تدرس قبل أن تدرس علاقاتها بالنظم الأخرى أي ان البنية الداخلية لها الأولوية على الوظائف الخارجية , و ثانيها أن الكلام و هو الشكل المسموع من اللغة يجب أن يحلل الى عدد محدود من العناصر كالفونيمات , وثالثهما أن العناصر اللغوية تتحدد على اساس علاقاتها التبادلية و التتابعية .ثم اضاف " شتراوس " مبدئا رابعا الى المبادئ التي استقاها من الدراسات اللغوية السوسيرية فهو يدعي أن البنى المتصلة فيما بينها يجب أن تكون تحولات شكلية عن بعضها لبعض وأن القواعد التي تتحكم بهذه التحولات تشكل مستوى اعم واشد تجريدا من التحليل .أما " رولان بارت " فهو ناقد فرنسي من رواد علم الإشارات، ومن أعلام البنيوية وما بعد البنيوية، ولد عام 1915 وتوفي عام 1980، كان متأثرا بالفلسفة الوجودية السارترية المعادية للجوهرية، إذ نادت الأولى بحرية الإنسان في التغير المستمر والهرب من الماضي. كان له مؤلفات وأفكار عدة في البنيوية وما بعد البنيوية أبرزها نظرية موت المؤلف، وكتابه الكتابة بدرجة الصفر، وكتابه لذة النص وهو المنشط المتميز للذهن الأدبي لما قدمه من افكار ومبادئ فاثارت طروحاته جدلا كبيرا في اروقة النقد وقد اخذت فكرة " النص بلا مؤلف " حيزا كبيرا بين افكار بارت رغم ان هذه الفكرة يصعب تقبلها في كثير من الاحيان ثم يشير الى ان هذه النظرة من المحتمل ان تكون حكرا ......
#قراءة
#كتاب
#البنيوية
#مابعدها

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726663
صميم حسب الله يحيى : مسرح الكارثة .. أو مابعدها
#الحوار_المتمدن
#صميم_حسب_الله_يحيى المسرح .. ذلك الكائن الجميل الأكثر إنتماءا للحياة الاجتماعية ، تختلف طبيعته بإختلاف المجتمعات التي يتشكل فيها ، شهد منذ نشأته الأولى على الكثير من التحولات التي أسهم الكثير منها في تغيير ملامحه ، إلا انه إستمر في التطور وإعادة التشكل ، مرت عليه أزمات وحروب وانتهكت حرمة خشباته مرات عدة بالحرق والتنكيل والهدم ، إلا انه ظل شامخاً شاخصاً، وشاهداً حاضراً على كل تلك التحولات، بل ومساهماً فاعلاً في صناعة التغيير، باحثاً عن مجتمعات تحفظ للإنسان قيمته ووجوده .من هنا نذهب للسؤال أي مسرح نريد بعد الكارثة ؟نعم إنها كارثة على شكل حرب لاتشبه كل الحروب ، حرب الفايروسات التي إجتاحت العالم ودفعت به إلى العزلة (القسرية). بدأ كل شيء يتغير، لن تعود الحياة إلى طبيعتها كما كانت قبل (كوفيد 19 ) وتوابعه من المتحورات التي تستمر كل يوم في ضرب اجهزة البشرية وإعادتها إلى فضاء العزلة القاسي ، ونعود إلى التساؤل عن المسرح الذي نريد ، المسرح الذي يختلف عن غيره من الفنون التي يمكن لها أن تعيش وتنمو في العزلة التي يحتاج الأنسان إليها لبناء تصوراته الابداعية ، إلا المسرح الذي لا يمكن له ان يعيش الا مع المجتمع ، ومع الحياة ، ويرفض الانتماء الى تلك الفضاءات الانعزالية التي تأسست عبر شبكات التواصل الافتراضية بوصفها(بديلاً) على شكل ردود افعال على كارثة الفايروس ، والتي رفضها المسرح، واختارت خشباته الحياة ، رغم أن الكارثة وتوابعها لم تنتهي بعد، إلا أن المسرح سيعود إلى الحياة ، رافضاً هجوم التحول الافتراضي والفايروسي على حد سواء، فها هي خشبة المسرح تبحث في الظلمة عن الضوء الذي ينير لها طريق العودة ، فالمسرح حياة ، نعرفه ويعرفنا ، نبث الحياة في خطابه الجمالي والفكري ويبعث فينا قيمة الانسان في الوجود ؛ نعم سيتغير المسرح ولكنه كما النهر عندما يغير مجراه فإنه يحول كل الارض القاحلة المحيطة به الى حياة خضراء؛ لن تمضي الكارثة دون ان يكون للمسرح حضور فاعل في قراءة تأثيرها على الانسان والمجتمع ، لن تمضي تلك العزلة التي فرضت علينا دون أن نفكر بها على خشبة المسرح ، دون ان نصرخ مع الخشبة بحثاً عن حياة جديدة ترفض (الكوفيد وتوابعه) كما رفضت من قبل كل أشكال الموت والطغيان والتطرف، واقتربت من الحرية والإنسانية والحب ، فالمسرح حياة ونحن نستحق حياة المسرح. ......
#مسرح
#الكارثة
#مابعدها

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728118