محمد دوير : الله .. في الفلسفة 1
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير هذا البحث .. إهداء: إلي الرفيقة شيماء الصباغ (شهيدة الثورة المصرية) في عيد ميلادها 8 يناير 1984ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــمقدمة :ــــــــــ ما الذي يجعل من"الله" موضوعا فلسفيا، وهو بالأساس قضية متعلقة في أذهان الجميع بالديانات؟ والحقيقة أن الإجابة عن هذا السؤال تبدو بالنسبة لي صعبة، لأنني أكاد اعتقد أن عملية الفصل التي تمت بين الفلسفة والدين والعلم، إنما خلخلت معها عملية الفهم لموضوع " الله " كأحد الموضوعات التي شغلت العقل الإنساني بشكل عام. وكأننا أمام اتفاق مسبق بتقسيم العمل بين تلك النشاطات الإنسانية الثلاثة " الفلسفة والدين والعلم" لينشغل كل نشاط منهم باحدي القضايا الثلاث المركزية في التاريخ البشري بشكل عام، وأعني بهم"الله– العالم–الإنسان" فاختص الدين بموضوع" الله" وانشغل العلم بموضوع " العالم/ الطبيعة"، وتمحورت الفلسفة حول موضوع"الإنسان". وبشكل مبدئي يبدو لي هذا الفصل تعسفيا. ولست اعني بالتعسف هنا أن ثمة إلزاما قانونيا يمنح الفلسفة الحق في مناقشة موضوع " الله "،بقدر ما أعني أن ذلك المنطق العقلاني الذي به يعقل الإنسان الكون هو نفسه المنطق الذي به يعقل الإنسان وجوده وتفاعلاته في الحياة، وهو أيضا نفس المنطق الذي يجعل من " الله" موضوعا إنسانيا بجدارة، بغض النظر عن الدفع باتجاه عدم قدرة العقل الإنساني علي فهم الطبيعة الإلهية – كما يذهب بعض الفلاسفة -. فما أدافع عنه هنا ليس القدرة علي الفهم، ولكن الحق في البحث عن الفهم، الفهم الإنساني لقضية الألوهية... ومن هذا المنطلق يبدو لي أنه إذا كان من حق الفلسفة البحث في الإنسان: قيمه، تصوراته، مفاهيمه..الخ، فأتصور أن هذا الحق يؤدي بالضرورة إلي مناقشة مصدر تلك القيم" الحق والخير والجمال " أو علتها، ذلك أن دراسة المعلولات في ظل غياب دراسة العلل، أو العكس، لابد وأن يؤدي إلي نتائج غير موفقة. ومن ثم لم تكن قضية" الله " مجرد مغامرة نظرية يلتمس منها الفلاسفة استكمال معمارهم الفلسفي، بل هي بلا شك ظلت قضية مركزية وحيوية ومنظور حاسم في التكوينات المعرفية لدي معظم– إن لم يكن كل– الفلاسفة. إن الله كان حاضرا- حضور سلبي أو إيجابي– بحيث يمكن القول أنه لا توجد فلسفة خرجت عن طرح القضية بصورة ما أو بآخري. إن "الله" كموضوع ظل قضية مطروحة للجدال والبحث علي مستوي دقيق من المناقشة والبحث في الإنتاج الفلسفي منذ القرن السادس قبل السادس وحتي اليوم، لأن القضية كانت تشكل تحديا كبيرا أمام الفلاسفة في مواجهة تراث عميق ومؤثر من الأساطير والتصورات والمفاهيم حول أصل الكون ونشأته، وإن اتخذت التساؤلات الفلسفية حول" الله" طابعا حضاريا متوافقا مع مستوي التطور الاجتماعي والثقافي والعلمي؛ فمساحات التأمل النظري المستند علي قدرة العقل علي الاستنتاج كانت سمة من سمات الفلسفة الإغريقية منذ طاليس وحتي تلاميذ أرسطو، فيما نضجت التساؤلات بعد ذلك عندما تم تغذية الأفكار الفلسفية بنظرية العلم الحديث، أي حينما استطاع الإنسان امتلاك رؤي تقريبية للنظام الكوني. ومنذ أن سعي كل من أفلاطون وأرسطو إلي تأطير الفضاء الفلسفي وحسم قضاياه المختلفة في مباحث محددة؛ احتلت قضية الوجود والألوهية مكانة مركزية ومهمة كمبحث يقف علي قمة حالة التفلسف بشكل عام، وتمت تصفية الأفكار الفلسفية ومقولات الفكر المتعلقة بأصل الكون ومعني الوجود وحقيقة الله، عبر جدال واسع وحوار ممتد أغلق بموجبه سقراط ومن بعده أفلاطون ......
#الله
#الفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=704863

محمد دوير : الله... في الفلسفة 2
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير أولا: تأسيس اللاهوت الديني الإغريقي: ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ظلت إشكالية " أصل الكون ونشأته " هي القضية الكبرى في الثقافة اليونانية سواء في عصر الملاحم ما قبل النظريات الفلسفية أو ما بعدها. فالكون" وهو في اللغة اليونانية يسمي كوزموس أي النظام"، ظل لغزا مراوغا يراوح العقول سواء الشعراء الدينيون كهوميروس وهزيود ومن لحقهما من الشعراء أو الفلاسفة الطبيعيون؛هو كيف نشأ الكون وبأي طريقة يعمل؟ ولم يكن من السهل التوصل لفكرة الإله الواحد دون المرور بالتعددية الإلهية. وكانت قضيتهم حينئذ هي توزيع المهام وتحديد السمات، وكأن الكون نشأ ويعمل بإدارة جماعية من الآلهة التي يدور بينها صراعات وتحالفات وتوافقات ينتج عنها خلق ونشوء أشياء في الكون، وربما من تلك السمة كان الحوار والجدل والتأكيد علي الحرية سمات أصيلة في الفكر اليوناني، وكأن الخلافات بين الآلهة وتعارضها وصراعاتها أعطي مسحة من تنوع فهم الحقيقة وعدم تقديس أي رأي، ولكن المشكلة كانت تكمن في من يكفر بالآلهة ككل، فقد كان يعاقب عقابا شديدا كل من يتجرأ علي الآلهة وكان سقراط احد ضحايا هذا التشدد الديني. في القرن الخامس عشر قبل الميلاد بدأت القبائل الآرية تنزح باتجاه بلاد اليونان علي سواحل المتوسط، ومنذ تلك الفترة وحتى القرن الثامن قبل الميلاد تقريبا تشكلت البيئة الخصبة التي رسمت ملامح الحضارة الإغريقية، والأوربية أيضا– في تقديري- إنه عصر الأبطال والأساطير والملاحم التي صورت الحياة في صور شعرية عن طريق شعراء يعتبرون أبناء آلهة ملهومون ينطقون بلسان وحي ربات الشعر التسع ، صور شعرية تحكي عن عوالم خارقة وبطولات نادرة وآلهة تخلق وتصارع وتحدد الخير والشر للبشر. ومهما يكن من أسباب وراء الكثرة أو الوحدة الإلهية،فإن المؤكد أن كل الأفكار التي وردت في الملاحم الإغريقية عن الآلهة كانت فرضيات فرضها الجهل بالكون،ونظام عمله، فكان الإله فرضا إنسانيا،لسد تلك الثغرة أو الهوة الكبيرة بينه وبين الكون الذي يبدو بالنسبة له غامضا وقويا في الوقت نفسه، فكانت الآلهة اختراعا إنسانيا سببه الضعف. ولكن ليس هذا كل ما في الأمر، فثمة ملاحظة أخري يجب وضعها في الاعتبار ألا وهي أن بناء حلقة وصل بين الكون والإنسان عبر مصفوفة الآلهة، كان الهدف منها ترويض العقل البشري،الذي ظل يطلق التساؤلات – في كل حضارة بشرية– عن أصل الكون وسر الوجود وأسبابه، ولكن لابد للإجابات أن تكون حاضرة بأي صورة ، حتي لو كلف هذا الأمر الإنسان أن يخلق آلهتة بنفسه ويعبدها ويمتثل لأوامرها وإن وصلت تلك الأوامر إلي القتل والذبح والالتزام الصارم بتعاليم قاسية. ان إنقاذ العقل البشري من السباحة في نهر بلا ضفاف يجعل وجوده الضروري جحيما لا يتحمله، فكانت الآلهة بمثابة تلك الضفاف التي تقدم له نهايات الطريق، وتمنحه لحظات سكون واسترخاء من البحث في السؤال الوجودي لمواصلة السير في فلك لغز الطبيعة التي كانت المخزون الطبيعي لبقائه علي قيد الحياة. كانت القرون الأولي من الحضارة اليونانية هي الأكثر ثراءُ من حيث إيمان اليونانيين بالآلهة، فشهدت أكبر تعدد الهي في تاريخهم، ومن أهمها: زيوس Zeus: كبير الآلهة،رب السماوات والأرض، وإله الظواهر كالبرق والرعد والصواعق. بوسيدون Poseidon: إله البحار والزلازل والبراكين. أبو للو Apollon: اله الشمس والموسيقي، هرميس Hermes: رسول الآلهة، وخاصة زيوس،هيرا Hera:زوجة زيوس وكبيرة الآلهة،افروديت Aphrodite: إلاهة الجمال والحب، ديونيسيوس Dionusos: إله الخمر، ثيمس Themis:إلاهة العدالة، إريس Iris: رسولة الألهة ......
#الله...
#الفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705345

محمد دوير : الله .. في الفلسفة 3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير ثانيا: الألوهية ما قبل سقراطـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ التراث البشري هو ارث للإنسانية، يحق لها، بل ويجب عليها، أن تتناوله بقدر كبير من الاهتمام والانشغال النقدي والتحليلي والتفسيري.إن البشرية في لحظات ما يجب عليها أن تنظر لمسار التاريخ نظرة شمولية لاكتشاف القوانين العامة التي تحكم حركة التطور الإنساني، وهذا بالطبع لا يلغي أو يتعدي النظرة الخاصة لكل مجتمع من المجتمعات.إن وحدة الحضارة الإنسانية في مسارها العام تبدو حقيقة لا ينتفي معها تمايز الخصوصيات المحلية.ومن هنا – حيث العمل علي كيفية التمييز بين الخاص والعام – يأتي دور وأهمية الفلسفة.واعتقد ان الفكر العربي القديم – فترة دار الحكمة وما بعدها – لم تتدخر وسعا في السعي نحو استلهام الفكر الفلسفي الغربي – اليوناني تحديدا – لفهمه والبناء عليه أو تفسيره علي اقل تقدير، فالامتزاج الحضاري قضية واقعية تاريخيا. و"فلاسفة ما قبل سقراط" هم الذين عاشوا في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد وقدموا أبحاثا ودراسات حول العالم والوجود والإنسان، وكانت لهم اهتمامات مختلفة في شتي العلوم. والمصطلح نفسه وُضع في القرن الثامن عشر للتمييز بين سقراط الذي انشغل بالأخلاق والمعرفة كأساسين لمذهبه الفلسفي وأسلافه من الذين انشغلوا في أبحاثهم ومؤلفاتهم الفلسفية بالكون والوجود والمادة. ويمكن حصر تلك المرحلة في عدة اتجاهات أو مدارس كالأيونية والفيثاغورية والإيلية والذرية والسوفسطائية. بيد أن إسهاماتهم النظرية ومؤلفاتهم لم تصل إلينا كاملة لأسباب عديدة،وما توافر لنا من معلومات عنهم جاء عن طريقين، الأول بعض المؤلفات التي صمدت مع الزمن ضد عوامل التعرية الثقافية، والثاني ما دونه كل من أفلاطون في محاوراته، وأرسطو في كتاباته في سياق شرح نظرياتهم والرد عليها. إنها علي أية حال" رؤي أو فلسفات " تقدم لنا صورا مختلفة لكيفية معالجة قضايا الوجود وأصل الكون بوجه خاص، إضافة إلي موضوعات ذات صلة بالطبيعة أو بالإنسان. ويطلق عليها فلسفات ما قبل سقراط، تمييزا لها عن النظريات الكبرى لدي أفلاطون وأرسطو، ولكن الأهم هو اعتبار سقراط مركز التحول في تاريخ الفلسفة اليونانية، وفي تاريخ الفكر بشكل عام، لاعتبارات عديدة أهمها أنه نقل السؤال الفلسفي من البحث في الوجود إلي البحث في الإنسان، وإن كانت السوفسطائية قد سبقته في هذا المضمار ، ولكن قيمته المقدرة تكمن بناء جسر بين الإنسان والإله. ولا يمكن لباحث منصف أن ينكر الدور المؤسسي لفلاسفة ما قبل سقراط في وضع اللبنة الأولي لموضوعات شتي وعلي رأسها المشكلة الميتافيزيقية، إنهم الرعيل الأول للفكر الفلسفي في تفسير الظواهر الكونية ومحاولة الكشف عن نواميس الكون. ورغم أنه يشار عادة إلي فلاسفة ما قبل سقراط بقدر من التقليل من شأنهم باعتبارهم "تجارب فكر"، وأن سقراط هو بداية التفلسف الإغريقي الحقيقي، إلا أن هذا منافي للحقائق تماما، فقد كانوا أكثر وضوحا في مناقشة قضايا الوجود،ومن ثم قضية الخالق/ الله / الإله/ الآلهة، ممن لحقوهم، ذلك أن موضوعهم الرئيس تمحور حول ما بعد الطبيعة والإلهيات. لقد رأوا أن مهمة الفلسفة أو التفلسف هي مناقشة قضايا الوجود. وجدير بالذكر أن كلمة" فيلسوف" لم تكن دارجة في وصف كل من يعمل في قضايا الفكر المجرد والتأمل العقلي، إذ كانت تعني في عصر التفلسف اليوناني الأول " مُحب الحكمة" الذي ينشغل بكل ما يتعلق بالحياة الأدبية والثقافية والعلمية، لذلك كان محب الحكمة هذا في بواكير التاريخ الإغريقي ملما بالعديد من العلوم والتجارب والخبرات الت ......
#الله
#الفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705810

محمد دوير : رعب يناير
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير ... في عشرية الثورة المصرية يناير 2011 - يناير 2021، ينبغي لنا أن نطرح ثلاث تساؤلات كبري الأول ماذا حققت الثورة من إنجازات علي طريق استكمال مهامها لبناء دولة ديمقراطية بقاعدين هما الحرية والعدالة الاجتماعية؟ والسؤال الثاني : كيف كانت ردود أفعال الثورة المضادة في مراحل حكمها الأربعة ( المجلس العسكري والفترة الانتقالية – فترة حكم الإخوان – المرحلة الانتقالية بعد 30 يونيو 2013 عدلي منصور– فترة حكم السيسي ) ؟ والسؤال الثالث : ماذا يجب أن نفعل أو ما العمل ؟ وسوف ينشغل هذا المقال بالسؤال الثاني كيف كانت ردود أفعال الثورة المضادة طوال العشر سنوات التي مرت من عمر ثورتنا المستمرة ؟ بصيغة أخري ، ما هي صور الرعب من يناير ؟1- مقدمات ملونة ـــــــــــــــــــــمنذ أن تولي مبارك السلطة وهو حريص علي تنفيذ المسار الكلاسيكي في علاقة السلطة بالشعب المصري، وفي علاقة الدولة المصرية بالمتغيرات الإقليمية وقضايا المنطقة، فلا الرجل ولا نظامه كان لديهم طموحات متعلقة بتطوير وضع مصر التي ورثته من خريطة الحكم الساداتي. ولكن التغيرات أتت من خارجه، ومن خارج السلطة المصرية ذاتها، فالواقع العربي المحيط يتغير باستمرار بدءا من الانتفاضة الفلسطينية وأوسلو ومرورا بحرب الخليج والحرب اللبنانية الإسرائيلية 2006، ومشكلات الإرهاب الداخلي وتأثر السياحة و الاستثمار. ولم يكن مبارك من هؤلاء الرؤساء الهواة لوضع بصمات علي سجلات التاريخ، ولذلك ظل ممسكا ومتمسكا بالنمط التقليدي في الإدارة حتي علي صعيد الرصيد المعقول من الحقوق الاجتماعية والاقتصادية التي ورثها عن الفترة الناصرية.بيد أن المتغيرات جاءت مع الطموح، طموح الابن في لعب دور ما، وطموح الزوجة في تقديم خدمات ذات سمات نسوية أحيانا وثقافية أحيان أخري..إضافة إلي تضخم في اكتناز الثروة لدي مجموعة عائلات، واتساع رئة الإسلام السياسي بجناحية الاخواني والسلفي.وعلي الجانب الأخر من النهر صرنا أمام مزيد من عمليات الإفقار، ومزيد من الدماء الجديدة من أبناء الطبقة الوسطي الذين شغلهم التغيير تأثرا بالتواصل الحضاري عبر وسائل التواصل الاجتماعي مع أمم تشكلت فيها البني السياسية بصورة متقدمة..المسرح يبدو مهيأ لاستقبال حدث ما، في مصر والمنطقة العربية، ثمة جيل مختلف، وتفكير مغاير، ورغبات جديدة ليست بالضرورة مكتفية بالطعام والشراب والكساء والمسكن، هناك الحريات، والرغبة في التعبير، واكتشاف عالم جديد مختلف عن ذلك العالم الذي رسمت ملامحه تجربة دولة يوليو..ويمكن – تجاوزا – أن انطلق هنا من التعديلات الدستورية في 2007 كان لها أثرا كبيرا علي تعميق التوجيه نحو اقتصاد السوق وتحجيم دور الدولة في مسئولياتها الاجتماعية وتقييد الحريات وتمهيد شبه مستتر لتوريث السلطة ( في 2009 كان 32 مليون مصري من إجمالي 80 مليون يعيشون تحت خط الفقر..ويعيش معظمهم علي الدعم الحكومي بسواء بالعيس أو المواد الأساسية- حصة التموين -، وفقد عشرات الآلاف من المصريين وظائفهم بفعل بيع الشركات في برنامج الخصخصة وكذلك المعاش المبكر.. في تقرير عن العام 2008 أن حوالي 12 مليون مصري يعيشون في مناطق عشوائية تعاني من النقص الحاد في كل شيء تقريبا ويعيشون عيشة دون المستوي الآدمي وتنتشر فيها كافة أنواع الجرائم.. واتسمت مصر بسوء توزيع الدخل القومي.) هذا بالإضافة إلي الصراع داخل نظام مبارك بين الحرس القديم والحرس الجديد بحيث بدا علي السطح أن البلد في اتجاه نزاع فوقي تبدو ملامحه رغم أن كل الأطراف تنكر وجوده. كانت قوي المعارضة وعلي رأسها حركة كفاية تطرح نفسها كزرقاء ا ......
#يناير

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706699

محمد دوير : نظريات المعني بين التصور والاستخدام
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير يبحث موضوع المقال هنا في "المعني"، وفي الشروط الواجب توافرها حتي يكون للكلمات والجمل معني. وموضوع المعني من أهم مباحث فلسفة اللغة، فماذا عنه؟ وما هو المقصود حينما نقول أن للفظ ما أو لعبارة ما معني ؟ وكيف نميز بين العبارات التي لها معني والعبارات الخلو من المعني ؟ وهل لكل كلمة معني محدد، أم أن معناها يتغير بحسب السياق الذي توجد فيه ؟ وما العلاقة بين الكلمة والشيء الذي تشير إليه والمعني؟ ثم كيف أسهم الفلاسفة والمناطقة في الإجابة عن تلك التساؤلات؟ وهل توصلوا إلي نتائج مرضية في هذا الموضوع ؟إن الحديث هنا يجب أن يقتصر علي فترة زمنية محددة ، ذلك لأننا لو أطلقنا العنان وفتحنا الباب علي مصراعيه لتكشف لنا أن لكل فيلسوف مصطلحاته الفلسفية الخاصة به والتي خلق دلالتها بنفسه، ومن ثم كان لزاما أن نضبط البحث ويتم هذا من خلال أمرين، الأول، أن نلتزم في بحثنا بأهم النظريات التي تناولت" المعني"، أي سنحاول– قدر الإمكان– الابتعاد عن الآراء الفردية لبعض الفلاسفة، التي تناولت رؤاها خارج إطار التصنيف المدرسي للمدارس التي تناولت المعني كإشكالية.والثاني،هو الاقتصار علي القرن العشرين وأواخر القرن التاسع عشر مع مراعاة أن يكون هناك مدخلا تمهيديا يعرض للمشكلة باعتبارها قضية فلسفية بالدرجة الأولي.ما هي الشروط التي يجب توافرها في الكلمات أو الجمل أو العبارات أو القضايا لكي يتحقق لها المعني؟ يختلف الفلاسفة والمناطقة في تحديد هذه الشروط وفي تناولهم لهذا الموضوع، وهنا تنشأ عدة نظريات في المعني.ولكن سبل تحديد وتصنيف النظريات اختلفت باختلاف المدارس الفلسفية فهناك من يقوم تصنيفه علي أن نظريات المعني تندرج تحت ثلاث، كما يري محمود فهمي زيدان هي:أ‌- النظرية الإشارية Referential Theory وتذهب إلي القول بأن كل قضية مؤلفة من أسماء، وأن معني الاسم هو مسماه ذاته، عند بعض أنصار هذه النظرية، بينما يري البعض الآخر في النظرية الإشارية إلي وجود فارق بين الاسم ومسماه، ولذلك يطلق عليها أحيانا النظرية الاسمية في المعني Naming Theory of meaning . ولكننا نلاحظ اختلافا بينا هنا بين أنصارها.ب‌- النظرية الفكرية: وتذهب إلي أن هناك تقابل بين الكلمة والفكرة في الذهن، وان هذه الفكرة هي معني الكلمة، فالمعني تصور ذهني، ونحن حينما نطلق الكلمات فإننا نعبر بذلك عن أفكارنا، ومن أنصار هذه النظرية جون لوك وجورج مورجـ- نظرية المنبه والاستجابة: وتقول بأن معني الجملة هو الموقف الذي ينطق فيه المتكلم جملة ما وتعقبه استجابة لدي السامع. أو أن المعني هو المنبه الذي يثير استجابة لفظية معينة ومن روادها ليونارد بلومفيد.بيد أن هناك تصنيف أخر لدي علماء اللغة فيما يخص نظريات المعني، ونجده أكثر شمولا ودقة، لان التصنيف السابق قد أهمل مدارس فلسفية كبيرة وهامة قدمت إسهامات جديرة التناول في هذا الموضوع. إضافة إلي أن هذه النظريات التي سبق ذكرها ليست كافية لشمول القضية التي نبحث فيها، فالمعني يختلف من فيلسوف إلي أخر بما يعني أننا قد نجد عدد لا حصر له من تعريف المعني وتأسيس نظرية فيه. ولكن يجب أن ننظر إلي الأمر بصورة أكثر ضبطا بمعني أننا سنلتزم بالإجابة علي السؤال التالي في تحديد نظريات المعني وهو ما الشروط الواجب توافرها في عبارة أو كلمة لكي يكون لها معني ؟ وهنا سوف نعرض لأربع نظريات – سنتناول هنا معنيين فقط منهم- وهي:• المعني تصور، وتحليل التصور هو تحقيق الترادف " مور– كواين"• معني الكلمة هو استخدامها المألوف " فتجنشتين"• المعني والإشارة " فريجه"• معني القضية هو صدقها " الوضعية ال ......
#نظريات
#المعني
#التصور
#والاستخدام

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711743

محمد دوير : الموناليزا ومارلين مونرو
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير كنت دائما أبحث عن العلاقة بينهما، فما الذي يجمع رمز المقدمات برمز النهايات ؟ الموناليزا لوحة دافنشي الشهيرة التي عاشت قرونا عديدة يكتب عنها المفكرون والفنانون ويشاهدها الناس يوميا. ومارلين ممثلة الإغراء الأمريكية التي صارت– هكذا قرروا– رمزا للأنوثة في العالم.وجدت أن التشابه قائم، والعلاقة حاضرة بوضوح، فعندما كانت أوربا في طريقها لبناء حضارتها، كانت في حاجة إلي نماذج جاذبة للعقل وللوجدان، فخرجت الفنون معلنة التحدي لسلطة الكهنوت، وانطلقت الموسيقي متحولة من الترانيم إلي السيمفونيات الكبرى، وواجه زعماء الإصلاح الديني رجال الكنيسة المتسلطين باسم الرب وسلطته، واكتشف الملاحون العالم الجديد، فخرجوا من دائرة حوض البحر المتوسط، وكان العلماء في طريقهم لبناء معمار العلم الحديث مع كوبرنيق.كانت أوربا حينئذ في حاجة إلي رمزية تعبيرية، ولم تكن الموناليزا سوي تعبيرا عن تلك الروح، روح التقدم في كل شيء، فغموض اللوحة وأسرارها، وما طرحته من تقنيات جديدة في فنون الرسم، جعلها هي المؤهلة أكثر من غيرها في التعبير عن ما قدمه لوثر في تعاليمه، وما طرحه كوبرنيق في انقلاب مفاهيمي، وما تناوله برونو من أفكار حول الألوهية، وما تحدثت عنه الحركة الإنسانية بكافة رموزها.. الموناليزا صارت اختزالا لعصر الحداثة، تحتوي بداخلها شكلا ومضمونا كل من أفرزته العقلية الأوربية من إبداع..فيما مثلت مارلين مونرو العكس تماما في كل شيء، فقد تلقفتها الشركات لكي تقدمها للعالم بوصفها " الأنثى" لا المرأة، نموذج " الإغراء" لا نموذج التفكير العقلاني، هي الضد تماما من هيباثيا، كقيمة معرفية، والضد تماما من" الموناليزا" كقيمة حضارية، واستطاعت الشركات وجهات التمويل الأمريكية أن تجعل منها مقياسا للجمال، مقياسا لطغيان الجسد علي العقل، مقياسا لسطوة الحسي علي الشعوري، فوقع العالم أسيرا في قبضتها، حتي أن كاتبا مهما – أرثر ميللر – تزوجها، ليعبر هذا الزواج عن خضوع العقل إلي الجسد، وعن ما تمثله قيم الشكلانية من تأثير علي الحضارة الغربية في ترهلها المعرفي والفلسفي والثقافي.كانت مارلين هي مقدمة مشهد " المابعديات" الذي ملأ العالم اعتبارا من أواخر الستينيات، إنها– كحالة رمزية - نقطة البدء في حالة التخطي، فالجمال المبهر صار كل شيء"( في هذا التوقيت بدأت لمبات النيون تزين واجهات المحلات بكثافة ) وتراجعت الموهبة تدريجيا، حتي تحولت هوليوود إلي ممر طويل للأنثويات، كما تحول المناخ الثقافي العالمي أيضا إلي ممر طويل للسرديات المعادية للمضمون، لأن المضمون صار محملا بالأيديولوجيات.. وكما كانت مارلين امرأة ضد الخطأ الجسدي، كانت السرديات أيضا كتابة ضد التوجه الاجتماعي.. وكما كانت مارلين إمرآة في مواجهة كل نساء الأرض، كان الفكر الأوربي نموذجا لكل ثقافات الأرض..هكذا تحولت مارلين إلي أيقونة، كما كانت الموناليزا أيقونة..ولكن الفارق الكبير، أن الموناليزا كانت تعبيرا عن قدرة الإنسان علي الإبداع، فيما تم تصدير مارلين مونرو أنها تعبير عن قدرة الخالق علي الإبداع، ولم يقصد الخالق إنتاج كل تلك الأفاعي التي خرجت من سيدة مسكينة أرادت لها ماكينة الدعاية الأمريكية أن تكون النموذج التي تعبر عن حضارة الكاو بوي.إن المسافة بين موناليزا ومارلين مونرو،كالمسافة بين ديكارت وفوكوياما، أو بين حضارة انشغلت بالعالم في البداية، ثم حاولت أن ينشغل بها العالم في النهاية. ......
#الموناليزا
#ومارلين
#مونرو

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711996

محمد دوير : هل العلمانية مفهوم نظري أم شرط تاريخي ؟
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير إهداء.. الي روح نوال السعداويلم يخضع مصطلح للغموض والتشويه وتشظي المعاني بمثل ما حدث مع مصطلح العلمانية Secularism، وخاصة في الفكر العربي، فعندما تحاول أن تستخدم محرك البحث للاطلاع علي المصطلح ، أو حينما تبحث بين المؤلفات العربية عن معني الكلمة وتاريخها ودلالاتها؛ لن تجد من البحث العلمي المنهجي حول المصطلح الكثير من الكلام، لدرجة أنك قد تعتقد في عدم قدرتك علي الإلمام بالموضوع أبدا، فموضوع العلمانية يحتاج إلي كتابات تقدمية كثيرة حتي تزيل اللبس والضبابية التي غيمت بكثافة غير معقولة علي المعني والبعد التاريخي له.حتي يكاد كثير من المثقفين يبتعدون عنه،ويستبدلونه بمصطلحات أخري أقل حدة.وكل حديث عن العلمانية وتعريفها ستجده ينطلق أو يدور حول العبارة التالية " فصل الدين عن الدولة أو عن السياسة "، والغالبية من المنشغلين بالمصطلح يرونه محاولة لهدم الدين، وإقصاء تعاليمه من عقول ووجدان الناس، وفي المقابل هناك من يتشدد في الأمر فيطالب بإلغاء الدين نهائيا من الحياة بشكل عام، بل وضرورة إخضاع مقولات الدين للعقل والعقلانية. وهكذا يتعمد الجميع وضع العلمانية في موقف مضاد للجميع، في موقف اقصائي ابتداء من التعريف نفسه وحتي القول بأنه حالة غربية لا دخل لنا – في الشرق - بها. وفي تقديري أن مناقشة الأمر علي هذه الصورة لن يؤدي إلي نتائج أبدا، إذ سيظل المؤيدون يدفعون باتجاه تحصين المجتمعات والسياسة من فيرس الدين، وسيظل المدافعون عن الدين يستخدمون مثل هذه التعريفات للدفاع عن هويتهم الدينية وإشعال عواطف العامة من الناس. 1- النظري والتاريخي في البداية، ثمة إشكالية كبري فيما يتعلق بالعلمانية، تلك الإشكالية يمكن أن نطرحها في صيغة السؤال التالي:هل العلمانية مفهوم نظري أم شرط تاريخي؟ بمعني هل هي صورة من صور الحداثة وضرورة من ضروراتها، بحيث تصدق في أية لحظة من لحظات الحداثة؟ أم أن السياق التاريخي فرضها علي المجتمعات الأوربية وجعل من أمور مثل فصل الدين عن السياسة عملية ضرورية ؟. الحقيقة لا يمكنني أبدا فصل الضرورة التاريخية عن السياقات المعرفية أو النظرية ، ففي تصوري أنه حتي نظريات العلوم الطبيعية تحكمها أيضا – في غالب الأحيان – الحتمية التاريخية ، فحينما نقول أن الحاجة أم الاختراع فإننا نقصد من ذلك أن العلم يتطور أو يتقدم بناء علي تحديات يفرضها عليه الواقع ،وبالتالي فالجانب التاريخي في نحت وبلورة وإنتاج مفهوم العلمانية لا يمكن إنكاره. فقد كانت ضرورة تاريخية، مثلما كانت التحولات العملية التي قادها كوبرنيق وكبلر وجاليليو ضرورة علمية/ تاريخية تعبيرا عن جهود لهؤلاء ولمن سبقوهم في تاريخ العلم. والعلمانية ليست قاصرة علي رغبة الأوربيين في التخلص من سلطة الكنيسة فقط، بل سنجد أيضا أن الدراسات التاريخية قد لحقها التصور العلماني ، فانتقلت كتابة التاريخ الي مرحلة من النضج في القرن التاسع عشر ومن ثم تبلورت دراسات عن فلسفة التاريخ. والفلسفة كذلك سعت للتحرر من فلسفات الدين التي كان يتصدرها توما الاكويني وانسلم...الخ. وتحرر العلم من الفكر الكهنوتي والتصورات البدائية التي مزجت السحر بالعلم والتنجيم بالفلك ..الخ. ومن ثم فالسياق التاريخي هو جزء من مكونات مفهوم العلمانية، وبالتالي فكل تصور أو موقف فكري يتهم العلمانية بأنها ليست سوي انتاج غربي ولا علاقة لنا به لمجرد أن بعض أو كثير من المفكرين العرب – وفي غالبيتهم مسلمين طبعا - هم الذين يقصرون تعريف العلمانية علي المعني الضيق لها بأنها فصل الدين المسيحي عن الدولة الاوربية..ولو أن الامر كذلك لما استطعنا أن نستوعب غالبية نظريات ......
#العلمانية
#مفهوم
#نظري
#تاريخي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713715

محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 1-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير من اين نبدأ الحديث عن ما بعد الحداثة؟وماذا نعني بها بالضبط؟وهل قراءة ما بعد الحداثة ومدخلاتها ضرورة لفهم وقاعنا المعاصر؟ س1: من أين نبدأ: غالبية المفكرين ينطلقون من الدراسات الثقافية، ولكننا هنا سنبدأ من المسارات الاقتصادية.. انطلاقا من فكرة مؤداها أن الناس ينسجون علاقاتهم الاجتماعية وتصوراتهم عن الأشياء وفقا لعلاقات الإنتاج. ولذلك من الضروري ربط الاقتصاد بالثقافة.. وليس بالسياسة فقط.س2: ماذا نعي بما بعد الحداثة: نعني بها تلك الأفكار والتصورات التي تسعي لتجاوز مشروع الحداثة الغربي كما ظهر لنا في الفترة من القرن 16 وحتي منتصف القرن العشرين. والتي تؤمن بمركزية العقل.س3: هل دراسة ما بعد الحداثة ضرورية ؟: نعم.. من اجل هدف واحد ووحيد.. وهو أن المسار العالمي المعاصر لم يأت مصادفة، بل جاء نتيجة ارادات ما.. أرادات أن تنقل نظرية المعرفة من مجال الارتباط العضوي الي حيز التفكيك والتشظي.. بهدف فتح العقول بعدما تم فتح الأسواق.. لتقبل ما ينتجه المركز من سلع مادية أو لا مادية.ولذلك.. فالحديث عن أفكار ما بعد الحداثة- يرفضون مقولة نظريات لاعتبارها رؤي مغلقة – يجب أولا أن نحاول رسم خريطة الفكر الغربي منذ مطلع الحداثة، لنكشف عن مسار التحولات من الحداثة الي ما بعدها..ارتسمت الحداثة الغربية وفق عشر مقولات 1- الإصلاح الديني 2- الفكر الفلسفي 3- التقدم العلمي 4- التقدم الاجتماعي 5- التنوير 6- العلمانية 7- الحرية السياسية 8- الحرية الاقتصادية 9- الفنون والآداب 10- التطور التكنولوجي.تلك المقولات العشر التي يمكننا وضعها تحت ثلاثية كبري أو عناوين ثلاثة كبري هي العقلانية والحرية والتقدم.. ويمكن وضع تلك الثلاثية أو ردها الي مقولة واحدة وهي " العقل " كمعيار او مركز ثقل الحداثة.. ومن القمة الواحدية تلك الي القاعدة العشرية يمكن أن نقول أن الغرب أنتج حداثة قادرة علي احداث تحولات حقيقية في العالم..ولكن من الضروري أيضا أن نتوقف قليلا أمام تحولات أخري كانت متوازية الي حد ما مع تلك التحولات أري أن لها دور مهم.. وهي الدين واللغة والفردانية ( لها علاقة بما بعد الحداثة)الدين: منذ الاعتراف بالمسيحية في القرن الرابع في الإمبراطورية الرومانية.. تم الإقرار بعولمة المسيحية.. ومنذ قرار عمرو بن العاص بتجاهل رسالة بن الخطاب والمضي قدما لاحتلال مصر تم نقل الأفق الإسلامي من حيز الجزيرة الي خارجها ومنها الي عولمة الإسلام شرقا وغربا.. ومنذ أن تم عولمة الدين دخلنا في منطقة صراع دينية كبري بعدما كانت الديانات محلية الطابع.. وحينها لم تكن هناك حروبا دينية.. نستخلص من هذا التصور أن عولمة الأشياء يدفع الي الصراع..اللغة: مع الاستعمار تحولت لغة المستعمرين الي اللغات السائدة والمهيمنة في العالم الحديث علي حساب موت لغات كثيرة وخاصة في افريقيا وما يسمي بالهنود الحمر..أي تمت عولمة اللغة ابتداء من القرن القرن الثامن عشر وربما ما قبل ذلك بكثيرالفردانية: علينا أن نقر بداية أن النزعة الفردية لم تكن ابنة الاقتصاد الرأسمالي أو نظريات العقد الاجتماعي بقدر ما كانت مدينة بالفضل الي الإصلاح الديني الذي اعتبر أن التدين علاقة خاصة بين الفرد وربه، ولذلك هناك من أعتبر أن البروتستانتية أقرب الي الرأسمالية من أي مذهب أخر.. وأستطيع أن انطلق في دراسة مفهوم الفردانية من الدين مرورا بالاقتصاد ثم أخيرا الفلسفة وأفكار ما بعد الحداثة..ماذا يعني كل ذلك ؟يعني أن الفعل الاجتماعي.. الفعل البشري يخضع لشروط موضوعية الي حد كبير..فنشر الدين الإسلامي ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754349

محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 2-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير عرضنا في المقالة السابقة لعدة موضوعات أهمها الحداثة وعناصرها ومقولاتها، وتوصلنا الي دور العقل كمحور لمفهوم الحداثة.تناولنا أيضا المفاهيم ذات الصلة مثل الدين واللغة والفردانيةثم تناولنا أهم محطات تطورات الاقتصاد كأحد أهم الموجهات للفعل البشريوتوقفنا علي أعتاب التغيير الذي حدث في العالم في منتصف القرن العشرين..وفي هذا المقال نكمل المسيرة.. نحو محطة الوصول.. محطة ما بعد الحداثة.واللحظات التي سبقت ما بعد الحداثة كانت كلها تنذر بأن ثمة تحولا أو انقلابا سوف يحدث، فالسحب الممطرة انتشرت في سماء الحداثة، والقلق الإنساني رسم قوس قزح في سماء الأفكار، وبدت القارة العجوز كإمراه منزوعة الملابس تسير في الطرقات بلا هوية.. أو كما وصفها رولان بارت بعد أحداث 68 قائلا: هذا الرجل ذو المعرفة العميقة يبدو أنه مثل فتاة شاخت مبكرا.. أي أنه يقصد أننا لم نعد بحاجة إلى معرفة عميقة.ولكن تلك الفتاة التي شاخت مبكرا، كانت في قمة ألقها الجمالي وفتنتها في الاقتصاد العالمي، الذي وضع في إطار شبكي مترابط عن طريق اتساع حركة التجارة العالمية وتدويل رأس المال، واصبحت نظرية المستهلك عالمية الطابع أيضا، والاستهلاك هو: ثقافة، نمط، ولا اقصد بالاستهلاك الأطعمة فقط، بل والسينما والأغاني والمشروبات والأزياء. وكما الاقتصاد، سارت السياسة، فمنذ الثمانينيات بدأت السياسة الأمريكية تشغل الكثيرين من المثقفين والمهتمين بشكل عام، هنا تراجع تصورنا عن الاغتراب الثقافي، وصرنا جزءا من الثقافة العالمية ... والامريكية بصفة خاصة.. مع الانفتاح الاقتصادي والسياسي في البلدان العربية، ومع دخولنا مرحلة النفط، اتسعت رقعة الاهتمام بالشئون الغربية، باعتبارها مؤثرة علينا بدرجة كبيرة.. خطاب الإسلام السياسي وقتئذ ساعد على دعم تلك الروح الغربية لدينا حيث شعر البعض أن الالتزام بالتراث وتصوراته المطروحة علينا يحمل جوانب دموية محتملة وخاصة لدي الأقليات، فازداد التواصل مع الغرب.... إضافة الي مساحات الجدب السياسي التي تشبه صحراء العرب.. كل هذه العوامل ساعدت على بروز ما يسمي بالعولمة الثقافية التي تحولت بعد فترة قليلة الي امبريالية ثقافية مع ما بعد الحداثة.ويبقي السؤال: كيف انتقلنا من عولمة الثقافة الي امبريالية الثقافة: بمعني أخر من الحداثة الي ما بعدها؟ 1- في الحداثة.. كانت الثقافة الغربية تنحو باتجاه العولمة، نظريات ديكارت وكانط وهيجل وماركس - اكتشافات جاليليو ونيوتن واينشتين ونيلز بور وهايزنبرج - منهجيات بيكون وهيوم ورشنباخ وبوبر .. الخ.. كانت موجه للبشر، تخاطب فيهم العقلانية عقلانية السلوك البشري، وعقلانية الطبيعة وانتظامها.2- كانت الحداثة.. تقدر قيمة الإنتاج، وتربط بين العلم وتطبيقاته، فأنشئت الجمعية الملكية الإنجليزية واكاديمية العلوم الملكية الفرنسية.. كما لعبت نظرية العلم الحديث دورا في التطور الاجتماعي للبشر الذين خرجوا من تحت عباءة الكنيسة ومن قلب الأرض الزراعية الي مدن ظلت تتسع وتنمو وتتعقد علاقاتها كتعبير عن حداثة قادرة علي تطوير حياة البشر، مما اسهم في ظهور علم الاجتماع وتطور موضوعات الفلسفة ومؤخرا ظهور علم النفس، وظهرت نظريات اخري تدعم ثقة الانسان في نفسه مثل نظرية التطور العضوي عند لا مارك ومنطق هيجل الديالكتيكي ونظرية التطور عند داروين والتحليل النفسي عند فرويد والتفسير المادي للتاريخ عند ماركس.. ولكن الأهم من وجهة نظري هي دعوة كوندرسيه إلى تأسيس جمهورية عالمية للعلوم على غرار مجمع أباء الكنيسة، هنا.. وهنا تحديدا بدت الحداثة منتصرة علي صعيد الفكر وال ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754446

محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 3-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير تحدثنا في المقالتين السابقتين عن مقدمات ما بعد الحداثة، والمناخ العام الذي هيأ المسرح الدولي لتلك الرؤية العامة ..والأن نختتم حديثنا عن ما بعد الحداثة، وسنناقش عدة نقاط نستطيع بموجبها الإحاطة بالتصورات الكلية لها، دون الدخول في تفصيلات دقيقة..السؤال الأول: متي ظهر مصطلح ما بعد الحداثة؟؟اختلفت الدراسات حول زمانية ظهور المصطلح..1- أشار مايكل كولر Koehler في مقاله له بعنوان "ما بعد الحداثة" عام 1976 إلى أن كثيرا من المؤرخين والمفكرين استخدموا المصطلح في أكثر من مناسبة ... منهم على سبيل المثال فيديريكو دي أونيس عام 1934 ودادلي فيتيس عام 1942 وأرنولد توينبي عام 1947، وأولون وإيرفنج هاو في ستينيات القرن الماضي وإيهاب حسن في 1971 ورالف كوهين في نفس العام، مما يعني أن استخدام المصطلح في النصف الأول من القرن العشرين كان دارجا بما يوحي بإرهاصات ما تنحو باتجاه أن ثمة روحا جديدة تدب في جسد الفكر المعاصر.2- المؤرخ أرنولد توينبي يشير إلى أن ما بعد الحداثة ظهرت في سبعينيات القرن التاسع عشر، أي مع داروين وماركس تقريبا، وهي ملاحظة مهمة للغاية. ولكن فرجينيا وولف لا تتفق مع توينبي، حيث تؤرخ لها اعتبارا من العام "1910"، وقتما أقيم أول معرض لما بعد الانطباعية.3- تشارلز أولسن يقول أنه يمكن التأريخ لها اعتبارا من خمسينيات القرن العشرين، ويتفق معه الناقد الماركسي فردريك جيمسون، ففي كتابه التحول الثقافي The Cultural Turn نجده يصف النصف الأول من القرن العشرين بمرحلة الحداثة العليا فيما يصادق على أن ما بعد الحداثة ظهرت بعد ذلك، أي أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، فيقول: الأرجح أن ظهور ما بعد الحداثة مرتبط ارتباطا وثيقا بظهور تلك اللحظة الجديدة من الرأسمالية المتأخرة للمستهلك أو متعددة الجنسيات، كما أن ملامحها تعبر عن المنطق العميق لهذا النظام الاجتماعي.4- يقول تشارلز جينك إن ما بعد الحداثة يؤرخ لها اعتبارا من 1972، وهو التاريخ الذي حدده المهندس المعماري تشالز جنكس في الحديث عن ما بعد الحداثة في كتابه "لغة الهندسة المعمارية ما بعد الحديثة The Languageof Post_modern Architecture" في عام 1990، وفيه قدم تاريخا ووقتا معينا لبداية هذه الفترة الجديدة. وبالتالي فهناك من يري انها ظهرت في النصف الأول من القرن العشرين في فن العمارة، ضد الأبنية الفخمة والعتيقة المستلهمة من عصر النهضة.. فالمواطن الأوربي والامريكي لم يعد بحاجة لهذا لهذا الفضاء المكاني بقدر ما هو في حاجة الي فضاء من نوع اخر، هو فضاء التحرر من القيود وطرق التفكير القديمة وتعاليم النظم الاجتماعية .. ثم انتقلت الي نظريات الادب والنقد الادبي والفكر5- أما مصطلح ما بعد الحداثة كتصور فلسفي ورؤية شاملة، فقد عبر عنها فرانسوا ليوتار في عام 1979 في كتابه الوضع ما بعد الحداثي.. وهناك نوع أخر من التقدير الزمني لمصطلح ما بعد الحداثة...6- يري فريق من الباحثين أن ما بعد الحداثة هي تعبير مرحلة ثالثة من مراحل تطور المشروع الثقافي الرأسمالي ( علي اعتبار المرحلة الاولي هي عصر النهضة / المرحلة المركنتلية – والثانية هي عصر التنوير/ مرحلة الصناعة- والثالثة هي عصر الحداثة المتأخرة أو الحداثة السائلة كما يصفها زيجمونت باومان/ مرحلة ما بعد الصناعة ) حيث تحولت مقولات الفكر والثقافة مع كل تحول تم داخل النسق الاقتصادي/ الاجتماعي الغربي.7- فيما تناول ن. رزبرج ما بعد الحداثة بصورة مختلفة، فلم ينشغل كثيرا بالتحديد الزمني، بل جاءت رؤيته فنية أكثر من كونها زمنية، إذ يقول: تظهر لنا ما بعد ا ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754540

محمد دوير : ماركس: فصول من حياته و أعماله
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير 1-ولد كارل ماركس لأبوين يهوديين، كان والده هيرشل موردخاي ماركس ليفي محامي من اليهود الاشكناز ولد في 1777, وتعلم تعليما علمانيا، فدرس القانون في ستراسبورج على خلاف أخيه صموئيل الذي صار حاخاما. وهنرش رجل مستنير اهتم بكانط وفولتير وأعجب إلى حد كبير بالثورة الفرنسية وتشبع عقله بالروح الثورية، فترك تأثيرا طاغيا على كارل. وهو أول محامٍ يهودي في ترييف Trier التابعة لولاية بروسيا الألمانية، حيث تخصص في قانون نابليون Code Napoléon على وجه الخصوص. تزوج هيرشل في عام 1814 من سيدة يهودية ذات أصول هولندية تدعى هنرييتا برسبورج Henriette Pressburg، والدها تاجر وجدها حاخام وكانت أختها متزوجة من مؤسس شركة فيليبس.وهنرييتا سيدة منزل نصف متعلمة لم تنشغل في حياتها سوى بشيئين تربية أولادها التسعة وبث روح وتعاليم الديانة اليهودية في نفوسهم.وفي منطقة الراين التي عادت بروسية بعد هزيمة نابليون في واترلو 1815، منع اليهود من شراء الأراضي، ومن الزواج بحرية، ومن اختيار مكان إقامتهم، وممارسة المهنة التي يختارونها، ويجب على اليهود النادرين الذين عينوا أثناء النظام الفرنسي في وظائف رسمية، التخلي عن خدمة الدولة، وفي تريفز بالخصوص، ثلاثة يهود شملهم هذا الإجراء منهم هيرشل ماركس ليفي، فكان عليه أن يختار بين مهنته أو ديانته، فيغير الديانة في 1815، أي قبيل مولد "كارل" بثلاث سنوات، حتى لا يسري عليه قانون منع اليهود من ممارسة المحاماة، ويغير اسمه من هيرشل إلى هنرش، ولكنه لم يختار الكاثوليكية كما كانت تدين مدينة ترييف واختار اللوثرية كمذهب جديد له.2-في الخامس من مايو عام 1818 ولد الطفل الثالث للأسرة التي تكونت من أحد عشر فردا، تسعة أبناء منهم أربعة ذكور وخمس بنات، وأبوين. وهو كارل هنرش ماركس، ذو البشرة السمراء لذلك وصف وهو شاب "بالمغربي" أو "الزنجي" نظرا لملامحه التي لم تكن أبدا قريبة من ملامح اليهود. وتلقى تعليمه الأساسي في ترييف، ثم انتقل إلى مدرسة ترييف العليا في عام 1830" 12 سنة". وفي أكتوبر من العام 1835" 17 سنة" سافر إلى بون في بداية رحلته مع المعرفة الإنسانية ودراسة القانون نزولا على رغبة أبيه، وعلى غير رغبة كارل الذي انشغل كثيرا بالبحث الفلسفي والأدبي.هناك انضم لـ"نادي الشعراء" الذي ضم عددا لا بأس به من السياسيين الراديكاليين. وخلال عدة أشهر أصبح رئيسا له، ولكنه تعثر في دراسته للقانون وترك الكلية بعد عام. كانت تلك السنة التي قضاها في بون فرصة لكي يكتشف العالم من حوله حيث انغمس في جماعة أبناء ترييف، واكتشف قدرته على الحوار واستفاد من ثقافته السابقة وحوارات أبيه في نادي"الكازينو"الذي أسسه كصالون فكري وسياسي، وظل هكذا حتى قرأ كتاب هيجل"فينومنولوجياالروح"، فهم منه أن الحياة الحقيقية هي حياة الفكر،فيدرك أهمية الفكر وأولويته في نشاط الإنسان، وفي تلك الفترة ظل هيجل هو منارته التي يدور حولها فترة شبابه المبكرة.في صيف 1836 تعرف على والد زوجة المستقبل"جيني"، وهو البارون "فون ويستفالينvon Westphalen "، وشاطره حوارات مستمرة وصداقة مبكرة رغم فارق السن، وأحاديث مطولة حول الأدب والفن والاهتمام بجوته وسرفانتيس وشكسبير. ثم التحق في أكتوبر من نفس العام "18 سنة" بجامعة برلين لدراسة القانون، ولكنه كان شغوفا بدراسة الفلسفة التي رأى فيها المدخل الأساسي لكل معرفة معتقدا أنه بدون الفلسفة لا يمكن انجاز شيء حقيقي ذا قيمة، مما دفعه لدمج الفلسفة بالقانون في دراسته. وفي نفس العام أيضا -1836- الذي يُعد عاما محوريا في تاريخ تطور ماركس، اهتم أكثر بدراسة هيجل الذي ......
#ماركس:
#فصول
#حياته
#أعماله

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755130

محمد دوير : عندما أنقذتني الشيوعية
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير لست شخصية عامة، لكي أكتب سيرتي الذاتية، ولكن في حياة كل منا، مهما بدت تلك الحياة متواضعة، ما يستحق أن يقال، ذلك أن حياة البشر، كل البشر، بها الكثير من لحظات الوجد، أو محطات التحول. ولو أننا استطعنا أن نكتشف ما في داخلنا من قيم، لأمكننا الارتقاء بإنسانيتنا قفزات واسعة وكبيرة.وهذا المقال، هو جزء من مسيرة حياة فرد، عاش هذا الوجود بنفس المنطق الذي عاشت به كافة الكائنات من الأميبا الي الإنسان الأعلى النيتشوي. أعني أن الوجود حلّ في كما أنا حللت في الوجود، لا ميزة لأحدنا على الآخر. لينتصب السؤال أمامي كالسيف، كيف عايشت وجودي؟ أو بمعني أخر مختلف، كيف مارسني الوجود؟ 1- برنبال التي في خاطريلا أعلم إن كان من حسن الطالع أو سيئه أنني ولدت ونشأت في قرية، ولما اشتد عودي في الحادية والعشرين من عمري رحلت الي المدينة. والغريب في الأمر حقا، أن القرية لم تكن مجرد قرية بالمعنى الكلاسيكي للمصطلح" مكان مأهول بالسكان، معظمهم مزارعون"، ولا المدينة كانت مجرد مدينة" كثافة سكانية وحياة اجتماعية أكثر تطورا". بل كانت القرية تحمل الكثير من السمات، كما كانت المدينة ذات خصائص يندر تكرارها في مدينة نظيرة في العالم. من برنبال الي الإسكندرية، 70 كيلومتر تقريبا، في محاذاة الساحل الشمالي علي أطراف الدلتا المصرية. ولكنها رحلة من الوابور الجاز إلى البوتجاز، ومن اللمبة نمرة عشرة إلى اعمدة الانارة ولمبات النيون، رحلة بدت لي انها كل العالم من القطب الشمالي الي الجنوبي. وإن كنت أصفها بـ " الرحلة" فهذا على سبيل المجاز، فهي في حقيقة الأمر أقرب إلى منفى اجباري، أكثر منها رحلة، منفى ظلت تضغط على الظروف حتى وجدت نفسي استقل قطار الإسكندرية، واهبط فيها، والغريب أنني لم أشعر حينها برهبة الأماكن الغريبة علينا. وبداية، سأحدثكم عن برنبال، لأنها فعلا تستحق أن أكتب عنها، لما لها من فضل علي. فهي القرية التي اختلف الباحثون والمؤرخون في نسبة اسمها، بين " قرية الأرز" وهي "برمبالة" باللغة التركية، حيث اشتهرت بزراعته حتى الآن، وأنه الوجبة الرئيسية فيها، مع السمك. وهي كما يقول الباحث بسيوني مرعي أنها قرية فيضية، تحمل ذات الخصائص لتلك القرى المطلة على نهر النيل من أسوان إلى رشيد. يحميها جسر ترابي مرتفع حماية لها في أوقات الفيضان، وترسو فوق شبه هضبة أو ربوة عالية، منحدرة من اتجاهاتها الأربع، وهي تبعد حوالي 500 متر عن النيل، بقطاع عرضي يسمي أرض الجزيرة التي تكونت بعد بناء السد العالي، وتعتبر من أجود أنواع الأراضي في مصر نظرا لخصوبتها، وفاكهتها مميزة. وهي أيضا تبعد عن البحر المتوسط بحوالي 8 كيلو مترات تقريبا، وتبعد عن بحيرة البرلس من جهة الغرب بحوالي اثنين كيلومتر، وبالتالي فالقرية ذات السمات الفرعونية، تقع بين مثلث مائي، نهر النيل والبحر المتوسط وبحيرة البرلس، ترك كل منها أثر ما على القرية، فهي تحمل عبق التاريخ المصري، حيث كانت إحدى القرى القريبة جدا من مدينة أبطو حاليا – بوتو قديما، عاصمة الوجه البحري قبل توحيد القطرين، وقريبة أيضا من مدينة كاسخت – سخا الحالية مقر حكم الأسرة الرابعة عشر في مصر القديمة. ولكن قيمتها الأهم ترجع إلى اسطورة إيزيس وأوزوريس، حيث يذكر أن إيزيس لجأت إلى قرية " كوم أمان أو بر أمان"، التي تقع على الشاطئ الغربي لبحيرة البرلس، كما تقول الأسطورة، حيث لاقت الكرم والأمن، ولذلك يعتقد أهل القرية ومثقفوها أن هذا الاسم هو أصل التسمية. وعلاوة على ارتباطها بالعمق المصري القديم في بعدها النيلي، سنجدها أيضا ذات سمات بحرية، فجزء مهم من سكان القرية يعملون بمهن ......
#عندما
#أنقذتني
#الشيوعية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767785