مصطفى الفاز : المغرب في الكتابة الماركسية
#الحوار_المتمدن
#مصطفى_الفاز عندما كتب فريدريك انجلز مقالين عن المغرب، الأول حمل عنوان " تقدم الحرب المغاربية" The Pregress of the Moorish war منتصف دجنبر 1859، والثاني "الحرب المغاربية" The Moorish war في 17 مارس 1860، ونشرا كافتتاحيات في مجلة New York Daily Tribune ، المقالين لم يتضمنا أية إشارة لنمط الانتاج السائد أو شكل الدولة المغرية أو هرم المخزن السلطاني أو الحياة الفكرية والثقافية...كل هذا منعدم فهل نقول لماذا أغفل انجلز هذه الجوانب المهمة؟ بل هل نصرح بأنه أغفلها رغم درايته بها؟ فخلافا للنصوص الماركسية الأولى التي تطرقت للأوضاع في الهند أو بلاد فارس أو الجزائر وما تتضمنه من تحليل عن المجتمعات الشرقية، اقتصرت النصوص الماركسية حول المغرب على تتبع مسار الحرب المعلنة من طرف اسبانيا ضد المغرب ( حرب تطوان 1859/1860) حيث أن مجمل الأفكار الواردة في المقالين تركز على تقدم العمليات العسكرية وعلى التنظيم والتكتيك العسكريين ونوعية الأسلحة المستعملة في الميدان وخاصة سلاح المدفعية.وفي مقال آخر لروزا لكسمبورغ "السياسة العالمية: سياسة بورجوازية صغيرة أم سياسة بروليتارية" ركزت على التنافس الفرنسي الألماني حول المغرب، وانتقدت قيادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي وتقاعسها في فضح نتائج مؤتمر الجزيرة الخضراء حول المغرب. روزا لكسمبورغ كانت ترى أن هذا المؤتمر قد أجل استعمار المغرب بعض الوقت لكنه جعل من السلطان المغربي مجرد دمية في أيدي الأوربيين " مقابل شرعية القبائل الحاملة للسلاح في وجه التغلغل الاستعماري."إن ماركس وانجلز ومن خلال تتبعهما للطفرة الاستعمارية في ظل نظام رأسمالي بلغ مرحلة الاحتكار على الأقل في بريطانيا و يواصل التمركز والتحديث في فرنسا عقب الثوراث البورجوازية 1848 وكلاهما في مرحلة البحث عن أسواق جديدة ومواد أولية لاستمرار الآلة الصناعية، اهتما أيضا بالغزو الاسباني لشمال المغرب ووقف انجلز باستغراب شديد عند بطىء عملية التقدم العسكري الاسباني في مناطق جبلية وعرة أعاقت تقدم سلاح المدفعية وقطعت الوحدات العسكرية عن خطوط التموين. فهذا الشكل من التنظيم العسكري لا يمثل دولة مركزية مستقرة يبحث رأسمالها عن الامتيازات الاقتصادية.ورغم الانتصار الذي حققه الجيش الاسباني في المغرب فانه راجع حسب انجلز إلى تراجع المقاومة المغربية وتخليها عن حرب الاستنزاف وحرب العصابات وخوضها للحرب النظامية المباشرة الغير متكافئة. كتب ماركس في مراسلة تحت عنوان “الثورة الإسبانية” المنشورة سنة 1854: “ تلقت مدريد مساعدات ومواد غذائية، وتم توزيع منتجاتها فيما بين سكانها، وذهب بعضُ الناس إلى القصر الملكي وأجبروا الملك على الظهور على الشرفة وشجب نفسه أمام زمرة الملكة”، كان ماركس وايضا انجلز على علم بتأخر اسبانيا وكثرة انقلاباتها وعدم استقرار السلطة السياسية وحقيقة استغلال اسبانيا لهذه الحرب من أجل التغطية على الأزمات الاقتصادية الكبيرة وتغول المضاربات المالية وعدم قدرة البورجوازية الاسبانية التخلص من القيود الفيودالية المدعومة ملكيا.تعمق الماركسيون بعد ذلك في هذه المقارنة داخل معاقل الرأسمالية/ أوربا الغربية، وخصوصا تأخر البورجوازية الاسبانية في احداث التراكم الراسمالي وامتلاك القدرات التقنية على التصنيع، ففي بحث فرناند بروديل " المتوسط والعالم المتوسطي" وقف على شكل انبثاق الامبراطورية الاسبانية وسط ( نهوض الحس الديني وعودة فكرة الصليبية) فاسبانيا كانت تحارب باسم الكنيسة الكاثوليكية وليس باسم طبقة بورجوازية موجهة لمؤسسات الدولة بدليل أنها لم تستطع استغلال عائدات الذهب والفضة القادمين من العالم ا ......
#المغرب
#الكتابة
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763974
#الحوار_المتمدن
#مصطفى_الفاز عندما كتب فريدريك انجلز مقالين عن المغرب، الأول حمل عنوان " تقدم الحرب المغاربية" The Pregress of the Moorish war منتصف دجنبر 1859، والثاني "الحرب المغاربية" The Moorish war في 17 مارس 1860، ونشرا كافتتاحيات في مجلة New York Daily Tribune ، المقالين لم يتضمنا أية إشارة لنمط الانتاج السائد أو شكل الدولة المغرية أو هرم المخزن السلطاني أو الحياة الفكرية والثقافية...كل هذا منعدم فهل نقول لماذا أغفل انجلز هذه الجوانب المهمة؟ بل هل نصرح بأنه أغفلها رغم درايته بها؟ فخلافا للنصوص الماركسية الأولى التي تطرقت للأوضاع في الهند أو بلاد فارس أو الجزائر وما تتضمنه من تحليل عن المجتمعات الشرقية، اقتصرت النصوص الماركسية حول المغرب على تتبع مسار الحرب المعلنة من طرف اسبانيا ضد المغرب ( حرب تطوان 1859/1860) حيث أن مجمل الأفكار الواردة في المقالين تركز على تقدم العمليات العسكرية وعلى التنظيم والتكتيك العسكريين ونوعية الأسلحة المستعملة في الميدان وخاصة سلاح المدفعية.وفي مقال آخر لروزا لكسمبورغ "السياسة العالمية: سياسة بورجوازية صغيرة أم سياسة بروليتارية" ركزت على التنافس الفرنسي الألماني حول المغرب، وانتقدت قيادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي وتقاعسها في فضح نتائج مؤتمر الجزيرة الخضراء حول المغرب. روزا لكسمبورغ كانت ترى أن هذا المؤتمر قد أجل استعمار المغرب بعض الوقت لكنه جعل من السلطان المغربي مجرد دمية في أيدي الأوربيين " مقابل شرعية القبائل الحاملة للسلاح في وجه التغلغل الاستعماري."إن ماركس وانجلز ومن خلال تتبعهما للطفرة الاستعمارية في ظل نظام رأسمالي بلغ مرحلة الاحتكار على الأقل في بريطانيا و يواصل التمركز والتحديث في فرنسا عقب الثوراث البورجوازية 1848 وكلاهما في مرحلة البحث عن أسواق جديدة ومواد أولية لاستمرار الآلة الصناعية، اهتما أيضا بالغزو الاسباني لشمال المغرب ووقف انجلز باستغراب شديد عند بطىء عملية التقدم العسكري الاسباني في مناطق جبلية وعرة أعاقت تقدم سلاح المدفعية وقطعت الوحدات العسكرية عن خطوط التموين. فهذا الشكل من التنظيم العسكري لا يمثل دولة مركزية مستقرة يبحث رأسمالها عن الامتيازات الاقتصادية.ورغم الانتصار الذي حققه الجيش الاسباني في المغرب فانه راجع حسب انجلز إلى تراجع المقاومة المغربية وتخليها عن حرب الاستنزاف وحرب العصابات وخوضها للحرب النظامية المباشرة الغير متكافئة. كتب ماركس في مراسلة تحت عنوان “الثورة الإسبانية” المنشورة سنة 1854: “ تلقت مدريد مساعدات ومواد غذائية، وتم توزيع منتجاتها فيما بين سكانها، وذهب بعضُ الناس إلى القصر الملكي وأجبروا الملك على الظهور على الشرفة وشجب نفسه أمام زمرة الملكة”، كان ماركس وايضا انجلز على علم بتأخر اسبانيا وكثرة انقلاباتها وعدم استقرار السلطة السياسية وحقيقة استغلال اسبانيا لهذه الحرب من أجل التغطية على الأزمات الاقتصادية الكبيرة وتغول المضاربات المالية وعدم قدرة البورجوازية الاسبانية التخلص من القيود الفيودالية المدعومة ملكيا.تعمق الماركسيون بعد ذلك في هذه المقارنة داخل معاقل الرأسمالية/ أوربا الغربية، وخصوصا تأخر البورجوازية الاسبانية في احداث التراكم الراسمالي وامتلاك القدرات التقنية على التصنيع، ففي بحث فرناند بروديل " المتوسط والعالم المتوسطي" وقف على شكل انبثاق الامبراطورية الاسبانية وسط ( نهوض الحس الديني وعودة فكرة الصليبية) فاسبانيا كانت تحارب باسم الكنيسة الكاثوليكية وليس باسم طبقة بورجوازية موجهة لمؤسسات الدولة بدليل أنها لم تستطع استغلال عائدات الذهب والفضة القادمين من العالم ا ......
#المغرب
#الكتابة
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763974
الحوار المتمدن
مصطفى الفاز - المغرب في الكتابة الماركسية
أحمد زوبدي : ما بعد الماركسية التقليدية : تأمل حول نهاية الرأسمالية .. التراكم و بنيات الرأسمالية.
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زوبدي ما بعد الماركسية التقليدية : تأمل حول نهاية الرأسمالية .. التراكم و بنيات الرأسمالية/جوابا على نقاش بعض الرفاق في ما يتعلق بتطوير الماركسية كأداة للتغيير على المستوى السياسي من خلال فهم واستيعاب فكري للعديد من المعضلات التي يطرحها النظام الرأسمالي الذي دخل مرحلة أزمات متكررة أدت به إلى بداية انهيار البنيات والأسس التي على أساسها رأى النور، وبالتالي بلورة شروط تجاوز هذه الوضعية من خلال تجاوز الرأسمالية نفسها، في هذه الورقة التأملية، أناقش فصل من الفصول المهمة في فكر كارل ماركس أو قل في الإقتصاد السياسي لدى صاحب مؤلف " رأس المال"، وليس عند الماركسية، وهو ميل معدل الربح للانخفاض. أقول أعالج هذا الموضوع الكبير ليس لدى الماركسية لكن عند ماركس لأن كل ثيار في الماركسية عالج بطريقته هذا الموضوع، مما أدى إلى تحريف فكر ماركس في الكثير من الحالات بمزح أفكار برانية عن رؤيته ومشروعه. وبالتالي فإن الهدف بالنسبة لي ليس هو إعادة نقاش ما تناولته كل الثيارات، التي أرى فيها أحيانا مضيعة للوقت خاصة حين يدخل النقاش في فضاء المزايدة الفكرية "spéculation intellectuelle"، لكن الهدف هو إنتاج الأفكار والمعرفة.موضوع ميل معدل الربح الى الانخفاض "baisse tendancielle du taux de profits، جعل منه ماركس الرحى المركزية في مشروعه لنقد الرأسمالية والعمل على إسقاطها، على المستوى الإقتصادي، الذي سيؤدي إلى انهيار المنظومة برمتها. أكد ماركس من خلال معالجة معدل الربح أي نسبة فائض القيمة من مجموع رأس المال القار ورأس المال المتغير أن نظام الإنتاج في الرأسمالية يعاني من انخفاض كبير في الربح بسبب إحلال التقنية مكان قوة العمل على أساس أن هذه الأخيرة هي المنتجة للقيمة. من جهة أخرى، يمكن القول استنادا لمنهج كارل ماركس على أن القوى المنتجة تبقى رهينة بنوع علاقات الإنتاج، وبالتالي فإن ما جعل الرأسمالية تصمد للأزمات ليس التقنية بل عرقلة التطور من قبل علاقات الإنتاج السائدة. معنى ذلك وبلغة أخرى، ليس التكنولوجيا والرقمية والربوهات هي التي جعلت الرأسمالية "تتجاوز أزماتها "، مع وضع تتجاوز بين مزدوجتين لأنها لم تتجاوز أزماتها بل كرست وضعها المأزوم باستعمال آليات أخرى منها الحروب وعسكرة الإقتصاد فضلا عن انفصام "dichotomie" دائرة الإنتاج عن دائرة المال أي توجه رؤوس الأموال في اتجاه البحث عن الربح السريع عبر البنوك والبورصة أو المضاربة المالية عوض الإستثمار المنتج، وهو ما يعبر عنه بأمولة" financiérisation" الإقتصاد. الأمولة تعرقل التراكم على مستوى انتاج المواد المادية والخدمات المنتجة. الرأسمالية لم تعد قادرة على إنتاج سلع جديدة وهي قد دخلت مرحلة الأمولة. في لغة أو أدبيات الإقتصاد السياسي النقدي يعبر عنه بالميل المضاد أو المعكوس لإنخفاض معدل الأرباح contretendance à la " baisse tendancielle du taux de profits". وبالتالي فإن معدل الربح التنازلي أو السلبي إن صح التعبير أو قل ميل معدل الربح إلى الانخفاض لم يعد صالحا لتفسير دينامية الرأسمالية ولو في شقها المعكوس أو ( السلبي). علاقات الإنتاج السائدة في الرأسمالية الفاشستية أصبحت عائقا للتطور بشكل عام وبالتالي ليس هناك من بديل لتجاوز الوضع أو قل تجاوز الرأسمالية برمتها إلا تغيير علاقات الإنتاج أي الانتقال في اتجاه الإشتراكية، كمرحلة أولى في أفق الإنتقال إلى الشيوعية. وهو ما نلاحظه اليوم أي دخول الرأسمالية مرحلة الإنحطاط "décadence"، التي ستدوم طويلا ربما ستكون مرحلة مشابهة لمرحلة نشوء الرأسمالية (قرن من الزمن على الأقل). الرأسمالي ......
#الماركسية
#التقليدية
#تأمل
#نهاية
#الرأسمالية
#التراكم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764485
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زوبدي ما بعد الماركسية التقليدية : تأمل حول نهاية الرأسمالية .. التراكم و بنيات الرأسمالية/جوابا على نقاش بعض الرفاق في ما يتعلق بتطوير الماركسية كأداة للتغيير على المستوى السياسي من خلال فهم واستيعاب فكري للعديد من المعضلات التي يطرحها النظام الرأسمالي الذي دخل مرحلة أزمات متكررة أدت به إلى بداية انهيار البنيات والأسس التي على أساسها رأى النور، وبالتالي بلورة شروط تجاوز هذه الوضعية من خلال تجاوز الرأسمالية نفسها، في هذه الورقة التأملية، أناقش فصل من الفصول المهمة في فكر كارل ماركس أو قل في الإقتصاد السياسي لدى صاحب مؤلف " رأس المال"، وليس عند الماركسية، وهو ميل معدل الربح للانخفاض. أقول أعالج هذا الموضوع الكبير ليس لدى الماركسية لكن عند ماركس لأن كل ثيار في الماركسية عالج بطريقته هذا الموضوع، مما أدى إلى تحريف فكر ماركس في الكثير من الحالات بمزح أفكار برانية عن رؤيته ومشروعه. وبالتالي فإن الهدف بالنسبة لي ليس هو إعادة نقاش ما تناولته كل الثيارات، التي أرى فيها أحيانا مضيعة للوقت خاصة حين يدخل النقاش في فضاء المزايدة الفكرية "spéculation intellectuelle"، لكن الهدف هو إنتاج الأفكار والمعرفة.موضوع ميل معدل الربح الى الانخفاض "baisse tendancielle du taux de profits، جعل منه ماركس الرحى المركزية في مشروعه لنقد الرأسمالية والعمل على إسقاطها، على المستوى الإقتصادي، الذي سيؤدي إلى انهيار المنظومة برمتها. أكد ماركس من خلال معالجة معدل الربح أي نسبة فائض القيمة من مجموع رأس المال القار ورأس المال المتغير أن نظام الإنتاج في الرأسمالية يعاني من انخفاض كبير في الربح بسبب إحلال التقنية مكان قوة العمل على أساس أن هذه الأخيرة هي المنتجة للقيمة. من جهة أخرى، يمكن القول استنادا لمنهج كارل ماركس على أن القوى المنتجة تبقى رهينة بنوع علاقات الإنتاج، وبالتالي فإن ما جعل الرأسمالية تصمد للأزمات ليس التقنية بل عرقلة التطور من قبل علاقات الإنتاج السائدة. معنى ذلك وبلغة أخرى، ليس التكنولوجيا والرقمية والربوهات هي التي جعلت الرأسمالية "تتجاوز أزماتها "، مع وضع تتجاوز بين مزدوجتين لأنها لم تتجاوز أزماتها بل كرست وضعها المأزوم باستعمال آليات أخرى منها الحروب وعسكرة الإقتصاد فضلا عن انفصام "dichotomie" دائرة الإنتاج عن دائرة المال أي توجه رؤوس الأموال في اتجاه البحث عن الربح السريع عبر البنوك والبورصة أو المضاربة المالية عوض الإستثمار المنتج، وهو ما يعبر عنه بأمولة" financiérisation" الإقتصاد. الأمولة تعرقل التراكم على مستوى انتاج المواد المادية والخدمات المنتجة. الرأسمالية لم تعد قادرة على إنتاج سلع جديدة وهي قد دخلت مرحلة الأمولة. في لغة أو أدبيات الإقتصاد السياسي النقدي يعبر عنه بالميل المضاد أو المعكوس لإنخفاض معدل الأرباح contretendance à la " baisse tendancielle du taux de profits". وبالتالي فإن معدل الربح التنازلي أو السلبي إن صح التعبير أو قل ميل معدل الربح إلى الانخفاض لم يعد صالحا لتفسير دينامية الرأسمالية ولو في شقها المعكوس أو ( السلبي). علاقات الإنتاج السائدة في الرأسمالية الفاشستية أصبحت عائقا للتطور بشكل عام وبالتالي ليس هناك من بديل لتجاوز الوضع أو قل تجاوز الرأسمالية برمتها إلا تغيير علاقات الإنتاج أي الانتقال في اتجاه الإشتراكية، كمرحلة أولى في أفق الإنتقال إلى الشيوعية. وهو ما نلاحظه اليوم أي دخول الرأسمالية مرحلة الإنحطاط "décadence"، التي ستدوم طويلا ربما ستكون مرحلة مشابهة لمرحلة نشوء الرأسمالية (قرن من الزمن على الأقل). الرأسمالي ......
#الماركسية
#التقليدية
#تأمل
#نهاية
#الرأسمالية
#التراكم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764485
الحوار المتمدن
أحمد زوبدي - ما بعد الماركسية التقليدية : تأمل حول نهاية الرأسمالية .. التراكم و بنيات الرأسمالية.
أحمد زوبدي : تأمل سريع للمساهمة في النقاش لتطوير الماركسية، كأداة لقراءة الواقع وتغييره الطبقة العاملة، هل هي موجودة أم لا ؟
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زوبدي تأمل سريع للمساهمة في النقاش لتطوير الماركسية، كأداة لقراءة الواقع وتغييره/الطبقة العاملة، هل هي موجودة أم لا ؟ أعتقد أن الرأسمالية دخلت مرحلة الانحطاط " décadence"، من خلال تفكيك البنيات التي على أساسها كانت ولادتها وعلى أساسها أيضا وصلت مرحلة النضج. الطبقات الإجتماعية بنية أساسية في النظام الرأسمالي، وبالتالي فالطبقات نفسها عرفت تحولا في هياكلها ومنها الطبقة العاملة التي أخذت زيا آخر يجب التنقيب عنه. الطبقة العاملة انغمست في حركة أو تحول اقتصادي مستمر.انحطاط الرأسمالية سيطول كثيرا، كما عرف ذلك ميلاد هذا النظام، وبالتالي سيتغير شكل الطبقات، كما قلت. انحطاط الرأسمالية سيأخذ وقته على مدى لا يقل عن قرن من الزمن و سترى النور تدريجيا أشكال أخرى من الديموغرافية التي ستعطينا شكلا آخر من الطبقات. علاقات هذه الطبقات، أو قل هذه الأشكال الديموغرافية، هي التي ستحدد شكل نمط الإنتاج التي لا محالة سيتطور إلى الأحسن على المستوى المعيشي وعلى مستوى التواصل( ليس بمعنى هبرماس الذي لا أتبنى فكره, وهو الماركسي السابق الذي يسوق لدوخة التواصل المبتور في زيه الرأسمالي الفاشستي ).في اعتقادي، الطبقة العاملة اليوم تم تفكيكها من خلال تطوير أدوات الإنتاج ( التكنولوجيا الرقمية وتكنولوجيا الربوهات ) وتحول الكثير منها في المعامل الكبرى والشركات العابرة للقارات إلى طبقة عمالية قارئة، ذات دخل متميز ومستوى معيشي أدى بشريحة منها إلى التبرجز، كما نرى في التواجد الكبير لأصحاب اللياقات البيضاء والزرقاء والحمراء والرمادية..هذا الوضع أثر أساسا على حجم الطبقة العاملة، مما جعل صوتها يغدو باهتا، خاصة مع تفكيك النقابات الذي تولد عنه التفرد "individualisation" في العمل الذي جعل العامل يصبح في مواجهة مع مالك وسائل الإنتاج عوض الإطار النقابي الذي كان يمثل قوة ضغط في وجه صاحب المعمل.في هذه البطاقة السريعة جدا ذات الهدف النضالي بامتياز، أقول أن مفهوم الطبقة العاملة يحتاج إلى صيغة أو صياغة جديدة تتجاوز الماركسية التقليدية أو الماركسية التي تبنت مفاهيم مبتورة من قبيل نهاية العمل، كمقولة نهاية التاريخ، في ضوء الرأسمالية المعرفية "capitalisme cognitif" وتكنولوجيا الربوهات" robotisation "، وهي ردة في مجال تجديد الماركسية، خلافا للأسئلة التي تطرحها روح العصر. سأحاول ربما كتابتها قريبا إذا سنحت ظروف التفكير في ذلك. لكن لا بد من القول بعجالة، من نافذة أخرى ، أن وضع الطبقة العاملة اليوم تغير ظهرا على عقب حتى في الدول الغربية بحكم التحولات العميقة والمفاجئة للرأسمالية الناتجة عن الثورة التكنولوجية والرقمية، من جهة، والتحولات الديموغرافية والسوسيولوجية، من جهة أخرى، كما قلت أعلاه. الثورة الرقمية خلقت ثورة غير مسبوقة في أنماط الإنتاج ومنها العمل، منه العمل عن بعد " travail à distance ", لكن للأسف الشديد لم يكن ذلك في اتجاه تحسين وضع الطبقة العاملة بشكل خاص وكل الطبقات المتضررة ومنها الطبقة الوسطى. كان الهجوم الجشع لرأسمال الإمبريالي على ثروات الشعوب عبر عابرات القارات والبنوك الأوليغارشية والدكتاتوريات هو القاعدة. هذا التطور الكبير (المعكوس أي المتناقض مع مصالح الأغلبية الساحقة من البشر ) الذي عرفته الرأسمالية أدى إلى تفكيك الطبقة العاملة والحركات العمالية حتى في الغرب من خلال تفكيك إطاراتها النقابية. في دول الجنوب، الطبقة إياها أصبحت اليوم غير موجودة تنظيميا ولو أنها حاضرة على مستوى الكم. علاقات العمل تغيرت كثيرا بحكم تحول أشكال وسيرورة الإنتاج "Processus de production" ......
#تأمل
#سريع
#للمساهمة
#النقاش
#لتطوير
#الماركسية،
#كأداة
#لقراءة
#الواقع
#وتغييره
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764734
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زوبدي تأمل سريع للمساهمة في النقاش لتطوير الماركسية، كأداة لقراءة الواقع وتغييره/الطبقة العاملة، هل هي موجودة أم لا ؟ أعتقد أن الرأسمالية دخلت مرحلة الانحطاط " décadence"، من خلال تفكيك البنيات التي على أساسها كانت ولادتها وعلى أساسها أيضا وصلت مرحلة النضج. الطبقات الإجتماعية بنية أساسية في النظام الرأسمالي، وبالتالي فالطبقات نفسها عرفت تحولا في هياكلها ومنها الطبقة العاملة التي أخذت زيا آخر يجب التنقيب عنه. الطبقة العاملة انغمست في حركة أو تحول اقتصادي مستمر.انحطاط الرأسمالية سيطول كثيرا، كما عرف ذلك ميلاد هذا النظام، وبالتالي سيتغير شكل الطبقات، كما قلت. انحطاط الرأسمالية سيأخذ وقته على مدى لا يقل عن قرن من الزمن و سترى النور تدريجيا أشكال أخرى من الديموغرافية التي ستعطينا شكلا آخر من الطبقات. علاقات هذه الطبقات، أو قل هذه الأشكال الديموغرافية، هي التي ستحدد شكل نمط الإنتاج التي لا محالة سيتطور إلى الأحسن على المستوى المعيشي وعلى مستوى التواصل( ليس بمعنى هبرماس الذي لا أتبنى فكره, وهو الماركسي السابق الذي يسوق لدوخة التواصل المبتور في زيه الرأسمالي الفاشستي ).في اعتقادي، الطبقة العاملة اليوم تم تفكيكها من خلال تطوير أدوات الإنتاج ( التكنولوجيا الرقمية وتكنولوجيا الربوهات ) وتحول الكثير منها في المعامل الكبرى والشركات العابرة للقارات إلى طبقة عمالية قارئة، ذات دخل متميز ومستوى معيشي أدى بشريحة منها إلى التبرجز، كما نرى في التواجد الكبير لأصحاب اللياقات البيضاء والزرقاء والحمراء والرمادية..هذا الوضع أثر أساسا على حجم الطبقة العاملة، مما جعل صوتها يغدو باهتا، خاصة مع تفكيك النقابات الذي تولد عنه التفرد "individualisation" في العمل الذي جعل العامل يصبح في مواجهة مع مالك وسائل الإنتاج عوض الإطار النقابي الذي كان يمثل قوة ضغط في وجه صاحب المعمل.في هذه البطاقة السريعة جدا ذات الهدف النضالي بامتياز، أقول أن مفهوم الطبقة العاملة يحتاج إلى صيغة أو صياغة جديدة تتجاوز الماركسية التقليدية أو الماركسية التي تبنت مفاهيم مبتورة من قبيل نهاية العمل، كمقولة نهاية التاريخ، في ضوء الرأسمالية المعرفية "capitalisme cognitif" وتكنولوجيا الربوهات" robotisation "، وهي ردة في مجال تجديد الماركسية، خلافا للأسئلة التي تطرحها روح العصر. سأحاول ربما كتابتها قريبا إذا سنحت ظروف التفكير في ذلك. لكن لا بد من القول بعجالة، من نافذة أخرى ، أن وضع الطبقة العاملة اليوم تغير ظهرا على عقب حتى في الدول الغربية بحكم التحولات العميقة والمفاجئة للرأسمالية الناتجة عن الثورة التكنولوجية والرقمية، من جهة، والتحولات الديموغرافية والسوسيولوجية، من جهة أخرى، كما قلت أعلاه. الثورة الرقمية خلقت ثورة غير مسبوقة في أنماط الإنتاج ومنها العمل، منه العمل عن بعد " travail à distance ", لكن للأسف الشديد لم يكن ذلك في اتجاه تحسين وضع الطبقة العاملة بشكل خاص وكل الطبقات المتضررة ومنها الطبقة الوسطى. كان الهجوم الجشع لرأسمال الإمبريالي على ثروات الشعوب عبر عابرات القارات والبنوك الأوليغارشية والدكتاتوريات هو القاعدة. هذا التطور الكبير (المعكوس أي المتناقض مع مصالح الأغلبية الساحقة من البشر ) الذي عرفته الرأسمالية أدى إلى تفكيك الطبقة العاملة والحركات العمالية حتى في الغرب من خلال تفكيك إطاراتها النقابية. في دول الجنوب، الطبقة إياها أصبحت اليوم غير موجودة تنظيميا ولو أنها حاضرة على مستوى الكم. علاقات العمل تغيرت كثيرا بحكم تحول أشكال وسيرورة الإنتاج "Processus de production" ......
#تأمل
#سريع
#للمساهمة
#النقاش
#لتطوير
#الماركسية،
#كأداة
#لقراءة
#الواقع
#وتغييره
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764734
الحوار المتمدن
أحمد زوبدي - تأمل سريع للمساهمة في النقاش لتطوير الماركسية، كأداة لقراءة الواقع وتغييره/ الطبقة العاملة، هل هي موجودة أم لا ؟
لبيب سلطان : حول علاقة الماركسية بالليبرالية-1
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان توافق الليبرالية مع الماركسية النظرية واختلافها مع صورتها الأيديولوجيةبدأت الماركسية بالبروز كفكر فلسفي ثوري منذ منتصف القرن التاسع عشر وكانت أهم اعمدتها اطروحات ماركس ان قوانين الصراع الطبقي التي فسرت التحول من النظام الأقطاعي-الديني الى الصناعي -الرأسمالي هي التي ستؤدي بالمجتمع الرأسمالي الصناعي الناشيئ توا في زمنه الى التحول مستقبلا من الرأسمالية الى الأشتراكية واستند الى حركة التاريخ وفق تطبيق لمقولات الديالكتيك الهيغلية على التطور الأجتماعي ليدعم نظريته ولاسيما قانون نفي النفي، أي كما ولدت الرأسمالية الصناعية كنقيض للأقطاع فنقيضها (أي نفي النفي ) ستكون مرحلة الأشتراكية لأن الطابع الأجتماعي للعمل يوجب جماعية توزيع قيمته المادية الفائضة على المنتجين ولا يجب ان تحصر بالرأسمالي وحده الذي يزداد ثراء من استغلال هذه القيمة الأجتماعية العامة . وحدد ماركس وفق رؤيته انه كما كانت الرأسمالية ثورية وقوضت النظم الأقطاعية الملكية وخلقت نظما برلمانية دستورية وحقوقا انتخابية للمواطنين وطبقة برجوازية في المدن تطالب بالحريات وحقوق المواطنة ( التي تطورت اليوم الى الليبرالية) ستشهد نمو وتعاظم دور الطبقة العاملة في مطالبها بتوزيع القيمة المادية الربحية الفائضة والمتراكمة بين افراد المجتمع والأنتقال الى المجتمع الأشتراكي الذي سيقيم العدالة الأجتماعية وصولا الى الأنتقال الى المجتمع اللاطبقي ( الشيوعي) حيث يحصل الرفاه العادل من خلال زيادة الثروة والأنتاج بتطور وسائل الأنتاج وتحسن الاته وطاقاته الأنتاجية وسيتم زيادة الأنتاج الصناعي كما ونوعا بحيث يمكنه من تحقيق الوفرة لتلبية حاجات المجتمع، وستعمل قوانين الديالكتيك الهيغلي بالتحول من الكم الى النوع سواء من ناحية تحسن نوعية المنتجات او انعكاسها على الوعي الأجتماعي اللازم لتطوير وسائل الأنتاج , مثلا تحول البروليتاريا الرثة (التي هاجرت من الريف الى المدينة للعمل في المصانع والتي تعتاش فقط على بيع جهدها العضلي ) الى طبقة عاملة ماهرة تستخدم المهارات الفنية ( لم تكن طبقة الفنيين والمهندسين قد خلقت بعد وقت ماركس ولم يكن التعليم قد تطور بعد من تدريس علوم اساسية مثل الفيزياء والرياضيات والكيمياء الى دراسة هندسية تكنولوجية للأنتاج ،وهنا يجمع الكثيرون ان ماعناه ماركس بالطبقة العاملة وقتها هم اليوم طبقة المهندسين والفنيين والعمال المهرة المتعلمين لتلبية متطلبات العمل على وسائل أنتاج اكثررقيا وتعقيدا والتي ستبقى تتطور وتتحدث ). واضافة الى ربط رفاه المجتمعات من خلال تطور وسائل الأنتاج وتحول الكم الى نوع ( وفق المقولة الهيغلية الثانية ) فقد عمم قبلها ماركس مقولاته المادية الجدلية لتفسير حركة التاريخ على مدى العصور بانها كانت محكومة بالصراع الطبقي والصراع على المصالح المادية ،وكانت هذه المقولات هي التي ساهمت في تكوين رؤيته الأقتصادية المستقبلية للأنتقال الى الأشتراكية وهو بذلك اراد ان يصحح رؤيته ومقولاته بداية بروزه مع فريدريك انجلس في البيان الشيوعي واسنادها في نهاية حياته بتفسيرات اقتصادية اوجزها في عمله المشهور " الرأسمال " مستخدما نظريات ادم سميث في كتابه " ثروة الأمم" والذي ولايزال مرجعا لصيغ الآليات والنماذج الأقتصادية السائدة اليوم واعتبر الأقتصاد وانتاج الثروة أهم نشاط بشري.من هذا العرض الموجز للفلسفة والمنهج الماركسي التاريخي يمكن استخلاص انه فكرومنهج ثوري يتخذ من العدالة الأجتماعية هدفا ويترجم تحقيق هذا الهدف من خلال توزيع اكثر عدلا للثروة وربما يصل الى تحويل ملكية وسائل الأنتاج الى ملكية للمنتجين و ......
#علاقة
#الماركسية
#بالليبرالية-1
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764936
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان توافق الليبرالية مع الماركسية النظرية واختلافها مع صورتها الأيديولوجيةبدأت الماركسية بالبروز كفكر فلسفي ثوري منذ منتصف القرن التاسع عشر وكانت أهم اعمدتها اطروحات ماركس ان قوانين الصراع الطبقي التي فسرت التحول من النظام الأقطاعي-الديني الى الصناعي -الرأسمالي هي التي ستؤدي بالمجتمع الرأسمالي الصناعي الناشيئ توا في زمنه الى التحول مستقبلا من الرأسمالية الى الأشتراكية واستند الى حركة التاريخ وفق تطبيق لمقولات الديالكتيك الهيغلية على التطور الأجتماعي ليدعم نظريته ولاسيما قانون نفي النفي، أي كما ولدت الرأسمالية الصناعية كنقيض للأقطاع فنقيضها (أي نفي النفي ) ستكون مرحلة الأشتراكية لأن الطابع الأجتماعي للعمل يوجب جماعية توزيع قيمته المادية الفائضة على المنتجين ولا يجب ان تحصر بالرأسمالي وحده الذي يزداد ثراء من استغلال هذه القيمة الأجتماعية العامة . وحدد ماركس وفق رؤيته انه كما كانت الرأسمالية ثورية وقوضت النظم الأقطاعية الملكية وخلقت نظما برلمانية دستورية وحقوقا انتخابية للمواطنين وطبقة برجوازية في المدن تطالب بالحريات وحقوق المواطنة ( التي تطورت اليوم الى الليبرالية) ستشهد نمو وتعاظم دور الطبقة العاملة في مطالبها بتوزيع القيمة المادية الربحية الفائضة والمتراكمة بين افراد المجتمع والأنتقال الى المجتمع الأشتراكي الذي سيقيم العدالة الأجتماعية وصولا الى الأنتقال الى المجتمع اللاطبقي ( الشيوعي) حيث يحصل الرفاه العادل من خلال زيادة الثروة والأنتاج بتطور وسائل الأنتاج وتحسن الاته وطاقاته الأنتاجية وسيتم زيادة الأنتاج الصناعي كما ونوعا بحيث يمكنه من تحقيق الوفرة لتلبية حاجات المجتمع، وستعمل قوانين الديالكتيك الهيغلي بالتحول من الكم الى النوع سواء من ناحية تحسن نوعية المنتجات او انعكاسها على الوعي الأجتماعي اللازم لتطوير وسائل الأنتاج , مثلا تحول البروليتاريا الرثة (التي هاجرت من الريف الى المدينة للعمل في المصانع والتي تعتاش فقط على بيع جهدها العضلي ) الى طبقة عاملة ماهرة تستخدم المهارات الفنية ( لم تكن طبقة الفنيين والمهندسين قد خلقت بعد وقت ماركس ولم يكن التعليم قد تطور بعد من تدريس علوم اساسية مثل الفيزياء والرياضيات والكيمياء الى دراسة هندسية تكنولوجية للأنتاج ،وهنا يجمع الكثيرون ان ماعناه ماركس بالطبقة العاملة وقتها هم اليوم طبقة المهندسين والفنيين والعمال المهرة المتعلمين لتلبية متطلبات العمل على وسائل أنتاج اكثررقيا وتعقيدا والتي ستبقى تتطور وتتحدث ). واضافة الى ربط رفاه المجتمعات من خلال تطور وسائل الأنتاج وتحول الكم الى نوع ( وفق المقولة الهيغلية الثانية ) فقد عمم قبلها ماركس مقولاته المادية الجدلية لتفسير حركة التاريخ على مدى العصور بانها كانت محكومة بالصراع الطبقي والصراع على المصالح المادية ،وكانت هذه المقولات هي التي ساهمت في تكوين رؤيته الأقتصادية المستقبلية للأنتقال الى الأشتراكية وهو بذلك اراد ان يصحح رؤيته ومقولاته بداية بروزه مع فريدريك انجلس في البيان الشيوعي واسنادها في نهاية حياته بتفسيرات اقتصادية اوجزها في عمله المشهور " الرأسمال " مستخدما نظريات ادم سميث في كتابه " ثروة الأمم" والذي ولايزال مرجعا لصيغ الآليات والنماذج الأقتصادية السائدة اليوم واعتبر الأقتصاد وانتاج الثروة أهم نشاط بشري.من هذا العرض الموجز للفلسفة والمنهج الماركسي التاريخي يمكن استخلاص انه فكرومنهج ثوري يتخذ من العدالة الأجتماعية هدفا ويترجم تحقيق هذا الهدف من خلال توزيع اكثر عدلا للثروة وربما يصل الى تحويل ملكية وسائل الأنتاج الى ملكية للمنتجين و ......
#علاقة
#الماركسية
#بالليبرالية-1
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764936
الحوار المتمدن
لبيب سلطان - حول علاقة الماركسية بالليبرالية-1
لبيب سلطان : حول العلاقة بين الماركسية والليبرالية-2
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان ألماركسية والأشتراكية بنموذجين بين الليبرالية واللينينيةاشير اليه في الجزء الأول ان الماركسية النظرية قد تلقت ترحابا في المداولات في صالونات الفكر الفلسفي والمصلحين الأجتماعيين وذلك بشقيها النظري في التفسير المادي والطبقي للتاريخ ، والأقتصادي حول اللا عدالة في استحواذ الرأسمال على كامل فائض القيمة الأجتماعية للعمل وحرمان المنتجين والمجتمع منها ، ومساهمة ماركس الأقتصادية هذه كانت ضرورية للبرهنة على مقولته النظرية السابقة بان لابد للمجتمعات الأنتقال من الرأسمالية الى نقيضها الأشتراكية الأكثر عدالة. وفي نهاية القرن التاسع عشر كانت قد خرجت اطروحاته من مداولات الصالونات الفلسفية الى تأسيس احزاب اشتراكية في كل بلدان اوروبا الصناعية تتبنى اطروحاته في التوجه الى الأشتراكية كمشروع لأقامة العدالة الأجتماعية.ولكن مفهوم الأشتراكية عند هذه الأحزاب ووفق الفهم الماركسي كان يركز على حقوق الطبقة العاملة وعلى ضرورة اعادة توزيع فائض القيمة الناتجة من العمل ،باعتبارها قيمة اجتماعية ، بصورة عادلة لصالح المنتجين والمجتمع ككل . وتبنت هذه الأحزاب تحقيق الأشتراكية في مفهومها باعادة التوزيع العادل للفائض واصلاح النظام الرأسمالي بالوسائل الديمقراطية كالتشريعات البرلمانية وتثبيت حقوق جديدة (مثل حق الأضراب وتأسيس النقابات وحق الضمان وغيرها ) وهي متممة للحقوق والحريات الليبرالية العامة التى كانت مثبتتة دستوريا في اغلب البلدان الصناعية الأوربية. ولم تطرح الأحزاب الأشتراكية الماركسية الأصلاحية غير النضال السلمي من خلال البرلمان والتحشيد الشعبي لتحقيقها .خرج عن هذا المفهوم الأصلاحي فيما بعد الماركسيون الثوريون الروس وعلى رأسهم فلاديمير لينين ، الذي كان يقود جناح البلاشفة في الحزب الأشتراكي الديمقراطي الروسي، حيث طرح المفهوم الثوري والأنقلابي في تطبيق افكار الماركسية للتحول الى الأشتراكية ورأى ان الأشتراكية لا تتحقق دون سيطرة الطبقة العاملة على السلطة التي ستقوم بدورها بطرد الرأسمال وتحويل وسائل الأنتاج الى ملكية الدولة وادارته الى السلطة التي تمثل الطبقة العاملة ، وهذا ما حصل بانتصار ثورة اكتوبر الأشتراكية عام 2017 . وقد طغت مفاهيم ومناهج لينين في التحول وسبل تحقيق الأشتراكية باقامة سلطة الطبقة العاملة (اي الماركسية اللينينية ) على المفهوم الماركسي النظري او الأصلاحي (الماركسية) بأصلاح الرأسماليى صوب اعادة التوزيع العادل للفائض او الثروة الجديدة المنتجة اجتماعيا لأقامة الأشتراكية.ونحن اليوم في القرن الواحد والعشرين ولدينا من النتائج التجريبية والعملية على مدى قرن من الزمان بما يكفي للمقارنة بين تطبيق هذين النموذجين والخروج بنتائج عنهما.لنبدأ بالماركسية الأصلاحية او الليبرالية ( اي التي ترمي لتحقيق اهدافها الأجتماعية في بناء الأشتراكية بالوسائل الديمقراطية والحفاظ على الحريات العامة ) فقد نجحت الأحزاب الأشتراكية ، خصوصا في بلدان اوروبا الصناعية، في فرض قوانين تنظم العمل وحقوق العمال وتحسين ظروف العمل وتوفير الضمان والحماية الأجتماعية والصحية للعاملين ، وفرض قوانين ضريبة على ارباح الرأسمال لتمويل السياسات الأجتماعية العامة ( أي بعبارة اخرى استرداد فائض القيمة الأجتماعية التي قال بها ماركس من الرأسمال ) وحققتها ضمن نضالات شعبية ومن خلال مؤسساتها الديمقراطية البرلمانية ، وادت لأزدهارها اقتصاديا وانجازها للمزيد من الأصلاحات الأجتماعية وتطوير الحقوق الليبرالية في المجتمع . لقد عملت قوانين الماركسيىة في هذه المجتمعات بشكل خفي ومن دون شعارات وانقلابات لتطويراقتصا ......
#العلاقة
#الماركسية
#والليبرالية-2
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765243
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان ألماركسية والأشتراكية بنموذجين بين الليبرالية واللينينيةاشير اليه في الجزء الأول ان الماركسية النظرية قد تلقت ترحابا في المداولات في صالونات الفكر الفلسفي والمصلحين الأجتماعيين وذلك بشقيها النظري في التفسير المادي والطبقي للتاريخ ، والأقتصادي حول اللا عدالة في استحواذ الرأسمال على كامل فائض القيمة الأجتماعية للعمل وحرمان المنتجين والمجتمع منها ، ومساهمة ماركس الأقتصادية هذه كانت ضرورية للبرهنة على مقولته النظرية السابقة بان لابد للمجتمعات الأنتقال من الرأسمالية الى نقيضها الأشتراكية الأكثر عدالة. وفي نهاية القرن التاسع عشر كانت قد خرجت اطروحاته من مداولات الصالونات الفلسفية الى تأسيس احزاب اشتراكية في كل بلدان اوروبا الصناعية تتبنى اطروحاته في التوجه الى الأشتراكية كمشروع لأقامة العدالة الأجتماعية.ولكن مفهوم الأشتراكية عند هذه الأحزاب ووفق الفهم الماركسي كان يركز على حقوق الطبقة العاملة وعلى ضرورة اعادة توزيع فائض القيمة الناتجة من العمل ،باعتبارها قيمة اجتماعية ، بصورة عادلة لصالح المنتجين والمجتمع ككل . وتبنت هذه الأحزاب تحقيق الأشتراكية في مفهومها باعادة التوزيع العادل للفائض واصلاح النظام الرأسمالي بالوسائل الديمقراطية كالتشريعات البرلمانية وتثبيت حقوق جديدة (مثل حق الأضراب وتأسيس النقابات وحق الضمان وغيرها ) وهي متممة للحقوق والحريات الليبرالية العامة التى كانت مثبتتة دستوريا في اغلب البلدان الصناعية الأوربية. ولم تطرح الأحزاب الأشتراكية الماركسية الأصلاحية غير النضال السلمي من خلال البرلمان والتحشيد الشعبي لتحقيقها .خرج عن هذا المفهوم الأصلاحي فيما بعد الماركسيون الثوريون الروس وعلى رأسهم فلاديمير لينين ، الذي كان يقود جناح البلاشفة في الحزب الأشتراكي الديمقراطي الروسي، حيث طرح المفهوم الثوري والأنقلابي في تطبيق افكار الماركسية للتحول الى الأشتراكية ورأى ان الأشتراكية لا تتحقق دون سيطرة الطبقة العاملة على السلطة التي ستقوم بدورها بطرد الرأسمال وتحويل وسائل الأنتاج الى ملكية الدولة وادارته الى السلطة التي تمثل الطبقة العاملة ، وهذا ما حصل بانتصار ثورة اكتوبر الأشتراكية عام 2017 . وقد طغت مفاهيم ومناهج لينين في التحول وسبل تحقيق الأشتراكية باقامة سلطة الطبقة العاملة (اي الماركسية اللينينية ) على المفهوم الماركسي النظري او الأصلاحي (الماركسية) بأصلاح الرأسماليى صوب اعادة التوزيع العادل للفائض او الثروة الجديدة المنتجة اجتماعيا لأقامة الأشتراكية.ونحن اليوم في القرن الواحد والعشرين ولدينا من النتائج التجريبية والعملية على مدى قرن من الزمان بما يكفي للمقارنة بين تطبيق هذين النموذجين والخروج بنتائج عنهما.لنبدأ بالماركسية الأصلاحية او الليبرالية ( اي التي ترمي لتحقيق اهدافها الأجتماعية في بناء الأشتراكية بالوسائل الديمقراطية والحفاظ على الحريات العامة ) فقد نجحت الأحزاب الأشتراكية ، خصوصا في بلدان اوروبا الصناعية، في فرض قوانين تنظم العمل وحقوق العمال وتحسين ظروف العمل وتوفير الضمان والحماية الأجتماعية والصحية للعاملين ، وفرض قوانين ضريبة على ارباح الرأسمال لتمويل السياسات الأجتماعية العامة ( أي بعبارة اخرى استرداد فائض القيمة الأجتماعية التي قال بها ماركس من الرأسمال ) وحققتها ضمن نضالات شعبية ومن خلال مؤسساتها الديمقراطية البرلمانية ، وادت لأزدهارها اقتصاديا وانجازها للمزيد من الأصلاحات الأجتماعية وتطوير الحقوق الليبرالية في المجتمع . لقد عملت قوانين الماركسيىة في هذه المجتمعات بشكل خفي ومن دون شعارات وانقلابات لتطويراقتصا ......
#العلاقة
#الماركسية
#والليبرالية-2
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765243
الحوار المتمدن
لبيب سلطان - حول العلاقة بين الماركسية والليبرالية-2
لبيب سلطان : حول العلاقة بين الماركسية والليبرالية-3
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان الماركسية والليبرالية والأصلاح في العالم العربيكان الغرض من التعرض للعلاقة التاريخية بين الماركسية والليبرالية في الجزئين 1 و 2 هو الوصول لهذا الجزء الخاص بمنطقتنا ، وحاولت قدر المستطاع تحديد وتوضيح ان هذه العلاقة على انها غير عدائية في حالة فهم الماركسية كمنهج وليس كدين ايديولوجي ونظام قمعي وشمولي كما تم طرحها وتطبيقها وفق الرؤيا والتجربة السوفياتية ، وركزت على نقطتين في هذه العلاقة أولا :انها علاقة تكميلية ( أي ان الماركسية الفكرية تكمل الليبرالية بطرح حقوق العدالة الأجتماعية لتضاف للحقوق والحريات الفكرية والمدنية الليبرالية المعروفة) وثانيا: انها علاقة عضوية وهي قضية هامة جدا فالتجربة التاريخية اثبتت ان الماركسية لا يمكنها تطبيق افكارها في العدالة واهم افكارها في توزيع عادل لفائض القيمة الأجتماعي من العمل الأجتماعي من دون نظم وادوات الديمقراطية السياسية والأجتماعية ( الليبراليىة ) كما برهنت التجربة الغربية وبدونها ستتحول لفكر شمولي كما برهنت التجربة السوفياتية والصينية واوروبا الشرقية على مدى نصف القرن الماضي وبقاياه كما نراه مثلا اليوم في كوريا الشمالية . ان تحليل هذه التجارب الأنسانية يتطلب فهم هذه العلاقة العضوية من قبل الماركسيين انفسهم واستخدام الماركسية كمنهج وليست ايديولوجية بصورتها اللينينة السوفياتية، وهذا سؤال متروك للماركسيين انفسهم، ولكن تناوله هنا هو لعلاقته بموضوع الأصلاح في مجتمعاتنا العربية، فالموقف الماركسي المؤدلج في بلداننا العربية لازال يعتبر الليبرالية والنظم الديمقراطية بدع رأسمالية وانظمة الغرب رجعية او امبريالية وديمقراطيتها مزيفة والليبرالية متوحشة والعولمة غطاء للأمبريالية العدوانية ومقولات مؤدلجة مستنسخة من المقولات ال سوفياتية الدعائية في الحرب الباردة ، وترسخت حتى بعد انحلال الأتحاد السوفياتي في ثقافة الماركسيين العرب كترسخ الأسمنت في بناية قديمة، ومالم يدرك الماركسيون العرب حقيقتان واقعتان اليوم فلا جدوى من نضالاتهم مع بقية القوى العلمانية والليبرالية لأصلاح مجتمعنا العربي : الأولى ان الماركسية لا تنفي النظم الديمقراطية البرلمانية ( اقصد الماركسية النظرية وليست اللينينية التي تنفيها وتعتبرها اداة بيد الرجعية) والثانية ان الماركسية لاتفترض بل والأحرى لم تفترض ان الأشتراكية هي تحويل وسائل ومرافق الأنتاج لملكية الدولة وأدارتها من قبل موظفيها ، فماركس لم يلغ قوانين السوق الحر والمنافسة فيي بحثه الرئيسي و كتابه " الرأسمال " ، فهو يعرف ان ذلك غير ممكن فهو في صلب اي نشاط اقتصادي ، بل افترض ان دورالدولة سيكون في فرض توزيع الفائض الأجتماعي للعمل لتحقيق العدالة الأجتماعية ، وهذا ماتقوم به كافة الدول الأوربية الصناعية في العالم اليوم .فعلى ماركسيينا خياربين: وعي اهمية افكار وفلسفة عصر الحقوق والحريات متمثلة بالثورة الفرنسية والأمريكية مابعدها من اصلاحات القرن العشرين في النظام الرأسمالي على يد الأحزاب الأشتراكيىة الديمقراطية التي حكمت اوروبا اغلب الفترات مابعد الحرب العالمية الثانية ، وهي نجحت في ادخال مبادئ العدالة الأجتماعية كالتي نادى بها ماركس ، وقامت باصلاحات النظم السياسية وتطوير الحقوق الليبرالية والعامة وتطوير الديمقراطية الأجتماعية كالتي نراها اليوم في اوروبا و معظم ارجاء العالم ،أو خيار البقاء كالنعامة الغامرة رأسها في الرمال ولاتريد ان ترى وتعترف بماحولها ، ويبقون في قفص ترديد المقولات المؤدلجة البالية حول رجعية وزيف حضارة ونظم الغرب الليبرالية ،وتشويه تطوره الأقتصادي والأجتماعي والسياسي. ولهذا ال ......
#العلاقة
#الماركسية
#والليبرالية-3
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765422
#الحوار_المتمدن
#لبيب_سلطان الماركسية والليبرالية والأصلاح في العالم العربيكان الغرض من التعرض للعلاقة التاريخية بين الماركسية والليبرالية في الجزئين 1 و 2 هو الوصول لهذا الجزء الخاص بمنطقتنا ، وحاولت قدر المستطاع تحديد وتوضيح ان هذه العلاقة على انها غير عدائية في حالة فهم الماركسية كمنهج وليس كدين ايديولوجي ونظام قمعي وشمولي كما تم طرحها وتطبيقها وفق الرؤيا والتجربة السوفياتية ، وركزت على نقطتين في هذه العلاقة أولا :انها علاقة تكميلية ( أي ان الماركسية الفكرية تكمل الليبرالية بطرح حقوق العدالة الأجتماعية لتضاف للحقوق والحريات الفكرية والمدنية الليبرالية المعروفة) وثانيا: انها علاقة عضوية وهي قضية هامة جدا فالتجربة التاريخية اثبتت ان الماركسية لا يمكنها تطبيق افكارها في العدالة واهم افكارها في توزيع عادل لفائض القيمة الأجتماعي من العمل الأجتماعي من دون نظم وادوات الديمقراطية السياسية والأجتماعية ( الليبراليىة ) كما برهنت التجربة الغربية وبدونها ستتحول لفكر شمولي كما برهنت التجربة السوفياتية والصينية واوروبا الشرقية على مدى نصف القرن الماضي وبقاياه كما نراه مثلا اليوم في كوريا الشمالية . ان تحليل هذه التجارب الأنسانية يتطلب فهم هذه العلاقة العضوية من قبل الماركسيين انفسهم واستخدام الماركسية كمنهج وليست ايديولوجية بصورتها اللينينة السوفياتية، وهذا سؤال متروك للماركسيين انفسهم، ولكن تناوله هنا هو لعلاقته بموضوع الأصلاح في مجتمعاتنا العربية، فالموقف الماركسي المؤدلج في بلداننا العربية لازال يعتبر الليبرالية والنظم الديمقراطية بدع رأسمالية وانظمة الغرب رجعية او امبريالية وديمقراطيتها مزيفة والليبرالية متوحشة والعولمة غطاء للأمبريالية العدوانية ومقولات مؤدلجة مستنسخة من المقولات ال سوفياتية الدعائية في الحرب الباردة ، وترسخت حتى بعد انحلال الأتحاد السوفياتي في ثقافة الماركسيين العرب كترسخ الأسمنت في بناية قديمة، ومالم يدرك الماركسيون العرب حقيقتان واقعتان اليوم فلا جدوى من نضالاتهم مع بقية القوى العلمانية والليبرالية لأصلاح مجتمعنا العربي : الأولى ان الماركسية لا تنفي النظم الديمقراطية البرلمانية ( اقصد الماركسية النظرية وليست اللينينية التي تنفيها وتعتبرها اداة بيد الرجعية) والثانية ان الماركسية لاتفترض بل والأحرى لم تفترض ان الأشتراكية هي تحويل وسائل ومرافق الأنتاج لملكية الدولة وأدارتها من قبل موظفيها ، فماركس لم يلغ قوانين السوق الحر والمنافسة فيي بحثه الرئيسي و كتابه " الرأسمال " ، فهو يعرف ان ذلك غير ممكن فهو في صلب اي نشاط اقتصادي ، بل افترض ان دورالدولة سيكون في فرض توزيع الفائض الأجتماعي للعمل لتحقيق العدالة الأجتماعية ، وهذا ماتقوم به كافة الدول الأوربية الصناعية في العالم اليوم .فعلى ماركسيينا خياربين: وعي اهمية افكار وفلسفة عصر الحقوق والحريات متمثلة بالثورة الفرنسية والأمريكية مابعدها من اصلاحات القرن العشرين في النظام الرأسمالي على يد الأحزاب الأشتراكيىة الديمقراطية التي حكمت اوروبا اغلب الفترات مابعد الحرب العالمية الثانية ، وهي نجحت في ادخال مبادئ العدالة الأجتماعية كالتي نادى بها ماركس ، وقامت باصلاحات النظم السياسية وتطوير الحقوق الليبرالية والعامة وتطوير الديمقراطية الأجتماعية كالتي نراها اليوم في اوروبا و معظم ارجاء العالم ،أو خيار البقاء كالنعامة الغامرة رأسها في الرمال ولاتريد ان ترى وتعترف بماحولها ، ويبقون في قفص ترديد المقولات المؤدلجة البالية حول رجعية وزيف حضارة ونظم الغرب الليبرالية ،وتشويه تطوره الأقتصادي والأجتماعي والسياسي. ولهذا ال ......
#العلاقة
#الماركسية
#والليبرالية-3
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765422
الحوار المتمدن
لبيب سلطان - حول العلاقة بين الماركسية والليبرالية-3
غازي الصوراني : الفلسفة الماركسية من أجل التنوير والتغيير والثورة على كل أشكال القهر والاستغلال الطبقي .......
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني تتجلى أهمية الفلسفة الماركسية في كونها تجمع بين إعمال الفكر والعقل من أجل التغيير والنهوض والثورة على كل أشكال الاضطهاد والاستغلال والقهر خصوصاً... وهي بالتالي تجيب على كل أسئلتنا إذا ما استخدمنا منهجها المادي الجدلي وطبقناه على واقعنا الفلسطيني والعربي بصورة جدلية وواعية... وهو هدف لا بد ان يحمله ويناضل من اجله كل مثقف تقدمي، إذ اننا أمام تحديات هائلة .. تحديات الصراع مع العدو الصهيوني وتحديات العولمة الإمبريالية.. تحديات التبعية والتخلف الاجتماعي والاصولي .. تحديات الواقع الفلسطيني والعربي المفكك والمهزوم ... تحديات الاقتصاد والتنمية المستقلة والأمن الغذائي والمياه .. تحديات البطالة والفقر ... تحديات المستقبل الذي تسوده الحرية والعدالة الاجتماعية والاشتراكية والوحدة العربيـة .غني عن القول بأن "شعوبنا لم تعش، بعد، المرحلتين التنويرية، للدين، ولم تنهض الثورات العلمية، والفلسفية، والسياسية"، آخذين بالاعتبار أن الديمقراطية لن تهبط علينا بالمظلَّة، ولن تَنْبُت شيطانيًا من الأرض، بل هي تحتاج إلى حراك نهضوي طليعي يمكِّننا من تجاوز كل مظاهر التخلف وامتداداته، العقلية، والثقافية، والقانونية السائدة.هنا نلمح العلاقة المباشرة بين الفلسفة، المعاصرة ومفاهيم الديمقراطية والتقدم والثورة، فهي علاقة وثيقة متبادلة، وتأسيسية، ذلك إن الخطاب الفلسفي السديد يتعامل مع المستقبل، والمجتمعات الناهضة، لن تحملها سوى قوى ديمقراطية، تقدميه ثوريه، تمتلك جرأة التغيير الجذرية، تلتزم بالفلسفة الماركسية، في سياقها التطوري المتجدد، والبعيد عن الجمود، لإقامة صروح جديدة على أنقاض القديم.وعلى هذا الطريق فاننا مطالبون بتحقيق المهمات الحضارية التي حققتها الثورة العلمية في أوروبا، وتتلخص هذه المهمات في الاتي:1- تحرير الإنتاج المعرفي، وبخاصةً الإنتاج العلمي، من هيمنة مراكز السلطة الأيديولوجية على اختلاف أنواعها. وبعبارة اخرى، فالمطلوب هو السعي نحو منح مؤسساتنا العلمية والمعرفية استقلالاً ذاتياً يقيها من تزمت الفئات التقليدية ومن التقلبات السياسية والاجتماعية.2- وضع العلم في مركز الصدارة على صعيد الفكر والمعرفة، بمعنى اكسابه بصفة المرجع النهائي والحكم الفيصل في المسائل الأساسية في نظر جميع الفئات والهيئات، سواءاً أكانت رسميةً أم شعبية.3- خلق جماعات علمية قومية ضمن اطار الجماعة العلمية العالمية، تنتج المعرفة العلمية عبر مؤسسات ولغة وطرائق وطرق نظرية ومعتقدات وقيم ومناظرات وأساليب ومقاييس مشتركة.إن تحقيق هذه المهمات، يستلزم مشاركة جماهير الشعب، في جميع قطاعاته، مشاركةً فعالة، فالتقدم المنشود لا يمكن أن تحرزه الصفوة وحدها بمعزل عن جماهير الشعب، كما أنه ليس في مقدور الجماهير وحدها، المشاركة في هذه العملية الحضارية الضرورية ما لم تُهَيأ لذلك مادياً ومعنوياً"، وخاصة امتلاك عوامل التطور الاقتصادي والاجتماعي والثقافي بالمعنى التنويري النهضوي، كمقدمة لابد منها لعملية النهوض الديمقراطي التقدمي.ولكن لابد لنا – في هذا السياق – من أن نطرح سؤالاً حوارياً .. أليس من واجب المثقف العربي التقدمي الملتزم، أن يعيد النظر – أقصد بالعقل الجمعي – بهدوء وعمق، في كثير من جوانب ومعطيات الماركسية التي تلقيناها ودرسناها بشكل ميكانيكي تابع إلى حد بعيد لكل ما صدر عن المركز في موسكو، دون أي نقاش أو تحليل نقدي، بحيث أصبح واقعنا الاجتماعي الاقتصادي العربي في واد، والنظرية – عبر تلك العلاقة – في واد آخر، ودون إدراك منا لاهمية إعادة دراسة عملية التطور التاريخي لبلدان وطننا العربي، والعال ......
#الفلسفة
#الماركسية
#التنوير
#والتغيير
#والثورة
#أشكال
#القهر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765864
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني تتجلى أهمية الفلسفة الماركسية في كونها تجمع بين إعمال الفكر والعقل من أجل التغيير والنهوض والثورة على كل أشكال الاضطهاد والاستغلال والقهر خصوصاً... وهي بالتالي تجيب على كل أسئلتنا إذا ما استخدمنا منهجها المادي الجدلي وطبقناه على واقعنا الفلسطيني والعربي بصورة جدلية وواعية... وهو هدف لا بد ان يحمله ويناضل من اجله كل مثقف تقدمي، إذ اننا أمام تحديات هائلة .. تحديات الصراع مع العدو الصهيوني وتحديات العولمة الإمبريالية.. تحديات التبعية والتخلف الاجتماعي والاصولي .. تحديات الواقع الفلسطيني والعربي المفكك والمهزوم ... تحديات الاقتصاد والتنمية المستقلة والأمن الغذائي والمياه .. تحديات البطالة والفقر ... تحديات المستقبل الذي تسوده الحرية والعدالة الاجتماعية والاشتراكية والوحدة العربيـة .غني عن القول بأن "شعوبنا لم تعش، بعد، المرحلتين التنويرية، للدين، ولم تنهض الثورات العلمية، والفلسفية، والسياسية"، آخذين بالاعتبار أن الديمقراطية لن تهبط علينا بالمظلَّة، ولن تَنْبُت شيطانيًا من الأرض، بل هي تحتاج إلى حراك نهضوي طليعي يمكِّننا من تجاوز كل مظاهر التخلف وامتداداته، العقلية، والثقافية، والقانونية السائدة.هنا نلمح العلاقة المباشرة بين الفلسفة، المعاصرة ومفاهيم الديمقراطية والتقدم والثورة، فهي علاقة وثيقة متبادلة، وتأسيسية، ذلك إن الخطاب الفلسفي السديد يتعامل مع المستقبل، والمجتمعات الناهضة، لن تحملها سوى قوى ديمقراطية، تقدميه ثوريه، تمتلك جرأة التغيير الجذرية، تلتزم بالفلسفة الماركسية، في سياقها التطوري المتجدد، والبعيد عن الجمود، لإقامة صروح جديدة على أنقاض القديم.وعلى هذا الطريق فاننا مطالبون بتحقيق المهمات الحضارية التي حققتها الثورة العلمية في أوروبا، وتتلخص هذه المهمات في الاتي:1- تحرير الإنتاج المعرفي، وبخاصةً الإنتاج العلمي، من هيمنة مراكز السلطة الأيديولوجية على اختلاف أنواعها. وبعبارة اخرى، فالمطلوب هو السعي نحو منح مؤسساتنا العلمية والمعرفية استقلالاً ذاتياً يقيها من تزمت الفئات التقليدية ومن التقلبات السياسية والاجتماعية.2- وضع العلم في مركز الصدارة على صعيد الفكر والمعرفة، بمعنى اكسابه بصفة المرجع النهائي والحكم الفيصل في المسائل الأساسية في نظر جميع الفئات والهيئات، سواءاً أكانت رسميةً أم شعبية.3- خلق جماعات علمية قومية ضمن اطار الجماعة العلمية العالمية، تنتج المعرفة العلمية عبر مؤسسات ولغة وطرائق وطرق نظرية ومعتقدات وقيم ومناظرات وأساليب ومقاييس مشتركة.إن تحقيق هذه المهمات، يستلزم مشاركة جماهير الشعب، في جميع قطاعاته، مشاركةً فعالة، فالتقدم المنشود لا يمكن أن تحرزه الصفوة وحدها بمعزل عن جماهير الشعب، كما أنه ليس في مقدور الجماهير وحدها، المشاركة في هذه العملية الحضارية الضرورية ما لم تُهَيأ لذلك مادياً ومعنوياً"، وخاصة امتلاك عوامل التطور الاقتصادي والاجتماعي والثقافي بالمعنى التنويري النهضوي، كمقدمة لابد منها لعملية النهوض الديمقراطي التقدمي.ولكن لابد لنا – في هذا السياق – من أن نطرح سؤالاً حوارياً .. أليس من واجب المثقف العربي التقدمي الملتزم، أن يعيد النظر – أقصد بالعقل الجمعي – بهدوء وعمق، في كثير من جوانب ومعطيات الماركسية التي تلقيناها ودرسناها بشكل ميكانيكي تابع إلى حد بعيد لكل ما صدر عن المركز في موسكو، دون أي نقاش أو تحليل نقدي، بحيث أصبح واقعنا الاجتماعي الاقتصادي العربي في واد، والنظرية – عبر تلك العلاقة – في واد آخر، ودون إدراك منا لاهمية إعادة دراسة عملية التطور التاريخي لبلدان وطننا العربي، والعال ......
#الفلسفة
#الماركسية
#التنوير
#والتغيير
#والثورة
#أشكال
#القهر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765864
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - الفلسفة الماركسية من أجل التنوير والتغيير والثورة على كل أشكال القهر والاستغلال الطبقي .......
محمد الهلالي : ثَلاثَة عَشَر أطروحَة دِفَاعًا عَنْ المَارْكْسِيَّة النّسْوِيَّة* فريغا هوغ
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي -I-الماركسية والنسوية وجهان لقطعة نقدية واحدة، لكن ينبغي أن نضيف أن هذه القطعة النقدية تحتاج لتغييرات. فالماركسية-النسوية تندرج ضمن إرث كارل ماركس، وبالتالي فهي تُقرّ بأهمية تحليل العمل في صيغته كعمل مأجور، وباعتباره قوة محركة للحركة العمالية. ومع ذلك، فإن محاولة الماركسية-النسوية الهادفة لمَحْوَرَة التحليل حول الأنشطة التي لازالت تُنجز من طرف النساء، تستأصل الأنشطة المنزلية وغير المنزلية من المحاولات غير المفيدة الهادفة للتفكير فيها إما كأنشطة موحدة، أو عكس ذلك كأنشطة متمايزة عن بعضها البعض (نقاش حول الاقتصاد الثنائي، أو نقاش حول العمل المنزلي) لبلوغ التحدي الأساسي والذي هو "احتلال وغزو" مفهوم علاقات الإنتاج وملاءمته مع القضايا النسائية.-II-نُسلمُ بوجود نوعين من الإنتاج: إنتاج الحياة، وإنتاج الوسائل التي تبقي الإنسان على قيد الحياة. وهما نوعان مترابطان فيما بينهما، بحيث أنه من الممكن فحص الممارسات إما من خلال فحص كل حالة على حدة، أو من خلال التفاعل فيما بينهما. وهذا يفتح أبواب حقل شاسع لبحث يمكن أن يدرس أنماط خاصة من السيطرة واستكشاف مسارات التغيير من خلال طرق خاصة تاريخيا وثقافيا. -III-من الواضح أن علاقات النوع/الجندر هي علاقات إنتاج، وليست إضافة إلى علاقات الإنتاج. فجميع الممارسات والمعايير والقيم والمؤسسات واللغات والثقافات...إلخ، تجد نفسها مكتوبة بشفرة هي علاقات النوع/الجندر. وهذه المسلمة تجعل البحث الماركسي-النسوي خِصبا وضروريا. فالطابع الراهن والمعاصر والمتشابك للعلاقات الدولية وطابع التباين والتفاوت للصيغ التاريخية الملموسة لقمع النساء، يفرضان على المناضلات على الصعيد العالمي تجميع وتنسيق معارفهن وخبراتهن. -IV-ليست الماركسية نافعة للمجتمع الرأسمالي ولا لحقول البحث التي تضفي الشرعية على السيطرة. وبما أن الماركسية-النّسوية تنطلق من أن البشر يصوغون تاريخهم بأنفسهم (وإذا منعوا من تحقيق ذلك فعليهم النضال حتى التحرر) فإنها لا تتلاءم مع البنيات التي تقوم على التراتبية. لذلك فالأبحاث الموجودة، مثل الاشتغال على الذاكرة أو المعالجة التاريخية-النقدية للذات داخل الجماعة، أي فكر النقد الذاتي، هي قوى إنتاج.-V-إن إجبار جميع أعضاء المجتمع (الذين يريدون إنجاز أفعال مؤثرة) على المساهمة في علاقات السيطرة يستدعي القيام بدراسة ملموسة لعُقد السيطرة المُعطلة أو المُعيقة لكل رغبة في تغيير النظام الأبوي (البطريركي) الرأسمالي. تتمتع النسويات في هذه الحالة بامتياز هو كونهن تستفدن من أقل الامتيازات المرتبطة بالسلطة، وبالتالي فليس لهن الكثير مما سيخسرنه، إضافة إلى امتلاكهن لخبرة كبيرة فيما يتعلق برؤية العالم من الأسفل. -VI-يعاني أعضاء المجتمع الرأسمالي من خسائر ناتجة عن علاقات السيطرة والخضوع، ولذلك لا أحد سيعيش في وقت قريب في مجتمع مُحرّر. توجد في حاضرنا صيغ مترسبة للسيطرة والعنف يستحيل اختزالها إلى تقدم مسترسل ومتلاحق، ولا إلى تناقض رئيسي.ينبغي التعامل مع الصيغ المتوحشة للعنف (ضد النساء) والتعنيف والاستعداد للحرب كفظائع مجزأة تاريخيا وناتجة عن علاقات قديمة. ينبغي أن تشكل هذه العلاقات العنيفة بالنسبة للماركسيات-النسويات جزءا نظريا وعمليا رئيسيا من نضالهن من أجل التحرر، ومن النضال من أجل الحصول على مكانة "الذوات"، بعيدا عن تخلف المذكر-الإنساني وضده. غير أن العنف ليس هو فقط التعبير عن العلاقات التقليدية والمتجاوزة وإنما هو أيضا التعبير عن علاقات الإنتاج في الحاضر. ولهذا السبب، هناك ضرورة لمقاربة خاصة للنقد وللتحليل ......
#ثَلاثَة
#عَشَر
#أطروحَة
#دِفَاعًا
#عَنْ
#المَارْكْسِيَّة
#النّسْوِيَّة*
#فريغا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766231
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي -I-الماركسية والنسوية وجهان لقطعة نقدية واحدة، لكن ينبغي أن نضيف أن هذه القطعة النقدية تحتاج لتغييرات. فالماركسية-النسوية تندرج ضمن إرث كارل ماركس، وبالتالي فهي تُقرّ بأهمية تحليل العمل في صيغته كعمل مأجور، وباعتباره قوة محركة للحركة العمالية. ومع ذلك، فإن محاولة الماركسية-النسوية الهادفة لمَحْوَرَة التحليل حول الأنشطة التي لازالت تُنجز من طرف النساء، تستأصل الأنشطة المنزلية وغير المنزلية من المحاولات غير المفيدة الهادفة للتفكير فيها إما كأنشطة موحدة، أو عكس ذلك كأنشطة متمايزة عن بعضها البعض (نقاش حول الاقتصاد الثنائي، أو نقاش حول العمل المنزلي) لبلوغ التحدي الأساسي والذي هو "احتلال وغزو" مفهوم علاقات الإنتاج وملاءمته مع القضايا النسائية.-II-نُسلمُ بوجود نوعين من الإنتاج: إنتاج الحياة، وإنتاج الوسائل التي تبقي الإنسان على قيد الحياة. وهما نوعان مترابطان فيما بينهما، بحيث أنه من الممكن فحص الممارسات إما من خلال فحص كل حالة على حدة، أو من خلال التفاعل فيما بينهما. وهذا يفتح أبواب حقل شاسع لبحث يمكن أن يدرس أنماط خاصة من السيطرة واستكشاف مسارات التغيير من خلال طرق خاصة تاريخيا وثقافيا. -III-من الواضح أن علاقات النوع/الجندر هي علاقات إنتاج، وليست إضافة إلى علاقات الإنتاج. فجميع الممارسات والمعايير والقيم والمؤسسات واللغات والثقافات...إلخ، تجد نفسها مكتوبة بشفرة هي علاقات النوع/الجندر. وهذه المسلمة تجعل البحث الماركسي-النسوي خِصبا وضروريا. فالطابع الراهن والمعاصر والمتشابك للعلاقات الدولية وطابع التباين والتفاوت للصيغ التاريخية الملموسة لقمع النساء، يفرضان على المناضلات على الصعيد العالمي تجميع وتنسيق معارفهن وخبراتهن. -IV-ليست الماركسية نافعة للمجتمع الرأسمالي ولا لحقول البحث التي تضفي الشرعية على السيطرة. وبما أن الماركسية-النّسوية تنطلق من أن البشر يصوغون تاريخهم بأنفسهم (وإذا منعوا من تحقيق ذلك فعليهم النضال حتى التحرر) فإنها لا تتلاءم مع البنيات التي تقوم على التراتبية. لذلك فالأبحاث الموجودة، مثل الاشتغال على الذاكرة أو المعالجة التاريخية-النقدية للذات داخل الجماعة، أي فكر النقد الذاتي، هي قوى إنتاج.-V-إن إجبار جميع أعضاء المجتمع (الذين يريدون إنجاز أفعال مؤثرة) على المساهمة في علاقات السيطرة يستدعي القيام بدراسة ملموسة لعُقد السيطرة المُعطلة أو المُعيقة لكل رغبة في تغيير النظام الأبوي (البطريركي) الرأسمالي. تتمتع النسويات في هذه الحالة بامتياز هو كونهن تستفدن من أقل الامتيازات المرتبطة بالسلطة، وبالتالي فليس لهن الكثير مما سيخسرنه، إضافة إلى امتلاكهن لخبرة كبيرة فيما يتعلق برؤية العالم من الأسفل. -VI-يعاني أعضاء المجتمع الرأسمالي من خسائر ناتجة عن علاقات السيطرة والخضوع، ولذلك لا أحد سيعيش في وقت قريب في مجتمع مُحرّر. توجد في حاضرنا صيغ مترسبة للسيطرة والعنف يستحيل اختزالها إلى تقدم مسترسل ومتلاحق، ولا إلى تناقض رئيسي.ينبغي التعامل مع الصيغ المتوحشة للعنف (ضد النساء) والتعنيف والاستعداد للحرب كفظائع مجزأة تاريخيا وناتجة عن علاقات قديمة. ينبغي أن تشكل هذه العلاقات العنيفة بالنسبة للماركسيات-النسويات جزءا نظريا وعمليا رئيسيا من نضالهن من أجل التحرر، ومن النضال من أجل الحصول على مكانة "الذوات"، بعيدا عن تخلف المذكر-الإنساني وضده. غير أن العنف ليس هو فقط التعبير عن العلاقات التقليدية والمتجاوزة وإنما هو أيضا التعبير عن علاقات الإنتاج في الحاضر. ولهذا السبب، هناك ضرورة لمقاربة خاصة للنقد وللتحليل ......
#ثَلاثَة
#عَشَر
#أطروحَة
#دِفَاعًا
#عَنْ
#المَارْكْسِيَّة
#النّسْوِيَّة*
#فريغا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766231
الحوار المتمدن
محمد الهلالي - ثَلاثَة عَشَر أطروحَة دِفَاعًا عَنْ المَارْكْسِيَّة النّسْوِيَّة* (فريغا هوغ)
فلاح أمين الرهيمي : مدخل : دفاعاً عن النظرية الماركسية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي سؤال بقي في النفوس ولد مع ولادة النظرية الماركسية وظل رهاناً وقد برز بشكل كبير بعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية وازداد الشك والاتهام للنظرية الماركسية بسبب الكارثة عام/ 1991 التي حلت بالمعسكر الاشتراكي ونهايته. إن مرجع الماركسية إلى كارل ماركس المضاف إليه أنجلز كجزء عضوي لأنهما معاً أسسا النظرية طريقة جديدة ومنهج جديد بالرغم أن دو أنجلز لم يتجاوز المساعدة ومن ثم شرح لما جاء به ماركس ثم دخله بعد ذلك لينين بسنوات قليلة حيث أصدر كتابه الأول دعم ومساندة لأفكار ماركس (من هم أصدقاء الشعب) ضد الماركسية الشرعية ثم أصدر كتابه الثاني (المادية والمذهب النقدي التجريبي) ضد المنحرفين من رفاقه بالحزب عن الخط الماركسي. إن الصراع الأساسي عن ماهية الماركسية نشأ منذ ولادة الماركسية في اتجاهين الأول يعتبر الماركسية في الجوهر منهج وطريقة والاتجاه الثاني الذي سار عليه المنحرفين تحويل الماركسية تصور للحياة إلى فلسفة أو إلى نظرية لأن هذا التحول كان يؤدي إلى نتيجتين الأولى قبول جميع نتائج دراسات ماركس ومواقفه التكتيكية قبولاً مطلقاً بدون تمييز التي تؤدي إلى تمذهب في إطار منظومة أيديولوجية بعض ما فيها صحيح علمي وبعضها الآخر افتراضي أي بعضها صحيح في لحظة كتابتها ويمكن أن لا يكون صحيحاً في لحظة أخرى أي بعضها خاص بواقع محدد وربما يستطيع اكتساب العمومية وبعضها لا يستطيع ذلك .. بعضها مبني على معلومات وافرة وبحث عميق وبعضها سريع وصحفي وبالتالي يصبح حدسي أو يستند إلى معلومات غير صحيحة ولا دقيقة وبعضها ناضج وبعضها غير ناضج ومن ثم كان يؤدي هذا التحول إلى إعطاء الماركسية طابعاً محافظاً يؤدي إلى الخضوع لمنطق هيمنة الرأسمالية أو الخضوع لمنطق التنازع القومي كما تبلور ذلك في الأممية الثانية وهذه النتيجة الثانية جعلت الماركسية تفقد دورها الواقعي كقوة تهدف إلى وعي الواقع وتغييره. كان الغاية من هذا التحليل والشرح هو تفكيك الذهنية وتعيدها إلى حظيرتها الأصلية وتبعد الماركسية عن الفلسفات المسيطرة اللاهوتية القديمة والمثالية الحديثة التي نشأة منذ نشوء البورجوازية وانتصرت بانتصارها وواقعياً كانت تعيد المواطنين إلى رعايا والثوريين إلى إصلاحيين من خلال التناقض بين الطبقة المضطهَدة والطبقة المضطهِدة وهذا هو الطابع المحافظ الذي يلقى على الماركسية ليحولها إلى لون من ألوان الفكر البورجوازي ومن خلال اعتبار كل ما جاء به ماركس كتاباً مقدساً وبالتالي كسر حالة قانون النفي المفترضة لخلق السكون الذي يعني إضافة إلى تناقضه مع الجدل القائم على الصيرورة والحركة وإسقاط الحاجة إلى التقدم النابع من التناقض وقانون نفي النفي من الصيرورة والحركة أي من الصراع الذي كان محرك التاريخ البشري برمته كما توصل ماركس. هذا ما حاوله أنجلز وهو يحارب المنحرف برنشتاين الداعي إلى تأجيل الثورة الاشتراكية لأن الرأسمالية لا زالت تقدمية .. وهو ما حاوله لينين وهو يحارب الماركسية الشرعية والمناشفة الروسي والمنحرف كاوتسكي ورفاقه في الحزب والأممية الثانية خلال الحرب العالمية الأولى وبعض رفاقه في الحزب بعد ثورة أكتوبر العظمى عام/ 1917 وهو ما حاوله الزعيم ماوتسي تونغ وهو يحاول تمدد واستطالة الستالينية في الصين وما حاوله بعض الشيوعيين الفيتناميين وهم يحاربون الماركسية السوفيتية ومحاولة المفكر غرامشي ولوكاش وآخرين ضمن المسار ذاته لتأكيد أن الماركسية منهجية وطريقة وليست فلسفة. إذن لابد من إعادة السؤال حول (ما الماركسية) أي حول ماهية الماركسية مع ملاحظة أن مصدر الشرعية قد انتهى والمقصود به الماركسية السوفي ......
#مدخل
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766372
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي سؤال بقي في النفوس ولد مع ولادة النظرية الماركسية وظل رهاناً وقد برز بشكل كبير بعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية وازداد الشك والاتهام للنظرية الماركسية بسبب الكارثة عام/ 1991 التي حلت بالمعسكر الاشتراكي ونهايته. إن مرجع الماركسية إلى كارل ماركس المضاف إليه أنجلز كجزء عضوي لأنهما معاً أسسا النظرية طريقة جديدة ومنهج جديد بالرغم أن دو أنجلز لم يتجاوز المساعدة ومن ثم شرح لما جاء به ماركس ثم دخله بعد ذلك لينين بسنوات قليلة حيث أصدر كتابه الأول دعم ومساندة لأفكار ماركس (من هم أصدقاء الشعب) ضد الماركسية الشرعية ثم أصدر كتابه الثاني (المادية والمذهب النقدي التجريبي) ضد المنحرفين من رفاقه بالحزب عن الخط الماركسي. إن الصراع الأساسي عن ماهية الماركسية نشأ منذ ولادة الماركسية في اتجاهين الأول يعتبر الماركسية في الجوهر منهج وطريقة والاتجاه الثاني الذي سار عليه المنحرفين تحويل الماركسية تصور للحياة إلى فلسفة أو إلى نظرية لأن هذا التحول كان يؤدي إلى نتيجتين الأولى قبول جميع نتائج دراسات ماركس ومواقفه التكتيكية قبولاً مطلقاً بدون تمييز التي تؤدي إلى تمذهب في إطار منظومة أيديولوجية بعض ما فيها صحيح علمي وبعضها الآخر افتراضي أي بعضها صحيح في لحظة كتابتها ويمكن أن لا يكون صحيحاً في لحظة أخرى أي بعضها خاص بواقع محدد وربما يستطيع اكتساب العمومية وبعضها لا يستطيع ذلك .. بعضها مبني على معلومات وافرة وبحث عميق وبعضها سريع وصحفي وبالتالي يصبح حدسي أو يستند إلى معلومات غير صحيحة ولا دقيقة وبعضها ناضج وبعضها غير ناضج ومن ثم كان يؤدي هذا التحول إلى إعطاء الماركسية طابعاً محافظاً يؤدي إلى الخضوع لمنطق هيمنة الرأسمالية أو الخضوع لمنطق التنازع القومي كما تبلور ذلك في الأممية الثانية وهذه النتيجة الثانية جعلت الماركسية تفقد دورها الواقعي كقوة تهدف إلى وعي الواقع وتغييره. كان الغاية من هذا التحليل والشرح هو تفكيك الذهنية وتعيدها إلى حظيرتها الأصلية وتبعد الماركسية عن الفلسفات المسيطرة اللاهوتية القديمة والمثالية الحديثة التي نشأة منذ نشوء البورجوازية وانتصرت بانتصارها وواقعياً كانت تعيد المواطنين إلى رعايا والثوريين إلى إصلاحيين من خلال التناقض بين الطبقة المضطهَدة والطبقة المضطهِدة وهذا هو الطابع المحافظ الذي يلقى على الماركسية ليحولها إلى لون من ألوان الفكر البورجوازي ومن خلال اعتبار كل ما جاء به ماركس كتاباً مقدساً وبالتالي كسر حالة قانون النفي المفترضة لخلق السكون الذي يعني إضافة إلى تناقضه مع الجدل القائم على الصيرورة والحركة وإسقاط الحاجة إلى التقدم النابع من التناقض وقانون نفي النفي من الصيرورة والحركة أي من الصراع الذي كان محرك التاريخ البشري برمته كما توصل ماركس. هذا ما حاوله أنجلز وهو يحارب المنحرف برنشتاين الداعي إلى تأجيل الثورة الاشتراكية لأن الرأسمالية لا زالت تقدمية .. وهو ما حاوله لينين وهو يحارب الماركسية الشرعية والمناشفة الروسي والمنحرف كاوتسكي ورفاقه في الحزب والأممية الثانية خلال الحرب العالمية الأولى وبعض رفاقه في الحزب بعد ثورة أكتوبر العظمى عام/ 1917 وهو ما حاوله الزعيم ماوتسي تونغ وهو يحاول تمدد واستطالة الستالينية في الصين وما حاوله بعض الشيوعيين الفيتناميين وهم يحاربون الماركسية السوفيتية ومحاولة المفكر غرامشي ولوكاش وآخرين ضمن المسار ذاته لتأكيد أن الماركسية منهجية وطريقة وليست فلسفة. إذن لابد من إعادة السؤال حول (ما الماركسية) أي حول ماهية الماركسية مع ملاحظة أن مصدر الشرعية قد انتهى والمقصود به الماركسية السوفي ......
#مدخل
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766372
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - مدخل : دفاعاً عن النظرية الماركسية
فلاح أمين الرهيمي : دفاعاً عن النظرية الماركسية الفصل الأول
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي كانت سنوات سيطرة ستالين بعد وفاة لينين التي استمرت من 1927 – 1953 (شاذة وعسيرة) في مجال البحث الماركسي لكن التحولات التي شهدتها الدولة السوفيتية وتنامي سيطرة ستالين بدأت تحد من كل ذلك إلى أن حسم ستالين الصراع وفرض رؤية أحادية وأصبحت ملزمة لشيوعيي العالم من مؤتمر الحزب الشيوعي السوفيتي عام/ 1934 ومؤتمر الكومنترن عام/ 1935 حيث تحولت الماركسية من نظرية في البحث إلى لاهوت يدعي اكتمال الحقيقة وتجسدها في فلسفة مكتملة مطلقة الصحة ليتحول الهدف من وعي الواقع المتعدد المختلف والمتطور إلى تغييره وفق أسس هذه الفلسفة المكتملة وبالتالي المفروضة عليها من الخارج (الستالينية). لا شك أن ماركس أكد أن الهدف هو تغيير الواقع لكنه أسس تصوره لتحقيق التغير انطلاقاً من وعي الواقع وليس اعتماداً على تصورات تفرض من الخارج وهذه المسألة جوهرية الرؤية المادية للتاريخ أما ستالين فقد أحدث تحويرين في الماركسية:- الأول : هو إعلانه اكتمال النظرية الماركسية من أجل صياغتها صيغة شمولية استناداً إلى أفكار ماركس وأنجلز ولينين لكن هذا الاستناد عانى من خلط مزرٍ حيث أجرى اعتبار كل ما قاله هؤلاء صحيحاً مطلقاً في آن معاً مما سهل عليه تحويل الافتراض إلى قانون والنسبي إلى مطلق والخاص إلى عام والخطأ إلى حقيقة ومن خلال كل ذلك جوهر الماركسية ضاعت روحها وتساوى المركزي والفرعي فيها كما تساوى الافتراض والقانون والنسبي والمطلق والخاص والعام والخطأ والحقيقة بتحويلها إلى مركزي وقانون ومطلق وحقيقة ولقد جرى أيضاً تضخيم أفكار وتهميش أخرى من أجل إضفاء طابع التماسك على هذه النظرية / الفلسفة المكتملة وفي هذه العملية انتقلت الماركسية الأصلية (ماركسية ماركس وأنجلز ولينين) وتحولت إلى نظرية مثالية عن جدارة .. ولكن مثاليتها اكتسبت طابعاً لاهوتياً على العموم بمعنى أنها أصبحت رغم أنها نتاج بشر إلى نتائج (قوة خارقة) فوق البشر وتشربت مثالية الاتجاهات الاقتصادية والوضعية والبراغماتية وإن كانت تستند إلى ماركس أو أنجلز أو لينين أو كانت تنطق بكلمات / مفاهيم تبلورت مع ماركس وأنجلز ولينين. الثاني : يتمثل في قلب المعادلة للعلاقة بين الوعي والواقع من جديد .. فإذا كان ماركس قد أكد على أن الوعي هو نتاج الواقع وتعبير عنه وانعكاس له فهو بهذه الفكرة الجوهرية يؤسس رؤية مادية التاريخ على الضد من الفكر المثالي مما جعل أنجلز يؤكد على أن الموقف من أولويته أحدهما هو ما يميز المادي عن المثالي .. أما الآن فقد أصبحت النظرية / الفلسفة بعدما اكتملت هي محددة الواقع وغدت الماركسية عبارة عن أفكار عامة مجردة يكون حفظها أساس وعي الواقع وتغييره لأنها مكتملة فقد جرى الاستغناء عن وعي الواقع وأيضاً تغييره يصبح فيها الواقع متخيلاً والحلم متحققاً في الذهن فقط .. ولهذا كفت عن أن تكون أداة تغيير وتطوير وارتقاء وغدت منظومة مغلقة وبالتالي محافظة وبدت كذلك بوضوح في الأمم الاشتراكية .. لكنها نتيجة لأهدافها العامة المحولة إلى شعوذات .. بقيت أمل التغيير في الأخرى .. فقد ظلت تحمل حلماً ما وإن بدا في الواقع كوهم نتيجة تحوله إلى حلم طوباوي بفعل إلغاء تأسيسه على الواقع ودمجه في صيرورة واقعية وهو لذلك أسس لشقاء الوعي لدى ماركسي الأمم المتخلفة ولها مشيئتهم في نفس الوقت هذا التأسيس الجديد للماركسية أفقدها كل حيويتها بعد أن أصبحت تسمى وأطلقها ستالين كالماركسية – اللينينية مما جعلها تكتسب جدارة تسمية الماركسية السوفيتية والماركسية الستالينية بعد أن ألغى الأسس التي تجعل هذه الحيوية ممكنة حيث غدت تحدد كل قوانين الطبيعة والمجتمع والفكر وتجعلها مطلقة بمعنى أنها ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الأول
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766466
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي كانت سنوات سيطرة ستالين بعد وفاة لينين التي استمرت من 1927 – 1953 (شاذة وعسيرة) في مجال البحث الماركسي لكن التحولات التي شهدتها الدولة السوفيتية وتنامي سيطرة ستالين بدأت تحد من كل ذلك إلى أن حسم ستالين الصراع وفرض رؤية أحادية وأصبحت ملزمة لشيوعيي العالم من مؤتمر الحزب الشيوعي السوفيتي عام/ 1934 ومؤتمر الكومنترن عام/ 1935 حيث تحولت الماركسية من نظرية في البحث إلى لاهوت يدعي اكتمال الحقيقة وتجسدها في فلسفة مكتملة مطلقة الصحة ليتحول الهدف من وعي الواقع المتعدد المختلف والمتطور إلى تغييره وفق أسس هذه الفلسفة المكتملة وبالتالي المفروضة عليها من الخارج (الستالينية). لا شك أن ماركس أكد أن الهدف هو تغيير الواقع لكنه أسس تصوره لتحقيق التغير انطلاقاً من وعي الواقع وليس اعتماداً على تصورات تفرض من الخارج وهذه المسألة جوهرية الرؤية المادية للتاريخ أما ستالين فقد أحدث تحويرين في الماركسية:- الأول : هو إعلانه اكتمال النظرية الماركسية من أجل صياغتها صيغة شمولية استناداً إلى أفكار ماركس وأنجلز ولينين لكن هذا الاستناد عانى من خلط مزرٍ حيث أجرى اعتبار كل ما قاله هؤلاء صحيحاً مطلقاً في آن معاً مما سهل عليه تحويل الافتراض إلى قانون والنسبي إلى مطلق والخاص إلى عام والخطأ إلى حقيقة ومن خلال كل ذلك جوهر الماركسية ضاعت روحها وتساوى المركزي والفرعي فيها كما تساوى الافتراض والقانون والنسبي والمطلق والخاص والعام والخطأ والحقيقة بتحويلها إلى مركزي وقانون ومطلق وحقيقة ولقد جرى أيضاً تضخيم أفكار وتهميش أخرى من أجل إضفاء طابع التماسك على هذه النظرية / الفلسفة المكتملة وفي هذه العملية انتقلت الماركسية الأصلية (ماركسية ماركس وأنجلز ولينين) وتحولت إلى نظرية مثالية عن جدارة .. ولكن مثاليتها اكتسبت طابعاً لاهوتياً على العموم بمعنى أنها أصبحت رغم أنها نتاج بشر إلى نتائج (قوة خارقة) فوق البشر وتشربت مثالية الاتجاهات الاقتصادية والوضعية والبراغماتية وإن كانت تستند إلى ماركس أو أنجلز أو لينين أو كانت تنطق بكلمات / مفاهيم تبلورت مع ماركس وأنجلز ولينين. الثاني : يتمثل في قلب المعادلة للعلاقة بين الوعي والواقع من جديد .. فإذا كان ماركس قد أكد على أن الوعي هو نتاج الواقع وتعبير عنه وانعكاس له فهو بهذه الفكرة الجوهرية يؤسس رؤية مادية التاريخ على الضد من الفكر المثالي مما جعل أنجلز يؤكد على أن الموقف من أولويته أحدهما هو ما يميز المادي عن المثالي .. أما الآن فقد أصبحت النظرية / الفلسفة بعدما اكتملت هي محددة الواقع وغدت الماركسية عبارة عن أفكار عامة مجردة يكون حفظها أساس وعي الواقع وتغييره لأنها مكتملة فقد جرى الاستغناء عن وعي الواقع وأيضاً تغييره يصبح فيها الواقع متخيلاً والحلم متحققاً في الذهن فقط .. ولهذا كفت عن أن تكون أداة تغيير وتطوير وارتقاء وغدت منظومة مغلقة وبالتالي محافظة وبدت كذلك بوضوح في الأمم الاشتراكية .. لكنها نتيجة لأهدافها العامة المحولة إلى شعوذات .. بقيت أمل التغيير في الأخرى .. فقد ظلت تحمل حلماً ما وإن بدا في الواقع كوهم نتيجة تحوله إلى حلم طوباوي بفعل إلغاء تأسيسه على الواقع ودمجه في صيرورة واقعية وهو لذلك أسس لشقاء الوعي لدى ماركسي الأمم المتخلفة ولها مشيئتهم في نفس الوقت هذا التأسيس الجديد للماركسية أفقدها كل حيويتها بعد أن أصبحت تسمى وأطلقها ستالين كالماركسية – اللينينية مما جعلها تكتسب جدارة تسمية الماركسية السوفيتية والماركسية الستالينية بعد أن ألغى الأسس التي تجعل هذه الحيوية ممكنة حيث غدت تحدد كل قوانين الطبيعة والمجتمع والفكر وتجعلها مطلقة بمعنى أنها ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الأول
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766466
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - دفاعاً عن النظرية الماركسية (الفصل الأول)