مراد الحسناوي : مقال : الحداثة الفردانية
#الحوار_المتمدن
#مراد_الحسناوي لطالما تحدثنا مثلما كتبنا عن الحداثة بمفهومها العام و المشترك في وطننا العربي، بتعدد الرؤى و باختلاف زوايا النظر إليها، إلا أن ما أصبحت تثيره الحداثة أو العصرنة اليوم بما هي تحديث و تجديد لم يعد أمرا مشتركا، بل أمر يؤول إلى الفردانية في حقيقته، و ذلك أن أصبح لدينا اليوم حداثة شخصية لدى أفراد المجتمع، هذه الحداثة الفردية التي غالبا ما تبنى من خلالها ذواتهم على أنانية نرجسية مرضية، لا تنظر إلى الوحدة و التكتل و التلاحم الإجتماعيين إلا من خلال ثقب المصلحة الفردية/الشخصية العقيمة.و قد حدث ذلك بعدما صار مواطن اليوم كائن أكثر منه إنسان بل كائن معيشي أكثر منه كائن مفكر، أصبح اليوم عبدا لرغبات دونية مزيفة و مصطنعة لا يكاد يلبيها حتى تتجدد و تتولد معها رغبات أخرى جديدة، تجعله بعيدا عن حقيقته جاهلا لها. بفعل سياسات الإحتكار و تغول الفكر الرأسمالي الذي جعل هذه الحداثة مستنقع لقيام المزيف و سقوط الحقيقي، و ذلك ما نشاهده اليوم في رغبة عالم الشركات العابرة للقارات و المتعددة الجنسيات الراغبة بالشخصيات السيكوباتية و النفسيات المرضية للترويج لها بفعل اختلال التوازن و انعدام الأساس الأخلاقي لدى أغلبها، حتى تصبح مادة متداولة و مستهلكة مقبولة لدى الآخر بل و قدوة له، من خلال الترويج لكل المنتوجات الربحية، حتى الملابس فعارضات الأزياء ذوات القوام الممشوق و العقل الفارغ الذائب في طلاء الوجه و أحمر الشفاه الفاقع عند اعتلائهم للخشبة و المشي فوق السجاد الأحمر، أمر لا يهدف في حقيقته إلى الترويج لماركات الملابس بل يتجاوز ذلك إلى الترويج لأشكال أجساد جديدة و قصات شعر جديدة و إثارة الغريزة بدل العقل. إعمالا لمبدأ نوم العقل من يقظة الغريزة. إن هذا "التراث المريض" كما وصفه المفكر وائل حلاق، لهو يستمد مرضه من فقره الأخلاقي، فحداثة اليوم في صورتها الأولى الغربية و بما أن حداثتنا العربية تقوم مقام صورة مكررة عنها ما يجعلني أراها مجرد تشويه لواقع مغاير للواقع الذي ابتدأت فيه الحداثة الغربية، لهي حداثة مريضة في حد ذاتها و فقيرة لانعدام توفرها على أساس أخلاقي، و هو ما نتفق عليه و كل من طه عبد الرحمان و وائل حلاق و محمد سبيلا...إلخ. يقول المفكر وائل حلاق "نحن البشر لا يمكن أن نعيش و نزدهر دون سبب أخلاقي" و عليه يمكنني إخاء القول أن العيش دون أن يكون لنا أساس أخلاقي لهو ضرب من الضياع، إذ كل عيش لا أخلاقي هو عيش مشوه، و كل فرد لا تقوم سلوكياته على أساس أخلاقي لا تصنف سلوكياته إلا في خانة الإضطرابات، إذ يستحيل استواء سلوك الفرد و هو لا يملك مرجعية أخلاقية ينطلق منها و يقوم عليها، تماما كما يستحيل قيام أي عقيدة دون بعد أخلاقي حتى و إن كانت الأخلاقية تضعنا أمام الكثير من المسؤوليات فهي ضرورية لتماسك الشخصية الإنسانية، و كذا تكاثف النسيج الإجتماعي، و الحد من الجري وراء الرغبات الزائفة التي أصبحت تستحدث كل يوم بصوور مختلفة و مثيرة. إن دهرانية الإنسان منذ ما قبل التاريخ إلى حدود اليوم لم تعرف استقرارا إنسانيا و صلاحا نفسيا إلا في الفترات التي اتحد فيها السلوك البشري بالبعدين العقلاني و الأخلاقي. هذان البعدان اللذان تفتقد لهما حداثة اليوم، هذه الحداثة التي أسست لحداثة شخصية و فردانية مريضة، تقوم على الأنانية النرجسية و النفسية البسيكوباتية، التي أدت بدورها إلى تفسخ الذات الإنسانية و تفكك المجتمعات من خلال اغتراب الإنسان عن مجتمعه، و الأكثر من هذا أننا اليوم أمام فردانية مغتربة عن ذاتها، أي أننا اليوم أمام إشكالية اغتراب الإنسان عن نفسه.إن العيش في ظل حداثة فاقدة لأي بعد أخلاقي ......
#مقال
#الحداثة
#الفردانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748997

الفضل شلق : انتصار ثقافة العمامة على ثقافة الحداثة عندنا
#الحوار_المتمدن
#الفضل_شلق ثقافتان إثنتان. خطان متوازيان لا يلتقيان. ربما وجدتا في العائلة الواحدة أو الشخص الواحد، ليس فقط في حارات المدن والقرى. واحدة تقليدية دينية يعبر عنها رجل الدين. الأخرى احتمال حداثة أو سعي وراءها. انفصام ذاتي فردي ومجتمعي. واحدة لما لم يعد يلزم والأخرى نتوهم حدوثها. المثقف الحداثي صار احتمالاً. الأول خريج جامعة أو حوزة دينية. الثاني خريج جامعة للعلوم الحديثة. شيوع المزاج الديني جعل الأولى تطغى على الثانية حتى داخل الشخص الواحد. الانفصام الثقافي كاد أن يميل لجانب الحداثة في النصف الأول من القرن العشرين. انهزمت الحداثة أمام التقليد منذ الربع الأخير في القرن العشرين. تراجع البحث في قضايا التطوّر الاجتماعي والنمو الاقتصادي. صار مداره حول الدين وقضايا الخلاص في الآخرة. التقليد وجود حقيقي. الحداثة احتمال مكبوت. خسرنا في معركة الحداثة والتحديث. انهزمنا أمام العالم؛ والهزيمة في الأساس داخل أنفسنا. أمام ذاتنا، وفي فلسطين. ثورة عام 2011 العربية عبّرت عن سعي وراء تحول الذات العربي الفردية والمجتمعية الى الحداثة بشعار “الشعب يريد إسقاط النظام”. تحوّل الأمر الى حروب أهلية لا تنتهي. حروب أهلية تستخدم العنف المسلّح أحياناً واحتلال الدين كل مجالات المجتمع. كاد الدين أن يكون جزءاً من المجتمع. صار كل المجتمع. صار مضمراً لدى الجميع شعار “الإسلام هو الحل”؛ الشعار الذي قال به حسن البنا والإمام الخميني. صار هو المزاج العام. علماء الدين يظهرونه. أساتذة الجامعات غير الدينية يضمرونه حتى دون أن يعلنوه. هزيمة على الأرض؛ خلاص في السماء. الآخرة أولى من الدنيا. الدين والدنيا منفصلان منذ القدم في الوعي الجماعي. انفصام دائم. لكن الأول يطغى على الثانية في حاضرنا البائس. بؤس مصدره فقر ثقافتنا الراهنة. ركود مترسّخ واحتمال ثورات أخرى في الوعي. حيوية الوعي لا يحركها إلا السؤال والشك. الركود يثبته الجواب. الأجوبة جاهزة في كتب التراث. تراث لم يعد يلزم إلا للبحث التاريخي. البحث المجدي والعلمي يقتضي الوقوف خارج التراث؛ أن تقف الذات خارج نفسها ولو مؤقتاً. خسر الرهان مثقفو الحداثة والتحديث. ليس الانقسام بين اعتدال وتطرّف تكفيري بل بين ديني يزعم أنه تقليدي وحداثة منبتة (أي منقطعة الجذور)، بين ثقافة دين يحتل كل المجتمع ويسيطر على وعيه، وثقافة حداثوية عادت احتمالاً. الثقافة الدينية يمثلها علماء الدين والحداثة الثقافية يمثلها الأساتذة الجامعيون وغيرهم ممن هم في الجهاز التعليمي والثقافي. وهم كلهم ينتمون الى طبقة واحدة من أصحاب العمامة ويتقاسمون إنتاج وعي المجتمع.المثقف الحداثي عاد احتمالاً بعد أن كان التطوّر في غير اتجاه. أُغلق المجتمع في الربع الثالث من القرن العشرين وسادت ثقافة رجال الدين ودخل المثقفون المدنيون تحت لوائهم. صارت داعش وأخواتها من السابقات وربما اللاحقات ممكنة، بل الوحيدة الممكنة. الثقافة السائدة هي ما تمثله داعش، ومن قبلها جبهة النصرة، ومن قبلها القاعدة، ومن قبلها القطبية التي أفرخت الخمينية في إيران، ثم الانقلاب على الأتاتوركية في تركيا. كانت القطبية (سيد قطب: معالم الطريق) تأسيسية في كل ذلك. وكانت نتيجة حتمية لما بدأه الأخوان المسلمون “والتنظيم” العسكري في داخلهم. واكب الاستبداد السياسي والأمني استبداد ديني؛ استبداد ثقافة دينية جديدة لما كان الاستبداد السياسي واقعاً فالاستبداد الديني صار حتمياً. ما عبر عنه هو شعار “الإسلام هو الحل” الذي طلع من مصر وتبنته الخمينية. مع تسلم السلطة الخمينية في إيران صار شعار “الإسلام هو الحل” ممكنا في اعتقاد الثقافة الإسلامية في كل ......
#انتصار
#ثقافة
#العمامة
#ثقافة
#الحداثة
#عندنا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749164

علجية عيش : مقارنة بين إشكالية الحداثة عند الأديب والمفكر نبيل عودة ومفكرين آخرين
#الحوار_المتمدن
#علجية_عيش مقارنة بين إشكالية الحداثة عند الأديب والمفكرنبيل عودة ومفكرين آخرين*هل اجتياز "الماضوية" يعني التخليّ عن التراث؟**رد على من يعتقدون أن الإسلام يشكل عائقا للإنخراط في الحداثة**الأفغاني دعا إلى حوار الحداثة مع إبعاد الإسلام عن"الغربنة"*بقلم: علجية عيشحقيقة ما يزال موضوع الحداثة كما يقول الأديب نبيل عودة يشغل بال المثقفين والمفكرين في العالم العربي، وقد أسالت هذه الإشكالية حبرا كثيرا في مقالات جادة وعقلانية طرحها باحثون و مفكرون في مختلف جوانبها الفلسفية والحضارية، لكن الملاحظة التي قدمها الأديب نبيل عودة هي أن الكثيرين من أصحاب الرأي والفكر حصروا نصوصهم في إطار العلاقة بين الحداثة والأدب و لم يربطوا الحداثة بالدين والسياسة مثلا ، حتى و لو كانت علاقة ما تربطهما، ولا يمكن باي حال من الأحوال فسخها، سؤال وجيه طرحه الأديب نبيل عودة حول ما إذا أمكن تحقيق الحداثة بدون حرية اجتماعية و فكرية بدون مساواة و تعددية ثقافية؟ وهل يمكن تحقيق الحداثة بدون دولة مؤسسات ورقابة واستقلال السلطات عن بعضها البعض؟ وهو بذلك ينطلق من الرأي القائم على فكر هيغل Hegel القائل بأن الغرب هو النموذج للعالم، وهذا الرأي يعكس فرضية ياسبرس الذي تحدث عن وجود حداثات متعددة، إلا أنه تبقى الحداثة الغربية هي الأكثر تطورا بفضل قدرتها الفائقة على السيطرة على الطبيعة عن طريق التقنية وتطور القوى الإنتاجية وقوى الاتصالات.يقول الأديب نبيل عودة في مقال مطول له تناول فيه إشكالية "الحداثة" وجاء تحت عنوان: " فكر الحداثة و تسخيره لثقافة ماضوية" نشر في صحيفة المثقف أن الحداثة بجوهرها عند أصحاب فكر الحداثة العرب الذين ولدوا وتثقفوا بإطارها، لم تبدأ كظاهرة أدبية، بل توسعت إلى حد أضحت تشكل عالمهم الفكري وقاعدة وعيهم الاجتماعي، إذ يرى أنه لا يوجد في الثقافة العربية اتفاق على تحديد مفهوم الحداثة، وأن ما جاء من تعريفات، فهي تعريفات لغوية تفتقد للمعرفة، و لم تأخذ بالإعتبار جوهر الحداثة وما أحدثته من تغييرات عميقة في المجتمع البشري وفي التربية والتعليم، والرقي الحضاري بكل اتساعه الثقافي التقني والعلمي، حتى التفسيرات التي قدمها بعض المثقفين العرب لمفهوم الحداثة كانت سطحية أو شكلية إن صح التعبير، فقد أراد نبيل عودة أن يقول بأن المثقفين العرب وقعوا في كثير من الأخطاء عندما حاولوا أن يقرنوا مفاهيم فكرية فلسفية بعناصر من عالم الأدب، دون التطرق للجذور التاريخية للحداثة من اجل فهم القاعدة المادية والفكرية التي نشأت عليها، ولعل السبب الذي جعلهم لا يضعون لها الإطار المعرفي الكامل، لأن هذا المفهوم، وإن تمكن من فرض نفسه بقوة على مجتمع شبه قبلي، أو قبلي تماما، مجتمع ما تزال تسيطر عليه "الماضوية"، ولم يستطيعوا التخلص منها، فهي تعيق انطلاقة المجتمعات العربية نحو آفاق حضارية جديدة، بعيدة عن مظاهر التطرف والعنف الدموي، ثم أن الأديب نبيل عودة لم يحدد مفهوم "الماضوية " في مختلف جوانبها التاريخية، العقائدية ، الفكرية والسياسية، هل الماضوية هي ترك كل ما هو قديم و التوقف عن اجترار الماضي، أي التخلي عن التراث، و أن لا تكون هناك استمرارية أو تعايش فكري أو أي اتصال روحي مع الآخر؟و لو وقفنا مع ما جاءت به بعض البحوث، نقول أن الحداثة هي تجربة تاريخية ومنطلقا حضاريا، الدافع الرئيسي الذي يدفع المفكرين والمثقفين إلى إعادة النظر في التراث قصد بناء المجتمع العربي، لأن التراث هو ماضي الأمة العريق وهو ضارب في الأعماق، لدرجة أن مفهوم التراث اصبح من أكثر المصطلحات تداولا على ألسنة المشتغلين بالفكر العربي، ......
#مقارنة
#إشكالية
#الحداثة
#الأديب
#والمفكر
#نبيل
#عودة
#ومفكرين
#آخرين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750767

نبيل عودة : الحداثة بين أوهام البعض والواقع الثقافي
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة هناك العديد من الأدباء يحتمون وراء اصطلاح الحداثة، لتبرير غموض نصوصهم وأحيانا غياب المضامين منها. أصبح اصطلاح الحداثة تقليعة نعلق عليها كل غسيلنا الوسخ، كل عاهاتنا الإبداعية وكل أزمتنا الأدبية. كيف يجوز ان نصف اعمالا ما بالحداثة وهي تفتقد للخطاب الأدبي البسيط، المشروط في العمل الإبداعي، وتحول الابداع الى مجرد نصوص تهوم بلا هوية مميزة، مضطربة المعاني، مفككة الصياغة ومليئة، وهذا الأساس، بالإفلاس الأدبي غير المعلن.ان التهافت لوصف كل نصوصنا الفاشلة بالحداثة، لا يضر الحداثة بشيء، انما يبرز عقم التفكير لدى البعض، والضياع داخل الاصطلاحات التي لم تنشا أصلا في ثقافتنا، انما استنسخناها من الحضارة الأوروبية بالأساس.كثيرا ما اقرأ مراجعات نقدية لنصوص تافهة، يحاول الناقد ان يقنعنا بانها عمل ابداعي مميز. قرأت قبل فترة ديوان شعر لشاعرة، لم انجح في إيجاد مقطع شعري واحد يلفت الانتباه، لم أجد أيضا ضرورة للاحتفاظ بالكتاب في مكتبتي، لكني فوجئت بناقد يحمل شهادة الدكتوراة، لم يستح ان يجعل من الديوان مفخرة شعرية، سألت نفسي لعل بينه وبين الشاعرة ما يوجب هذا الحماس؟ طبعا ذهب صاحبنا بعيدا لدرجة انه أجلسها على عرش الحداثة الشعرية، وهي أصلا لم تكتب جملة شعرية واحدة، فأين وجد الشعر في ديوانها ليلصق به الحداثة؟كيف نتعامل مع الحداثة او ما بعد الحداثة؟ (التي ربما لم يسمع بها ناقدنا؟) هل يجوز لمجتمع لم يبلغ بعد الحداثة، ولم يستوعبها، ان يبدا بالحديث عن "ما بعد الحداثة"؟ الا يعبر عدم فهمنا للحداثة عن وضعية فكرية؟ الا يعتبر الالتصاق بهذا التعبير ضربا من التهريج، خاصة حين نشبه بالحداثة كل ما هو تافه، غامض ومشوه؟اذن ما هي الحداثة؟يمر العقل البشري بعدة مراحل في تطوره. تمتد من المرحلة الغيبية-الخرافية، الى مرحلة الاحتكام للعلوم والمنطق. بينهما تنشأ عشرات المراحل في تشابك من الصعب فكه، مع ذلك كل مرحلة هي حديثة نسبيا، بالمقارنة مع سابقتها، وما زالت المجتمعات النامية، بل وبعض المجتمعات المتطورة، تعاني نسبيا بصورة اقل، من فكر خرافي غيبي. يبدو ان لتطور العلوم مساره المستقل، الذي لا يؤثر تأثيرا شاملا ومباشرا على المثقفين وذوي القدرة على استعمال عقولهم بموضوعية. هذه حالة منتشرة ومتجذرة خاصة في المجتمعات البدائية، للأسف معظم المجتمعات العربية لم تتجاوز هذه المرحلة. اذن كيف نتحدث عن خطاب الحداثة او ما بعد الحداثة، ونحن لم نتخلص بعد من القديم البائد؟ كذلك استصعب فهم الحداثة في مجتمع تغلب عليه العقلية اللاهوتية التي تنتمي الى الماضي. ان الخطاب العلمي الحديث في مجتمعاتنا لا يجرؤ حتى على توجيه النقد العلني، ومشكلته انه فكر مقموع يدافع عن شرعية وجوده وحقه في احتلال مكانته.نحن كمجتمع ما زلنا نعيش في المرحلة اللاهوتية، لاهوتنا لا يمشي مع التطور. من الصعب ان نقول اننا في مرحلة "العلمية الوضعية"، وهي مرحلة هامة شهدتها أوروبا في طريقها للحداثة والتحرر من عقلية القرون الوسطى.في الغرب هناك نقد لعقل الحداثة العلمية، لكننا بعيدون عن هذه الحداثة العلمية، مجتمعنا ما زال يحتكم لانتماءات اثنية وقبلية، بينما المجتمعات الحديثة طورت الدولة المتجانسة، دولة حقوق الانسان، التعددية الثقافية، حرية الرأي والمجتمع المدني.الحداثة لم تولد في مجتمعاتنا الا فكريا، تعرفنا على الحداثة بالفكر، ونقاتل لجعلها قاعدة لحياتنا، والأدب والنقد الفكري الاجتماعي هو أحد أسلحتنا لترسيخ الحداثة في واقعنا الاجتماعي. السؤال: هل حقا يقوم ادبنا المأزوم بهذه المهمة؟ أليست أزمته هي التعبير الصارخ عن عجزه من القي ......
#الحداثة
#أوهام
#البعض
#والواقع
#الثقافي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751966

مروان صباح : الحداثة التى تخدم الأسطورة 🏛--- وفتوى التطهير 🌋---من أجل 🙌--- الصلاة في المسجد 🕌--- ..
#الحوار_المتمدن
#مروان_صباح / وقف&#9995-;- ثيودور هرتزل مؤسس الحركة الصهيونية العالمية في مؤتمرها الأول قائلاً مقولته الشهيرة ، ( إذا حصلنا في يوم من الأيام على القدس &#128332-;- وكنت ما أزال على قيد الحياة ، وقادرا ًعلى فعل أي شيء ، سوف أزيل كل شيء ليس مقدساً لليهود ، وسأحرق الآثار القديمة ، تماماً &#128076-;-كما حرقوا &#128293-;- لنا الهيكل الثاني ) ، وإذا جاز الافتراض عند هرتزل أن الحرق ضرورة حتمية ، فإن أيضاً ، لا يختلف الفلسطيني &#127477-;-&#127480-;- القابع في السجون الإسرائيلية عن ذلك الذي يعيش في الضفة وغزة وأكثر في القدس ، ففلسطين جمعيها تعيش تحت &#128071-;-نظام الفيلسوف الإنكليزي والمنظر الاجتماعي جيريمي بنثام ، الذي كان له الفضل في ابتكار نظرية برج المراقبة ، وقد طور الجيش الاسرائيلي &#127470-;-&#127473-;- برامج متعددة تحت أسم ( عين &#128065-;- الصقر والذئب الأزرق ، وبالطبع هناك الكثير من البرامج الذي يستخدمها الجيش في طول وعرض فلسطين &#127477-;-&#127480-;- التاريخية لمتابعة الإنسان لحظة بلحظة ومراقبته بشكلٍ دقيق ودراسة جوانبه السيكولوجية ) ، لهذا تعتبر القدس &#128332-;- والضفة الغربية عموماً من البقع التى تخضع باستمرار للمراقبة ، بل لقد تخطت واقعياً وواقعاً العاصمة البريطانية &#127468-;-&#127463-;- لندن ، فالمراقبة في القدس والضفة لا تقتصر على الكاميرات التى تتفوق بمهنيتها كما هو معلوم على أي مراقبة أخرى في العالم ، بل أيضاً تحوّل الهاتف النقال كما هي أجهزة الحاسوب إلى منصات هامة للجيش الاسرائيلي في متابعة المواطن الفلسطيني داخل بيته &#127968-;- وسيارته الخاصة وعمله . وعلى الرغم من الحداثة التى تتمتع بها دولة إسرائيل &#127470-;-&#127473-;- ، وهذا شيء لا يمكن &#129300-;- إنكاره على الإطلاق ، لكن تبقى الأسطورة هي العنصر الأهم في حياة مواطنيها أو مستوطنيها ، وبالتالي ، لم تكن فكرة &#128161-;-ذبح القرابين لجماعة كاخ العنصرية شيءً غريباً عن الثقافة اليهودية &#10017-;- ، بل هو واحد من الطقوس الذي يرتبط بشكل أساسي بعيد الفصح ، وطالما العالم يعترف بالفصح عيداً للاسرائيليين أو اليهود عامة ، بالطبع الاعتراف يشمل الفلسطينيون &#127477-;-&#127480-;- أيضاً ، فأنهم بذلك يعترفون بجزء دون أن يدركوا بأن عيد الفصح &#128035-;- هو بمثابة احتفال &#127881-;- أو بالأحرى هي أيام تُذّكر اليهود بضرورة بناء &#128296-;- الهيكل الثالث في المجسد الأقصى &#128332-;- ، وهذا الانقلاب العقائدي تطور بين رجال الدين تدريجياً مع تأسيس الحركة الصهيونية العالمية ، وأحدث انشقاقاً داخلياً بين المذاهب اليهودية ، تماماً &#129309-;- كما حصل بين المذاهب المسيحية &#10013-;- ، أي البروستاتية ، لأن قبل ذلك ، كانت السردية التقليدية لليهود تؤكد بعدم السماح لليهود بالدخول المسجد الأقصى &#128332-;- والصلاة فيه من الناحية الشرعية ، بسبب النجاسة التى أصابتهم بعد هدم الهيكل الثاني ، ومن حيث القواعد التى وضعتها التشريعات الدينية ( الكلاسيكية ) ، فإن الدخول يأتي بعد عودة المسيح &#10013-;- ، الذي هو لا سواه سيقوم بعملية تطهير اليهود من جرس الهدم الثاني ، لكن الحديث هو ، أن هناك رأي جديد وهو السائد اليوم ، يقول بأن هذا الاعتقاد هو مضيعة &#129396-;- للوقت ، بل كل الدعوات التى تطالب بالتأجيل ، ليست سوى صلاوات باعثة للغثيان ، لهذا لا بد من ترك الماضي في مكانه ، والانتقال إلى مرحلة ما بعد الطهارة . من جانب آخر ، هناك من سلط الضوء بشكل أعمق ولافت على التراث الحديث للمشروع الصهيوني ، تحديداً لقد ربط بين بناء الدولة من أجل &#128588-;- تحقيق &#129320-;- بناء الهيكل الثالث ، فجماع ......
#الحداثة
#التى
#تخدم
#الأسطورة
#🏛---
#وفتوى
#التطهير
#🌋---من
#🙌---

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753326

سلام كاظم فرج : من دعائم الحداثة التراث
#الحوار_المتمدن
#سلام_كاظم_فرج من دعائم الحداثة / التراث ...(قراءة إنطباعية في مجموعة وجدان الجبوري (أضرحة الورد..)).. سلام كاظم فرج..تقف الشاعرة وجدان وحيد شلال الجبوري في مجموعتها ( أضرحة الورد ) على مفترق طرق صعبة لكنها وبما تمتلكه من أصالة شعرية مستمدة من صدق العاطفة ورهافة الشعور وما تحتفظ به ذاكرتها من تراكم معرفي استطاعت أن تحقق المعادلة النقدية الصعبة بتماهي الحداثة مع التراث .. وإذا كان شعراء الحداثة قد انقطعوا تماما عن موروث أمتهم الشعري فإن الشاعرة الجبوري قد استطاعت ان تمنح المقولة النقدية( إن من دعائم الحداثة التراث ) بعدا إبداعيا راقيا..على سبيل المثال في قصيدتها (على ضوء قنديل ..) تحول الألم ألممض لفاجعة الفقد ( موت أبيها..) وبكل ما يعنيه الفقد من أحاسيس الهلع والحزن والغضب تحول في قصيدتها هذه الى ينبوع أمل ووعد بفرح غامر ..فوالدها الشاعر وإن غادر بجسده لكنه باق وخالد بذكراه المؤكدة لشاعريته .. فهي هنا لا تلبس ثوب الخنساء في الرثاء ولا تمضي مسرعة صوب العدمية كما عند بعض شعراء ما بعد الحداثة..بل تمنحنا نصا شعريا يحقق تلك المعادلة الصعبة عن دعامة الشعر الحداثوي / التراث والتناص مع أعمق ما يكتنزه من إلماح... لنقرأ بعضا مما كتبت (على ضوء قنديل ) ...(حين دارت رحى الحرب..والتهبت جبهة الطعن والضرب.. خفقت رايات الظلام..وكشفت الأيام عن ساقها.. كنت طفلة ألهو بألوان النسيم..وكان أبي الذي لا يشبهه أحدلو مزج البحر بهلنفى ملوحته.. عندما تقبل عساكر الليليجلس على بساط الورد يبدد خوفنا بحكاياته..)القدرة على إحياء الذاكرة من خلال التناص مع النص القرآني لكي تعيد بهاء حضور أبيها الشاعر والحكاء الذي ترى أن لا أحد يضاهي عذوبته... عذوبته كشاعر معروف وعذوبته كأب حنون.. لقد استعارت وبقصدية رائعة السورة القرآنية ..(قيل لها أدخلي الصرح فلما رأته حسبته لجة وكشفت عن ساقيها..).. سورة النمل..الآية 44هذا التناص الذي يطيب لي دائما أن أسميه التناص المضاد أو (التناص المتقاطع ) تقاطع بين جمالية الملكة بلقيس حين تكشف عن ساقيها في قصتها المعروفة مع النبي سليمان وبين وحشية الحروب حين تكشف عن ساقها وتلك براعة تحسب لصالح الشاعرة ولصالح الصورة الشعرية عندها.. ويحفل ديوان الشاعرة الجبوري بتناصات مضادة رائعة عند استعارة حكاية الاسكندر المقدوني.. وعشق عشتار لديموزي أو تموز ومثل ذلك كثير.......................... ......
#دعائم
#الحداثة
#التراث

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754284

محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 1-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير من اين نبدأ الحديث عن ما بعد الحداثة؟وماذا نعني بها بالضبط؟وهل قراءة ما بعد الحداثة ومدخلاتها ضرورة لفهم وقاعنا المعاصر؟ س1: من أين نبدأ: غالبية المفكرين ينطلقون من الدراسات الثقافية، ولكننا هنا سنبدأ من المسارات الاقتصادية.. انطلاقا من فكرة مؤداها أن الناس ينسجون علاقاتهم الاجتماعية وتصوراتهم عن الأشياء وفقا لعلاقات الإنتاج. ولذلك من الضروري ربط الاقتصاد بالثقافة.. وليس بالسياسة فقط.س2: ماذا نعي بما بعد الحداثة: نعني بها تلك الأفكار والتصورات التي تسعي لتجاوز مشروع الحداثة الغربي كما ظهر لنا في الفترة من القرن 16 وحتي منتصف القرن العشرين. والتي تؤمن بمركزية العقل.س3: هل دراسة ما بعد الحداثة ضرورية ؟: نعم.. من اجل هدف واحد ووحيد.. وهو أن المسار العالمي المعاصر لم يأت مصادفة، بل جاء نتيجة ارادات ما.. أرادات أن تنقل نظرية المعرفة من مجال الارتباط العضوي الي حيز التفكيك والتشظي.. بهدف فتح العقول بعدما تم فتح الأسواق.. لتقبل ما ينتجه المركز من سلع مادية أو لا مادية.ولذلك.. فالحديث عن أفكار ما بعد الحداثة- يرفضون مقولة نظريات لاعتبارها رؤي مغلقة – يجب أولا أن نحاول رسم خريطة الفكر الغربي منذ مطلع الحداثة، لنكشف عن مسار التحولات من الحداثة الي ما بعدها..ارتسمت الحداثة الغربية وفق عشر مقولات 1- الإصلاح الديني 2- الفكر الفلسفي 3- التقدم العلمي 4- التقدم الاجتماعي 5- التنوير 6- العلمانية 7- الحرية السياسية 8- الحرية الاقتصادية 9- الفنون والآداب 10- التطور التكنولوجي.تلك المقولات العشر التي يمكننا وضعها تحت ثلاثية كبري أو عناوين ثلاثة كبري هي العقلانية والحرية والتقدم.. ويمكن وضع تلك الثلاثية أو ردها الي مقولة واحدة وهي " العقل " كمعيار او مركز ثقل الحداثة.. ومن القمة الواحدية تلك الي القاعدة العشرية يمكن أن نقول أن الغرب أنتج حداثة قادرة علي احداث تحولات حقيقية في العالم..ولكن من الضروري أيضا أن نتوقف قليلا أمام تحولات أخري كانت متوازية الي حد ما مع تلك التحولات أري أن لها دور مهم.. وهي الدين واللغة والفردانية ( لها علاقة بما بعد الحداثة)الدين: منذ الاعتراف بالمسيحية في القرن الرابع في الإمبراطورية الرومانية.. تم الإقرار بعولمة المسيحية.. ومنذ قرار عمرو بن العاص بتجاهل رسالة بن الخطاب والمضي قدما لاحتلال مصر تم نقل الأفق الإسلامي من حيز الجزيرة الي خارجها ومنها الي عولمة الإسلام شرقا وغربا.. ومنذ أن تم عولمة الدين دخلنا في منطقة صراع دينية كبري بعدما كانت الديانات محلية الطابع.. وحينها لم تكن هناك حروبا دينية.. نستخلص من هذا التصور أن عولمة الأشياء يدفع الي الصراع..اللغة: مع الاستعمار تحولت لغة المستعمرين الي اللغات السائدة والمهيمنة في العالم الحديث علي حساب موت لغات كثيرة وخاصة في افريقيا وما يسمي بالهنود الحمر..أي تمت عولمة اللغة ابتداء من القرن القرن الثامن عشر وربما ما قبل ذلك بكثيرالفردانية: علينا أن نقر بداية أن النزعة الفردية لم تكن ابنة الاقتصاد الرأسمالي أو نظريات العقد الاجتماعي بقدر ما كانت مدينة بالفضل الي الإصلاح الديني الذي اعتبر أن التدين علاقة خاصة بين الفرد وربه، ولذلك هناك من أعتبر أن البروتستانتية أقرب الي الرأسمالية من أي مذهب أخر.. وأستطيع أن انطلق في دراسة مفهوم الفردانية من الدين مرورا بالاقتصاد ثم أخيرا الفلسفة وأفكار ما بعد الحداثة..ماذا يعني كل ذلك ؟يعني أن الفعل الاجتماعي.. الفعل البشري يخضع لشروط موضوعية الي حد كبير..فنشر الدين الإسلامي ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754349

محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 2-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير عرضنا في المقالة السابقة لعدة موضوعات أهمها الحداثة وعناصرها ومقولاتها، وتوصلنا الي دور العقل كمحور لمفهوم الحداثة.تناولنا أيضا المفاهيم ذات الصلة مثل الدين واللغة والفردانيةثم تناولنا أهم محطات تطورات الاقتصاد كأحد أهم الموجهات للفعل البشريوتوقفنا علي أعتاب التغيير الذي حدث في العالم في منتصف القرن العشرين..وفي هذا المقال نكمل المسيرة.. نحو محطة الوصول.. محطة ما بعد الحداثة.واللحظات التي سبقت ما بعد الحداثة كانت كلها تنذر بأن ثمة تحولا أو انقلابا سوف يحدث، فالسحب الممطرة انتشرت في سماء الحداثة، والقلق الإنساني رسم قوس قزح في سماء الأفكار، وبدت القارة العجوز كإمراه منزوعة الملابس تسير في الطرقات بلا هوية.. أو كما وصفها رولان بارت بعد أحداث 68 قائلا: هذا الرجل ذو المعرفة العميقة يبدو أنه مثل فتاة شاخت مبكرا.. أي أنه يقصد أننا لم نعد بحاجة إلى معرفة عميقة.ولكن تلك الفتاة التي شاخت مبكرا، كانت في قمة ألقها الجمالي وفتنتها في الاقتصاد العالمي، الذي وضع في إطار شبكي مترابط عن طريق اتساع حركة التجارة العالمية وتدويل رأس المال، واصبحت نظرية المستهلك عالمية الطابع أيضا، والاستهلاك هو: ثقافة، نمط، ولا اقصد بالاستهلاك الأطعمة فقط، بل والسينما والأغاني والمشروبات والأزياء. وكما الاقتصاد، سارت السياسة، فمنذ الثمانينيات بدأت السياسة الأمريكية تشغل الكثيرين من المثقفين والمهتمين بشكل عام، هنا تراجع تصورنا عن الاغتراب الثقافي، وصرنا جزءا من الثقافة العالمية ... والامريكية بصفة خاصة.. مع الانفتاح الاقتصادي والسياسي في البلدان العربية، ومع دخولنا مرحلة النفط، اتسعت رقعة الاهتمام بالشئون الغربية، باعتبارها مؤثرة علينا بدرجة كبيرة.. خطاب الإسلام السياسي وقتئذ ساعد على دعم تلك الروح الغربية لدينا حيث شعر البعض أن الالتزام بالتراث وتصوراته المطروحة علينا يحمل جوانب دموية محتملة وخاصة لدي الأقليات، فازداد التواصل مع الغرب.... إضافة الي مساحات الجدب السياسي التي تشبه صحراء العرب.. كل هذه العوامل ساعدت على بروز ما يسمي بالعولمة الثقافية التي تحولت بعد فترة قليلة الي امبريالية ثقافية مع ما بعد الحداثة.ويبقي السؤال: كيف انتقلنا من عولمة الثقافة الي امبريالية الثقافة: بمعني أخر من الحداثة الي ما بعدها؟ 1- في الحداثة.. كانت الثقافة الغربية تنحو باتجاه العولمة، نظريات ديكارت وكانط وهيجل وماركس - اكتشافات جاليليو ونيوتن واينشتين ونيلز بور وهايزنبرج - منهجيات بيكون وهيوم ورشنباخ وبوبر .. الخ.. كانت موجه للبشر، تخاطب فيهم العقلانية عقلانية السلوك البشري، وعقلانية الطبيعة وانتظامها.2- كانت الحداثة.. تقدر قيمة الإنتاج، وتربط بين العلم وتطبيقاته، فأنشئت الجمعية الملكية الإنجليزية واكاديمية العلوم الملكية الفرنسية.. كما لعبت نظرية العلم الحديث دورا في التطور الاجتماعي للبشر الذين خرجوا من تحت عباءة الكنيسة ومن قلب الأرض الزراعية الي مدن ظلت تتسع وتنمو وتتعقد علاقاتها كتعبير عن حداثة قادرة علي تطوير حياة البشر، مما اسهم في ظهور علم الاجتماع وتطور موضوعات الفلسفة ومؤخرا ظهور علم النفس، وظهرت نظريات اخري تدعم ثقة الانسان في نفسه مثل نظرية التطور العضوي عند لا مارك ومنطق هيجل الديالكتيكي ونظرية التطور عند داروين والتحليل النفسي عند فرويد والتفسير المادي للتاريخ عند ماركس.. ولكن الأهم من وجهة نظري هي دعوة كوندرسيه إلى تأسيس جمهورية عالمية للعلوم على غرار مجمع أباء الكنيسة، هنا.. وهنا تحديدا بدت الحداثة منتصرة علي صعيد الفكر وال ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754446

محمد دوير : ما بعد الحداثة خريطة مبسطة 3-3
#الحوار_المتمدن
#محمد_دوير تحدثنا في المقالتين السابقتين عن مقدمات ما بعد الحداثة، والمناخ العام الذي هيأ المسرح الدولي لتلك الرؤية العامة ..والأن نختتم حديثنا عن ما بعد الحداثة، وسنناقش عدة نقاط نستطيع بموجبها الإحاطة بالتصورات الكلية لها، دون الدخول في تفصيلات دقيقة..السؤال الأول: متي ظهر مصطلح ما بعد الحداثة؟؟اختلفت الدراسات حول زمانية ظهور المصطلح..1- أشار مايكل كولر Koehler في مقاله له بعنوان "ما بعد الحداثة" عام 1976 إلى أن كثيرا من المؤرخين والمفكرين استخدموا المصطلح في أكثر من مناسبة ... منهم على سبيل المثال فيديريكو دي أونيس عام 1934 ودادلي فيتيس عام 1942 وأرنولد توينبي عام 1947، وأولون وإيرفنج هاو في ستينيات القرن الماضي وإيهاب حسن في 1971 ورالف كوهين في نفس العام، مما يعني أن استخدام المصطلح في النصف الأول من القرن العشرين كان دارجا بما يوحي بإرهاصات ما تنحو باتجاه أن ثمة روحا جديدة تدب في جسد الفكر المعاصر.2- المؤرخ أرنولد توينبي يشير إلى أن ما بعد الحداثة ظهرت في سبعينيات القرن التاسع عشر، أي مع داروين وماركس تقريبا، وهي ملاحظة مهمة للغاية. ولكن فرجينيا وولف لا تتفق مع توينبي، حيث تؤرخ لها اعتبارا من العام "1910"، وقتما أقيم أول معرض لما بعد الانطباعية.3- تشارلز أولسن يقول أنه يمكن التأريخ لها اعتبارا من خمسينيات القرن العشرين، ويتفق معه الناقد الماركسي فردريك جيمسون، ففي كتابه التحول الثقافي The Cultural Turn نجده يصف النصف الأول من القرن العشرين بمرحلة الحداثة العليا فيما يصادق على أن ما بعد الحداثة ظهرت بعد ذلك، أي أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، فيقول: الأرجح أن ظهور ما بعد الحداثة مرتبط ارتباطا وثيقا بظهور تلك اللحظة الجديدة من الرأسمالية المتأخرة للمستهلك أو متعددة الجنسيات، كما أن ملامحها تعبر عن المنطق العميق لهذا النظام الاجتماعي.4- يقول تشارلز جينك إن ما بعد الحداثة يؤرخ لها اعتبارا من 1972، وهو التاريخ الذي حدده المهندس المعماري تشالز جنكس في الحديث عن ما بعد الحداثة في كتابه "لغة الهندسة المعمارية ما بعد الحديثة The Languageof Post_modern Architecture" في عام 1990، وفيه قدم تاريخا ووقتا معينا لبداية هذه الفترة الجديدة. وبالتالي فهناك من يري انها ظهرت في النصف الأول من القرن العشرين في فن العمارة، ضد الأبنية الفخمة والعتيقة المستلهمة من عصر النهضة.. فالمواطن الأوربي والامريكي لم يعد بحاجة لهذا لهذا الفضاء المكاني بقدر ما هو في حاجة الي فضاء من نوع اخر، هو فضاء التحرر من القيود وطرق التفكير القديمة وتعاليم النظم الاجتماعية .. ثم انتقلت الي نظريات الادب والنقد الادبي والفكر5- أما مصطلح ما بعد الحداثة كتصور فلسفي ورؤية شاملة، فقد عبر عنها فرانسوا ليوتار في عام 1979 في كتابه الوضع ما بعد الحداثي.. وهناك نوع أخر من التقدير الزمني لمصطلح ما بعد الحداثة...6- يري فريق من الباحثين أن ما بعد الحداثة هي تعبير مرحلة ثالثة من مراحل تطور المشروع الثقافي الرأسمالي ( علي اعتبار المرحلة الاولي هي عصر النهضة / المرحلة المركنتلية – والثانية هي عصر التنوير/ مرحلة الصناعة- والثالثة هي عصر الحداثة المتأخرة أو الحداثة السائلة كما يصفها زيجمونت باومان/ مرحلة ما بعد الصناعة ) حيث تحولت مقولات الفكر والثقافة مع كل تحول تم داخل النسق الاقتصادي/ الاجتماعي الغربي.7- فيما تناول ن. رزبرج ما بعد الحداثة بصورة مختلفة، فلم ينشغل كثيرا بالتحديد الزمني، بل جاءت رؤيته فنية أكثر من كونها زمنية، إذ يقول: تظهر لنا ما بعد ا ......
#الحداثة
#خريطة
#مبسطة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754540

سلمى حميدان : بين الحداثة والرجعية علاقة عشق لا تنتهي
#الحوار_المتمدن
#سلمى_حميدان ضرورة ملحة ولا بد منها اليوم، خاصة مع تطور الحياة السريع المرافق لتكنولوجيا العصر الحديث التي تسعى وبكل قوة لدحض ثقافتنا وهدم قيمنا الاخلاقية التي تربينا عليها؛ أن تصنع منا اصناما متحجرين بعيدين كل البعد عن الإنسانية (بعيداً عن الدين أتحدث). فللشرق عادات كثيرة محمودة صورها لنا الغرب بانها رجعية ومتخلفة برغم فقدانهم لها، واعود هنا لعبارة ( كان لابد) لأوكد بأن ما جرى وما حدث في حياتنا مخطط له ولابد من حدوثه.لم نكن يوماً بحاجة إلى آنسة لكننا اليوم بتنا باشد الحاجة إليها، بعدما بات معظم أصدقائنا في خبر كان واصبحنا نكتفي باصدقاء نضيفهن "بأدد" ونحذفهم "بديليت" ونحظرهم حين نريد. كنا مثال الأسرة المتكاتفة المتعاونة، وغرفنا مليئة بالود والمحبة نتبادل أطراف الحديث دون الحاجة لهاتف نقال، وكنا لا نكتفي بالصباح والمساء مع بعض الورود.كنا نحترم كبير أسرتنا ونجتمع في العطلة مع عائلتنا الكبيرة في حين الحداثة لم تجعل لنا كبيراً وازالت الدفء العائلي من منازلنا وحاربت رجعيتنا الجميلة.للحداثة قصة مع أولادي، فهي اقصتهم عني وأصبح الهاتف النقال والبلاي ستيشن والتيك توك هو خير ونيس لهم ولم أعد أراهم إلا عند تناول الطعام أو عند سؤالهم ما ستطيهن لنا اليوم. وحتي يوم عيدي يكتفون بعبارة جميلة مع صورة لي دون أن أراهم فعلا واعانقهم وقد اكتفي بهذا العناق..انا شديدة التعلق برجعيتي وتخلفي وضد كل تلك الحداثة التي دمرت أسرتنا الشرقية المضروب بها المثل..لقد دفعت الحداثة بأجيالنا لتعلم النصب والابتزاز والسرقة عن طريق الهكر والصور والفيديوهات وتنحت التربية الرجعية جانبا حين كنا نقول لأولادنا لا تفعل ذلك لأن ذلك عيب وحرام ومسيئ، فلا قوانين ولا قيم ولا أخلاق في الحداثة ولكنها على علاقة عشق لا ينتهي برجعيتنا وستقضي عليها يوما بأسم الحب. ......
#الحداثة
#والرجعية
#علاقة
#تنتهي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755620

غازي الصوراني : حديث عن عصر الحداثة
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني حديثي عن الحداثة هو حديث عن حرية الفرد والديمقراطية والعقلانية والعلمانية ونسبية الحقيقة وهي ايضا حديث عن النور والتنوير ضد الظلام والتخلف .. حديث عن حرية الرأي وحرية الفرد ضد كل مظاهر وأساليب الاستبداد والقمع.. حديث عن الديمقراطية والنهضة ضد التخلف والجمود.كلمة حداثة لفظ أوربي المنشأ، ففي الإنجليزية لفظان: Modernism وmodernity ،والترجمة العربية لهذين المصطلحين تختلف من حداثة إلى عصرية إلى معاصرة.ما هي الحداثة؟ الحداثة هي ذلك الانقلاب الفكري الذي حصل في أوروبا منذ القرن الخامس عشر ، وانتشر وترسخ في القرن الثامن عشر معلناً ميلاد عصر النهضة والتنوير العقلاني، الذي جاء نتيجة للتراكمات والمتغيرات الاقتصادية والاجتماعية والفلسفية، التي كان لها تأثيرها المباشر في إطلاق شعار النهضة الأوروبية الرئيسي بمضمونه الذي أكد على فصل الدين عن الدولة والسياسة، وإزاحة الكنيسة من عقول الناس في أوروبا ، ومن ثم تواصل الرؤى والمفاهيم الحداثية حتى اللحظة.....نشأة الحداثة : تاريخياً، يمكن القول أن الحداثة قد بدأت مع بزوغ عصر النهضة، بعد أن فقدت الكنيسة تأثيرها على عقول الناس في أوروبا، وبعد ادراك مادية الطبيعة ومحورية الإنسان عبر التفكير العقلاني المستنير، إلى جانب اكتشاف قيمة الفرد بوصفه ذاتاً خلاقة، مما اضاف عنصراً أساسياً من عناصر الحداثة، فالفرد وفق الحداثة تنبع قيمته من ذاته لامن ملّته ولا من قبيلته، وتلك هي القيمة الجوهرية للتطورات والمتغيرات التي أصابت أوروبا وأدت إلى اشتعال الثورات البرجوازية التي انهت سيطرة الكنيسة على عقول الناس، ومن ثم قضت على النظام الاقطاعي القديم الذي ساد عبر أفكاره الرجعية في أرجاء أوروبا طوال أكثر من 1200 عام منذ القرن الخامس الميلادي حتى القرن السابع عشر.ما أود التأكيد عليه أن الحداثة هي – كما يقول د.عبدالاله بلقزيز -تاريخ من التراكمات التي بدأت منذ القرن السادس عشر حتى القرن التاسع عشر والى يومنا هذا عبر محطات أساسية هي :المحطة الأولى : محطة النهضة في إيطاليا ( نهضة أدبية وفنية ومعمارية خصوصاً).المحطة الثانية : أيضا في القرن 16 ، وهي محطة الإصلاح الديني ( مارتن لوثر ) والقطيعة مع الكنيسة وهي محطة دشنت حالة من التحرر العقلي في مواجهة التعصب الديني.المحطة الثالثة :هي الثورة الزراعية ثم الثورة الصناعية وميلاد البرجوازية، وهي اللحظة الهامة جداً من لحظات ولادة الحداثة.المحطة الرابعة : الثورة العلمية في الفلك والفيزياء مع نيوتن في القرن ال 18 وإشاعة الروح العلمية في أوروبا .المحطة الخامسة : فكر وفلسفة الأنوار ، وبداية ظهور هيمنة ثقافية للمجتمع المدني وهي محطة رئيسية لا يمكن تجاهلها.المحطة السادسة : وهي الأكثر أهمية في تاريخ الحداثة....وتتجلى في الثورة السياسية الديمقراطية التي دشنتها الثورة الإنجليزية ثم الدستور الأمريكي والثورة الفرنسية؛ وهي ثورات فتحت أبواب المواطنة والعلمانية واسعة أمام أوروبا وتكريس النظام الديمقراطي ( في فرنسا ممنوع تدريس الدين في المدارس منعا باتا).هنا لا بد لي من الإشارة إلى الأسس العقلانية والأسس التجريبية في الفلسفة اللذان شكلا جناحا الحداثة . بالطبع هناك فلسفة عقلانية وفلسفة تجريبية ، لكن إمكانية الجمع بينهما واردة وقد تحققت هذه العملية في الفلسفة الوضعية المنطقية ، وكذلك تم الجمع بين العقلانية والتجريبية في العلم نفسه .من ناحية ثالثة...مفيد التأكيد هنا على أن الحداثة ظاهرة أوسع من معناها المتداول ، فهي حداثات ، فهناك حداثة سياسية وحداثة فكرية ، وحداثة ......
#حديث
#الحداثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756832

أميرة حجلاوي : علاقات عاطفية فاشلة رغم تبشيرية الحداثة
#الحوار_المتمدن
#أميرة_حجلاوي تكتسب الايديولوجيات والتيارات الفكرية أهميتها من شمولية طرحها فالإسلام والشيوعية الليبرالية وغيرها هي انساق فكرية تحيط بكل أبعاد الوجود الإنساني فتسن وتشرع وتمنع وتسمح وتبيح وتحضر وتحدد في كل ما يتعلق بأوجه الحياة البشرية .لهذا من البديهي أن نفترض بل أن نقر بتأثير هذا النظام على الجانب النفسي والعلاقات العاطفية لتصل حد الذي يبلغ حدود الجانب الحميمي . فيما يلي بيان على ما للرأسمالية من تأثير على العلاقات العاطفية التي وموقع المجتمعات العربية المحافظة في هذا التأثير. في هذا المبحث تعتبر إيفا اللوز الأستاذة الجامعية المختصة في سوسيولوجيا المشاعر مرجعا مهما باعتبار تكوينها الأكاديمي وكتاباتها حول مفاهيم والعلاقات في ظل مجتمعات ما بعد الحداثة .من الحداثة إلى ما بعد الحداثةلطالما كان التاريخ سلسلة متواصلة من أنظمة تخبو وأخرى تأخذ مكانها . و من رحم الإقطاع ظهرت الرأسمالية بعد أن طورت نظاما اقتصاديا و نظاما سياسيا رأسماليين. و تمكنت أقلية من تحقيق مصالحها وفرض جملة من التشريعات تضمن تواصل هذه المصالح. إن الرأسمالية ليست توصيفا منحازا بل هو تصنيف علمي يلتف حوله أكاديميون من جنسيات مختلفة وذوو ثقافات مختلفة مختصون وفاعلون في مجالات مختلفة. وجود اكاديميين استطاعوا أن يتبينوا ويبينوا الأثر البالغ لهذا النظام العالمي على الوجود الإنساني هو لفت نظر لضرورة تقييم هذا التأثير المتعمد والمدروس . وفي تقييم هؤلاء لأثار الحداثة على الإنسان المعاصر تبين أن العقلانية التي انطلقت مع التطور العلمي أصبحت عقلانية اداتية . هذه العقلانية تعتبر الإنسان جزء من منظومة اداتية ( المجتمع ، وسائل الإنتاج ، علاقات الإنتاج ، الطبيعة والآلات( تستعمل لتحقيق كل الأهداف وتطوع لبلوغ كل الغايات . تبين أيضا أن الإنسان أصبح يخضع لإيقاع الآلة ... وصار محاطا بعديد الأجهزة والتقنيات والآليات والتشريعات التي تسلب حريته وتؤثر في أعماق أحاسيسه وحاجياته . في حين أن تبشيرية فلسفة الأنوار كانت تنشد الحرية . تاريخ العلاقات في المجتمعات الغربية: تطورات متداخلة :اعتماد المقاربة العلمية في تفكيك هذا الموضوع هو أنجع وسيلة لفهم الأسباب والنتائج و ارتباطها مع ما هو اقتصادي وسياسي. إلى حدود القرن 19 ، كان الحب هو الدافع الأول للارتباط والمفهوم المركزي الذي تقوم عليه مؤسسة الزواج في المجتمعات الغربية. قبل الحداثة كان من سمات النبل و خصال المروءة الدفاع على الضعفاء ومنهم المرأة. لكن قيمتها الاجتماعية لم تكن أعلى من قيمة المسنين و الأطفال والعاجزين. فقد كانت تتذيل تصنيفا مجتمعيا تفاضليا يعظم من شأن الرجل و يوليه الصدارة. كانت المرأة ترى في الحب الضامن الوحيد لمكانة مجتمعية تستجيب لمعيارية تلك المجتمعات المحافظة. وكان المثال العاطفي الذي تتطلع إليه هو تلك المؤسسة حيث تستمد قيمتها من التعب والمسؤوليات التي يفرضها دور الزوجة والأم . كانت إذن المثالية العاطفية العنصر المحدد لمستقبل الأنوثة والمرأة إلى حد عصر الرومانسية . أخذت ملامح الحركات النسوية تظهر وبدأت أدبياتها تتبلور ومطالبها تتشكل. بداية من القرن 20 ومع حتمية تطور الوعي الذي تزامن مع تحولات أخرى أخذت المرأة) تتطلع إلى وضعية أفضل وأرقى . كان الحق في التصويت وفي المواطنة الكاملة في إطار مجتمعات الحداثة والديمقراطية من أولى مطالب الحركة النسوية. شهدت هذه الفترة أيضا نهاية تشكل آخر ملامح الرأسمالية وبدأت كبرى الشركات في تركيز انظمتها وتثبيت وجودها كعماد للسوق العالمية المفتوحة . و لم يت ......
#علاقات
#عاطفية
#فاشلة
#تبشيرية
#الحداثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758362

بوياسمين خولى : تآكل ذاكرة الحداثة
#الحوار_المتمدن
#بوياسمين_خولى يقدم "بول كونرتون" في كتابه المعنون: ” how modernity forgets“، والمترجم للعربية تحت عنوان: “كيف يغزو النسيان ذاكرة الحداثة – بقلم علي فرغلي”، يقدم "بول كونرتون" فكرة فقدان الذاكرة الثقافية، مقدمًا رؤى حول الأساس الرخو للحداثة. وذلك، بالنظر إلى مدى سيطرة الماضي على الثقافة المعاصرة، وفتنتها بالحنين إلى الماضي وملاحم العصور السابقة. لقد اهتم "كونرتون" بأماكن الذاكرة التي يولد أساسها المتغير فقدانًا للذاكرة الثقافية. إنه درس فُقدان الذاكرة الثقافي الناتج عن الانفصال عن المكان والممتلكات والسلع، حيث لا يُعطى زوال الحياة الحضرية أي تحسين طوبوغرافي أو ثبات. ويتوسع "كونرتون" في دراسته، ليشير إلى ثمن السرعة وانضباط الوقت، والموضة والتسليع والتشييء – نسبة للشيء- الذي لا هوادة فيه، ولكن مع التركيز الأصلي على فقدان الذاكرة الثقافي. فهناك أنواعًا مختلفة من النسيان الهيكلي الخاص بالتكوينات الاجتماعية المختلفة. فكل التشكيلات الاجتماعية المختلفة قبل بداية الحداثة لها أشكالًا مميزة من النسيان خاصة بها ، لكن هناك أنواعًا من النسيان البنيوي الخاص بثقافة الحداثة.وقد تطرق عدد من المفكرين لهذا الأمر. يرى "فريدريك جيمسون" بأن "نظامنا الاجتماعي المعاصر بأكمله بدأ شيئًا فشيئًا يفقد قدرته على الاحتفاظ بماضيه" . ويعتقد "إريك هوبسباوم" أن "تدمير الماضي، أو بالأحرى الآليات الاجتماعية التي تربط تجربة المرء المعاصرة بالنسبة إلى الأجيال السابقة، هي واحدة من أكثر الظواهر تميزًا وغرابة في أواخر القرن العشرين. حيث نشأ معظم الشباب والشابات في نهاية القرن في نوع من الحاضر الدائم يفتقر إلى أي علاقة عضوية بالماضي العام في الأوقات التي يعيشون فيها". وقد ذهب "أندرياس هويسن" إلى القول إن هناك "تناقض رئيسي ومحير في ثقافتنا. وهو تضاؤل التاريخ والوعي التاريخي بلا منازع، والرثاء من فقدان الذاكرة السياسية والاجتماعية والثقافية، والخطابات المختلفة الاحتفالية أو المروعة، حول ما بعد التاريخ ، قد صاحبها في العقد ونصف العقد الماضي طفرة ذاكرة ذات أبعاد غير مسبوقة".فهناك نوع من فقدان الذاكرة الجماعي ، وهو الخوف المعبر عنه في ذوق أزياء الأزمنة السابقة ، واستغله التجار الذين يحنون إلى الماضي بلا خجل ؛ أصبحت الذاكرة من "أكثر الكتب" مبيعًا في المجتمع الاستهلاكي.ويلاحظ "توني جوت" أنه " بالنظر مِن خلال الاختفاء التقريبي للتاريخ السردي في المناهج الدراسية في العديد من الأنظمة المدرسية، فقد يأتي وقت نجد لدينا العديد مِن المواطنين الذين يُشكل ماضيهم عالمًا منسيًا، أو مجهولًا، إذ لن يتبقى شيء يُمكن نسيانه".وركز "ريتشارد تيرديمان" المشكلة في: "بدءًا من أوائل القرن التاسع عشر، يمكننا القول أن القلق بشأن الذاكرة تبلور حول تصور لاثنين من الاضطرابات الرئيسية: ذاكرة قليلة جدًا، ومعلومات كثيرة جدًا مِن الصعب استيعابها." ويركز "أولريش بيك" على مسألة النسيان مِن منظور مستقبلي؛ "على سبيل المثال تلك الناتجة عن الملوثات النووية أو الكيميائية والملوثات في المواد الغذائية، فإن النسيان هو النص الفرعي لمناقشته؛ لأنه حتى مع التخمينات أو التكهنات ، نظرًا لأن الأخطار التي قد لا تكون مرئية في الوقت الحالي وفي بعض الحالات قد تصبح سارية فقط خلال عمر الأطفال الذين أصبحوا الآن منشغلين بالمخاطر ، فإن مركز الوعي بالمخاطر لا يكمن في الوقت الحاضر ، لكن في المستقبل، ونتيجة لذلك، يفقد الماضي في مجتمع المخاطرة القدرة على تحديد الحاضر. يأخذ المستقبل مكانه، باعتباره سبب التجربة والعمل الحالي ......
#تآكل
#ذاكرة
#الحداثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758629

ابراهيم صالح حسن : الحداثات الثلاث الحداثة وما بعد الحداثة والحداثة الفائقة في الفكر التنظيمي . مقاربات ومقارنات فكرية
#الحوار_المتمدن
#ابراهيم_صالح_حسن التحقيب الزمني للمفاهيم الثلاثة يبدو جلياً في الفكر السوسيولوجي اذ ارتبط مصطلح الحداثة بمفهوم العقلنة والتنوير بالفكر الغربي في القرن السابع الميلادي اذ دعى كل من موسى مندلسون(1729- 1786) في مقال نشره للحصول على جائزة افضل بحث بالتنوير واتخذ المقال طابعاً لاهوتياً وبعد ذلك تلاه العالم الالماني الشهير ايمانويل كانت (1724- 1804) حول اهمية التفكير والعقل في انتاج مجتمعات قائمة على المعرفة اذ يعتبر كانت رائد الحداثة الاول وقال بأن الأفراد يجب ان يكونوا ذو ارادة للتفكير ما هو مفيد في الحياة والاستفادة من الطبيعة واستغلالها للأنتاج حياة متحضرة تختلف عما كان في السابق الى جانب دعوته الى المسألة الاخلاقية وحفظ كرامة الانسان وشيوع العمل الاخلاقي الصالح بين افراد المجتمع ويورد احد مفكري فرانفكفورت الشهيرة هابرماس قضية مهمة حول فكرة الحداثة قائلا بأن الحداثة لاتتعلق بالتطور الحاصل في الوقت الحالي ففي اي فترة زمنية يمكن ان تكون هنالك حداثة مثال ذلك ظهور الزراعة كعامل اقتصادي مهم هو حداثة كذلك الصناعة اي انتاج فكري او اقتصادي جديد على مجتمع ما يعتبر حداثة . ويعتبر هابرماس اهم منظري الحداثة التنظيمية الذي حاول ربط القضايا الاقتصادية والسياسية والثقافية ضمن إطار عمل قدمه من خلال تفكيك النظرية الماركسية من جديد ونادى بان الرأسمالية ستصاب بأزمات متكررة يجب ان تحل مشاكلها من خلال الفعل التواصلي مع العلم والتقنية ويرى (Felix Alvarado,1996) ان الحداثة التنظيمية تستند على مكونات هي العقلانية والتمايز والكفاءة والرقابة والتسليع المكثف ,من جهته ماكس فيبر يرى اهمية الحداثة من خلال عقلنة المجتمع ونبذ الوهم والخرافة والعمل على تكثيف الانتاج الصناعي وخلق المزيد من المعرفة من خلال الافراد الموهوبين او ذوي الكفاءة وتغيير سياسات العمل حداثة وتشجيع الابتكار .وفي الجانب الاخر انتقادات مفكرين ما بعد الحداثة لقصور المعرفة التي يولدها الافراد تشكلت عن ثلاث توجهات الاول ما صرح به جان جاك روسو على أن المعرفة التي اخذت تتطور تمسخ الإنسان وتجعله في روح المنافسة ودعى على العودة إلى الطبيعة بدون مجتمع متحضر فاقد للمعرفة الروحية وبناء الإنسان ذو قيم, والثاني تأثير الفلسفة النيتشوية في العشرون والتي تشير الى ان الانسان مثقل بهمومه والامة وان العقل وحدة غير كافي لاشباع حاجاته وكأنها انبعاث عدمي جديد يلوح في الافق والاخيرة هي الفلسفة الفرويدية والجنس في علم النفس متمثلة بسيموند فرويد واستكملت بعد ذلك ابنتة آنا فرويد ومجموعة من المفكرين والذين يرون بأن الغرائز هي من تحرك الانسان نحو دوافعة مثل الجنس وحب السلطة والأنتزاع والـتأثير في الاخرين وحب المديح والثناء والتقدير وهذه التوجهات شكلّت ارضية خصبة لنقد المعرفة والافراد ذوي المعرفة وعلى مر التاريخ عانى الفكر البرجواز ازمات كثيرة وفي الوقت المعاصر ألازمة الأنسية (اي معاناة الانسان من قلق وخوف وسير الى المجهول وسيطرة الرغبات والغرائز) وافراغ المحتوى المعنوي للانسان وابتعاد الانسان همومه ومصيره المتستقبلي لذلك ظهرت الكثير من الفلسفات التي نادت برؤية الوجه الاخر للانسان وابرزها الوجودية التي نادت بأن يخلق الانسان مصيرة ويقود ذاتة بأعتبارة سيد الطبيعة. اذ ان ردود بعض المفكرين الغربيين جاءت نتيجة لاستخدام المعرفة في تسخير الأشياء والتنافس والغلبة ومن الملاحظ ان الفكر التجريبي انتقل من مراحلة الثلاث اولا بدأت بتأليه الحق المطلق ويقصد به الله ثم تأليه الإنسان في كثير من الفلسفات كالكأنطيه والوجوديه ثم انتقلت الى مرحلة تأليه المادة وكأنها عودا ......
#الحداثات
#الثلاث
#الحداثة
#الحداثة
#والحداثة
#الفائقة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759854

عبيد لبروزيين : الحداثة الشعرية عند أدونيس
#الحوار_المتمدن
#عبيد_لبروزيين يرفض علي أحمد سعيد الملقب بأدونيس (1930م) النمط التقليدي من النقد، وهذا ما دفعه إلى إعادة قراءة مراحل تطور الشعر العربي، قراءة جديدة على ضوء المعطيات النقدية الحديثة، وذلك من خلال ثلاث مستويات، وهي: مستوى الرؤيا، ومستوى بنية التعبير، ومستوى اللغة الشعرية بشكل شمولي، وليس بفكرة من أفكار يجتزئها من نتاج الشعراء، لذلك يقوم مفهوم الشعرية عند أدونيس على مجموعة من المفاهيم التي تحدد ملامح شعريته، وهي انفتاح النص، والغموض، والدهشة، والاختلاف، والرؤيا، والحركة، والزمن الشعري، وغيرها من المفاهيم الأخرى. إنها مفاهيم تتأطر تحت مفهومين مركزيين، الثابت والمتحول، أو الأصل والحداثة، والأول يرتبط بالنظام المعرفي الإسلامي في شموليته، وباعتبار الدين مقياسا لكل شيء، فالقرآن والسنة والإجماع، معيار لفهم الشعر الجاهلي، الأصل الثاني، وبهذا يكون الأصل الأول، الوحي، غير خاضع للزمن والحركة والتاريخ، حيث نجد "أساس الإشكال المعرفي العربي أن الاتجاه الذي قال بالثابت النصي على مستوى الديني، قاس الأدب والشعر على الدين" .إن الشعر لاحق بالنسبة للأصل، لذلك لا يكون شعرا حسنا إلا إذا وافق المعيار، أي الشعر الجاهلي في بعض جوانبه، والالتزام بالمضمون الأخلاقي الديني، وبهذا أصبح ما يوافق من الشعر الأسس الدينية جيدا، وما يخالفه رديئا، وتحولت المعرفة الدينية إلى معيارية عامة، ومن ثم كان حديث أدونيس عن الثابث الأصل، وبهذا المعنى، أصبح النص الديني معيار كل شيء ومقياسا له، بحيث إن كل من خالفه أو سيخالفه من الشعراء يعد من مفسدي المعاني، لذلك أنكر علماء اللغة والنقاد الاجتهادات التي جاء بها أبو تمام وأبو نواس والنفري، ولنا في الموازنة التي أقامها الآمدي بين البحتري وأبي تمام خير دليل على ذلك، بل يذهب أدونيس إلى أن هذا المعيار الذي يشكل الأصل، هو الذي جعل أم جندب في الرواية المشهورة عن الأصمعي تحكم لعلقمة الفحل عوض زوجها امرئ القيس.يرفض أدونيس هذا الثابت أو السلطة التي تدعي أنها تملك الحق والحقيقة، وأنها مكتملة وتامة في ذاتها ولذاتها، إنه نفس التيار التقليدي الذي "رفض التجديد، فالنص كامل أبدا-جديد أبدا. فلا تقليد ولا تجديد بل سطوع مستمر للنص في كامل حضوره وبهائه" ، ويقصد النص الديني، ولذلك يعتقد أن التاريخ العربي هو تاريخ النظام والسلطة التي اكتسبت كمالها من الوحي، وهي نفسها التي تمثل الثقافة والفنون، أي الأصل الثابت الذي يجب أن لا يتجاوزه أحد.والأصل لا يتعلق بالسبق الزمي، فالشعر الجاهلي مثلا، يقاس على معيار الثقافة الجديدة، أي الثقافة الإسلامية، لأن "الوحي من حيث إنه تأسيس وبدء مطلقان، يتجاوز الأزمنة: الماضي والحاضر والمستقبل، فهو الماضي من حيث إنه الأول، وهو الحاضر من حيث إنه مستمر، وهو المستقبل من حيث إنه الأخير المطلق" وبهذا يكون المعيار هو الأصل الذي يشير إلى الكمال، ويتجاوز، في الوقت نفسه، الواقع إلى ما وراء الطبيعة.ويعتقد أدونيس أن الدين جعل العرب لا يعيشون حياتهم كما يشتهونها، بل يعيشون من أجل الآخرة، ولذلك غابت الذاتية، وغاب معها تحديد وعي الإنسان العربي للحياة والكون والعالم، لأنه "حين يؤكد النقد التقليدي الشعري على عدم الخروج عن العادة، فإنه يؤكد على نفي ذات الشاعر، أي نفي باطن الإنسان توكيدا للظاهر السائد" ، لقد أصبحت العادة المتوارثة عن الأصل معيارا يحتذى به، وكلما ابتعدنا زمنيا عن الأصل زادت قيمته، وظن الإنسان العربي أنه يعيش في زمن اللاأصل.وعندما أصبح الشعر على هذه الشاكلة، يروم إلى تهذيب سلوك الإنسان، ويسعى إلى سموه، أصبح ممارسة دينية، ليس له معنى إلا م ......
#الحداثة
#الشعرية
#أدونيس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760047

إبراهيم العثماني : الحداثة
#الحوار_المتمدن
#إبراهيم_العثماني إبراهيم العثماني (تعريب)[هذا المقال للكاتب جون بدريار، يتتبّع فيه المراحل التّاريخيّة الّتي قطعتها الحداثة الغربيّة والخصائص الّتي ميّزت كلّ مرحلة، والإضافات الّتي اكتسبتها مع مرور الزّمن حتّى أضحت تصوّرا متكاملا يطال كلّ المجالات ويتجلّى في جميع المستويات (العلم والتّقنية/ السّياسة/ المستوى النّفسي/ مستوى الإبداع...). ولم ينس الكلام على علاقة الحداثة بمجتمعات العالم الثّالث ودور الاستعمار في تفكيك بنى المجتمعات التّقليديّة، كما تعرّض لمسائل أخرى من قبيل بلاغة الحداثة ووسائل الاتّصال والثّقافة الجماهيريّة. وهكذا يتبيّن القارئ سعي الكاتب إلى الإحاطة بجميع مقوّمات الحداثة والنّقلة النّوعيّة الّتي أحدثتها في المجتمعات الّتي تأثّرت بها. إ. ع.] ليست الحداثة مفهوما سوسيولوجيّا ولا مفهوما سيّاسيّا ولاهي مفهوم تاريخيّ صرف. إنّها نمط حضاري متميّز يقابل النّمط التّقليدي أي مختلف الثّقافات الأخرى السّابقة أو التّقليديّة. فقد فرضت الحداثة نفسها، في وجه التّنوّع الجّغرافي والرّمزي لهذه الثّقافات، بوصفها نمطا موحّدا ومتجانسا انتشر عبر أصقاع العالم انطلاقا من الغرب. ومع ذلك ظلّت الحداثة مفهوما ملتبسا يشير بصفة عامّة إلى تطوّر تاريخيّ كامل وإلى تحوّل في العقليّات. والحداثة، وهي بصورة مبهمة أسطورة وواقع في آن ، تتميّز في كلّ المجالات بكونها نوعا لمقولة عامّة وضرورة ثقافيّة: دولة حديثة وتقنية حديثة، وموسيقى ورسم حديثان وعادات وأفكار حديثة. والحداثة وإذ أفرزتها بعض التّحوّلات العميقة الّتي طرأت على التّنظيم الاقتصادي والاجتماعي قد تحقّقت على مستوى العادات ونمط العيش والحياة اليوميّة إلى أن استحالت صورة كاريكاتوريّة للتّحديث. وبما أنّها متحوّلة في أشكالها ومضامينها وفي الزّمان والمكان فهي ليست ثابتة ولا ذات اتّجاه واحد إلاّ باعتبارها منظومة قيم وأسطورة وانطلاقا من هذا المفهوم يجب أن نسطّرها عند كتابتها تماما كما نسطّر لفظ تقليد. وبما أنّ الحداثة ليست مفهوما قابلا للتّحليل ولا توجد قوانين تحكمها فليس هناك، إذن، غير بعض سمات الحداثة، وليست هناك كذلك نظريّة بل هناك منطق وإيديولوجية. وبما أنّها أخلاق تناسب التّحوّل فهي تقابل الأخلاق الملائمة للتّقليد إلاّ أنّها رغم كلّ ذلك تحترس من التّغيير الجذري. إنّها "تقليد الجديد"( هارولد روزنبارغ). وإذ اقترنت الحداثة بأزمة تاريخيّة وبنيويّة فهي ليست رغم ذلك رمزا لها، إذ هي لاتحلّل هذه الأزمة بل تترجمها بطريقة ملتبسة مفضّلة الهروب إلى الأمام باستمرار. إنّها بمثابة الفكرة الدّافعة والإيديولوجية الأساسيّة الّتي تتخطّى تناقضات التّاريخ المتجلّية في أشياء الحضارة. وقد جعلت من الأزمة قيمة وأخلاقا متناقضة. وهكذا فالحداثة باعتبارها فكرة تتعرّف فيها الحضارة على نفسها تضطلع بوظيفة التّنظيم الثّقافي ومن ثمّ تلتحق خلسة بالتّقليد. تكوّن الحــــداثة إنّ تاريخ الصفة"حديث" أقدم من تاريخ" الحداثة". ففي أيّ سياق ثقافي تعاقب "القديم" و"الحديث" تعاقبا ذا دلالة. ومع ذلك لا توجد بسبب هذا "حداثة" في كلّ مكان أي لاتوجد بنية تاريخية وجدل متّصل بالتّحوّل والأزمة. وهذه الأزمة لم تتجلّ سماتها إلاّ في أروبا ابتداء من القرن السّادس عشر ولم تكتمل دلالتها إلاّ انطلاقا من القرن التّاسع عشر. النــــــــــــّهضة<b ......
#الحداثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761455

سجاد رعد : المثقف العراقي في عصر الحداثة ج&#1634;
#الحوار_المتمدن
#سجاد_رعد ارتبطت الحداثة بصورة عامة بقضية بناء الدولة، حيث إن الكيان الجيوسياسي الذي أُشّر على الخارطة، بعد معاهدة سايكس بيكو، تحت تسمية العراق، كان لا بد من تكريسه في المجتمع الدولي عبر منظومة مؤسساتية تتبع قواعد الإدارة الحديثة، وتهدف إلى إخراج المجتمع بانقساماته إلى ما قبل الدولتية. لكن التخلّف السائد أبان تلك الفترة من تاريخ العراق في أغلب مجالات الحياة بما فيها الثقافية والسياسية، أحال دون ذلك(1). فقد استغرق هذا المفهوم (الحداثة) وتطبيقه على أرض الواقع في العراق سنين طويلة، فالعراق قبل هذا الوقت لم يعرف عنه سوى بضع صفحات غير المؤثرة في هذه المهمة (أي بناء الدولة الحديثة) وكما ذكرت المحسن "إنَّ وضوح فاعلية مؤسسات الدولة والنمو الملحوظ لفئة المتعلمين، وعودة الدارسين في الخارج، وتبلور مشاريع المثقفين، وتطور ملامح التمدن في بغداد والمدن الرئيسية، كانت أبرز سماتها تلك الفترة، التي تتحدد في الأربعينيات والخمسينيات، حيث بدت مستقرة قياسياً على الفترات التي سبقتها ولحقتها، فزمن بناء الدولة وانبثاق مؤسساتها الذي بدأ في العشرينيات والثلاثينيات لم يكتمل إلا في الاربعينيات والخمسينيات" (2)، ومعه اكتملت مشاريع المعارضة الفكرية والشعبية على هيئة أحزاب وتجمعات ثقافية، تسرَّب من خلالها الأصوات الداعية إلى ما يمكن أن نسميه حرب الطبقات والعقائد. فلم يتطور مفهوم المثقف في العراق الحديث إلا بعد الحرب العالمية الثانية، حيث نشطت حركة ثقافية كان من بين أهدافها الرئيسة تكوين ذاكرة تاريخية عراقية بمقدور العراقيين الرجوع إليها؛ باعتبارها مصدر إلهام لأي عملية تطور وتقدم وتحول ديمقراطي، ومناهضة للهيمنة الاستعمارية، وكذلك السلطة التابعة لها، والتمهيد لقيام مجتمع حديث ونظام اجتماعي وسياسي جديد يحمل ذهنية إصلاحية حديثة؛ ذلك لأن النخبة الحاكمة التي ارتبطت مصالحها، بالاستعمار البريطاني بقيت بعيدة عن بلورة خطاب ثقافي يعكس التعدد والتنوع في تركيبة المجتمع العراقي(3). وفي هذه الفترة بالتحديد وَلَجت الكثير من الحركات والأيديولوجيات والأفكار من خارج الحدود، وقد تلقاها المثقف العربي بصورة عامة والمثقف العراقي بصورة خاصة بصدر رحب، "ففي العراق الحديث ظهر ما يسمى المثقف الحزبي، غدا ظهور التجربة الحزبية فيه، ولا سيما نهاية الأربعينيات من القرن العشرين، وكان جلَ المثقفين العراقيين منذ تلك المرحلة مثقفين حزبيين، بل كان المثقف أداة في الصراع الأيديولوجي(4)". وكان معظم مثقفي العراق أبان تلك الفترة تحت خيمة الماركسية، فالوضع الذي كانت تعيشه تلك النخب لم يكن صالحاً لإنتاج نظريات فكرية أصلية ومستقلة وناضجة، أمام مشهد الفقر المُدقع والتخلف كان اليسار الماركسي الأكثر جاذبية لتلك النخب. فيما كان المشهد العربي لا سيما بعد بروز القضية الفلسطينية وقيام دولة إسرائيل، يشجع آخرين على تلقي الأفكار ذات النزعة القومية والعروبية وتبينها في ضمن أطر تنظيمية (البعث والناصرية)(5). ونستنتج من هذا، إن مصطلح المثقف ذكر في أديباتنا في بداية القرن العشرين، ولم يكن موجوداً قبل تلك الفترة، ولم يؤدي ذلك العمل المنوط به كما فعل في بداية الأربعينيات من القرن نفسه، حينما تفهّم ماله وما عليه، وبعد أن أطلع على التجربة الغربية، بكل مجالاتها السياسية والثقافية والاجتماعية، ومارس العمل الحزبي والسياسي من جهة، والاحتجاجي والنقدي والفكري من جهة أخرى. وأصبح بعد ذلك ذا دوراً بالغ الأهمية في تنظيم الرأي العام وصناعته، فضلاً عن التنظير والقيادة، حتى تسلم حزب البعث السلطة. وسنتطرق لهذا بشكل تفصيلي ف ......
#المثقف
#العراقي
#الحداثة
#ج&#1634;

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763256

نبيل عودة : إشكالية وتعثر مفهوم الحداثة في ثقافتنا العربية
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة *الحداثة او ما بعد الحداثة هي ظاهرة انتشرت بالآداب الأوروبية والأجنبية. هي عملية تنويراجتماعي وثقافي وفكري لم تنشأ في مجتمعاتنا القاعدة الاجتماعية والفكرية والاقتصادية لنشوئها*اتهمت من كتاب يصنفون ضمن تيار النقد الادبي، باني فقدت البوصلة الثقافية، ولم اعد اجاري عصري، ومن هنا نقمتي على الشعر الحديث، وعلى كتاباتهم النقدية، وعلى بعض ما يصاغ من شعر، لأني، حسب تنظيرهم وفتاويهم الثقافية، لا افهم الحداثة في الادب والشعر خاصة، لأني متعصب لأسماء تربطني بها صداقات شخصية.لم افهم في البداية، كعادتي، معنى هذا التلميح، الذي وصلني بعضه عبر الاثير، وبعضه بثرثرة شخصية نقلها لي زملاء اعزهم، قيل في ثرثرتهم التي شارك فيها أكثر من صوت واحد، لأدباء من اياهم، اني متعصب للقديم وارفض الحداثة، وليتهم شرحوا مفهومهم للحداثة لعلهم ينوروني.تسترهم الشخصي اعتبره جبنا والجبن لا يليق بالمثقفين وحاملي لواء الأدب، أنا منفتح لكل انتفاد ورفض لآرائي، والنقد العقلاني الفكري لا يقلقني، وساءني اكثر اني لم اعط الفرصة لافهم تهمتي واقدم دفاعي ... انما انتقل الحديث فورا لتهمة جديدة، او ربما ليست تهمة، بل جريمة ثقافية مثبتة، بأن مشكلتي اني لم استوعب الحداثة وتفاعلاتها في الادب الحديث، وكل ما نجحت في ايصاله للزميلين، الضميرين المستترين، بأن مفهومهما للحداثة عقيم، واذا كانت الحداثة تعني قطع التواصل بين القارئ والادب، فبئس مثل هذه الحداثة ... ولن اصوت لها في الانتخابات!!اعترف ان الزميلين تكلما باتزان وهدوء، ولكني استهجن هذا التستر رغم انهما معروفان، وهذا يسهل علي فهم ما يؤلمهما من كتاباتي ...وفي الواقع لا فرق بين اسم وآخر، بين مبتدئ وعتيق، وليس مبتدأ وخبر، فعدا القلة من المبدعين يكاد يكون غياب كامل للأعمال الأدبية المثمرة على صفحات الجرائد ... واعترف اني حين عملت نائبا لرئيس التحرير ومحررا ادبيا في صحيفة "الأهالي " رفضت بقوة نشر اي عمل ادبي مما سماه الزميلان وراء الأثير بالحداثة الأدبية او الشعرية. والسبب بسيط، لا شيء يستحق النشر لأنه تكرار لمراحل لم تعد قائمة، خاصة في الشعر الوطني تقليدا لشعر المقاومة، والذي اعتبره مرحلة هامة جدا تاريخيا وسياسيا وثقافيا، ولا مجال لتكرارها، تلك مرحلة شهدت نضالا سياسيا وثقافيا شرسا، وكان للشعر دوره المهرجاني والتثويري في المهرجانات السياسية، واليوم ظروفنا تغيرت، واقعنا تغير، ثقافتنا تجاوزت الحصار الذي فرض علينا بعد نكبة شعبنا، وتاثير نضالنا وادبنا المقاوم وصل للعالم العربي وتكرار نفس الصيغ اليوم يبدو مهزلة. لا يمكن تكرار مراحل شعرية تجاوزناها بكل المفاهيم الفنية والسياسية والثقافية. نحن الان في مرحلة شعر حداثي وهو ما لم يستوعبه من انتقدوا انغلاقي عن شعرهم ونقدهم.للمقارنة مقطعين لسالم جبران:مقطع من قصيدة "بقاء" كنموذج لأدب المقاومة:الأرض خناجرتحت الأقدام الوحشيّةوالأرض مقابر للأحلام الهمجيّةسأظلّ هنافي بيت يبنى من أحجارفي كوخ مصنوعمن أغصان الأشجارأو في إحدى مغر بلادييا جزّارلو قالها اليوم لما انتبه اليها احد!!وتعالوا نقرأ قصيدة قصيرة جدا ليست من ادب المقاومة، رغم بساطتها تكشف عن جماليّة رائعة وحداثة شعرية:كما تحبّ الأمّ طفلها المشوّها أحبّها حبيبتي بلاديولنأخذ مقاطع شعرية ليست من ادب المقاومة للشاعر حسين مهنا:" سأحمل حبك سرا صغيرايؤانس قلبي الحزين الكسيرافهل تقبلين،بقلبي الكسيريتوج بين يديك اميرا؟!"من ......
#إشكالية
#وتعثر
#مفهوم
#الحداثة
#ثقافتنا
#العربية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763527

ياسر يونس : رؤوس أقلام عن ثقافة الانغلاق ورفض الحداثة
#الحوار_المتمدن
#ياسر_يونس إن ما سأعرض له في هذه المقالة هو مجرد رؤوس أقلام لمواضيع سأتناولها بالبحث في قادم الأيام، وهي مبنية على ملاحظات ومعايشة وخبرة حياة في الأساس. وما أقصده منها هو الإشارة لما ينتشر في مصر من ظواهر الانغلاق الفكري والاجتماعي التي قد يرصدها المتابع دون معرفة جذورها أو مع إدراكه لبعضها لا مجملها. إن الثقافة المصرية من قديم وهي تمجد الموت لا الحياة، وأعلم أن كلامي هذا سيغضب الكثيرين ولكن ما أصبو إليه هو فتح آفاق التفكير بلا عُقد وبلا حدود فالحداثة لا يمكن أن تبنى على حدود ولا تنمو في إطار عُقد تاريخية أو محاذير مجتمعية. ومن دلائل تمجيد الموت لا الحياة في مصر القديمة أننا نجد مقابر يمتد عمرها آلاف السنين مملوءة بالكنوز والمقتنيات النفيسة ويندر أن نجد منازل للمصريين الذي كانوا يبنون مساكنهم من الطوب اللبن بعكس مقابرهم التي أنفقوا عليها الغالي والنفيس.ولنربط الماضي بالحاضر ونرى منازل المصريين ترتفع أبراجًا عشوائية المنظر خالية من العزل الصوتي والحراري فقيرة من الجماليات إلا في مبانٍ لا يقدر على سكناها غير الموسرين وهم ليسوا بالأغلبية وكذلك ينفق المقتدرون الكثير على مقابرهم التي ارتفعت أسعارها إلى حد يساوي أسعار الشقق السكنية.فما علاقة ذلك بالانغلاق ورفض الحداثة؟الإجابة في رأيي المتواضع هي أن الحداثة ترتبط بالحياة وتتحقق فيها ومن أجلها، ومنتجات الحداثة تخدم حياة الإنسان لا موته ورفاهيته لا جنازته.وثمة مظهر آخر من مظاهر الانغلاق ورفض الحداثة أو رفض الكثير من مكوناتها ألا وهو الخوف من الحداثة نفسها والنظر إلى التقدم بارتياب وشك. والمتابع لردود أفعال الكثيرين من المصريين على صور تليسكوب جيمس ويب يدرك على الفور محاولات التشكيك البائسة في صحة الصور ومحاولات التدليس الفاشلة التي تجعل من تلك الصور دليلا يثبت إيمانهم، وبين هذه المحاولات وتلك عبث عقلي شديد.وهذا الأمر ليس بجديد فالشيخ الشعراوي اعتبر اختراع المنديل أهم من هبوط الإنسان على سطح القمر، كما أن شيوخًا آخرين يشككون في أن الإنسان هبط أصلًا على سطح القمر!ولعل هذا الخوف من الحداثة والارتياب فيها والتشكيك في كل منجز تكنولوجي هو الذي جعل عددًا لا بأس به من المفكرين المصريين "الإصلاحيين"، وهم قلة في الأصل، يتبنى الحرية والعدالة كما يقبل بالمستبد العادل، وهذه مفارقة غريبة لضدين لا يجتمعان وترجع جذورها لدينا إلى التاريخ الإسلامي وإن كانت منابعها لدى شعوب أخرى لها جذور أخرى. ومن نماذج هؤلاء المفكرين "الإصلاحيين" في الثقافة المصرية أحمد لطفي السيد الذي كان عضوًا في حكومة القبضة الحديدية وتنضح المذكرات التي كتبها بتبني الفكر الإسلامي المحافظ والعداء للغرب. وقد نبهني إلى ذلك أخي الكاتب حاتم يونس لأنني لم أفطن إلى ذلك وكنت أظن أحمد لطفي السيد إصلاحيًا متكاملًا.ولا يتسع المجال هنا لعرض نماذج "الإصلاحيين" الذين تبنوا الشيء ونقيضه ولكني لا أشك في فطنة القاريء وإدراكه لهؤلاء.ومظهر آخر من مظاهر رفض التقدم بل معاداته هو النكوص عن المكتسبات الفكريةفما كتبه إسماعيل أدهم في ثلاثينيات القرن العشرين لم يجرؤ على البوح بمثل صراحته أبرز المفكرين العلمانيين كالمرحوم الدكتور سيد القمني وخليل عبد الكريم ونصر حامد أبي زيد خشية الاغتيال أو السجن ناهيك عن محاولات التضييق عليهم وإفقارهم وتسفيههم.وأيضًا ماذا تبقى اليوم من دعوة هدى شعراوي؟ وكيف تراجع قاسم أمين عن بعض أفكاره التقدمية بشأن تحرير المرأة.وكيف رفض عبد الرزاق السنهوري المسمى أبا القانون في مصر انضمام عائشة راتب إلى مجل ......
#رؤوس
#أقلام
#ثقافة
#الانغلاق
#ورفض
#الحداثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764025