سامي عبد العال : فلسفياً: لماذا نكره الإرهاب؟
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال ليس هذا السؤال ساذجاً رغم أنَّه مألُوف الطرح، وفيما يبدو لن تكون إجابتُه بسيطةً. صحيح أنَّ الكراهية جزءٌ من نسيج الحياة الإنسانية، وأنَّها جانب مُراوِغ يتم تبريره على مستوياتٍ عدةٍ، ولكنها لا تُعْطّىَ مجاناً على نحو فلسفي، فهي ليست واضحة المعنى. إذن يتجدد الاستفهامُ بطرقٍ أخرى: لماذا تكره( أنتَ) شيئاً ما؟! ودلالة الـ(أنت) أعمق من الحالة التي تعيشها، هي عمق وجودك وأصالته. هل ثمة سلطة بإمكانها فرض الكراهية؟! هل هناك كائن يبثُ الكراهيةَ مباشرةً؟! بالطبع لا، لكنها مثل الحب لا تُفرض دون أسبابٍ أبعد من الحالة العامة. فلسفياً، هل توجد أسبابٌ للكراهية hatred ميتافيزيقية أو اخلاقية مثلاً؟ فنحن ندرك أنَّ الكراهية تجربة نفسية أو اجتماعية، لكن علاقتَّها بأسئلة الفلسفة تبدو غامضة، أسئلة الماهية والحياة والوجود والإنسان والله. ربما الغموض نتيجة أنَّ الفلسفة بالنسبة للإرهاب غير واردة، كما أن الارهاب يكثف حضوره القريب داخل ( اللقطات) سواء أكانت تفجيراً أم دماءً أم تعذيباً. حتى يبث الرعب على نطاقٍ أوسع كأنَّه يحيط بالمجتمعات من كل جانب. بينما الفلسفية أبعدُ من هذا العراء الخالي، هي ليست مسرحاً متلفزاً تتعلق بالعيون، لكنها إيقاع إنساني كوني تأتي بالأعماق، تنبض بالإحساس الغائر والمأساوي في الأفعال الدموية. الفلسفة لقطة كلية أخرى تفسر وتُسائل الفوضى المتناثرة جراء العنف باسم الدين. عليها أن تقف على الرأي الأصيل والحيوي فيها. المسألةُ أنَّ كراهية الجماعات الدينية ارتبطت بنتائج أفعالها السياسية والاجتماعية، لكنها لم تتضح علاقتُها بالعمق الوجودي للإنسان. وهذه النتائج ظاهرية لا تمسُ ما ينازعنا الارهابيون وجودَّه. أقصد أهميةَ فهم كراهية الارهاب من باب (الذات) لا الموضوع. علينا ملاحظة أنَّ كل ما قِيل بصدد كراهية الارهاب جاء بالجوانب الخارجية (الموضوع)، ولم تكُّن لتمس الجوانب الذاتية. والأخيرةُ جوانب تلتقي مع جوهر الدين كـ(إيمانٍ حُر free faith) أو لا يكون. أي أنَّ الحرية تُساوي وجود الدين من عدمه. الدين في قوامه هو حرية اعتقاد، حرية امتلاء روحي وحرية تكوين نفسي ووجودي. فلقد قِيلت في كراهية الارهاب أسبابٌ كثيرةٌ: هناكَ من اعتبرَ الجماعات الاسلامية أفظاظاً لا رحمةَ لديهم. وهناك من عدَّهم كائنات تراثية جاءت متأخرةً بعد فوات الأوان. وهناك من وصفهم بالصد عن سبيل التسامح والاعتراف بالآخر. وهناك من نقدهم كمذاهب دينيةٍ مغلقة لا تفهم الحياة وتطوراتها. وهناك من ناداهم كمتنطعين باسم الدين يلوكون عبارات ثقيلة الوطأة بلا فهمٍ. وهناك من رمقهم كفارغي عقول لاهثين بأشكال التدين ورسومه. وهناك من أفزعه تدميرُهم للمجتمعات والدول والأفكار بمعناها المعاصر. لكن الفكرة الأعمق: أنَّنا نكره جماعات الارهاب لأنَّهم يستعملون ما يمتلكه الإنسان من إيمانٍ للتسلُط عليه فيشعر بالانتهاك والإهانة الميتافيزيقية. وفعل (يمتلك) فعلٌ مقصود، الإرهابي لم يُعْطَّ أيُّ سندٍ لاغتصاب ايمان الآخر، لا من قبل الله ولا من قبل الدين ولا من قبل المجتمعات ولا من قبل الناس ولا من قبل الفرد. من ذا الذي أعطاه الحق ابتداءً؟! لنفترض أنَّ ذلك السبب هو الأهم بخلاف أي شيء آخر، أي بقطع النظر عما يفعله الارهابيون. فالايمان علاقةٌ أصيلة بذاتك، علاقة خاصة، علاقة جذرية، علاقة وجودية ... إذن: كيف لمن لا يعرفها، ولا يقدرها أنْ يضعها في قبضته، ويقلبها بين راحتيه؟! حتى لو رفض فرد فكرة الإيمان تماماً، فليس من حق أحد أن يسائله ولا يعترض اعتقاده. لأنه واقعة إنسانية لها كامل الحيوية ......
#فلسفياً:
#لماذا
#نكره
#الإرهاب؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=682222

علي محمد اليوسف : الزمن والحركة فلسفيا
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تساؤل أولي:أنتهينا في القسم الاول المنشور من هذه الورقة الفلسفية عن الزمن بتساؤل فرعي لم تتم الاجابة عنه هو(هل يمكن للزمان غير المادي تحريك الاجسام المادية؟). وكيف يكون التمييز بين مقدار الحركة بالجسم على أنها (زمن) وبين مقدار الحركة في الزمن غير المدركة ذاتيا أنفصاليا عن (حركة) الجسم أنها أنتقالة (مكانية) لا ادراك عقلي للزمن فيها؟الزمن وحركة الاجساملو تماشينا مع تعبير فلاسفة الاغريق قبل سقراط أن الزمان مقياس للحركة لكنه ليس حركة, فهنا يكون التفسير بالتفريق ما بين أن يكون الزمن هو حركة مكانية وبين ان يكون الزمن حركة مجردة لا مكانية لا تدركها عقولنا لاننا ندرك كل شيء مكانيا بمقياس (مقدار) تلازم زمنه معه الذي نجهله من دون معرفة مقدار حركة الجسم. مقدار الزمن لا يمكن تحديده الا بدلالة مقدارحركة الجسم فقط. والزمن اللامادي لا يكون سببا في تحريك ماهو مادي من الاشياء. العقل لا يدرك الزمن تجريدا(صوريا) لغويا كما هو قابليته في ادراكه الموجودات المادية والتعبير عنها بلغة التجريد الذهني. فالعقل يعرف صفات الزمن ومقداره من صفات الاشياء كموجودات مكانية ثابتة ومتحركة , لكنه يجهل (ماهية) الزمن ومقداره في تصوره التجريدي كموضوع تستطيع لغة العقل التعبير عنه صوريا أو تمثلّه تفكيريا...كذلك العقل يجهل مقدار حركة الزمن بغير دلالة مقدار حركة الجسم.فلاسفة الاغريق حين قالوا الزمان هو (مقدار) حركة الشيء أو الجسم لكنه ليس هو حركة بذاتها فهم أسقطوا خاصية الحركة على الاجسام فقط دونما خاصيتها في الزمن ورفعوها عنه. وهي حقيقة تبدو متناقضة لكنها صحيحة , فحركة الجسم المتغيّرة مكانا يستتبعها بالضرورة الادراكية حركة الزمن والا عجز الانسان رصد الحركة بالاجسام وأدراكها مكانا اذا لم يكن هناك زمن ادراكي عقلي يلازمها., لكن من المؤكد لو لم يتصف الزمن بقابلية الحركة في تداخله وتزامنه مع حركة الاجسام لما تمكنا من مواكبة انتقالات وتحركات الاجسام مكانا في منح الزمان العقل قابلية أدراكها , من حيث يعجز العقل ادراك حركة شيء مكانيا بمعزل عن زمانية ادراك تلك الحركة المكانية. فالزمان هو حركة غير مدركة ولا منظورة تلازم حركة الاجسام في ادراكها العقلي .والحواس الخمسة والوعي والجهاز العصبي والذهن والدماغ جميعها لا تردك الاشياء والاجسام من غير (زمن) أدراكها.ولما كنا لا نشعر بحركة الزمن ألا بمزامنته التكاملية لحركة الشيء, نجدهم استبعدوا أن يكون الزمان حركة ذاتية منفردة لا نفهما ولا نعيها الا بفهمنا وادراكنا حركة الاشياء والاجسام. ويكون الزمان مقدار الحركة بدلالة الشيء المتحرك, فالزمان لا تعرف حركته الذاتية, بمعزل عن(مقدار) حركة الجسم.والعكس مع حركة الجسم لا يمكننا معرفتها زمنيا الا بمقدار حركة الزمن التي تحتويها وتلازمها, أنه يتعذر علينا معرفة مقدار حركة الزمن الا بمقدار حركة الجسم مكانا التي يعقلها الزمن وجودا مكانيا. وهذا التعقيب يتداخل مع شرح النقطة التي تذهب أن الزمان الذي نعرفه بحركة الاجسام لا ينطبق عليه هذا الفهم كزمن مجرد عن حركة الجسم لذا أعتبر الاغريق الزمن علة وسبب حركة الاجسام لكنا نجهله كزمن فيزيائي مجرد. والصحيح أن الزمن ليس علة وسبب تحريك الاجسام كما اشرنا توضيحه سابقا في مقال سابق. لكنه مقدار حركة ليست مستقلة ملازمة لحركة الاشياء وهو ليس حركة يمكننا تعيينها منفردة ذاتيا. الزمن في لاماديته لا يستطيع تحريك ماهو مادي لا يجانسه الماهية المادية. فما هو مادي لا يحركه مجرّد لا مادي.الزمن الكونيلا يمكننا معرفة الزمان بمعزل عن نشوء الكون, فهل الزمان سابق على ......
#الزمن
#والحركة
#فلسفيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=683053

طلال الربيعي : لينين شيوعيو بريمر وانتحارهم فلسفيا وفيزياويا
#الحوار_المتمدن
#طلال_الربيعي هذا المقال هو تعليق على مقال-فلاديمير لينين.. النظرية والممارسة-http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=583408 ويناقش موضوعة لينين من وجهة نظر اخرى. ------- يزعم العديد من الماركسيين والشيوعيين الزائفين, مثل جماعة ما يسمى الحزب الشيوعي العراقي, أن أفكار لينين عفى عليها الزمن وهي فقط ذات قيمة تاريخية- جغرافية, رغم انكارهم ذلك لفظيا بالرغم من تكربسهم ذلك فعليا، أي أن قيمتها تقتصر على ظروف روسيا في العقد الثاني من القرن الماضي فقط تقريبا. هذا الزعم ليس فقط تبسيطًا مفرطًا، ولكنه أيضًا معلومات مضللة بشكل فادح وتصب في النهاية لصالح القوى الرجعية المعادية للماركسية كنظرية ثورية, وليس فقط كنظرية أكاديمية تدّرس في الجامعات وتعقد بخصوصها المؤتمرات. يؤكد الفيلسوف الماركسي لويس ألتوسر أن كتابات لينين عن الثورة الروسية ليست نصوصًا لمؤرخ، "ذات أهمية لمدى توثيقها جيدًا لحقائق الماضي بشكل فردي مؤقتًا ووطنيًا بحيث لا تقدم سوى القليل من التعليمات للحاضر والمستقبل, وبدلاً من ذلك، يجب قراءتها كنصوص للاستخدام السياسي المباشر ". وهكذا يستخلص ألتوسر منها البروتوكولات النظرية العامة للسياسة الثورية. كتب ألتوسر "أنه مهما حاول أي آيديولوجي دفنه (لينين) تحت دليل التحليل التاريخي، فإن لينين يقدم مفاهيما غير تاريخية تمكّن الماركسيين من إظهار أو تفسير الثورات "الحتمية" بعد الواقعة، ولكن ب"صنعها" في وقتنا الفريد من نوعه". Louis Althusser 1963Part Six. On the Materialist DialecticOn the Unevenness of OriginsLouis Althusser 1963Part Six. On the Materialist DialecticOn the Unevenness of Originshttps://www.marxists.org/reference/archive/althusser/1963/unevenness.htm في المحصلة، يكذب ألتوسر Falsifies مبدء ألتكذيب Falsification من قبل فيلسوف العلم النيوليبرالي كارل بوبر.Karl Popper and the Social Scienceshttps://books.google.at/books?id=kEpoDfYvS6sC&pg=PA84&lpg=PA84&dq=popper+marxism+falsification&source=bl&ots=tTa-xhA9qS&sig=ACfU3U2N6rOR7mWSUhlkyMqTixkY7x_Ttw&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiVy9TZhf3qAhWLjYsKHfxECkQQ6AEwFXoECBEQAQ#v=onepage&q=popper%20marxism%20falsification&f=false ص. 84 و بوبر هو شريك نيو ليبرالي لصبيان مدرسة شيكاغو في الاقتصاد وعلى رأسها ميلتون فريدمان الحائز على جائزة نوبل في الاقتصاد التي تمنح فقط للاقتصاديين المعادين للماركسية في الأعم الأغلب. وفريدمان شارك ال CIA في الانقلاب الدموي ضد الرئيس الشيلي الاشتراكي الشرعي سلفادور الليندي في عام 1973 والذي ذهب ضحيته عشرات الالوف من خيرة بنات وابناء الشعب شيلي وبضمنهم اكبر شاعر عرفه التاريخ, الشاعر الشيوعي بابلو نيرودا. مبدء تكذيب بوب ......
#لينين
#شيوعيو
#بريمر
#وانتحارهم
#فلسفيا
#وفيزياويا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687003

محمود كرم : الحبُّ والمعرفة ... فلسفيّاً
#الحوار_المتمدن
#محمود_كرم أحسبُ أنّكَ تؤمن بِالمعرفة ، لأنّك تجد فيها انعتاقكَ من الجهل والتّخلف والانغلاق والبلادة . وكذلك أيضاً ، أحسبكَ تؤمنُ بالحبّ ، لأنّكَ تجد فيه خلاصكَ مِن الكراهية والحقد والعنف والتّعصَّب . وتعرفُ واعياً أنّ الاسترشاد بِالمعرفة يتطلّبُ منكَ الجهد والإخلاص والانفتاح والمتابعة والبحث والتأمّل ، وتعرفُ أيضاً أنّ الوعيَّ بِالحبّ يتطلّبُ منكَ فهم حريّتكَ في اختيار حقّكَ الإنسانيّ ، ويتطلّبُ منك بِالقدر ذاته اكتشافكَ لِجمال الحبّ في ذات الآخر ، ويتطلّبُ منكَ دائماً معرفتكَ الواعية بِما تنطوي عليه الكراهية والعنف والتعصَّب من ويلاتٍ وكوارث ومصائب . وكما أنّ في المعرفة وعداً بِالحياة ، كذلك أيضاً في الحبّ وعدٌ بِالحياة ، لذلك أستطيع القول ، أنّ الحبَّ معرفة ، وأنّ المعرفة حبٌّ . ذلكَ لأنّ الحبّ معرفيٌّ يعني أساساً أنّ للإنسان حقّاً إنسانيّاً أصيلاً في الحبّ ، ومن غير هذا الحقّ لا قيمة للإنسان ، من حيث أنّ الإنسانَ يبقى في أصلهِ إنساناً ، ما دامَ يعرفُ أنّه يمارس إنسانيّته في الحبّ وجوديّاً وفلسفيّاً ومشاعريّاً أيضاً ، والجهل بهذا الحقّ يعني أيضاً انتقاصاً مِن قيمة الحبّ ، من حيث أنّ الحبَّ في أساسهِ أسلوبٌ في جمال الحياة ، ومن حقّهِ كاملاً أنْ يبقى ويستمر ، ويتجلّى إنسانيّاً في أجمل تدفّقات المعرفة . ومحبّة المعرفة حبٌّ ، ذلك لأنّ المعرفة في أصلها حبٌّ لا يستقيم مع الكراهية والانغلاق والتعصَّب والعتمة ، ولا يمكن لها إلاّ أنْ تكونَ حبّاً يستجلي في الإنسان رغباته الواعية في التّعالق المعرفيّ الحرّ مع الآخر ، إبداعاً وحريّةً وفكراً وتفنّناً . إنّها المعرفة حبّاً في تنويعات الانسجام مع الأفكار والثقافات والتأمّلات والتجلّيات والإبداعات . ومَن يدركُ المعرفة فلسفيّاً ، يدركُ وعيه الجميل بِالحبّ ، فالمعرفة هنا في أساسها انفتاح دائمٌ على الحبّ . حبّ التعلّم ، وحبّ الادراك والتأمّل ، وحبّ التجربة والمغامرة ، وحبُّ التفلسفِ والتفكّر ، وحبّ التغيير والتّطوّر ، وحبّ البحث والاستنتاج ، وحبّ التخلّق في فضاءات الحريّة والإبداع .والمعرفة أعلى مراتب الحبّ ، لأنّ في الحبّ هذا جمال الحقيقة . حقيقة وعيكَ بِوجودكَ شغوفاً على قيد المعرفة . بصيراً بِذاتك ، ومسترشداً بتجربتك ، وحرَّاً في قلبك ، وواعياً في طريقك ، ومتنوّراً بفكرك ، وساعياً إلى معانيك الحرَّة ، ومغرماً بِالطَّليق من امتدادات المعرفة هنا وهناك . هذا الحبّ معرفيّاً أجمل ما يعينكَ على فهم حقيقتكَ في مخاض التفكير والتفكّر ، وأجمل ما يلهمكَ من فعل الاستنطاق في تخلّقات المعنى . إنّه حبّكَ الذي تعرفُ من خلاله ، أنّكَ تغدو جميلاً في عقلك ووسيماً في تفكيرك وعاشقاً في فهمك ، لأنّك في جوهر هذا الحبّ ، ستحبُّ ما أحببتَ أن تجده وتختاره ، وستحبُّ ما أردتَّ أنْ تتعلّق به وترنو إليه وتسمو به . والحبُّ أعلى مراتب المعرفة ، لأنّه الحبُّ الذي يتجلّى وضوحاً في ادراكات المعاني ، ولأنّه الحبُّ الذي يأتي ناصعاً في تجلّيات الحريّة والإرادة والاختيار ، ولأنّه الحبُّ الذي يستدعي جمالاً حقيقته من كونهِ حبّاً يسمو في جلال التأمّل والإلهام والتّجلّي ، ولأنّه الحبُّ الذي يدركُ وجوده غراماً في رحابة التفلسفِ والاستنطاق والتخلّق ، ولأنّه الحبُّ الذي يستجلي مفهوماته في الوعيّ والفكرة والخَلق والتغيير ، من حقيقةِ وجودهِ خلاّقاً على قيد الذات في تجربتها المعرفيّة . التجربة التي يتعلّمُّ من خلالها كيف عليه أنْ يحبَّ كثيراً وجوده معرفيّاً ، من أجل أنْ يبقى حيّاً ومزدهراً ومتفتّحاً وسليماً في أعماقه . الممسوس ......
#الحبُّ
#والمعرفة
#فلسفيّاً

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=707539

زهير الخويلدي : ما الذي يجعل من مشكلة الاغتراب غير قابلة للحل فلسفيا؟
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة:"الفلسفة وعي بالاغتراب ومحاولة في ايجاد شروط التحرر منه"يحدد مفهوم الاغتراب نوعًا مميزًا من المرض النفسي أو الاجتماعي؛ أي واحدة تنطوي على مشكلة الفصل بين الذات والآخر التي تنتمي معًا بشكل صحيح. وبهذا المفهوم، يبدو أنه يلعب دورًا تشخيصيًا إلى حد كبير، وربما يظهر أن شيئًا ما منحرف في المجتمعات الليبرالية والفلسفة السياسية الليبرالية. عادةً ما تنتقي نظريات الاغتراب مجموعة فرعية من عمليات الفصل الإشكالية هذه باعتبارها ذات أهمية خاصة، ثم تقدم تفسيرات تفسيرية لمدى الاغتراب والتنبؤ به، كما هو مفهوم على هذا النحو. ترتبط مناقشات الاغتراب بشكل خاص، ولكن ليس بشكل فريد، بالتقاليد الفكرية الهيجلية والماركسية. يميز الاغتراب عن بعض المفاهيم المجاورة؛ على وجه الخصوص، من "الشهوة الجنسية" والموضوعية ". ويوضح بعض التعقيدات المفاهيمية والمعيارية، بما في ذلك: التمييز بين الاغتراب الذاتي والموضوعي؛ الحاجة إلى معيار يمكن من خلاله تحديد فصل المرشحين على أنه إشكالي؛ وبعض جوانب العلاقة بين الاغتراب والقيمة الأخلاقية. يتم الاعتراف بالصعوبات التجريبية التي تولدها غالبًا التفسيرات الفلسفية للاغتراب، ولكن لم يتم حلها. هناك حدود لما يمكن أن يقال بشكل مفيد عن مفهوم الاغتراب بشكل عام؛ وهذا يعني، ما يمكن قوله بشكل مفيد دون التورط في تعقيدات حسابات معينة، أو التي قدمها مؤلفون معينون أو مرتبطة بتقاليد فكرية معينة. ومع ذلك، هناك فكرة أساسية هنا يبدو أنها تستحوذ على معظم المؤلفين والتقاليد، وهي ليست بعيدة المنال أو يصعب فهمها، فهذه الفكرة الأساسية للاغتراب تنتقي مجموعة من العلل الاجتماعية والنفسية التي تنطوي على الذات والآخر. بتعبير أدق، يفهم الاغتراب على أنه يتكون من الفصل الإشكالي للذات والموضوع اللذين ينتميان معًا بشكل صحيح. فما المقصود بالاغتراب؟ هل ظاهرة قديمة أم حديثة؟ كيف تشكل؟ وماهي مصادره ودواعيه؟ وهل يمكن التخلص منه وتخطيه؟ وما موقف الفلسفة منه؟ كيف تفسره؟ وأي دور لها في عقلنته وتفكيكه وتجاوزه؟1. تشكل فكرة الاغتراب:ربما تكون صياغة الفكرة الأساسية مختصرة للغاية بحيث لا يمكن فهمها بسهولة، وبالتأكيد تستفيد من القليل من التفصيل. إن توصيف الاغتراب المقدم هنا - باعتباره مرضًا اجتماعيًا أو نفسيًا يتضمن الفصل الإشكالي للذات والموضوع اللذين ينتميان معًا بشكل صحيح - يتضمن ثلاثة عناصر مكونة: الذات والموضوع والعلاقة بينهما. سيكون من المفيد أن نتحدث قليلاً عن كلٍّ من هذه الأمور على حدة: أولاً، الموضوع هنا هو الذات ؛ عادة ، ولكن ليس بالضرورة ، شخص ، وكيل فردي. "ليس بالضرورة" لأن الموضوع يمكن أن يكون أيضًا ، على سبيل المثال ، مجموعة من نوع ما. يبدو أنه لا يوجد سبب وجيه لإنكار أن عاملًا جماعيًا وكذلك عاملًا فرديًا قد ينفصل عن شيء ما. على سبيل المثال، بالإضافة إلى إبعاد آنا عن حكومتها، قد تجد النساء أو المواطنين أنفسهم معزولين عن حكومتهم، وثانيًا، يمكن أن يتخذ الكائن المعني أشكالًا متنوعة. وتشمل هذه: الكيانات التي ليست موضوعًا؛ موضوع أو مواضيع أخرى؛ والنفس. قد يكون الكائن هنا كيانًا ليس موضوعًا؛ على سبيل المثال، قد تكون بياتريس بعيدة عن العالم الطبيعي، أو عن ممارسة اجتماعية، أو عن مؤسسة، أو عن الأعراف الاجتماعية، حيث لا يُفهم أي من هذه الكيانات على أنها وكلاء من أي نوع. بالإضافة إلى ذلك، قد يكون الكائن كيانًا يمثل موضوعًا آخر أو شخصًا أو مجموعة أخرى؛ على سبيل المثال، قد تنفصل بياتريس عن صديقة طفولتها سيسيل، وقد تنفصل بياتريس أيضًا عن عائلتها. أخيرًا، قد يكون الكائن هنا ......
#الذي
#يجعل
#مشكلة
#الاغتراب
#قابلة
#للحل
#فلسفيا؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722855

عزيز الخزرجي : توضيح حول كتاب[نعمة المعرفة فلسفياً]:
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي [توضيح حول كتاب] [نعمة ألمعرفة فلسفيّاً] :في زمن ألجاهليّة ألحديثة .. لم تَعد للمعرفة و آلكتابة مكانة أو أثر, ولا للتّفكير أهميّة, فحين يكتب ألكُتّاب مقالاً – بغض النّظر عن محتواه - ويتعدى العشرة أسطر يهمله المتابعون على الفور إلّا ما ندر, و لا يقرأهُ سوى بعدد الأصابع ممّن يهمّه مستقبله و البشريّة .. و الآخرين حتى لو علموا أنّ المقال ينجيهم و يفتح ألآفاق أمامهم بقرائته؛ ينبذونه! وهكذا حلّت الفوضى و ألتّفاهة و آلسّطحية بدل الفكر والمعرفة! في هذا الوسط كتبنا آلكثير منذ عقود عن دور و أهميّة الفِكر في إنقاذ و سعادة الأنسان لكنّ الأكثريّة حتى بعض الكُتّاب و المثقفين و الأساتذة إعتبروها معقّدة أو طويلة من دون التأمل في أبعادها الكونيّة!في وسط هذه ألتفاهة و الفوضى التي شملت حتى شعوب آلأرض و بعد ما سخّروا كلّ شيئ للمزاح و آلضّحك و (النهيلزم)؛ كنتُ منشغلاً لأعداد كتاب هامّ لبيان أهميّة ألفكر و طرق كسبه و مراحله و دوره في سعادة البشرية, بعد إعلاننا (للفلسفة الكونيّة العزيزية), آملاً أن يهتم بقرائته من يهمّه حياته و حياة من يحبهم و من يحيط به و نشره ليحلّ بدل السخرية التي أضّرت بحياة الشعوب بدعم و توجيه لا يخلوا من آلأيادي العميلة لتنفيذ مخططـات أصحاب المال ومؤججي الحروب من وراء الكواليس, يضاف لذلك بُعْد الناس عن تعاليم الخالق الذي أمرنا بـ(إقرأ) كأوّل كلمة سماوية لم يدركها حتى آلمُتديّنين, إلّا من خلال (الدّولار) و (آلجّاه و المنصب) فبدونها لا قيمة حتى للأيّمان ولا مكان للكرامة في حياتهم!وتيقّنتُ أنّ سبب طغيان و شرور البشر و جهله ليس فقدان آلفكر فحسب؛ بل غياب المنهج وطرق كسب المعارف لبناء الأجيال الصالحة بدل الأجيال الطالحة الحالية, فجهدتُ بعد إتمام (الفلسفة الكونيّة) على إبداع الطرق المنهجيّة ألسّلسة ألمُناسبة لكلّ الأعمار والمستويات لنقل الفكر للناس بدل السفسطة و التفاهة .. تَصَوّر حتى القرآن الكريم لم يُفسّر تفسيراً موضوعياً منهجياً ليدركه آلناس مُباشرة.وآلسؤآل هو: أيّ فكر يجب نقله؟ لحلّ تلك المشكلة التي سبّبت أخطاءاً منهجيّة عميقة وبآلتالي فساد التربيّة وإنحراف الناس وتفاهتهم؟ لهذا أُقَبّل أيادي المهتمين بنشر ألفكر .. خصوصاً مراكز النشر الهادفة و المواقع ألرّصينة؛ ألثبات و آلصمود لتحقيق هذا الهدف لخلاص البشر ألذي يعيش آلمأساة ألآن بسبب الحكومات و الأحزاب و آلسّياسيين المتسلطين بآلمؤآمرات و المال الحرام و نشر ألأميّة الفكريّة بين الناس لتعميق آلجّهل و الطبقيّة بتوجيه من (المنظمة الأقتصادية العالمية) التي تُجيز حتى قتل آلشّعوب ألآمنة لسرقتها لتعظيم أرصدتهم الماديّة التي وحدها تمثّل وجودهم و حياتهم خصوصا بعد (فصل الدّين عن السياسة), و إشاعة أنْ لا قيمة لمن لا يملك المال حتى و لو بآلحرام و سفك الدّماء, و جعلوا لكلّ إنسان قيمة و درجة ماديّة من خلال (الرّصيد ألاعتباريّ) المادّيّ الذي يملكه لتصنيفهم!؟ ولا تنس ياعزيزي المُثقف ألمقولة آلمشهورة لـ(ديكارت) و للأئمة ألعظام بكون ألفكر هو الذي يُمثلنا و يُسعدنا, و وجودنا رهن تفكيرنا!لذلك نبذت مختلف (الهويّات) التي تسبّبت بآلفساد و العنف و الجهل في المجتمعات: و [لا يصبح ألسّالك كونيّاً إلّا بآلتّحرّر من آلهويّات].وآلناس ثمّ الله من وراء القصد. ......
#توضيح
#كتاب[نعمة
#المعرفة
#فلسفياً]:

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738012

رائف أمير اسماعيل : تحديد مفهوم الله فلسفيا
#الحوار_المتمدن
#رائف_أمير_اسماعيل تدرج الإنسان في تطور وعيه لذاته وللطبيعة من حوله جراء مديات التغييرات والطفرات الجينية التي أدت إلى تغييرات في جسمه وحواسه ودماغه، صاحبها تغييرات في طريقة عيشه.فلقد تطورت تدريجيا قشرته المخية المسماة بالقشرة الجديدة وتخصصت أكثر مناطقها وأجزاؤها مثلما تطورت باقي مناطق وأجزاء دماغه وجهازه العصبي. فاندفعت إلى الأمام أكثر المنطقة الرابطة خلف الجبهة فيها لتزيد المعلومات الواردة من كل الحواس تشابكا وتنظيما، مثلما زادت قابلية الدماغ ككل على حفظ كميات من المعلومات أكبر بكثير من أسلافه، ناهيك عن باقي الكائنات الحية.وهكذا وجد الإنسان بوعيه المتصاعد نفسه أكثر حاجة ونزوعا للابتعاد عن أصله الحيواني، متجها لتأسيس وتنظيم طريقة حياة جديدة تبعد عنه مخاوف الصراع مع الطبيعة والكائنات الحية الأخر.ولقد أدت الاختلافات في حجوم مناطق الدماغ الوظيفية بين الأفراد إلى اختلاف الاتجاهات الفكرية ودرجات الوعي بينهم ، بل حتى الأفراد في العائلة الواحدة. مثلما زادت الاختلافات والتحسينات بين الاجيال المتتابعة، لتدفع التاليات لتطور أكبر. فبدا الإنسان في مراحله الإول مهتما ومدفوعا للنتاج اليدوي البسيط، وماهو بسيط من الفنون لبساطة تنظيم معلوماته القليلة بسبب كبر حجم المناطق الحركية والعاطفية من دماغه ليتجه بعدها إلى الآداب ومن ثم إلى العلم بتوالي زيادة حجم المناطق الرابطة الأمامية منه. فزادت دقته في فهم الأشياء والعلاقات والتعبير عنها.لكن، رغم عدم التطابق بين مناطق دماغ فرد وآخر إلى درجة أن كل فرد يحمل دماغا معبأ بمعلومات تختلف كمجموع فتشكل بصمة خاصة به مثل بصمة الاصبع يتبعها استنتاجات واهتمامات خاصة، فأن التشابه النسبي في بعض مناطق دماغ فرد وآخر ولدت حالات من الاهتمام المشترك والاستنتاج المتقارب، كذلك فان العيش المشترك والمصير المشترك للجماعات البشرية قد ولدت أنظمة وقتية لاهتمامات متعددة، فتبلورت أكثر الأنظمة الاجتماعية والسياسية والاتجاهات الفكرية بمختلف انواعها. فنجد خلال الآلاف من السنين الماضية أن البشر قد صنعوا حضارات متلاحقة بشقيها المعنوي والمادي. كان من محتوياتها العمران واختراع الآلات والأدوات التي تحسن معيشتهم، وأيضا الأديان والفلسفات والمدارس التي تنظم وتوجه تجمعاتهم في السير.ومنذ بداية وعي الإنسان لذاته وبيئته برز فكر فلسفي متسائل في كل ماحوله من أشياء وعلاقات، كان منه أسئلة تتعلق في أصل الوجود من حوله والقوى والقوانين التي تنظمه وتسيره.ومثلما شهدت الأديان التي انبثقت من الفلسفة وانشقت عنها تحولات وصراعات وتغييرات في نصوصها ومفاهيمها فاستبدلت مفهوم إله بآخر، أو وحدت مجموعة منها؛ كان باقي الفلسفة يسير موازيا لها في تحولاته وتبدلاته، لكنه كان أكثر حرية في التعبير والجدل، وأكثر اقترابا من العلم، خصوصا التجريبي منه.بشكل عام، تبلور في الفلسفة اتجاهان يتعلق بحثهما بمسألة اصل الوجود ، شاع اسمان لهما، وهما المذهب المثالي أو الروحي، والمذهب المادي. ومعروف أن الأول يعتبر أن هناك خالقا خفيا ما قد خلق الوجود، وأختلف اتباعه في أنه إما قد خلق الوجود وتركه محدد المسيرة بقوانين معينة،أو أنه قد استمر يسيره وسيستمر.والثاني، يعتبر أن الوجود موجود دون خالق له، ولا يهتم إلا بالملموس والمحسوس.الجدل داخل المذهب الأول مضافا إليه المحاججة التفصيلية من المذهب الثاني أدى إلا بلورة مفهوم هلامي تحت اصطلاح ألله (وما يقابله) في اللغات الأخر. علما أن المذهب المثالي قد حاول أن يطوع الحقائق العلمية إلى نظرياته وحججه.فيما بقي الماديون مستمرون في كشف أصل ......
#تحديد
#مفهوم
#الله
#فلسفيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=740312

حبطيش وعلي : اكتب فلسفيا بصيغة المتكلم؟
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي ميشال توزيترجمة الأستاذ حبطيش وعليما هو الكاتب الفلسفي؟ "أنا" التي ليست عاطفية - لأنه حتى الوصف الفينومينولوجي للقلق مدفوع بشكل انعكاسي - ؛ ولا أنا خيالية بالمعنى الأدبي ، لأنها تظل حقيقية. أنا لا تنحل في خطاب وضعي غير شخصي.. على أية حال ، أنا مجردة فكرة لا تريد أن تكون عرضية ، والتي ... تصبح غير تاريخية ، وتهدف إلى شرعية هدف قابل للمشاركة لمجتمع العقول. لكن أنا من الفكر الموقع الذي يحتفظ باسم مؤلفه.. شخصية وليست فردية ؛ عقلاني ، وليس حساسًا ، ولكنه متورط ؛ كوني ، وليس ذاتيًا ، دون أن يكون صارمًا علميًا: هذا هو الفلسفي أنا.. ليس من السهل على الطالب أن يضع نفسه في هذا الموقف المعقد ، وبالتالي يكتب فلسفيًا بصيغة المتكلم. في الأساس بسبب الطبيعة المعرفية للفلسفة الأولى ، وغزو الذات الذي يتطلبه: عقد خطاب يمكن أن يلفظه ويوافق عليه أي شخص يفكر.. نفهم أن "الفكر" الشخصي ليس تعبيرًا تلقائيًا عما "يفكر فيه" المرء ، ولكنه الفكر النقدي لما يقوله ؛ فهم أن "التفكير في الذات" ليس منعزلاً ولكنه مرتبط بالحوار مع الآخرين ("شخصي" هو أمر داخلي وداخل الفرد) ؛ فهم أن الفكر "الشخصي" ليس بالضرورة أصليًا ، ولكنه جهد فريد من الدقة الفكرية: هنا لعمل تلميذ حول تمثيلات ما هو وكيف يسود "الفكر الشخصي" ، أي النقد الذاتي والحواري .. كل ذلك في سياق بدء المدرسة: يطلب منهم أن يشاركوا بقوة وأن يذكروا موقفهم بوضوح بشأن مشكلة ما. لكنه جعله يفهم أنه من الأفضل له أن يقصد ما يقوله بدلاً من أن يقول ببساطة ما "يفكر فيه". ومن هنا الخوف من أن يتم الحكم عليّ به فقط على أنه تعبير عن تحيز ، أو أن يتم الحكم عليه عندما لا يفكر "مثل المعلم"… ؛ والاختباء وراء المؤلفين والاقتباسات ، أو استنتاجات أعشاب من الفصيلة الخبازية التي "الجميع على حق إلى حد ما".. شكل الأطروحة لا يسهل هذا الكلام أيضا. عندما يكون من الضروري تبديل عدة مواقف ، بعضها يتعارض مع موقف المرء ، ثم محو علامات المتحدثين لأنه ليس مسألة حوار ، فكيف نحدد من يفكر ماذا؟ يعد نوع المدرسة الأطروحة مصدرًا للصعوبة هنا ، لأنه بالكاد يسمح لأصوات المتحدث المختلفة أن يتم تسميتها بوضوح في خطاب أحادي الإدارة.. لتحليل هذه الصعوبات ، واقتراح مساعدات للكاتب الفلسفي ، من الضروري تطوير تعليم الكتابة الفلسفية. يمكن للمرء أن يتساءل على وجه الخصوص إذا لم تكن هناك طرق أخرى لقول "أنا" فلسفيًا بدلاً من "أطروحة": لماذا لا الحوارات الصريحة ، أو الرسائل ، والرسائل من القراء الفلاسفة ، والصحف ، وحتى القصائد الفلسفية وما إلى ذلك؟ إن دور ورش الكتابة الفلسفية هو استكشاف هذا المسار. وهو أيضا الطريق الذي يفتحه التأمل في التعبير الفلسفي الأول شفهيا ، في المناقشة الفلسفية ، في الفصل أو في المقهى ... ......
#اكتب
#فلسفيا
#بصيغة
#المتكلم؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745610

محمود شاهين : رواية سجالية جدا فلسفيا ودينيا وفكريا
#الحوار_المتمدن
#محمود_شاهين إنها "أديب في الجنة" رواية الكاتب محمود شاهينأحمد العربيالرواية غرائبية تخلط بين الحياتي الواقعي المباشر والغيبي المُتصور. تغوص عميقا في قراءة الازمة الانسانية المعاشة على كل المستويات. حياة القهر والتخلف والاحتلال والاستبداد. العقائد والفلسفات. الوجود والعدم. من اين اتينا.؟ والى اين نذهب.؟. علميا وفلسفيا ودينيا. بخلط كبير متعب على التتبع في كثير من الأحيانالرواية غير حيادية، تعبر عن موقف ديني يصحح (من وجهة نظر الكاتب) ما في الأديان من اسطورة وقسوة وعنف. ويقربها اكثر من جوهر الخير والعدالة والإنسانيةالرواية تعبر عن موقف فلسفي ينتصر لمذهب وحدة الوجود. وحدة الخالق والخلق. وتغوص كثيرا في ذلك، كأنها تدافع عن اطروحة لا تجد التقبلالرواية تنصر لحق الانسان ان يتمتع بجسده وملذات الحياة كاملة. وتختلف مع ضوابط الأديان. وتنتصر للعلمانية وفصل الدين عن الحياة العامةالرواية تستبطن السلطة. ولو أن بطلها ضحيتها في الواقع. فالبطل ملك وزوج ملكة جنيه. ويسخّر الشيطان وملوك الجن الخ. كل ذلك في عالم بديل اريد له ان يكون بلا عنف ولا تسلط. ومع ذلك هناك حروب كونية وطاقات (آلهة) تستخدم من قبل الملك لقمان. قرين المؤلف محمود شاهين. لكي يحقق ما يراه صحيحا .الله حاضر في الرواية بكل الاشكال ودوما.وهناك إعادة تقييم لحضوره من خلال وحدة الوجود. ورفض الأديان أو تصحيحها. واعتبارها عبء بشكل شبه دائم. وهناك رأي أراه غير صحيح. وهو إعادة الشر في البشر إلى انتمائهم العقائدي. بل الشر جزء اصيل من بنيتهم الغريزية. وكونهم يتحركون لتحقيق مصالحهم الفردية والجماعية وكدول. المصالح المتناقضة اصلا. ولذلك يحصل الصراع الذي يتغطى بالعقائد. ويقدم من خلالها مبررا يغطي نزعة الشر والوحشية التي ورثها من الغابة.توغلت الرواية كثيرا في المتخيل العلمي والفلسفي. إلى درجة متعبة ، توغلت الرواية كثيرا في التعويض الغرائزي عن حرمان مزمن. جنسي وطعام(الشواء) وشراب وقصور وحدائق واسفار وكل شيء متصور ومحرومين منهلم تستطع الرواية الخروج من ازمة الانسان الوجودية اتجاه الموت . وما تسليطها الضوء على وحدة الوجود الا لحل هذه المشكلة. حيث لا نذهب للعدم. وهذا ما قالته كل الأديان. والحل في النهاية أن يصطفي الله لقمان الملك و يأخذه إليه في وحدة وجود مبتغاة ومحققةالرواية مسكونة بآلام الناس الخاصة والعامة. وتبحث عن حل سحري لمشاكلها. وتحققه عبر الرواية. التي تنقذ الأطفال والنساء والأمم والكواكب والمجرات. والتي تحل كل المشاكل. وتمتلك طاقات وقدرات وأفعال الآلهة. كل ذلك تعويض نفسي متخيل عن واقع قهري على كل المستوياتالرواية سجالية جدا فلسفيا ودينيا وفكريا، وتكاد تطرح رؤيا لدين أو فلسفة جديدة.. وتنتصر لها إلى درجة مملة.التكرار فيها يعني أنها تحولت من اعتقاد إلى هاجس حياة. في مرحلة من العمر متأخرة تقدم عصارة الحياة والتجربة الانسانية الخاصة لإنسان يرى نفسه على أعتاب لقاء مع الله. ويصر أن يوضح رسالته للناس قبل الرحيل.رواية في شطر منها تظهر انها للفتيان، وفي شطر منها فلسفية دينية علمية معقدة. وفي شطر منها أحلام يقظة موغلة في استبطان الحرمان المزمن. لذلك تطلب كل شيء وتحققه بما فيها الالوهية في ذات الانسان.الرواية اخيرا لا تقدم حلا لواقع الإنسان ومشاكله، إلّا كرؤية فلسفية فكرية دينية متراكبة. لكنها لا تقول لنا كيف يتحقق ذلك؟ في أوساط بشر تحكمهم مصالحهم وليس عقائدهم. ......
#رواية
#سجالية
#فلسفيا
#ودينيا
#وفكريا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750333

علي محمد اليوسف : اشكالية وعي الذات فلسفيا
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف توطئةتناولت في مقالة سابقة متعالقة مع عنونة هذه الورقة مفهوم الوعي الفلسفي عند ديكارت مرورا بهوسرل وهيدجر وسارتر وكذلك ميرلوبونتي,, وناقشت بتفصيل غيرمسهب مفهوم الوعي بذاته في الموجودات غير العاقلة وأختلافه الجوهري عن الوعي الخالص الهدف المنشود والفردوس المفقود عند الانسان كما طرحه سارتر, وعلاقة الوعي التبادلي التواصلي الحواري بين الناس كنوع, كما تناولت تعالق الوعي بكل من اللغة والصمت, ونستكمل في هذه المقالة جوانب أخرى تهم محتوى هذه الورقة البحثية التي يعتبر وعي الذات من المباحث الفلسفية التي شغلت الفكر الفلسفي عصورا طويلة ولا زال مبحث الوعي بحاجة الى معالجات من زوايا رصد جديدة لعلنا نكون موفقين في مقاربة تفسيرية توضيحية لبعض تلك الرؤى.. وعي الذات بين هوسرل و سارتر نرى عقد مقارنة بين عبارة ميرلوبونتي التي ناقشناها من وجهة نظرنا في جزء سابق من هذه الورقة (أنه لا فكر خارج العالم أو الكلمات ) وعبارة سارتر ذات العلاقة (أن الوعي الخالص هو فينامينولوجيا جامعة تذهب الى ما يقصد اليه الوعي من أشياء ).(1) ولنا هنا وقفة حوارية أوسع في هذا المجال. ميرلوبونتي في عبارته لم يكن موفقا في أشتراطه سببيا الجمع بين الفكر في العالم الخارجي ومثله في الكلمات كتعبير صامت في الذهن أو أفصاح معبّر عنه باللغة في أدراك ومعرفة الاشياء في وجودها المادي الخارجي... الفكر في الذهن هو (انطباعات) زائلة مستمدة من الحس كما يذهب له ديفيد هيوم وجورج بيركلي. وهذه الانطباعات الذهنية هي غيرها الفكر المعبّر عنه في أدراك العالم الخارجي. خارج بيولوجيا العقل بلغة تواصل قد تكون اللغة التداولية المعهودة أو تكون غيرها من وسائل التواصل التي تعتمد حركات الجسد الأيمائية التي توحي بلغة غير صوتية.. الفكر داخل الذهن هو تفكير تجريدي لا يعوّل كثيرا على تعبير اللغة عنه, والفكر خارج العقل هو تفكير لغوي ناجز في تعبيره عن المدركات في وجودها الخارجي المستقل, وهنا بضوء تأويلنا معنى عبارة ميرلوبونتي يكون تداخل الفكر بالعالم الخارجي هو أفصاح تعبيري لغوي مرة أو أفصاح تواصلي غير لغوي مرة أخرى بغية أثبات أدراك وجود الاشياء ومعرفتها, فليس باللغة المنطوقة أو المكتوبة فقط يتم التعبير عن الموجودات المدركة عقليا المادية منها والخيالية,, فالصمت والحركة لغتان تواصليتان سيميائيا موحيتان بالمعنى التواصلي المطلوب أيضا لكنهما غير منطوقتين صوتيا ولا مكتوبتين أبجديا... أما أن الفكر لا يكون خارج الكلمات حسب تعبير ميرلوبونتي, فهو خطأ في الفكر قبل خطأ تعبير اللغة المخاتل إذ الفكرالصامت هو تفكير عقلي فسلجي لغوي مكوّن من كلمات وابجدية لغوية لا تكون الكلمات التفكيرية غير الصوتية هي ليست لغة تعبير وتفكير. وهي لغة لا تعمل بمعزل عن الفكر الذي هو خصيصة عقلية وليس خاصية تفرضها الموجودات على العقل., , أذ يمكن أن يكون الفكر خارج الكلمات المنطوقة والمكتوبة, في فعالية العقل التفكيرية بالاشياء والمواضيع تجريدا خياليا مثل الفكرة الصامتة في الذهن المستمدة من الواقع الخارجي أو من مواضيع خيال الذاكرة, أو التفكير الصامت المعبّر عنه في أيحاءات وأيماءات وحركات الجسد الذي لا تلازمه اللغة أو الكلمات المنطوقة ولا يحتاج ملازمة اللغة التعبيرية عنه وأنما يحتاج صور الاشياء المفكربها وترجمتها بلغة الجسد أيحاءا تواصليا حركيا في حمولته المعنى اللامحدود ... في هذه التجليات تكون الحركة الجسمانية فكر ولغة لا صوت يميزها. وأستحالة أنعدام الكلمات يكون عندما يراد التعبير عن الاشياء والموجودات تواصلا أجتماعيا في تبادل الافكار بلغة ا ......
#اشكالية
#الذات
#فلسفيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758705