محمد بقوح : الدولوزية - من أجل فكر فلسفي مقاوم 2
#الحوار_المتمدن
#محمد_بقوح 1- الاختلافيعتبر دولوز أصل الأشياء هو الاختلاف، وليس المطابقة الذي يعتمد عليه الفكر المفارق، لإثبات هوية الإنسان. لهذا، عمل دولوز على إعادة قراءة الإرث الفلسفي الغربي، قديمه وحديثه، انطلاقا من مبدأ الاختلاف الذي يعني عنده التميز و الملفت والإبداع.من هنا، سميت الدولوزية بفلسفة الاختلاف، لأنها تنتصر للحق في الإبداع والتفكير المختلف، وللهامش والبعد، والسطح الظاهر، ضد التقليد، والمركز، والقرب، و العمق الخفي..إن فلسفة الاختلاف الدولوزية، من جهة، تعيد الاعتبار للنضال في الحياة، ولكل ما هو إيجابي وجميل وعملي في الطبيعة و الوجود..كما انها، من جهة أخرى، كانت تحاور، بل وجدت في وضع صراع فلسفي، ضد فلسفة المقولات والتجويد والتعالي، بدءا بفلسفة أفلاطون و ديكارت، مرورا بكانط وهيغل، وصولا إلى سارتر وهايدغر.. إنها فلسفة الأمل التي قالت لأعداءها الذين أعلنوا موتها: مازلت ممكنة.. مادام وجود الإنسان ممكنا كذلك.. لهذا دعمت الدولوزية فكر الصيرورة كفكر محايث بشكل كبير جدا..2- المسطح الفلسفيإنه مفهوم جديد في التفلسف الدولوزي. يعني به الحقل المعرفي الذي تخضع فيه المفاهيم الفلسفية للتنشئة والتكون، قبل مرحلة الإبداع، مثل مسطح الذات، ومسطح الله، ومسطح الفكر، ومسطح الموضوع.. إلخ.ولكل مفهوم فلسفي عند دولوز مسطحه الفلسفي الذي يناسبه. وقد تلتقي عدة مفاهيم فلسفية دولوزية، بسبب جذعها الفلسفي المشترك، حول نفس المعنى الفلسفي، الذي تكون وأبدع في إطار مسطح فلسفي واحد.من هنا، يكتسي مفهوم المسطحات الفلسفية عند دولوز بعدا فلسفيا محوريا، لأنه، على أساسه، يتم تقييم المفاهيم الفلسفية الكائنة والسائدة، وإبداع المفاهيم الفلسفية الممكنة الجديدة.هكذا، تتأسس الدولوزية كفلسفة عمل، على فعل الهدم، سعيا لتجاوز صورة الفكر، وليس الفكر، المهترئة، و إبداع فكر التحديث والحركة، التي هي جزء من الطبيعة البشرية.إنها دعوة جريئة، من دولوز كفيلسوف تنويوي، غالبا ما يصنف في إطار ما بعد الحداثة، رفقة ديريدا وفوكو، ليس إلى نبذ كل ما هو قديم أو أصلي..، بل إلى إعادة قراءته، وبعث الحياة فيه، سعيا لاستمرارية القيم الإنسانية العليا، والقطع، طبعا، بالضرورة، مع فكر الخرافة و النكوص و القطيع، الذي يستعمل إيديولوجيا لأغراض سياسية ضيقة.3- الانقلاب الفلسفي أهم ما قام به دولوز، فلسفيا، هو التأكيد على الطابع المحايث للتفلسف، باعتبار التفكير الفلسفي عمل طبيعي يراد به الطبيعة البشرية. يعني توجيه خطاب الفلسفة، ليس إلى المتلقي العادي كمتلق أساسي، بل، غايته هي جمهور الفلاسفة، سواء منهم الحاضرين بوجودهم المادي والروحي، أو الغائبين بحضورهم الرمزي من خلال إرثهم الفلسفي.أما عن محتوى ذلك الخطاب، فيمكن القول أن دولوز حاول ممارسة نوعا من النقد الفلسفي الذاتي، ومحاولة إبداع مفهوم جديد للفيلسوف. أي اعتبار التفلسف نتيجة لفعل التفكير المحض اولا، بمعنى استقلالية الفلسفة كمعرفة فكرية جوهرها النقد، عن باقي المعارف الأخرى بكل انواعها و تجلياتها.وثانيا، النظر إلى الفلسفة كإبداع للمفاهيم الفلسفية، وليس مجرد سباق بين الثنائيات و الجدليات.. أو التموقع في المدارس و المذاهب و التوجهات..بهذا المعنى، يعتبر الباحثون عمل دولوز في المجال الفلسفي، بمثابة انقلاب مختلف على مستوى منظوره في التفلسف. 4- مفهوم الجذمورإنه أحد المنجزات الدولوزية التي ابدعها دولوز من خلال اطروحته الفلسفية. ويقصد به عملية إعادة زرع و استنبات المعطى الفلسفي بطريقة تجعله أكثر قوة وتجديد وإبداع. وقد نجحت الدولوزية في قر ......
#الدولوزية
#فلسفي
#مقاوم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730160

علي محمد اليوسف : كتاب فلسفي جديد
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف صدور كتابي الفلسفي الجديد عن دار غيداء بالاردن 2021 بعنوان (مأزق التحول اللغوي في الفلسفة المعاصرة ) الفصل الاولالمادة وجود غير موجود الفصل الثانياشكالية الادراك الاصل والصورةالفصل الثالثقضايا لغوية فلسفية ج 1الفصل الرابعقضايا لغوية فلسفية ج 2الفصل الخامسافلاطون الزمان والطبيعةالفصل السادسافلاطون والتحقيب الزماني للتاريخالفصل السابعالوعي :سجالات فلسفيةالفصل الثامنجاستون باشلار: المعرفة والمكانالفصل التاسعسايكلوجيا المادة وازلية الجوهرالفصل العاشرشوبنهاور وبؤس الارادةالفصل الحادي عشرمادية ومثالية المنهج الابستمولجيالفصل الثاني عشرالمعرفة الفطرية والمعرفة المكتسبةالفصل الثالث عشرالاخلاق / الايمان الديني والفلسفةالفصل الرابع عشرشذرات فلسفية : تحليل نقديالفصل الخامس عشرالوعي الفلسفيالفصل السادس عشرالوعي القصدي والمعنى اللغويالفصل السابع عشرالادراك في المنظورالفلسفيالفصل الثامن عشرموضوعات فلسفية : تحليل نقدي ج1الفصل التاسع عشرموضوعات فلسفية : تحليل نقدي ج2الفصل العشرونموضوعات فلسفية : تحليل نقدي ج 3الفصل الواحد والعشرونموضوعات فلسفية : تحليل نقدي ج 4الفصل الثاني والعشرونموضوعات فلسفية : تحليل نقدي ج5الفصل الثالث والعشرونموضوعات فلسفية : تحليل نقدي ج 6الفصل الرابع والعشرونالنزعتان المادية والمثالية في مذهب وحد الوجودالفصل الخامس والعشرونالذات : ادراك المتناهي واللامتناهيالفصل السادس والعشرونقطوعات نقدية في فلسفة العقلالفصل السابع والعشرونمغالطات الفلسفة المثاليةالفصل الثامن والعشرونكلمات فلسفية في مأثور القولالمقدمةالتيه العدمي الذي وضع نيتشة الانسان فيه منذ نهايات القرن التاسع عشرفي مقولته الاستفزازية الملغمّة موت الاله أستقبلته البنيوية في أعتمادها مرتكزين الاول أن الانسان كوجود مأزوم قلق ليس من المتاح أنقاذه في المدى المنظور بل ولا أهمية تسترعي الاهتمام به كبؤرة مركزية تدور في فلكها الفلسفة والعلم والمعرفة واللغة والحياة , والمرتكز الثاني هو علم اللغة كمفهوم مستحدث خارج منظومة الحياة مستقل لا علاقة تربطه بما أصطلح تسميته السرديات التاريخية الكبرى من ضمنها سردية الدين... كلاهما الانسان كوجود ومنظومة اللغة في إنفصالها عن الانسان والواقع جرى أقصائهما العمد على لسان دي سوسير مخترع لعبة اللغة القائمة على إزدواجية المفهوم وليس أزدواجية المعنى التي كانت مفتتح تجربة جديدة في إستقبال الايديولوجيا الفلسفية المستمدة من نيتشة في توظيف اللغة كأداة هدم وتقويض زادت عليه البنيوية تطرفا أسلوب (القوة الناعمة) بالفلسفة اللغوية والتاويل وهو مصطلح نحته لأول مرة بضوء هذا الترسيم الفلسفي الذي أرادته البنيوية عسى أن يحظى بمطابقة الإحالة الصحيحة في التقويض البنيوي- التفكيكي لعالم الانسان من دون الانسان كجوهر في الطبيعة والحياة..وبهذا الترسيم العدمي البعيد جدا عن إعتماد إيديولوجيا السياسة التي إستهلكت نفسها على هامش نقد الفلسفة الفضفاض إذ لم تعد أيديولوجيا السرديات الكبرى وسيلة هدم وبناء كما هو المرجو منها فأستأثرت الفلسفتان البنيوية - التفكيكية تحديدا ملء فراغ الهدم والتقويض دونما البناء في إعتمادهما أسلوب قوة اللغة الناعمة في تنفيذها المطلوب,وسرعان ما تبنّى أقطاب البنيوية كلا من بارت وفوكو ولاكان والى حد ما على صعيد ما نقص ......
#كتاب
#فلسفي
#جديد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731727

علي محمد اليوسف : جدل المادية التاريخية حقيقة أم هي وهم فلسفي؟
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تمهيد: بهذه السطوراقوم بنقد منهج الجدل بشقيه المثالي الذي ابتدعه هيجل او الجدل بمعناه المادي الذي اخترعه ماركس. من حيث كلا المنهجين لا يمتلكان التحققات العلمية التجريبية الحادث حصولها على صعيدي المادة والتاريخ أو التحققات غير الفلسفية من عدم حدوثها. فالحتمية الضرورة هي تصورات نظرية فلسفية واحكام تلزم التاريخ بها كقانون وهي ليست من حركة التاريخ بشيء. ليس مهما بنظري البحث عن هل التطور الذي يحكم الحياة البشرية موزّعة على تطور الظواهر المادية وتطور مسار التاريخ تتم في منهج مثالي إعتمده هيجل أو منهج مادي إعتمده ماركس بقدر أهمية الجواب على التساؤل : هل الجدل حقيقة قائمة تاريخيا حصلت وتحصل أم هي أوهام نظرية إبتدعتها ايديولوجيا اليسار والفلسفتين المثالية والمادية على السواء. من المسائل العديدة الواجب الوقوف عندها هي كيف نجزم حصول الجدل بقوانينه الديالكتيكية الثابتة التي قادت التطور التاريخي عبر العصور؟, خير مثال يعزز أن قوانين الجدل تبقى تقديرات نظرية تتطلب منهج التحقق الحصولي المادي لها هو أن الراسمالية تطورت ووصلت مرحلة العولمة في نهاية التاريخ ولم تعتبر الجدل سوى منهج غير واقعي وهمي يهم المعسكر الاشتراكي والاتحاد السوفييتي القديم. وليس معنى هذا النفي الاختلافي أن النظام الراسمالي يمتلك نظرية منهجية للتاريخ قادت الى مراحل الديمقراطية الليبرالية وتحسين ظروف العمل حيث كانت تنبؤات هربرت ماركوزة وغيره من فلاسفة أنه لم يعد هناك تنازع مصالح طبقات بالنظم الراسمالية تتصارع بين مصالح الطبقة العمالية وطبقة الراسماليين بعد تحديد الاجور وساعات العمل وتامين الضمان الصحي والتقاعد للعمال والشغيلة وغيرها من مكاسب وامتيازات اذابت جبل الجليد الفاصل بين الطبقات الكادحة المحرومة من الحياة الكريمة والطبقات الراسمالية التي تمتلك كل رفاهية الحياة وتوريثها لابنائها من بعدها. كان ماركوزة وعديدين غيره تنبؤهم صحيحا حين ظلت الراسمالية واقفة على قدميها قبل وبعد انحلال وتفكك الاتحاد السوفييتي, ولا أعني بهذا أن قمة النظام الراسمالي المعولم الديمقراطي الليبرالي لا يعيش ازمات تعصف به وتهز اركانه اليوم وأنه على طريق زوال محتوم.ما ارغب تاكيده هنا أن التاريخ هو مجموعة من المتلاحقات العشوائية القائمة على الفعل ورد الفعل وأن التاريخ لايتقبل منهجا يستوعبه. وقبل طرح تفاصيل وجهة نظري أن التاريخ غير غائي ولا يستوعبه منهج ولا تحكمه ضرورة نظرية أمهّد قليلا بالتالي بعد اسطر. لكني ارغب الاستدراك أن حاجة حماية بقاء الجنس البشري من الانقراض المحتوم هو بالعودة الى نظم اشتراكية منهجية تؤمن مستقبل اجيال البشرية في توفير الغذاء والقضاء على الفقر وتوفير كرامة الحياة للجميع. ولا يشترط ان يكون هناك الغاءا ولا ارتباطا في الاستفادة من التجارب الاشتراكية القديمة واعتماد اكثر المناهج الاشتراكية مقبولية انسجامية مع المعاصرة التي يعيشها العالم المحتاج الى يسار غير تقليدي غير راديكالي يحتذي التجربة الصينية كنموذج يحمل الكثير جدا من مستقبلية انسانية داحضة تماما لمفاهيم عولمة الراسمالية الزائلة لا محال حتى لو عاشت فترات تاريخية طويلة.العلة والمعلول السبب والنتيجةالعلة هو ما اطلق عليه لايبنتيز السبب الكافي الذي يقرر كل ما هو موجود او كل ما يمكن ان يوجد تكون له (علة ) سبب توضح لماذا كان الموجود على هذا النحو دون أن يكون على نحو آخر. 1 هذا يشبه الى حد كبير مقولة هيدجر البائسة لماذا كان الوجود ولم يكن العدم؟هذا المعنى في السببية أنكره بشدة ديفيد هيوم وعديد من الفلاسفة, بأن مظهر وجود أي ......
#المادية
#التاريخية
#حقيقة
#فلسفي؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733825

سامح عسكر : الغباء ودوره في صناعة الكراهية..تحليل فلسفي
#الحوار_المتمدن
#سامح_عسكر توجد علاقة بين الذكاء والتسامح وبين الغباء والكراهيةفأكثر الناس ذكاءً هم أكثرهم تقبلا للآخر وتسامحا مع الناس، والعكس صحيح، والسر في امتلاك القدرة المعرفية على السؤال والذي مفاده " أن تسأل يعني أن تفكر، والفكر نوع من الذكاء" بينما فقدان القدرة المعرفية يعني توقف التفكير وعُطل في مستقبلات المعلومة، لذلك عدت علوم النفس المقلدين بأكثر الناس غباءً، فالمقلد لا يعرف ليس لأنه لا يعرف، ولكن لأنه غير جاهز لتقبل المعلومة، والسبب أن وضعه النفسي والعقلي يجعله كارها متمردا على أي معلومة جديدة، وبالتالي هو يفضل الاستكانة والقعود والتسليم بما هو حاصل على أن يحاول تغيير شئ.في المنطق يوجد ما يسمى "القابل والفاعل" الأخير فيه معروفا هو أنت عندما تضرب اثنين مثلا ضربة واحدة بيدك و بنفس القوة والسرعة تكون فاعلا، أما القابل هما المضروبين الذين سيشعروا بضربتك لهم حسب وضعيتهم الخاصة، لكن ولأن أحدهما ضعيفا والآخر قويا لن يتألموا ولن يشعروا بتأثير واحد لضربتك رغم أنك سددتها لهم بقوة واحدة.هذا يعني أن مصدر المعلومات غالبا واحد، لكن الناس أصبحوا جهلة وعلماء لأنهم اختلفوا في قابليتهم لتلك المعلومات، وبالتالي فالمطلوب أن تُحسّن من وضعيتك كمتلقي وقابل للمعلومات، وهذا لن يكون سوى بالتسامح والرقي الإنساني لئلا ترفض معلومة جاءت من طرف مكروه، وقتها لن تتعلم، بينما مصادر المعلومات لا يشترط فيها الأخلاق ، فالمصدر يتصرف حسب وضعيته كفاعل، وأنت مستقبِل تتصرف حسب وضعيتك كقابل، كواحد مثلا يكره الملحدين بجنون، هذا سيرفض أي معلومة من ملحد حتى لو كانت صحيحة، ولو قدر أن يكون هذا الملحد صاحب كاريزما وحضور سيرتفع معدل الكراهية له ولكل منتجاته، وهذا سر من أسرار حدوث الفتن الطائفية، مجموعات تكره شخص بعينه وفور نشاط هذا الشخص يصدر من المجموعات ردود أفعال عنيفة لمقاومة ما توهموه أنه خطرا من فرط نفوذ وقوة وهيمنة هذا الفرد عليهم.أما لو كان متسامحا فلن يرفض أي حديث أو معلومة من أي مصدر حتى لو كان الشيطان نفسه، سيتقبلها بارتياح ويعتمدها في منظومته العقلية، مما يرفع تلقائيا معدل الذكاء لديه..ويصبح أكثر رغبة في توضيح موقفه أنه متسامح ويفهم مخالفيه..لكن الآخرون لا يفهموه أو بعضهم يتعمد ألا يفهم، وتلك الجزئية رأيتها في جماعة الإخوان في السابق حين رأيت غباء قادتهم وزعمائهم قد صنع لدى التنظيم كراهية خاصة للغير تدفع العنصر لتصديق أي داعٍ للكراهية حتى لو من مخالفي وخصوم التنظيم، فالسلفية المدخلية مثلا لم تكن متفقة مع قادة التنظيم بمعارضة الحكم لكنها داعية لكراهية أي غير مسلم وغير سني ، فالإخواني يكون مهيئا للكراهية على نفس النمط ، مما يعني أن تعاملك مع الإخواني وقتها لم يكن مع شخص طبيعي كامل الأهلية ومستقل، بل مع شعارات وكلمات استحوذت عليه بمفعول سحر غير عادي لا يمكن تهذيبه..شخصيا أعتبر أن الغباء هو أكثر خطورة من الخُبث، واسمحوا لي باستخدام لفظ "خبيث" فلست ممن يكثرون من استعماله لارتباطه غالبا بالخوف والعقلية الإقصائية المشبعة بوهم المؤامرات، لكني أذكره هنا للدلالة على شخص ذكي يستعمل ذكاءه في الشر والإيذاء، لكنه في العموم ذكيا قبل أن يكون شريرا..مما يحمله أحيانا على التصرف كرجل صالح وفقا لما تقتضيه مصلحته..وقد تنبه الفيلسوف الأسكتلندي مؤسس الرأسمالية "آدم سميث" لهذه المشكلة حين قال بأن الرأسمالية تُشجع الأشخاص الأنانيين لخدمة غيرهم لكسب الثروة، وهذا يُحوّل ملايين الناس للفضيلة حتى لو لم يقتنعوا بها في داخلهم..علما مشكلة الرأسمالية الكبرى هي في مراكز القوى التي تنش ......
#الغباء
#ودوره
#صناعة
#الكراهية..تحليل
#فلسفي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734688

عزيز باكوش : منجز بشرى اقليش هرم فلسفي ثلاثيامتناسق الأبعاد ، وناظم مركزي لتخصيب الإشعاع الفكري والتنوير الحضاري المكثف .
#الحوار_المتمدن
#عزيز_باكوش يشكل المنجز الفكري القيم للدكتورة بشرى اقليش القائم على المؤلفات الثلاث (قيم الحداثة في القرآن الكريم 2018 ) ) الإسلام السياسي ودولة الخلافة 2018 ( الحداثة ونقد نظم المعرفة في الثقافة العربية الإسلامية 2021 ( هرما فلسفيا ثلاثيا متناسق الأبعاد ، وناظما مركزيا لتخصيب الإشعاع الفكري والتنوير الحضاري المكثف . بل ،يمكن اعتباره ،واحد من أهم المقاربات الجريئة في ريبيرتوار بشرى اقليش أستاذة مادة الفلسفة ،والأستاذة الزائرة بكلية الآداب والعلوم الإنسانية ظهر المهراز فاس ، وخريجة ماستر “تحالف الحضارات وحوار الديانات بين الفكر الغربي والفكر العربي الإسلامي” . تلك المبادرة الأكاديمية ذات البعد الحضاري والإنساني والأخلاقي التي أطلقها الأستاذ الدكتور يونس لوليدي، واختار لها عنوان “حوار الثقافات في الثقافة العربية الإسلامية”. وهي ضرورة فكرية جاءت حسب منشئها، استجابة لمتطلبات العصر، لتشكل أرضية خصبة لغرس الفكر النقدي، وزرع روح التعايش والتسامح وتقبل الاختلاف، كما شكلت من زاوية أخرى ،دعوة صريحة للحوار السلمي والتعارف الثقافي والديني، ونبذ التطرف وخطاب الكراهية، وهو ما ينسجم وروح دعوات المنظمات الدولية وعلى رأسها الأمم المتحدة من خلال لجنة تحالف الحضارات التي تم إحداثها سنة 2007م. إن ميازة وتفرد منجز بشرى اقليش عضو المنتدى المغربي للديمقراطية وحقوق الإنسان ورئيسة المجلس الدولي للحوار الديني والإنساني – فرع المغرب - ، ليس لأنه اتخذ موضوع الإسلام كرسالة كونية تحمل مقومات الحداثة التي طالما استهوت الأمة كنمط عيش وتفكير ينتصر للإنسان بالدرجة الأولى ،بل لأنه أكد بما لا يدعو مجالا للشك أن أي تأويل إيديولوجي لخطاب الله تعالى ولرسالته الكونية ،لا يعدو أن يكون تلك الشرارة من الكراهية الكفيلة بعزل الإسلام والمسلمين . من هنا التنصيص على ترسيخ حق التواجد للآخر المختلف عنا دينا وعقيدة وذلك وفق ما يرتئيه، باعتباره إنسانا مفكرا ومريدا. و تنبهت الباحثة في منجزها الفكري والفلسفي ،إلى أبرز العوامل التي جعلت الإرهاب ينتصر في صفوف الشباب المسلم ، وهو ما رصده الدكتور لوليدي في تقديمه ، مشيرة إلى ما عرفه العالم الإسلامي طيلة عقود من هزائم سياسية ، ووضعيات اقتصادية صعبة ،وأنظمة حكم متسلطة ، وفساد سياسي ، وتفريط في حقوق الإنسان ، ونسب امية عالية ..وإذا كان المسلمون يشكلون حوالي خمس سكان العالم ، فإن أكثر من نصف هذا الخمس يعيش في بؤس شديد، هذه الوضعية المزرية للعالم الإسلامي ،جعلت الشباب يفقد الأمل في حكامه، وفي إمكانية تقدم بلدانهم والعيش الكريم فيها ، مما غذى لديهم التطرف بدعوى إحياء أمجاد الأمة الإسلامية وجعلها سيدة العالم من جديد " مقدمة الكتاب " تقول الدكتورة بشرى اقليش في مؤلفها الموسوم ب " قيم الحداثة في القرآن الكريم " طبعة 2018 ، إذا كنا فعلا نحمل سبل الخلاص الديني والفكري والاقتصادي والسياسي والأخلاقي للعالم، كما ادعى منظرونا الدينيون، فعلينا أن ننفض غبار التشدد عن تمثلاتنا للرسالة المحمدية ، وتضيف " وأن نبرز للعالم بأفهامنا " وعقولنا المفكرة " قبل أحزمتنا الناسفة ، أن الإسلام وسيلة الإنسان للتواصل مع واقعه ،بل مع الوجود كله. والحقيقة أن الباحثة اقليش لم تقف عند تناول القرآن الكريم في علاقته بقيم الحداثة من زاوية سرد المعطيات، وإيراد الشهادات ،وتصنيف المصادر والمراجع فحسب ،بل لأنها أضافت جرعة عالية من الجرأة والموضوعية في بسط الإشكاليات وخططت بذكاء الباحثة المستنيرة إلى تسليط الضوء على الجوانب المعتم ......
#منجز
#بشرى
#اقليش
#فلسفي
#ثلاثيامتناسق
#الأبعاد
#وناظم
#مركزي
#لتخصيب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735314

علي محمد اليوسف : اصدار فلسفي جديد الفلسفة الغربية المعاصرة - رؤية نقدية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف الفلسفة الغربية المعاصرة رؤية نقدية المحتويات المقدمة الفصل الاول : العقل الفلسفي وتجريد البيولوجياالفصل الثاني :المعرفة القبلية و البعدية :العقل والادراكالفصل الثالث: اسبينوزا : الجوهر في وحدة الوجودالفصل الرابع: المعرفة والوعي في الفلسفة الامريكية المعاصرةالفصل الخامس:الوعي القصدي والمعنى اللغويالفصل السادس: اللغة في الوضعية المنطقيةالفصل السابع: متناقضات لغوية : سوسير ودريداالفصل الثامن : ميتافيزيقا ديكارتالفصل التاسع: هيدجر والوجودالفصل العاشر: وحدة الوجود في الفلسفة والصوفيةالفصل الحادي عشر: التاريخ صراع الفلسفة والايديولوجياالفصل الثاني عشر:ايدولوجيا الاسلام السياسي ومأزق العصرالفصل الثالث عشر: وليم اوكام : النزعة العلمية والميتافيزيقاالفصل الرابع عشر: تاريخانية الفلسفة البنيويةالفصل الخامس عشر: زمن الحاضر الوهميالفصل السادس سرمدية الزمانالفصل السابع عشر: ريتشارد رورتي وفلسفة العقلالفصل الثامن عشر:المنهج وتفكير العقلالفصل التاسع عشر: شذرات نقدية في الفلسفةالفصل العشرون: قراءة في منهج ديكارتالفصل الحادي والعشرون الوعي : سجالات فلسفيةالفصل الثاني والعشرون: كانط والزمن الفصل الثالث والعشرون :المرأة والثروة الفصل الرابع والعشرون: المادية التاريخية :سارتر والبنيوية الفصل الخامس والعشرون: الفلسفة التحليلية الانجليزية الفصل السادس والعشرون: كلمات وشذرات فلسفيةالمقدمةدائما ما نصطدم حين قراءتنا بعض مباحث الفلسفة الغربية بمفترق طرق موزع بين مفوهمين, الاول يتعلق بالمبحث الفلسفي الاجنبي في عدم امكانية تبيئته الظرفية الزمانية - المكانية السيسيولوجية عندنا, على أعتبار مفاهيم الفلسفة عالميا هي مفاهيم الشمولية الكليّة التي توّحد هموم الانسان أينما يكون ويوجد وما يشغل الانسان في قضية فلسفية أو فكرية في بلد ما نجدها هي نفسها واحدة فلسفيا تعني الانسان كوجود ارضي وقضاياه وهمومه وتطلعاته كلها واحدة. ويبقى الاختلاف بالمنهج وطرائق واساليب التناول.القلق الذي يتوزعنا في علاقتنا مع الفكر الفلسفي المعاصر :1. ان مباحث الفلسفة الغربية عموما هي مباحث يكون تعبير اللغة عنها هو اشكالية المعنى الفلسفي عندنا قبلهم , وقبل ولوج اشكالية مضمون المبحث الفلسفي الذي يهمنا كما هو يهم غيرنا من منطلق انساني, هنا لا يذهب بنا الاعتداد بالنفس المكابر الى أننا لا نحتاج مثل هذه التعبيرات اللغوية الفلسفية المترجمة أو في لغتها الاجنبية الاصلية, التي نحاول فهمها وتفسيرها ومناقشتها من منطلق خصوصية لغوية عربية فلسفية عاجزة حسب تصنيف الغالبية في التعامل مع اللغات الاجنبية الاوربية كترجمة رصينة تعنى بتوصيل محتوى الفكر قبل شكل اللغة. وعاجزة عربيا عن المجاراة الندّية التي تتطلبها لغة التفكير الفلسفي في النقد والمناقشة. وأننا بحسب هذه الغالبية من المفكرين بيننا وهم على حق لا نمتلك مجاراة الفلسفات الغربية التي تجذرت لغتها الخاصة بها وقطعت مراحل فلسفية سبقتنا فيها قرونا طويلة بسبب تعطيل رغبة وأهمية الفلسفة في حياتنا المعدومة فيها ابسط مستلزمات العيش الذي ي ......
#اصدار
#فلسفي
#جديد
#الفلسفة
#الغربية
#المعاصرة
#رؤية
#نقدية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=741281

عاهد جمعة الخطيب : قالت: هل أنا جميلة؟ حوار فلسفي
#الحوار_المتمدن
#عاهد_جمعة_الخطيب قالت: هل أنا جميلة؟!قال لها: لم اقرر بعد فيما إذا كنت جميلة أم لا!قالت: أوأنت من يقرر؟قلت لها: نعم!!قالت: وكيف ذلك؟أما تنظر في حسن وجهي وقسامته. ورشاقة جسمي وحسن قوامي؟أو لم تسمع كلمات مدح وقصائد الغزل التي نظمها الشعراء بجمالي؟قلت لها: بلى, أرى كل ذلك وزيادة, وسمعت كلمات المديح ونظم الغزل, ومع ذلك لم أقرر بعد فيما إذا كنت جميلة أم لا.قالت مستغربة: أهو غرور الفيلسوف؟قلت لها سيدتي: الحقيقة على مرارتها خير من الوهم على جماله.وافترقا بعد ذلك, ولكن كل منهما شعر بأسف واضطراب في موقفه, وفي المساء حاول كل منهما الاختلاء بنفسه, حيث كان الاضطراب يتغلب عليهما.فصديقنا صاحب الرؤى الفلسفية, كان يرى في الجمال صفة فردية ونكهة فريدة لا تتكرران وهما كالبصمة تميز كل فرد على حدة, وخصوصا جمال المرأة, فعلى سبيل المثال لايوجد أجمل من حمرة الخجل على وجه المرأة, التي كادت الحضارة الحديثة أن تخفيها بفعل وسائل التجميل الصناعية....فأي امرأة تستطيع أن تستخدم نفس مواد التجميل من مساحيق وعطور وتسريحات شعر....الخ, وبالتالي فإن المفهوم الجمالي قد تم سلبه, ولهذا قال لها لم أقرر فيما إذا كنت جميلة أم لا.... وفي المقابل, حاولت أن تهدأ وأن تعيد تقييم الموضوع, وبدا أنها تتأثر بكلامه, بل وتنفعل به, وهي تعي أن المرأة خلقت جميلة, بل هي الجمال عينه, ولكنها بدأت تتسائل: هل على كل النساء أن يكن جميلات طول الوقت؟ وهي تدرك بطبعها استحالة ذلك. وهل على المرأة أن تكون جميلة من وجهة نظر كل الرجال؟ وعندما كانت تجيب على كل سؤال يخطر في بالها, كان يختلجها بركان من عدم الثقة بالنفس, وبدا يخطر في بالها أسئلة وجودية أولها لماذا يجب على المرأة أن تكون جميلة؟ وفي محاولة الاجابة على هذا السؤال شعرت بصدمة نفسية كبيرة, حيث أنها بدأت تدرك أن الجمال وسيلة وليس غاية, فهل تريد إثارة إعجاب الرجل, أو حتى عالم الرجال؟ فهل يرضي غرورها أن تبدو جميلة أمام أنظار الرجال؟ هل تدرك معنى ذلك؟ هل تريد من حيث لا تدري أن تكون ورقة بيد الرجال؟ هل تريد أن تسمع كلام الغزل؟ هل يرضي غرورها أن ترسم كلوحة فنية يظهر عريها مفاتنها؟ لقد بدا لها هذا الكم من الاسئلة كصعقة تهز الوجدان, وتعصف بالكيان.وبعد أن هدأت نفسها, واستعادت أنفاسها, بدأت تدرك أن الجمال موقف لازخرف, وأن جمال المساحيق زائل بعد غسله. فالطبيعة الجمالية التي أوجدها الله بنا تعطينا اشراقة وألقا وقبولا عند الآخرين والفة تؤدي إلى التعايش وحب الناس والحرص عليهم, وبهذا يكون الجمال مفهوما أوسع بكثير مما تخيلنا.... ......
#قالت:
#جميلة؟
#حوار
#فلسفي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747162

علي محمد اليوسف : جدل التاريخ حقيقة انثروبولوجية ام وهم فلسفي مصنوع؟
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف جدل التاريخ حقيقة انثروبولوجية ام وهم فلسفي مصنوع؟ حوار فلسفي اجراه الباحث الجزائري مراد غريبي مع الباحث الفلسفي علي محمد اليوسفالاستاذ مراد غريبي: قرات لك انك لا تؤمن بوجود جدل تاريخي يحكم المادية التاريخية لا ماركسيا ولا هيجليا, كيف توضح لنا هذه الانتقالة الفكرية لديك؟ا. علي محمد اليوسف : نعم في الفترة الاخيرة كان لي رأيا مفاده كلا المنهجين الجدل المثالي والجدل الماركسي لا يمتلكان التحققات العلمية التجريبية الحادث حصولها على صعيدي المادة والتاريخ واقعيا أو التحققات غير الفلسفية المتشككة في عدم حدوثها. والتاريخ تحكمه العشوائيات والمصادفات والصراعات التي لا يحتويها قانونا ولا يستستوعبها نظرية تقوم على الزامية الضرورة الافتراضية في وجوب تقدم حركة التاريخ الى امام على الدوام. ما زرعه هيجل بفلسفة التاريخ تضليل لم يدرك خطورته.فالحتمية الضرورة هي تصورات نظرية فلسفية واحكام تلزم التاريخ بها كقانون وهي ليست من حركة التاريخ بشيء يكون قانونا مستقلا طبيعيا عن رغائب الانسان. ليس مهما بنظري البحث عن هل التطور الذي يحكم الحياة البشرية موزّعة على تطور الظواهر المادية وتطور مسار التاريخ تتم في منهج مثالي إعتمده هيجل أو منهج مادي إعتمده ماركس بقدر أهمية الجواب على التساؤل : هل الجدل حقيقة قائمة تاريخيا حصلت وتحصل وتقود حركة التاريخ أم هي فرضيات نظرية إبتدعتها ايديولوجيا اليسار والفلسفتين المثالية والمادية على السواء. من المسائل العديدة الواجب الوقوف عندها هي كيف نجزم حصول الجدل بقوانينه الديالكتيكية الثابتة التي قادت التطور التاريخي عبر العصور, خير مثال يعزز أن قوانين الجدل تبقى تقديرات افتراضية نظرية تتطلب منهج التحقق الحصولي المادي لها هو أن الراسمالية تطورت ووصلت مرحلة العولمة في نهاية التاريخ ولم تعتبر الجدل سوى منهج غير واقعي وهمي يهم المعسكر الاشتراكي والاتحاد السوفييتي القديم. وليس معنى هذا النفي الاختلافي أن النظام الراسمالي يمتلك نظرية منهجية للتاريخ قادت الى مراحل الديمقراطية الليبرالية وتحسين ظروف العمل حيث كانت تنبؤات هربرت ماركوزة وغيره من فلاسفة أنه لم يعد هناك تنازع مصالح طبقات بالنظم الراسمالية تتصارع بين مصالح الطبقة العمالية وطبقة الراسماليين بعد تحديد الاجور وساعات العمل وتامين الضمان الصحي والتقاعد للعمال والشغيلة وغيرها من مكاسب وامتيازات اذابت جبل الجليد الفاصل بين الطبقات الكادحة المحرومة من الحياة الكريمة والطبقات الراسمالية التي تمتلك كل رفاهية الحياة وتوريثها لابنائها من بعدها.الاستاذ مراد غريبي: كيف ترى التطور التاريخي خارج مفهوم الجدل المثالي والجدل المادي؟الدكتور علي محمد اليوسف: ما ارغب تاكيده هنا أن التاريخ مجموعة من المتلاحقات العشوائية القائمة على الفعل ورد الفعل وأن التاريخ لايتقبل منهجا يستوعبه. وقبل طرح تفاصيل وجهة نظري أن التاريخ غير غائي ولا يستوعبه منهج ولا تحكمه ضرورة نظرية أمهّد قليلا بالتالي بعد اسطر. لكني ارغب الاستدراك أن حاجة حماية بقاء الجنس البشري من الانقراض المحتوم هو بالعودة الى نظم اشتراكية منهجية تؤمن مستقبل اجيال البشرية في توفير الغذاء والقضاء على الفقر وتوفير كرامة الحياة للجميع في جعل تحديد النسل قانونا من قوانين حقوق الانسان. ولا يشترط ان يكون المستقبل الاشتراكي المنشود الغاءا ولا ارتباطا في الاستفادة من التجارب الاشتراكية القديمة واعتماد اكثر المناهج الاشتراكية مقبولية انسجامية مع المعاصرة التي يعيشها العالم المحتاج الى يسار غير تقليدي غير راديكالي يحتذي التجربة الصينية كن ......
#التاريخ
#حقيقة
#انثروبولوجية
#فلسفي
#مصنوع؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749090

عاهد جمعة الخطيب : نهج فلسفي جديد في فهم السياق من خلال تطبيق نظرية الاحتمالات في بناء المعنى
#الحوار_المتمدن
#عاهد_جمعة_الخطيب الملخص:تحاول الدراسة الحالية الاقتراب الفلسفي من السياق من خلال تطبيق مفهوم الاحتمال في بناء المعنى. في الواقع ، يحفز المعنى العديد من المعاني اعتمادًا على مستوى الوعي العام للمتلقي. في هذا المجال ، قد نتساءل عما إذا كان المستلم يمكنه فهم الدلالة الحقيقية تمامًا كما يقصدها المرسل. قد نطرح هنا سؤالاً فلسفياً ، "هل من الممكن نقل المعنى أو المعنى بموضوعية؟" اقتراحي هو أنه عندما يتم اكتشاف الدلالة ، كإشارة هنا ، بواسطة أدمغتنا ، فسيتم تصفيتها وإعادة تشكيلها مرة أخرى. قد نجادل في أن هذا هو المعنى الحقيقي ، أو أن هذا هو تصورنا. في أذهاننا ، نخلق تصوراتنا ، ويتم إنشاء مستويات الوعي وفقًا لذلك. في هذا السياق ، نود أن ندرج مفهوم الاحتمال لصياغة المعنى. بعبارة أخرى ، في الفضاء العقلي ، هناك عدد كبير من الكيانات التي لها أهمية نسبية في أذهاننا. هذه الأهمية تتميز بها أن يكون غير ثابت بين الأشخاص ، ومتنوع حتى لنفس الشخص بناءً على حالته النفسية ومستواه التعليمي وخبرته الحياتية. نود أن نركز على مفهوم التناقض. أعتقد بشكل شخصي أن التناقض يتم افتراضه داخل الفضاء العقلي أكثر من كونه حقيقة. إن الاحتمالات التي يدور بها المعنى حول محور الدلالات ستحدد إلى أي مدى سنشكل إدراكنا. هذا الفهم يحدد فلسفتنا في الحكم على الأشياء. في هذه الدراسة ، نعتقد أن التناقض ليس متاحًا بالضرورة ويمكن فهمه على أنه كيانات مختلفة في فضاءاتنا العقلية. أعتقد أنه يمكننا الحصول على فهم أفضل للكتب الدينية لأن النص يحفز العديد من الكيانات في المجال العقلي للقارئ. تحدث احتمالات بناء المعاني على نطاق واسع ، مما قد يؤدي إلى ازدواجية اعتمادًا على كيفية فهم المستقبِل أو صياغة فضاءه العقلي. وبناءً على ذلك ، فإن تطبيق هذا النهج سيجعل النص حياً.المقدمة:I. بناء المعنى كما تحفزه الدلالاتتتمتع لغة الإنسان بنطاق واسع من الإدراك من خلال عملية الجمع بين الكلمات لإنشاء عدد كبير من التعبيرات المعقدة حديثًا [1]. تتوسط أدمغتنا في عملية البناء المتوسط من خلال آليتين: تقييم المتوسط الناتج لكلمات مختلفة عند دمجها معًا ، واستعادة الملخص وراء التعبيرات الناتجة. في هذا السياق ، حددت هذه العمليات جوانب علم اللغة ، مثل علم الدلالة وبناء الجملة. يتضمن التركيب الدلالي التعابير الناتجة من مجموعات الكلمات [2]. من جهة أخرى، تهتم الحسابات النحوية بتنفيذ المبادئ الكامنة وراء تشكيل بنية مجردة التعبيرات [3]. من وجهة نظر لغوية عصبية ، تم إدخال التجارب لتوظيف التركيب الدلالي والحسابات النحوية في سياق الجمل الكاملة [4]. يمكن فحص التركيب الدلالي من خلال مناهج مختلفة مثل تغيير الحمل الدلالي داخل الجمل بناءً على استخدام حقيقي أو الكلمات الكاذبة لخفض معلومات الدلالات [5-7] ، من خلال استقراء التغييرات في التعقيد الدلالي من أجل إنشاء تعقيد دلالي لمقارنة الجمل القصيرة بجمل أو روايات أطول [7-9] ، أو من خلال التقييم العقل الدلالي ضمن سياق محدد [&#1633&#1632&#1633&#1634]. جادلت العديد من الدراسات بأن الحسابات النحوية يتم فحصها بشكل أساسي من خلال مقارنة الجمل بقوائم الكلمات التي لا تحتوي على معلومات نحوية [5-9] ، [13] ، من خلال مقارنة مستويات مختلفة من التعقيد النحوي [14 ، 15] ، من خلال التركيز على الأخطاء النحوية [ 16 ، 17].ثانيًا. التناقض من منظور الفلسفة واللغةتعتبر الازدواجية حالة نفسية يعاني منها الناس. كمفهوم ، يعتبر التناقض مفهومًا معروفًا يفتقر إلى الوضوح ، وهو في فرضية تتعلق بالجوانب الاجتماعية. يُعتقد أن التناقض ......
#فلسفي
#جديد
#السياق
#خلال
#تطبيق
#نظرية
#الاحتمالات

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749844

حبطيش وعلي : الأسرة من منظور فلسفي
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي يبدو أن الأسرة شكل طبيعي لتجمع الأفراد. ألا تعيش الحيوانات في كثير من الأحيان في عائلات ، ولا سيما تلك التي من الواضح أننا أقرب إليها؟ ألم يقل روسو إن "أقدم المجتمعات والطبيعية هو الأسرة" ( Du contat social)؟ ومع ذلك ، قبل قبول هذا الطابع الطبيعي للعائلة على أنه بديهي ، من الضروري الاتفاق على المعنى الدقيق لهذه الكلمة المألوفة جدًا. يوجد في الواقع معنيان على الأقل للمصطلح: الأسرة بالمعنى الضيق ، أي الوالدان وطفلهما (أطفالهما) ؛ الأسرة بالمعنى الواسع ، والتي تشمل جميع الأفراد المرتبطين ببعضهم البعض (الدم أو الزوجية) ، والتي يمكن أن تؤدي إلى عدد غير محدد من الناس (الأصهار ، وأبناء العم ، وما إلى ذلك). يمكننا أن نضيف أنه من خلال "التحالف" بين عائلتين (تحالف ضروري بسبب الحظر العالمي لسفاح القربى) ، يقوم الرجال بتوسيع وتقوية علاقاتهم وما يسمى على نطاق أوسع بالرابطة الاجتماعية ، يمكن اعتبار المجتمع نفسه عائلة كبيرة ("الوطن الأم"). وإذا قبلنا منطق العائلة "الممتدة" هذا حتى نهايته ، فليس من المبالغة أن نقول إن البشرية أيضًا ليست أكثر من عائلة واحدة ضخمة ، وأننا "نشير إلى نظام الفكر الديني (آدم وحواء ، على سبيل المثال ، كونهم أسلاف البشرية جمعاء) أو تطوري (كل البشر ، وحتى جميع الكائنات الحية ، ينحدرون من "جوهر مشترك"). لذلك يمكننا أن نرى أن مفهوم الأسرة يطرح مشكلة تعريف أو ترسيم.ربما تكون "الصورة" الأولى التي نمتلكها عن الأسرة هي صورة مجال الحب بامتياز في أشكاله الرئيسية ، وبشكل متناسب مع تلك التي سيتم فيها حماية أضعف أفرادها (الزوجة ، والأطفال ، وكبار السن). لكن الأسرة أيضًا ، على وجه التحديد لأنها "مغلقة" نسبيًا ومحمية من الخارج ، هي المكان الذي يتم فيه تسهيل العديد من أشكال العنف (لأنها مخفية).(غالبية حالات الاغتصاب ، وسفاح القربى أم لا ، وأعمال العنف الأخرى تُرتكب اليوم في محيط عائلي). كما أنه أكثر دقة ، كما حاول التحليل النفسي أن يبيّن ، مكان ولادة العديد من العصاب. الأساطير والأديان نفسها ، على الرغم من كل القيمة التي تعلقها عمومًا على الأسرة "التقليدية" ، لا يمكنها إخفاء كل غموضها ، كما يتضح من "القصص العائلية" للآلهة ، أو أسطورة أوديب أو حتى "العائلة المقدسة" المسيحية ، الذي ربما لا يكون "والده" هو الشخص الذي قد يعتقده. تؤكد آداب البشرية جمعاء بطريقتها الخاصة (من خلال شخصيات الأخوة المتنافسين ، الوغد ، إلخ) أن الأسرة ، بعيدة كل البعد عن أن تكون ملاذًا للسلام يحمي أفرادها من العنف الخارجي ، هي نفسها مكان تفاقم الخصومات والأحقاد التي يختبرها الرجال. لاحظ في هذا الموضوع أن الكراهية بين العائلات وداخل نفس الأسرة هي بالتأكيد "تكاملية" أكثر من معارضة ، إذا كان صحيحًا أن "الأسرة هي مجموعة من الأشخاص الذين يدافعون عن أنفسهم ككل و" يهاجمون بشكل خاص "( ديان دي بوساك). كمؤسسة ، تواجه الأسرة ظاهرتين: تنوع كبير وتطور في هيكلها من ناحية (كشفته على وجه الخصوص العلوم الإنسانية: علم الأعراق البشرية ، والتاريخ ، وعلم الاجتماع ، وما إلى ذلك) ، وأنماط الحياة غير العائلية من ناحية أخرى يسلم. قادم لنا من النموذج الأبوي ( رب الأسرةمن الرومان) ، تقوم الأسرة أحيانًا على النظام الأمومي (كما هو الحال بين الإيروكوا). يمكننا أيضًا أن نلاحظ تطورًا تدريجيًا ، حتى التساؤل حول مؤسسة الأسرة "التقليدية" (تلك التي يرفعها المحافظون أو الرجعيون) ، وهو تطور تتعدد عوامله وتنوعه ، ولكنه غالبًا ما يكون مرتبطًا: السيطرة على المواليد ، والنساء. العمل ، المساواة القانونية بين ال ......
#الأسرة
#منظور
#فلسفي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749985

حبطيش وعلي : حالة مقال فلسفي مكتوب ومصحح
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي فيلو: نموذج مقالفنسنت بوير : أستاذ الفلسفة في باريس.ترجمة الأستاذ حبطيش وعليحالة مقال فلسفي مكتوب ومصححعناصر المقال 1 -حالة أطروحة فلسفة مكتوبة ومصححة2 -هل الحرية وهم؟3 -مقدمة في الرسالة4 -تطوير مقال: الجزء 15- تطوير مقال: الجزء 26 -تطوير مقال ؛ الجزء الثالث والأخير7- اختتام نموذج مقالنا الفلسفيتعتبر الأطروحة في الفلسفة تمرينًا صعبًا لأنها تفترض إتقان طريقة وهيكل محدد.لذلك نقدم لك مثالاً على أطروحة كتبها وصححها أستاذ ، من وجهة نظر منهجية (شكل) وتحريرية (جوهرية).لقد اخترنا طواعية موضوع أطروحة كلاسيكي للغاية في الفلسفة النهائية: "هل الحرية وهم؟" (متكرر للمحطات الأدبية )هل الحرية وهم؟العمل التحضيريأ) تحليل شروط الموضوع:1) الحرية : إنها مسألة البدء دائمًا من التصور التلقائي والفوري الذي يتمتع به المرء للحرية ، أي مفهوم "الرجل في الشارع" الذي كان يمكن أن يشكك فيه سقراط. وهكذا ، فإن الحرية هي " فعل ما يريده المرء " ، كما يبدو ، تتوافق مع القدرة المطلقة لإرادة كل شخص. بشكل عفوي ، يشعر كل فرد بالحرية عندما يتمكن من تلبية جميع رغباته ، كل رغباته.ومع ذلك ، فإن التجربة العادية للحياة تظهر أيضًا ، بشكل متناقض ، أن الإنسان خاضع لقيود كثيرة ، خارجية (جسدية ، اجتماعية ، سياسية) وداخلية (غرائز ، عادات ، عواطف) التي تؤثر على حريته وأنها صعبة أو حتى. من المستحيل بالنسبة له التغلب تماما بمبادرته الخاصة. لذلك ، هل الشعور بالحرية مجرد وهم؟2) الوهم : وهي مسألة إدراك أهمية هذا المصطلح للتمييز بينه وبين الخطأ . ينشأ الوهم بالتأكيد من الخطأ لأنه يخدع الفرد ، ولكنه ينبع أيضًا من الغموض . ماذا يعني ذلك؟ كل شخص مسؤول عن أخطائه ولديه القدرة على تصحيحها. من ناحية أخرى ، في الوهم ، الذي يمكن أن يكون فرديًا وجماعيًا ، سنكون ضحايا قوة خادعة من المستحيل هزيمتها .وبالتالي فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما يلي: ما هو نوع الرغبة البشرية على وجه التحديد الذي يكمن في أصل الوهم؟ أو ما هي الحاجة التي يسعى الإنسان إلى إشباعها في ديمومة الوهم؟ب) حدد مفاهيم البرنامج الذي يلعب في الموضوع : الحرية ، الوعي واللاوعي ، الرغبة.ج) إضفاء الطابع الإشكالي على الموضوع : إذا واجه كل فرد شعورًا فوريًا بالحرية ، فهل يشير هذا الاقتناع إلى اعتقاد وهمي أم إلى معرفة ذاتية حقيقية؟ وبالتالي فإن الهدف يتمثل في التمييز بين ما يأتي من حرية حقيقية يمكن تحديدها ، وما يأتي من رغبة لا أساس لها في الحرية ، مع الاهتمام بالوضوح والحقيقة.د) تعبئة المراجع القابلة للاستخدام :- أفلاطون ، في جورجياس ، يستنكر الخلط المشترك بين حرية الحكيم والإدراك الاندفاعي لجميع رغباته.- يعطي ديكارت ، في التأمل الرابع ، تعريفًا للإرادة الحرة يربط الإنسان بالله.- يُظهر سبينوزا في كتابه "الأخلاق " أن الوعي بالوجود لا يعني بالضرورة حرية الإنسان.هـ) وضع الخطة: يجب أن تمتثل لقاعدة "الأقرب إلى الأبعد" ، أي الانتقال من الصريح إلى الضمني ، من الأكثر وضوحًا إلى الأقل وضوحًا.مثال على خطة محتملة:1) الحرية شعور فوري: أطروحة الإرادة الحرةII) النقد الحتمي للإرادة الحرةثالثًا) يجب غزو الحرية: من التحرير إلى البحث عن الحكم الذاتيمقدمة للمقال1) البداية: يجب أن نبدأ من هذه الملاحظة الأولية بأن الشعور العام والفوري الذي يختبره جميع الرجال هو الشعور ب ......
#حالة
#مقال
#فلسفي
#مكتوب
#ومصحح

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750813

عبد المجيد السخيري : قوس فلسفي 1 : الحرب بين الحق والقوة
#الحوار_المتمدن
#عبد_المجيد_السخيري موضوع الحرب متشعب يتداخل فيه الفلسفي من المستوى الميتافيزيقي إلى الأخلاقي، والبعد السياسي والعملي من المستوى القانوني إلى العسكري...إلخ. والفلسفة التي تهتم بالحرب تتوزع محاورها على تحديد مفهومها وضرورتها، وعلاقتها بالطبيعة البشرية، وتمتد إلى دراسة علاقة السياسة بالأخلاق، ودور القانون والدولة في قضية الحرب، ومن ثم تتشارك عدد من فروع الفلسفة، كفلسفة التاريخ والفلسفة السياسية وفلسفة القانون، مع النظريات السياسية والتاريخ والعلوم الاستراتيجية في فك طلاسمها وبيان جوانبها البنائية والتدميرية، أي ضرورتها وشرورها. هل الحرب تعبير عن الطبيعة البشرية أم أنها نتاج تأثير المجتمع؟ هل هي تعبير عن إرادة القوة أم مجرد شر لا بد منه؟ بالقطع لا يوجد تعريف واحد للحرب، فهذا لا يتفق مع طبيعة التفكير الفلسفي الذي يرفض الأحادية وحصر الاجتهاد في تجديد المفاهيم وتعريف المشكلات وحدودها. يطالعنا تاريخ الفلسفة بشكل عام، والفلسفة السياسية بشكل خاص، على عدد مهم من التعريفات خرجت من محاولات متراكمة لتعريف الحرب وتفسيرها. فقد اختلف الفلاسفة في تسويغ الحرب مثلما اختلفوا في تفسير طبيعتها. فمنهم من رأى أنها ضرورية في الحالات القصوى أو الضرورة، بينما شجبها آخرون واعتبروا أنها مرفوضة في مطلق الأحوال باعتبارها أسوء الحلول وشرا خالصا لا مسوغ أخلاقي له. وهناك من الفلاسفة من اعتبر أن الحرب هي أصل الأشياء كلها ومجدها (هيراقليط) لأنها أصل التغير المستمر في الأشياء والكون، أو هي ضرورية في إطار ديالكتيك التاريخ بوصفها لحظة استيقاظ للشعوب تحت تأثير الصدمة لها فوائد مهمة على حالتها الأخلاقية وتخليصها من المسلمات العتيقة. وقد اعتبر أفلاطون الحرب خيارا لا بد منه عندما يتعلق الأمر بتطبيق الفضيلة والعدالة والحق، ومن ثم تكون في هذه الحالة عادلة لأنها تنشد الخير للمدينة أو الدولة الفاضلة، فلا يعود للأمم من خيار سوى الانضمام إلى هذه الأخيرة. ففي محاوراته المختلفة، وبالخصوص في كتاب الجمهورية، دأب أفلاطون على التعرّض لمسألتي الحرب والسلم، مُبيّنا الطريق إلى تحقيق المدينة الفاضلة الخالية من الصراعات والتناقضات والقائمة على الخير والعدالة المثالية، حيث يعمل الانسان وفق مؤهلاته والفئة التي ينتسب إليها وفق نظام تربوي واضح يسعى إلى تهذيب الانسان وتخليصه من الشرور ويقربه من روح الحق والعدالة ومثال الخير، ومن ثم لا مكان للحرب بهذه المدينة. غير أن المدن الأخرى المجاورة أو البعيدة، بما أنها غير فاضلة وتغيب فيها العدالة، فإنه لا بد من إخطارها بوجود مدينة قائمة على العدالة والخير والفضيلة يتوجب عليها الانصياع لها، وإلا فإن الحرب هي الخيار لدفعها للامتثال لأمرها. أما تلميذه أرسطو فقد تناول هو الآخر مسائل الحرب والسلم في كتابيه حول الأخلاق والسياسية، مخالفا نهج معلمه حين أكد على حق الأمم في تقرير مصيرها فيما يخص اختيار نوع الحكم الملائم لها، وحق الشعوب في الثورة في مجتمعاتها ضد الظلم، رغم أنه يوثر النظام السياسي الذي يجمع بين الديمقراطية والأرستقراطية كنظام مثالي. ومن هنا فهو يرفض الحرب من أجل دفع أمم على الدخول إلى رحاب المدينة الأفلاطونية المثالية. الفيلسوف الفارابي في كتبه المخصصة للسياسة المدنية اعتبر أن الحرب عموما تولد الخراب حتى لو كانت ضرورية ومباحة لصد العدوان الخارجي على المدينة، أو لأجل نيل خير من خارجها، أو في حالة الجهاد الديني، مع أنها تبقى في نظره من أهم أسباب المدن، وأنه في المدينة الفاضلة يتوجب على الرئيس (الفيلسوف أو النبي) أن يتولى بنفسه القيادة الحربية ولا يترك الأمر للجيش لأن الجن ......
#فلسفي
#الحرب
#الحق
#والقوة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753355

عبد المجيد السخيري : قوس فلسفي 2ً : عن الحرب والعقل
#الحوار_المتمدن
#عبد_المجيد_السخيري سيجد الفلاسفة في الغرب اليوم في الحرب الدائرة على حدود القارة العجوز مناسبة للعودة إلى الموضوعات التقليدية للفلسفة السياسية أو الأخلاقية، ومن خلالها ستعود مرة أخرى صيحات ما بعد الحداثة لتلعن ميراث الأنوار وتُحمّله مسؤولية ووزر ما يجري. فالسؤال الذي تجترُّه السرديات الصغيرة التي شُيّدت على أنقاض السرديات الكبرى المدانة هو: لماذا فشلت العقلانية الغربية الناشئة من العصر الحديث في تفادي الصدام بين مجتمعين أوروبيين يفترض فيهما الاحتكام لحكمة العقل المبجّل؟ ليس من المناسب أن نخوض هنا طولا وعرضا في الاتجاهات النقدية التي خاضت في هذا الشأن، وحسبنا الاكتفاء ببضع إشارات خفيفة في السياق الذي نحن بصدده، أقصد الحرب الروسية-الأوكرانية التي أصابت يقينيات العقل الغربي في مقتل، وفضحت تركيبته العنصرية المتدثرة بشعارات مستهلكة لأجل غايات نفعية ظرفية سرعان ما يتم التخلي عنها والتنكّر لها حين لا تخدم الغايات المرسومة من قبل قوى الغطرسة والنهب المنظم بقيادة الرأسمال العالمي. حتى أنه لن ينفع الالتفاف على هذه الحقيقة، الاستنجاد بالمراجع الداخلية للفكر الغربي السائد للتنصّل من تبعات إعمال العقلانية التقنية والحسابية(هيدغر)، أو تحميل أفلاطون وزر ما أفضت إليه التطبيقات الجهنمية للعلوم الحديثة بدعوى أن ميتافيزيقاه حملت التسويغ الأصلي لنهج السيطرة التي يُجيز للعقل الحسابي أن يبسُط سلطانه على كل شيء، وعلى الانسان والكائنات الأخرى. صحيح أن مفاهيم عديدة انفرجت من سياق الحداثة متصلة بالعقل المبجّل قد تحتمل الانزلاق إلى الحروب في سبيل البحث عن السعادة الموعودة من قبل منظري الحداثة الأوروبيين، إلا أنه من الحذلقة الزعم بأن تلك المفاهيم بطبيعتها إجرامية، وملا تلاها من تأويلات في السرديات الكبرى التي تتعرض للهجوم المنسق من قبل دهاقنة اليمين المحافظ بتحالف مع منظري اليمين النيتشوي العدمي، والعين بالطبع كانت ولا تزال على الشيوعية أولا وأخيرا وسرديتها الأساسية: الماركسية. لا نعدم بعض الصواب والجدّة في بعض النقد المعاصر، مثل الذي أسّسته المدرسة الألمانية لجماعة "فرانكفورت النقدية"، خاصة في أعمال أدورنو وهوركهايمر وماكيوز، سواء في اتجاه تشريح دقيق لأشكال الاغتراب والتشييئ التي طوّحت بإنسانيه الكائن المعاصر في الغرب الرأسمالي فرديا وجماعيا، وفضح البنية الاستهلاكية والاستبعادية للرأسمالية المعاصرة، الأمريكية على وجه التحديد في البداية، ثم المُعولمة في الأخير بقيادة مشتركة أوروبية- أطلسية التي لا تخفي نزعتها العسكرية الابتزازية للعالم: السلام مقابل الاستسلام للردع النووي. عقل الحداثة أم عقل الرأسمالية يطيب للبعض أن يلقي بالمسؤولية على العقل الحداثي ومشروعه فيما وقع من حروب دموية منذ القرن الثامن عشر، استعمارية وامبريالية، أزهقت أرواح ملايين البشر، مستدلا على ذلك بما جاءت به أدبيات فلاسفة وكتاب ما بعد الحداثة من بيانات على ثبوت هذه المسؤولية فيما أشاعه ذلك العقل من أوهام وروّجه من مفاهيم "شمولية" أدّت إلى تبرير الحروب والغزوات والاقتتال الداخلي. ولعل هذا الخطاب يروج في الغرب أولا ثم يجد سبيله إلى الترجمة إلى ثقافات أخرى، فينتج عن ذلك الالتباس الذي يبدأ بالتساؤل الجذري حول طبيعة العقل الإنساني، والطبيعة الإنسانية بصفة عامة، وعلاقة منتجات العقل من المفاهيم والمناهج والقيم مع الجنوح إلى الحرب والاقتتال، والنظر في إخفاقات الحضارة البشرية للوصول إلى برّ السلام والأمان بعد مسيرة طويلة من التزوُّد من العقل الأخلاقي. ومثل هذا الجهد إن كان لا يذهب سُدى وعبثا جميعه، فإن كثيرا من ......
#فلسفي
#الحرب
#والعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753845

عبد المجيد السخيري : قوس فلسفي 3 : الحرب بين السياسة والأخلاق
#الحوار_المتمدن
#عبد_المجيد_السخيري للحرب "فلسفتها" الخاصة، أعني منطقها الذي يشمل الأسباب المولدة لها، وطرق خوضها ووسائل تصريف أفعالها، بما في ذلك ما يتعلق بالاستراتيجية والتكتيك العسكريين. كما للحرب "أخلاقها" الخاصة، أي كل ما يتصل بقواعد أو مبادئ الصراع والمواجهة على أرض المعركة، من الوسائل المشروعة لخوضها، واحترام أوقات الهدنة، ومعاملة وتبادل الأسرى، وغيرها من الشروط التي تكون أطراف حرب ما مدعوة لاحترامها في ظل القوانين أو الاتفاقيات الدولية، خاصة إذا كانت حربا كلاسيكية تجري بين دول معترف بها من قبل الأمم المتحدة، كما في عصرنا، رغم أن "أخلاق الحرب" تطورت عبر التاريخ دونما حاجة لوجود هيئات دولية منظمة، وهي التي أفضت، مع اجتهادات الفلاسفة والمنظرين، إلى إرساء المبادئ التي نعرفها اليوم في هذا المجال. وما يعنينا الإشارة إليه في عجالة ضمن هذا القوس، هو ما عمّدته الفلسفة السياسية منذ العصر الحديث بخصوص تفسير وتحليل طبيعة الحرب وأفرجت عنه من نظريات في هذا الباب. الحرب بين السياسة والأخلاق أثارت قضية الفصل القسري للسياسة عن الأخلاق نقاشا مستمرا في الفكر المعاصر. فهناك من وجد هذا الفصل ضروريا ومنسجما مع سيرورات العلمنة في المجتمعات الحديثة، الغربية منها على وجه الخصوص، وبالتالي رأى أن الفصل بين الفعل السياسي والمرجعيات والمنظومات الأخلاقية هو بالنتيجة استكمال للفصل بين الدين والسياسة/ أو الدولة، وأنه لا مجال للتراجع عن هذ المكسب التاريخي، بينما يعتقد آخرون أن الأمر يختلف تماما ما بين الفصل بين الدين والسياسة، والفصل بين هذه الأخيرة والأخلاق، إذ لا تحتكر الأديان منظومات الأخلاق، حيث ثمة أخلاق إنسانوية تأسّست على مبادئ وضعية أو علمانية، فسنّت تصورات للتعايش والتسامح بين الأفراد والجماعات والأمم، وهو ما يعني أن الفصل القسري بين السياسة والأخلاق يفتح الطريق للمقامرة بمصير الإنسانية ويشرعن للحروب إلى حد قد يبلغ مستوى من التهديد بالفناء الجماعي مع حرب نووية محتملة، مادام العقل السياسي لا يجد حرجا في تدبير الأزمات والخلافات بتجرّد من أي مبادئ أو قيم سامية أو مشتركة، ويكتفي بحسابات المصالح والقوة، وفي أحسن الأحوال يأخذ بعين الاعتبار السياقات الجيو- سياسية لتفادي توسيع نطاق المواجهات، كما يحدث اليوم مع الحرب الروسية -الأوكرانية. وإذا كان من المثالية بمكان أن نطالب بتجرّد العقل السياسي من حسابات المصالح والتناقضات والانتماءات الإيديولوجية، فإنه ليس من المثالية في شيء أن ندعو إلى التشبث بمبادئ ومُثل أخلاقية عُليا تحفظ كرامة الانسان، وتحمي النوع البشري من الانقراض والفناء، وتؤسس لقواعد التعايش السلمي. فليست وظيفة العقل السياسي أن يُشرّح ويقيس ويستنتج فقط، بل من واجبه أن يُسهم في وضع أسس أخلاقية للفعل والتدخل.غير أن ما يثير حفيظة البعض أكثر هو الحديث عن "أخلاق الحرب" في حد ذاتها، إذ لا يتصور هؤلاء وجود شيء اسمه الأخلاق أصلا متى بدأ العد العكسي للهجوم على الغير وإطلاق العنان للعنف ولعلعة الرصاص والفتك بالأرواح الإنسانية، فبالأحرى أن تكون لحرب شاملة تطال الأخضر واليابس أخلاقا تحتاج لمناقشة. بينما يرى فريق آخر أنه إذا لم يكن من سبيل لتفادي الحرب، أي أنها شر لا بد منه، فإن ذلك يدعو للتفكير الجدي فيما إذا كان يجوز لأي نظرية أخلاقية أن تمسح باقتراف الفظاعات والأفعال الوحشية والتمادي في القتل والتدمير دون تمييز.حرب عادلة وحرب جائرة تبلورت في سياق تطور الفلسفة السياسة المعاصرة نظريات عدة حول الحرب، لعل من أبرزها نظرية الحرب العادلة والحرب غير العادلة. وفي إطار هذه النظ ......
#فلسفي
#الحرب
#السياسة
#والأخلاق

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754375

علي محمد اليوسف : كتاب فلسفي جديد الدين والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف اصدارات فلسفية جديدةبعد جهد عامين اصدرت لي دار غيداء الموقرة اربعة كتب فلسفية دفعة واحدة 2022 ساعرضها على صفحتي تباعا وعلى صفحات بعض المواقع العربية المحكمة بالفلسفة يتضمن كل كتاب تعريفا بالعنوان والمحتويات والمقدمة معتبرا هذه الاصدارات الفلسفية هدية متواضعة مني لكل الاحبة والاصدقاء الذين يباركون لي هذا الانجاز متمنيا التوفيق للجميع واود اعلامكم ان نسخ الكتب تتوفر في معرض بغداد الدولي القادم للكتاب 2022 ...الباحث الفلسفي علي محمداليوسف /الموصل /نيسان 2022 علي محمد اليوسف الدين والفلسفةالمحتويات المقدمة الفصل الاول : الاله والطبيعة والانسان الفصل الثاني: بداية الخليقة في اللاهوت الديني الفصل الثالث: الايمان الديني والعقل الفصل الرابع: الاخلاق بين الدين والفلسفة الفصل الخامس : المعجزة الدينية وقوانين الطبيعة الفصل السادس: الدين واللغة الصوفية الفصل السابع: باروخ اسبينوزا: الجوهر في وحدة الوجود الفصل الثامن : الموت والدين في الفلسفة الغربية المعاصرة الفصل التاسع: النزعتان المادية والمثالية في وحدة الوجود الفصل العاشر: شخصنة الايمان الديني الفصل الحادي عشر: الخلود في عصر النهضة الفصل الثاني عشر: مادية هولباخ والمعجزة الدينية الفصل الثالث عشر: وحدة الوجود الوهم والحقيقة الفصل الرابع عشر: الاسلام السياسي ومازق العصر الفصل الخامس عشر: الدين والمعطى الفطري للتديّن الفصل السادس عشر: عجز التنظير في اصلاح الفكر الديني الفصل السابع عشر: اصلاح الفكر الديني ضحية النخب الثقافية أم رجال الدين؟المقدمةيضم الكتاب مباحث فلسفية عديدة ومتنوعة في معالجة جوانب الارتباط والتعالق بين الاديان التوحيدية منها وغير التوحيدية بالفلسفة. وقد يذهب الالتباس الى ان الدين لا يلتقي الفلسفة باعتباره نوعا من مباحث الميتافيزيقا التي تمجد الايمان القلبي الماورائي الذي ينّحي العقل جانبا. التي نأت الفلسفة بنفسها عن الخوض به بمنطق فلسفة العقل, وهي وجهة نظر غير محسومة لدى عديدين من الفلاسفة الذين يعتبرون الانسان كائن ميتافيزيقي نوعي كما هو شانه كائنا اجتماعيا ناطقا. ولا يمكن الغاء الجانب الميتافيزقي الذي يحتوي الانسان بالفطرة الطبيعية الذكية التكوينية له, والانسان منذ المراحل البدائية الانثروبولوجية لوجوده كانت نوازع الدين تلازم تفكيره في محاولته معرفة حقيقة نفسه وعلاقته بالطبيعة.بالحقيقة كان فيورباخ اول فيلسوف معاصر عالج مسالة الطبيعة هي المصدر الديني الاول في اختلاق الانسان لما عرف بعد عصور طويلة بالدين الذي مر بمراحل اسطورية وسحرية وميثالوجية خرافية ولم يكن وجود الاله الواحد المقدس ذي القدرات اللامحدودة والطاقات والسيطرة على الظواهر الطبيعية التي كان الانسان يعتبرها مصدر خوف وقلق يلازمه ولا يهديء من روعه سوى اله يعبده كمقدس لا يجاريه في القدرة والامكانات التي يجدها ايضا لا تمتلكها الكائنات الحية الاخرى غيره ايضا.لذا إرتأيت ان يكون مفتتح محتويات الكتاب هو تعالق الطبيعة في تخليق الانسان لمعبوده في تذويته لصفاته الانسانية وخلعها على الاله المعبود كما يذهب له فيورباخ افردت له مبحثين. اذ من المعروف عن فيورباخ النزعة المادية وتعلقه الشديد بحب الطبيعة واعتباره لها المصدر الوحيد الذي بضوئه نستطيع معالجة غالبية قضايا الفلسفة في مقدمتها اختراع الانسان للدين. ومن المعلوم الثابت أن فيورباخ فيلسوف مادي ذو نزعة تاملية صوف ......
#كتاب
#فلسفي
#جديد
#الدين
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754943

عبد المجيد السخيري : قوس فلسفي 4 : نظريات في الحرب
#الحوار_المتمدن
#عبد_المجيد_السخيري كيف تتصور النظريات الفلسفية -السياسية والأخلاقية تبرير السعي وراء الحروب أو نزع أي مشروعية أخلاقية عنها؟ كيف يمكن أن نتصور أن حربا ما تُعدُّ أكثر أخلاقية أو عدلا من حرب أخرى؟ على أي أسس تُقاس أخلاقية الحرب ولا أخلاقيتها؟ من يُحدد أن حربا ما تعد أخلاقية وأن أخرى لا أخلاقية؟ تعتبر الحرب نشاطا إنسانيا يتميز بكونه يأخذ في الغالب طابعا عسكريا حيث يتم اللجوء إلى القوة لحسم الخلافات والنزاعات بين الجماعات والدول، أو الدفاع عن مصالح أو دفع الضرر والعدوان، أو لفرض إرادة جماعة ما أو أمة معينة على جماعة أو جماعات أو أمة أو أمم أخرى بغاية بلوغ غايات محددة قد تكون من طبيعة مادية(اقتصادية أو ترابية)، كما هو الشأن بالنسبة للحروب القديمة الحديثة، أو بغرض الإذلال السياسي والإخضاع القومي، كما يحدث في الحروب التي تشنها دول كبرى أو امبراطوريات ضد أمم ضعيفة أو جماعات منشقة أو قوميات متمردة، وقد تجمع بين غايات متعددة كما الحال في الحروب الامبريالية المعاصرة. لكن هذا ينطبق بشكل خاص على الحرب بالمفهوم التقليدي أو الكلاسيكي، بينما الأمر قد يختلف قليلا أو كثيرا في أنواع أخرى من الحرب، كما سنرى عند التوقف مع أنواع وأشكال الحرب. غير التقليدية، كالصراعات الطبقية حين تتخذ شكلا عنيفا ومسلحا، أو الحرب الأهلية أو المقاومة المسلحة للاستعمار والغزو الامبريالي...إلخ.لقد لازمت الحروب تطور الجنس البشري منذ أزمنة سحيقة، ويكاد التاريخ لا يحصيها ولا يعدها، حتى وأنها صارت بمثابة قانون موضوعي في تطور التاريخ وتقدمه، إذا ما أخذناها من المنظور الماركسي بوصفها تعبيرا عن أشد الأشكال عنفا وحدة للصراعات الطبقية، أو شكلا مُميزا لتصريف هذه الصراعات في الداخل أو الخارج. وهكذا لم يعد بوسعنا أن نتصور عالما خاليا من الحروب، أو حتى فترة طويلة من السلم والهدوء برغم التطور الكبير الذي عرفته البشرية وعلاقاتها على مستوى التنظيم الدولي وتطوير وتقنين العلاقات الدولية، وإنشاء هيئات دولية في إطار توافقي لتولي حل النزاعات بالطرق السلمية في إطار قوانين دولية، مثل هيئة الأمم المتحدة في القرن العشرين. لذلك حظيت قضية الحرب باهتمام المفكرين والفلاسفة والقادة السياسيين الكبار، فظهرت في سياق هذا الاهتمام نظريات حاولت تقديم تفسيرات مقنعة لأسباب نشوء الحرب أو ضرورتها، أو بلورة أطر ومفاهيم تسمح بمقاربتها بطريقة واقعية، أو لفهم طرق خوضها وسبل الحد من آثارها التدميرية إذا كان لا مفر منها. وهناك من توصل إلى ربطها بالطبيعة البشرية المفطورة على العنف والشر، وهناك من رأى أنها مصير حتمي وقدر محتوم يلازم الجنس البشري إلى الأبد، بينما نظر إليها آخرون باعتبارها شكلا عنيفا للصراع الطبقي أو ضرورة لبلوغ غايات أسمى ونبيلة...إلخ. هل الحرب مبررة أخلاقيا؟أول ما نواجه ونحن نخوض في شأن الحرب هو السؤال البديهي: هل الحرب مُبرّرة أخلاقيا؟ وعن هذا السؤال تتفرع أسئلة أخرى: هل الحرب ضرورية؟ وكيف يمكننا أن نُحدّد أن حربا مُعيّنة قد تكون أخلاقية أكثر من أخرى؟ بأي معنى نتصور أن هناك حرب عادلة وأخرى غير عادلة؟ وعلى أي أسس أو مبادئ نُقيم تصوراتنا لعدالة الحرب وأخلاقيتها؟ من المؤكد أن أسئلة من هذا القبيل شغلت بال الفلاسفة والمنظرين السياسيين على مر العصور، بل وتشغل في عصرنا كل الناس بدرجات متفاوتة، خصوصا من بين الشعوب والأمم التي اكتوت بنار الحروب العدوانية أو الأهلية، وعانت من تبعاتها ومآسيها الانسانية ومخلفاتها الكارثية على البيئة. فقد تطلّع الفلاسفة إلى طرح أجوبة مقنعة تُذلّل الصعوبات التي تواجه الغموض الذي يلفُّ المع ......
#فلسفي
#نظريات
#الحرب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755149

بشير صقر : نقاش فلسفي بسيط وعملي داخل الأسرة
#الحوار_المتمدن
#بشير_صقر سبق نشر المقال من 5 سنوات تحت عنوان: "حوار مع ابنتي الصغيرة .. حول عبارة شهيد "ونظرا للغط الدائر في العديد من البلاد العربية والإسلامية بشأن اغتيال الشهيدة الفلسطينية ( شيرين أبو عاقلة )أرجو إعادة نشره تحت عنوان جديد هو: نقاش فلسفي بسيط وعملي داخل الأسرة،،،،،،،،بشير صقر الحوار المتمدن-العدد: 5665 - 2017 / 10 / 10 - 20:01 فاجأتنى ابنتى الصغيرة من ست سنوات – وكانت قد التحقت لتوها بالمدرسة الإعدادية - بسؤال مفاده هل يمكن إطلاق عبارة شهيد على المسيحى..؟وبصراحة انزعجت بشدة من السؤال لأن الثقافة فى منزلنا بعيدة تماما عن قيم الطائفية والدعاية السوداء السائدة فى مصر فى العقود الأخيرة بل ومعادية لهما .. ومن ثم فهذا السؤال وافد على ا لأسرة .. وقد عرفت أن مصدره هو مدرستها. فقلت لها : أولا من هو الشهيد ..؟ فلم ترد .. ، فقلت : الشهيد هو من تنتهى حياته وهو يدافع عن أسرته وأهله وشعبه ووطنه أو مصدر رزقه .. أليس كذلك..؟ ، واستكملْت : فإذا كان وطننا يضم المسلمين والمسيحيين منذ أكثر من ألف سنة ، وجيشنا يضم مجندين وضباطا من كليهما ، وفى الحرب كان كلاهما يقاتل جنبا إلى جنب ضد عدوّنا الذى هو إسرائيل التى اغتصبت وطن أشقائنا الفلسطينيين الذين هم أيضا من المسلمين والمسيحيين . فلو قَتل عدوُنا جنديين من جيشنا أحدهما مسلم والآخر مسيحى .. فهل نسمى المسلم شهيدا والمسيحى قتيلا ..؟ أم أنهما كانا يدافعان عن شئ واحد هو الوطن .. واستبسلا فى هذا الدفاع حتى ماتا وبالتلى يستحقان نفس المسمى..؟ ابتسمت ابنتى وقالت : فهمت.•لم أتركها مكتفيا بذلك الحديث القصير والإجابة المحدودة على سؤالها وطلبتُ منها فتح الكمبيوتر ، والدخول على محرك البحث جوجل وأمليتُ عليها اسم فتاة فكتبتْه ونقرَتْ على الجهاز فظهرت صورة الفتاة ..فطلبت منها القراءة .. وكانت كالتالى :الإسم: راشيل كورى – تاريخ الميلاد 1969 - السن: 24 عاما- الجنسية: أمريكية – الديانة : يهودية - محل الإقامة : الولايات المتحدة الأمريكية - مكان الوفاة : فلسطين - تاريخ الوفاة : 2003 – سبب الوفاة : تصديها للجرافات الإسرائيلية وهى تهدم منازل الفلسطينيين .. ورفضها نداءات الإسرائيليين بالابتعاد عن المكان وإلا تعرضتْ حياتُها للخطر.هذ اوعرضت عليها بعض تفاصيل تلك القصة ثم سألت ابنتى : هل تجرؤ فتاة أو سيدة ممن تعرفينهم أو أمك على اتخاذ هذا الموقف رغم خطورته..؟ فردّتْ : لأ طبعا. فسألتها : هل دافعت هذه الفتاة الأمريكية عن منازل وأرض أفراد ليسوا من شعبها ولا من ديانتها ولهم الحق فى ذلك ؟ . فقالت : نعم . سألت : هل كان الإسرائيليون – الذين هم من دينها- على حق فى هدم واغتصاب وطن وأرض ومنازل الفلسطينيين ..؟ . قالت : لا ليس لهم حق. فقلت لابنتى باختصار : هل دافعت هذه الفتاة عن الحق . فأجابت : أيوه . سألت: هل لهذه الفتاة مصلحة مباشرة فى ذلك ؟. فردت : لا ليس لها أى مصلحة . سألت : هل سمعتِ عن فتاة تشبهها أو اتخذت موقفا مماثلا أو مشابها لموقفها. فردت : لا .. لم أسمع.إذن : هل تستحق هذه الفتاة الأمريكية اليهودية لقب شهيدة ..؟ فأجابت مبتسمة: تستحق.•أعدت مطالبة ابنتى باستخدام محرك البحث على الكمبيوتر وكتابة اسم آخرلرجل.. فكتبتْه . وطلبتُ منها القراءة.. فكانت كالتالى :الإسم : نادر صدفة – الجنسية : فلسطينى – الديانة : يهودى - المهنة : مقاتل فى صفوف الجبهة الشعبية لتح ......
#نقاش
#فلسفي
#بسيط
#وعملي
#داخل
#الأسرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756060

عبد المجيد السخيري : قوس فلسفي 5 : أشكال وأنواع الحروب
#الحوار_المتمدن
#عبد_المجيد_السخيري يرتبط النقاش حول أخلاقيات الحرب في جانب منه بطبيعة الحرب نفسها، أي باعتبارها إما عملا متنافيا مع الأخلاق بالمطلق، كما ينظر إليها "السّلاميون"، أو عملا مُبرّرا أخلاقيا من جهة دوافعه والأسباب الداعية إلى سلوكه وغاياته، من وجهة نظر "الحرب العادلة"، أو كما يراه "الواقعيون" بشكل ما. ونجد مثل هذا النقاش يُثار أيضا كلما تعلّق الأمر بتصنيف الحرب على أساس المقاصد أو الوسائل أو الدوافع، ما أفرز صُنافة من الحروب وأشكالا من الصراع تقترب أو تبتعد بهذا القدر أو ذلك من المفهوم التقليدي للحرب، أو من الصورة الراسخة في الأذهان للحرب كما خبرتها البشرية منذ آلاف السنين. ويمكن أن نجرد أهم الأنواع التي تركّز عليها اهتمام الفلاسفة والمنظرين السياسيين والعسكريين بحسب المعيار المعتمد لتصنيف الحرب. فإذا نظرنا إلى الحرب من زاوية الدوافع أو معيار الغاية، سنجد أنها قد تكون على سبيل المثال لا الحصر:-حربا اقتصادية: وهي حرب من نوع خاص تُستعمل فيها أسلحة الحصار والتضييق على العدو أو المنافس في السوق الدولية، إما بحرمانه من الوصول إلى المواد الأولية للإنتاج أو فرض عقوبات على صادراته الخارجية، أو في شكل أخفّ، بفرض تعريفة جمركية معسرة للحد من ولوج السوق الداخلية للسلع الاستهلاكية...إلخ.وتعد هذه من أحدث الحروب التي نشهدها في عصرنا، وتخوضها في الغالب الدول القوية أو الامبريالية ضد منافسيها أو الدول التي تصنفها كدول مارقة، وهو ما اشتهرت باللجوء إليه كسلاح تدميري للإذلال، الولايات المتحدة الأمريكية في علاقتها مع مجموعة من الدول الصغيرة ككوبا، أو الدول الصاعدة مثل إيران والعراق سابقا، أو الدول القوية المنافسة مثل الصين وروسيا. ونشهد في وقتنا الحالي مثالا غير مسبوق للحرب الاقتصادية التي يخوضها الغرب الأمريكي-الأطلسي ضد روسيا كعقاب لها على مهاجمة حليفته أوكرانيا. ورغم أنها حرب لا تستعمل فيها الأسلحة، إلا أن ضحاياها أحيانا قد يكونون بالآلاف بسبب ما ينتج عنها من حرمان وتجويع أو إضرار بالخدمات الأساسية(الصحية) مثلا، وهو ما تشهد عليه أرقام الضحايا بالملايين بين أطفال العراق بسبب الحصار الاقتصادي الذي فرضته أمريكا وحلفائها على البلاد بعد تدمير بنيتها التحتية وتعطيل صناعاتها الأساسية...-أو حربا اجتماعية (طبقية): وهي أيضا ليست بحرب تقليدية تتواجه فيها جيوش أو مجموعات متحاربة، بل يتعلق بصراع بين الطبقات يتخذ أشكالا متراوحة بين المواجهات السياسية الحادة (الشكل الناعم)، كما قد يتطور إلى شكل عنيف تُستخدم فيه القوة من جهة النظام السائد (الطبقة المسيطرة) لقمع عصيان مدني أو ثورات شعبية أو احتجاجات اجتماعية واسعة، بحيث يتم اللجوء إلى القوة النظامية (جيش، أمن داخلي، الدرك...) لإخماد ثورة أو عصيان أو انتفاضة شعبية، بينما قد تلجأ الطبقات النقيض إلى العنف الثوري أو حمل السلاح لتحقيق الأهداف المسطرة حين يتعذر الوصول إلى السلطة عبر القنوات السلمية( الانتخابات أو التفاوض...) من خلال التنظيمات التي تمثلها أو تزعم تمثيلها.-حربا دينية: وتوصف أيضا بالحرب المقدسة أو الجهادية، وهي من أعرق أنواع الحروب، حيث تسببت الخلافات الدينية أو السعي إل نشر الدين الجديد، أو الاختلافات المذهبية داخل الدين الواحد، في نشوب حروب دينية دموية أودت بحياة الملايين من البشر. ومن أشهر الحروب الدنية حرب الثلاثين عاما، والحروب الصليبية، والفتوحات الإسلامية...إلخ. وبغض النظر عن وجود مصالح علمانية وراء هذه الحروب، فإن الطابع الديني الغالب على صورتها وشعاراتها وتعبئة قواها الداخلية يجعلها مختلفة عن باقي الحروب الأخرى. -أو ح ......
#فلسفي
#أشكال
#وأنواع
#الحروب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756500

عبد المجيد السخيري : قوس فلسفي 6 : الحرب العادلة والنظريات البديلة
#الحوار_المتمدن
#عبد_المجيد_السخيري الحرب العادلة؟حين نتحدث عن عدالة حرب ما فإنه في الغالب ما نكون بصدد تقييم أخلاقي لفعل الحرب أو لإباحة الحرب بصفة عامة. والحال أن تقييما من هذا القبيل لا يشمل قرار شن الحرب أو اللجوء إلى الحرب فحسب، بل ويهم قرار الاستمرار في القتال وأيضا تسويات ما بعد الحرب. لذلك نجد منظري الحرب العادلة يتحدثون عن قانون أو الحق في اللجوء إلى الحرب عند التفكير في مرحلة اتخاذ قرار شن الحرب، وقانون ما بعد الحرب عند التفكير فيما هو مباح من أفعال ما بعد الحرب، مثلما ظهر أيضا اقتراح جديد يدور حول ما يسمى بقانون الخروج من الحرب أو "قانون الانهاء".وبالنسبة للباحث الأمريكي ديفيد سوانسون، فإن "نظرية الحرب العادلة تُسهل الحروب الظالمة"، بحيث أن كل استعداد لخوض حرب تحت يافطة تحقيق العدل هو أكبر ظلم من أي حرب، حتى أن نظرية الحرب العادلة تفيد المزيد من الحرب، أي تفتح المجال لعنان الحروب بلا توقف. تنظر نظرية الحرب العادلة إلى الحرب باعتبارها فعلا مبررا أخلاقياً في ظل ظروف معينة، ولذلك سعى منظروها إلى وضع معايير من شأنها أن تجعل الحرب عادلة من بدايتها إلى ما بعد انتهاء أعمالها، مرورا بتحديد السلوك الصحيح العادل أثناء الحرب وفي بعض حالاتها كاحتلال الأراضي بعد إعلان الحرب.شيء من تاريخ "تقليد الحرب العادلة" عبر مختلف العصور طُرحت أفكار ساهمت في تبلور معالم نظرية "الحرب العادلة"، والتي أضحت الأرضية الأساسية التي يجري النقاش على أساسها، بين من يعارض بشدة الحرب ولا يجد لها أي مبررا أو تسويغا أخلاقيا (السلاميين les pacifistes) وبين من يبحث لها عن مبررات في المصالح القومية أو إقامة العدالة أو ردّ العدوان ...إلخ. ففي شكل متقدم، كانت "الحرب العادلة" في الفلسفة اليونانية قد عرفت أولى محاولات المفهمة، كما حدث على يد أرسطو الذي عُرف عنه تأييده للحرب كدفاع عن النفس ومنع استبعاد الآخرين، بالرغم من أنه ظل نصيرا للعبودية "الطبيعية"، على نحو يسمح للحرب العادلة باستعباد "العبيد بطبيعتهم" لحماية الحرية المدنية. بل إن بعض الدراسات اقتفت آثار تقليد "الحرب العادلة" في الحضارة المصرية القديمة وفي الفلسفة الصينية، وبشكل خاص في الأخلاقية الكونفونشيوسية، كما يمكن تلمس بعض مبادئها وأخلاقياتها في الفكر الديني الهندي، سوء في الهندوسية أو في تقليد السيخ. وفي إطار الفكر المسيحي اشتهر كل من القديس أوغسطين وتوما الأكويني بدفاعهما عن "الحرب العادلة" في سياق الاجماع السائد في أوروبا في العصر الوسيط حولها، واجتهدا في بيان شروطها وقواعدها استلهاما لما جاءت به المسيحية وأفكار الفلاسفة الإغريق. فقد وجد تقليد الحرب العادلة منذ زمن أوغطسين وأمبروز في عصر الإمبراطورية الرومانية مع انضمام الكنيسة إليها، وبقدر ما دافع أوغسطين على الحرب دافع أيضا عن العبودية انطلاقا من فهمه الخاص ل"الخطيئة الأصلية"، إذ كان يعتقد أن القتل يساعد الانسان على بلوغ مراتب أفضل وأنه من الحماقة الدفاع عن النفس في هذه الحالة. ونفس الشيء ذهب إليه الأكويني مؤكدا على تولي الدولة عملية القتل، خاصة للزنادقة. معايير الحرب العادلةتروم نظرية الحرب العادلة من الناحية الفلسفية التأسيس لما يمكن أن يبرر الحرب وفق مبادئ مقبولة أخلاقيا. وعموما فهي تنشغل بالبحث في معايير تسمح بالتمييز بين الاستخدامات المبررة وتلك غير المقبولة للقوة المسلحة، المنظمة بشكل أساسي، كما أنها تهتم بما يجعل من اللجوء إلى القوة المسلحة أمرا مباحا أخلاقيا. ومن ثم غالبا ما يسعى منظرو الحرب العادلة إلى التوفيق بين الرفض الأخلاقي للحرب أو كراهتها، ......
#فلسفي
#الحرب
#العادلة
#والنظريات
#البديلة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757214

علي محمد اليوسف : تناص فلسفي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف 1. المطلق والنسبي يربط ارسطو 384 – 322 ق.م بين المطلق (الله) والنسبي (الانسان) بما فيه من جزء الهي هو العقل وذلك عن طريق التماس. بمعنى موجودات الطبيعة تتخذ من الله غاية لها في حياتها. فتعشقه وعشقها له هو الذي يدفعها الى التحرك نحوه او التشبه به . 1 لو نحن تحرينا التناص الفلسفي بين ارسطو , اسبينوزا, وفيورباخ حول اشكالية المطلق والنسبي فلسفيا وليس فيزيائيا لوجدناه في المشتركات المتداخلة التالية:- ارسطو هنا يبيّن مذهب وحدة الوجود في تبادل ثنائي تخارجي بين الخالق وموجودات الطبيعة خلاف فهم وحدة الوجود الاحادي الجانب في سعي موجودات الطبيعة من ضمنها الانسان التحرك نحو الذات الالهية يدفعها العشق الصوفي له.- اسبينوزا يعتبر "عقل" الانسان جوهرا بدلالته يفهم الانسان ذاته. والعقل الانساني تجسيد لما هو الهي إعجازي بنظام الطبيعة. من حيث ارسطو يعتبر عقل الانسان جزءا الهيا, وضعه الخالق فيه. لذا نجد اسبينوزا اعتبر البحث عن الخالق في موجودات الطبيعة كجوهر خالد مطلق لا يمكن للعقل الادراكي المحدود التحقق الانطولوجي منه لافي الطبيعة ولا في ما وراء الطبيعة وهو الحل الميتافيزيقي الامثل الذي يريح الانسان نفسيا.- واعتبر اسبينوزا امام مواجهة هذه الحقيقة الشائكة المستعصية التي لا حل لها في محاولة التحقق من وجود الذات الالهية في كل شيء. هي أكثر فاعلية وأنجع طريقة تفيد الانسان وتنقذه من حيرته التفتيش عن وجوده الانساني بدلالة جوهر الاعجاز الطبيعي. لذا ابتكر اسبينوزا مذهب وحدة الوجود بنزعة ليست صوفية تماما بالمعنى الديني في البرهنة على وجود الخالق, لكنها نزعة روحانية تستمد عقلانيتها من ماديات جوهر كل شيء بالطبيعة. جوهر الخالق المطلق في ماهيته غير المدركة غير المتعين بابعاد فيزيائية ولا مادية يجعل منه غير مدرك بقابلية قدرة عقل الانسان المحدودة في ادراكها موضوعات الطبيعة فقط.- التفريق الارسطي بين "المطلق" الالهي والنسبي الانساني الذي يسكنه عقل هو جزء من جوهر الهي, هو نفس المنحى في التناص الذي نجده لدى اسبينوزا وفيورباخ أن الانسان في تاملاته الطبيعة وادراكه لذاته والوجود من حوله, وجد نهاية بحثه المؤرق له عن اختلاق خياله صفات معبوده الذي وجد علة وجوده في الطبيعة ونظامها الاعجازي الذي لا يستوعبه عقل الانسان المحدود. النظام الذي ادركه بنفس وسيلة اسبينوزا في صوفية متاملة مادية تلاحق الجوهر الالهي اللامدرك ليس في تحديق الانسان بالسماء في تذرّعها الاستجابة له., بل تتأمل ما في الطبيعة من قوانين تحكم الانسان وجميع الكائنات التي تجد فيها روح الله . لذا حسب فيورباخ الانسان خلع كل الصفات الايجابية التي يرتاح لها ويفتقد قدرة تحقيقها على معبود يقدسه حتى لو كان حجرا أصمّا. لذا تكون الطبيعة تعويضا لايمان ديني موجود في السماء في عجز الايمان الديني الارضي المستمد من الطبيعة التحقق الوجودي من معبوده.- تجريد التفكير في ميتافيزيقا الخيال كما هو حال الاديان اليوم لم تكن في وارد البحث الانساني على معبود موجود في الطبيعة ولا يعلوعليها بالسماء. هذا الفهم الايماني التعبدي الموجود في السماء جاء لاحقا بعد عصور طويلة حين وصلت تطورات الافكار الدينية واستقرارها في التوحيد الالهي طريق بعث الوحي وتكليف الرسل والانبياء ومدونات الكتب السماوية مهمة هداية الانسان الى طريق الايمان الغيبي بالخالق لكل شيء كجوهر في كل شيء ولا يمكن غدراكه العقلي والتحقق منه.- فيورباخ يقترب كثيرا من الفهم الارسطي حول دلالة المقصود بالمطلق الالهي الذي لا يدركه العقل باعتباره هو نتاج تخليق عقلي محدود ل ......
#تناص
#فلسفي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759526