مالك قبطي : العرب في اسرائيل بين الفاشية والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#مالك_قبطي يساهم الصراعِ العربي الإسرائيلي في تقطب المجتمع وتصاعد التوتر بين اليهود والعرب ليصل إلى أوجه، وبشكل خاص خلال السنوات الأخيرة، بحيث أصبح يمزق نسيج الحياة في الدولة. أشارت لجنة أور والتي عملت على تقصي الحقائق حول الأسباب العميقة التي أدت إلى اندلاع أحداث أكتوبر&#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1632-;-، إلى فشل السياسة التي اتبعتها حكومات إسرائيل المتعاقبة إزاء المواطنين العرب في إسرائيل. لا تزال القيادة ومؤسسات السلطة بدون أهداف واستراتيجية واضحة في هذا المضمار، كما أنها تفتقر إلى قنوات التشاور والحوار الكافية مع ممثّلي الجماهير العربية.وعلى هذا الأساس تم إرجاء معالجة القضايا الداخلية بين الأغلبية والأقليةّ الأصلانية إلى حين التوصل إلى حل للصراع الإسرائيلي- الفلسطيني على صيغة دولتين لشعبين إذا بقي هذا ممكنًا. السبب هو الصراع الخارجي الداخلي المتواصل، والذي يمسّ بكافة أبناء الأقلية الأصلانية.طموح أفراد مجموعات معينة من مجموعة الأغلبية في تعزيز النسيج الديموقراطي، والاستقرار، التكافل المدني والاجتماعي، وتحسين مستوى حياة ورفاهية جميع المواطنين في الدولة، يعبر عن الإيمان بإمكانية تحقيق هذه الغايات والأهداف الضرورية في إطار دولة إسرائيل، كدولة قومية يوجد فيها مواطَنة شمولية ومشتركة لجميع مواطنيها. وهذا هو المطلوب من أجل ازدهار كلا الفئتين – الأغلبية اليهودية والأقلية الأصلانية العربية معًا وعندما لا يتحقق لذلك معظمهم يهاجرون.في ظل المواجهة الإقليمية الحاصلة، ابتعدت الدولة عن الرؤى التي زعمها مؤسسوها فيما يتعلق بالمساواة في التعامل مع مواطنيها العرب، باعتبارهم أقلّية من حقها الحصول على حقوق شخصية وجماعية. أسهمت الظروف التي صاحبت إقامة دولة إسرائيل على أنقاض الشعب الفلسطيني ونكبته وتهجيره، ومنذ أوائل عهدها إلى مجابهة تحديات وجودية في إبراز الطبيعة القومية-الدينية اليهودية للدولة على حساب تنمية الوعي للمواطنة والتكافل الاجتماعي بين جميع مواطني الدولة. ساهم ذلك في تصاعد التوتر بين اليهود والعرب ليصل إلى أوجه، وبشكل خاص خلال السنوات الأخيرة بحيث أصبح يمزق نسيج الحياة في الدولة.تعتبر الكنيست التي يختارها المواطنون والتي تمثل جميع المواطنين في الدولة صاحبة السيادة العليا حسب القانون، ومن هذه الناحية فإن إسرائيل يفترض أن تكون دولة جميع مواطنيها، والسيادة بين أيديهم يمارسونها من خلال الانتخابات واختيار ممثّليهم في الكنيست. مع ذلك، بقيت المواطنة بالنسبة للعرب في إسرائيل مواطنة رسمية بالأساس، لأنهم عانوا وما زالوا يعانون من التمييز العنصري في مجالات مختلفة ولم يحصلوا عمليًا َعلى المواطنة المتساوية.وعلى الرغم من سن قانون دولة اسرائيل "دولة يهودية" والزعم السلطوي أنه لا يؤدي إلى استبعاد المواطنين العرب في الدولة والتمييز ضدهم، ومع الأسف هذا ما يحصل يوميا، والمطلوب تبني سياسة واضحة وصريحة لا تسمح باستغلال الطبيعة اليهودية للدولة كذريعة للتمييز على أساس قومي أو ديني والتعامل الفاشي تجاه مواطنيها العرب. نوه البروفيسور زئيف شترنهل حول الخطر المحدق بالمجتمع الإسرائيلي، نتيجة تفشي الفاشية. وذكر مؤشرات على التصاعد الكبير للفاشية الإسرائيلية، موضحًا أن "الحرب ضد الديمقراطية، وما تتمسك به الأنظمة الفاشية من وجود البرلمان، لكن مع إفراغه من محتواه مع مرور الزمن"، إن "الحرب ضد الديمقراطية" التي شدد شترنهل عليها، معناها إعلاء شأن المجتمع ومصلحة الخلاص الاجتماعي كقيمة مركزية، على حساب مصلحة الفرد والمساواة بين عموم المشاركين في النشاط الاجتماع ......
#العرب
#اسرائيل
#الفاشية
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745214

زهير الخويلدي : الفلسفة الثورية والديمقراطية الحقيقية حسب كاستورياديس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" لن يتحرك الناس لتغيير المجتمع فقط من أجل الحصول على مجتمع مستقل. سوف يريدون الاستقلال الذاتي إذا بدا لهم أنهم ينقلون ما يريدون تحقيقه. باختصار، نحن بحاجة إلى قيم جديدة، وخيال اجتماعي جديد."ولد كورنيليوس كاستورياديس في القسطنطينية في 11 مارس 1922 لأبوين يونانيين استقرا في أثينا في يوليو. درس في اليونان حيث كان مبكر النضوج. في وقت ديكتاتورية ميتاكساس ، انضم إلى الشباب الشيوعي من المدرسة الثانوية (كان عمره خمسة عشر عامًا). وسرعان ما انتصرت عليه التروتسكية ضد الستالينية الشوفينية للحزب الشيوعي اليوناني. في عام 1941 شارك في تأسيس المجموعة السرية ومجلة نيا إيبوتشي ، والتي تهدف إلى إصلاح الحزب الشيوعي اليوناني من الداخل ، لكنه انضم إلى المنظمة التروتسكية بقيادة سبيروس ستيناس في عام 1942. بعد دراسة القانون والاقتصاد والفلسفة في جامعة أثينا ، مكنته منحة دراسية في نهاية عام 1945 من الهجرة إلى فرنسا لإكمال أطروحة الفلسفة. ثم انضم إلى الحزب الشيوعي الأممي تحت الاسم المستعار تشوليو. وبسرعة كبيرة ، اختلف مع مبادئ التروتسكية واعتبر أن الاتحاد السوفياتي هو "رأسمالية دولة". لقد طور شيوعية شخصية مفرطة في النقد للنظام البلشفي. أنشأ مع كلود ليفورت مجموعة تنفصل عن الأممية الرابعة والتي ستصبح "اشتراكية أو بارباري". وهو أيضًا اسم إحدى المجلات التي حررها كاستورياديس من عام 1948 إلى عام 1965. وحمايته وضعه كموظف مدني دولي كخبير اقتصادي في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية (1948-1970) (في الواقع أدين غيابياً في اليونان) أُجبر على عدم الكشف عن هويته حتى عام 1971. متزوج من بييرا أولجنير (محلل نفسي) ، شارك في إنشاء "المجموعة الرابعة" في عام 1969. هذه مجموعة من المحللين النفسيين ناتجة عن انشقاق عن المدرسة الفرويدية (مدرسة لاكان).منذ السبعينيات انفصل نهائيا عن الماركسية. إنه في الوقت نفسه محلل نفسي (من عام 1973) ، فيلسوف ولكنه أيضًا عالم معرفة ومؤرخ. في عام 1977 ، لا يزال مع كلود ليفورت ولكن أيضًا مع بيير كلاستر ومارسيل غوشيه وميغيل أبينسور ، أسس مجلة جديدة ، الحر، والتي سيكون لها ستة إصدارات فقط. في 1978 ظهرت مفترق طرق المتاهة، والتي سيكون لها ستة مجلدات (آخرها نُشر بعد وفاته في 1999). وكان أيضًا مديرًا للدراسات في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية من 1980 إلى 1995. توفي كورنيليوس كاستورياديس في 26 ديسمبر 1997 عن عمر يناهز 75 عامًا بسبب نوبة قلبية. اينتقد فكر كاستورياديس الماركسية بينما يؤكد بشكل لا لبس فيه على الحاجة إلى تجاوز الرأسمالية. يفترض مشروع الحكم الذاتي الذي يحدد مفهومه للديمقراطية الحقيقية إلغائها. لذلك فإن فلسفة كاستورياديس تقدم نفسها كفلسفة ثورية بعد أن تعلمت من إخفاقات القرن العشرين وعلى وجه الخصوص من الستالينية. تستند مصادر فكره على نقد فكر كارل ماركس، وهو يستمد الإلهام من تاريخ الحركة العمالية وخاصة من خبراتها. إن المعرفة العميقة باليونان القديمة وخاصة ولادة الديمقراطية والفلسفة اليونانية ستغذي غالبية دروسه ومحاضراته. أخيرًا، دعونا نشير إلى مساهمة سغموند فرويد في فكره لأن كاستورياديس كان أيضًا محللًا نفسيًا. ما طبيعة النقد الذي وجهه لماركس والماركسية؟ كيف سعى الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ وما قيمة هذا التأسيس على الصعيد الواقعي؟ لماذا حرص على نقد الديمقراطيات التمثيلية؟ وماهي الديمقراطية الحقيقية حسب رأيه؟ والى أي مدى لقي رأيه الجذري تأييدا بين الأوساط السياسية؟نقد ماركس والماركسيةكاستورياديس هو أولاً وقبل كل شيء مفكر نقدي فيما يتعل ......
#الفلسفة
#الثورية
#والديمقراطية
#الحقيقية
#كاستورياديس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745429

ماجد احمد الزاملي : الكفاح من اجل التحرير والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#ماجد_احمد_الزاملي ولتوضيح المفاهيم الأساسية المتعلقة بالكرامة من جهة والمقاومة من جهة أخرى، فيما يتعلق بمفهوم الكرامة الإنسانية، كانت هناك صعوبة في تحديد مفهوم الكرامة الإنسانية، حيث إن أغلبية المراجع كانت تأخذ هذا المفهوم بمعناه وفق القانون الدولي، من دون توضيح للأصل الفلسفي للمعنى، ولتحديد هذا المفهوم فإنَّ كلٍّ من المفكرَيْن "كانط" و"سارتر"، فكانط في كتابه "أسس ميتافيزيقيا الأخلاق"، يرى أن كرامة الإنسان تحقق بقدرته على تشريع القوانين، والخضوع لتلك القوانين خضوعًا حرًا، والقدرة على التشريع تأتي من امتلاك الإنسان إرادة حرة، هذه الإرادة الحرة عندما تُشرِّع القوانين، التي ستخضع لها، أن تجعل الإنسان غاية بحد ذاته، وهذا ما يحقق كرامة الإنسان، أي أن حق الإنسان في تقرير مصيره واختيار شكل النظام الاقتصادي والسياسي والاجتماعي الذي يحكمه؛ ويناقش سارتر فكرة الوجود الإنساني للسعي نحو الحرية في كتابه "الوجود والعدم "، ويرى أن الحرية تتمثل في قدرة الإنسان على الاختيار، وأن الإنسان يُعبِّر عن وجوده بمقدار ما يمتلكه من حرية على الاختيار، أي حق تقرير المصير، ويربط تلك الحرية بالاختيار بتحقيق غاية سامية وهي الحرية، أي أن الغاية من الاختيار لا يجوز أن تكون قيدًا على الحرية بحد ذاتها، لأن سارتر يرى أنها هدف يتحقق من خلاله معنى الوجود الإنساني، وبالتالي نحن ندور في حلقة متكاملة، الوجود الإنساني تعني الحرية على الاختيار، وهذا الاختيار لابد أن يحقق غاية سامية هي الحرية لتحقيق الوجود الإنسان، ويرى أن الإنسان يحقق وجوده بمقدار سعيه لحريته، وهذا يعني أن الكرامة الإنسانية التي يُعبر عنها سارتر بقوله الوجود الإنساني يتحقق من خلال الاختيار الحر وجعل الحرية هدفًا ساميًا يسعى له هذا الاختيار، والمفهوم الفلسفي للكرامة الإنسانية، لربطه بالسبب الذي يجعل الاستعمار/الاستبداد، سببًا في امتهان الكرامة الإنسانية، وأما الأدبيات المتعلقة بمفهوم الاستعمار/الاستبداد والعالم الثنائي، وفانون في كتاب "معذبو الأرض" والتي يوضح فيها فانون أن الاستعمار يخلق عالمًا ثنائيًا، عالم المستعمِر وعالم المستعمَر، ويتفاوت العالمان في الوقائع الاقتصادية، والأوضاع المعيشية، ويصل الأمر إلى تجريد المستعمَر من إنسانيته، ويعتقد المستعمَر أن الوصول لتطبيق شكل عالم المستعمِر، هو ما سيجعله يسترجع حريته وكرامته الإنسانية المسلوبة، وهذا ما يسميه فيصل درّاج في مقالته "الإبداع والوعي والتقليد "، وخلق حالة تماهي مع الاستعمار، وهذا يعني إنهاء العالم الثنائي الذي ينشأ عن هذه الحالة، فيطرح فانون نظرية "العنف الثوري" في كتابه "معذبو الأرض" لإنهاء هذا العالم الثنائي الذي نتج عن عنف من المستعمِر على المستعمَر، يرى فانون أن على المستعمَرين اللجوء إلى ذات العنف. إن أغلبية منظري الثورة لا ينظرون إلى مدى التغيير الذي تحدثه الثورة في أثناء مدة زمنية معينة، بل ينطلقون مما تحمله الثورة من عنف، أي أنهم لا يراقبون ما تؤدي إليه الثورة ويربطون نجاحها أو فشلها بحدوث تغيير بغض النظر عن هذا التغيير وما يليه من تغيير على المستوى السياسي والاجتماعي والاقتصادي، وهذا بحدّ ذاته يجعل استخدام أي وسيلة في الثورة مسموحًا ومجازًا، حيث لا يوجد تركيز على الهدف، أي أن التركيز على الفعل الثوري وليس على نتائجه، وقد ناقشت آرنت ليبهارت هذه النقطة "إذا وضعنا في اعتبارنا أن الهدف النهائي للتمرد هو التحرر، في حين أن هدف الثورة هو إقامة الحرية، فسيعرف عالم السياسة كيف يتجنب المنزلق الذي يُركز معظم جهده حول المراحل العنيفة الأولى من التمرد وحول ......
#الكفاح
#التحرير
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746513

حبطيش وعلي : الفضاء العام والديمقراطية: فلسفة هابرماس
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي موضوع جديد1 ـ جواب السؤال: ما هو التنوير؟ »: شهادة ميلاد المساحات العامة الحديثة2 الفضاء العام والفلسفة السياسيةاستخدم هابرماس فكرة " الفضاء العام " لأول مرة في أطروحته ، التي نُشرت عام 1960 ، بعنوان L espace public. علم آثار الإعلان كبعد مكوِّن للمجتمع البرجوازي ، حدد فيه ، تاريخيًا ونظريًا ، ظهور مبدأ الإعلان . ووفقا له ، كان كانط هو أول من أعطى الفضاء العام "هيكله النظري الكامل" في نص من الفلسفة السياسية ، وبشكل أكثر دقة في إجابته المرسلة إلى صحيفة Berlinische Monatsschrift ، بعنوان الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟علينا أن نظهر من خلال دراسة المفهوم الكانطي للإعلان عن حداثة هذا النص وتطرفه ، وبعبارة أخرى كيف يوقع كانط على شهادة ميلاد الفضاء العام الحديث.الفضاء العام والفلسفة السياسيةفي ميراث ليسينغ ومندلسون ، يعرّف كانط التنوير بأنه "الخروج من حالة الوصاية" أي أن حالة الإنسان غير القادر على استخدام عقله بنفسه. هذه الحالة غير المتجانسة من صنع الإنسان. ومع ذلك ، بالنسبة لكانط ، فإن حالة الأقلية هذه ليست طبيعية: لقد وهب الإنسان سببًا يسمح له باكتشاف الحقائق. ومع ذلك ، إذا لم يتم زراعة عقله ، فسيبقى في الطفولة. وبالتالي ، فإن التنوير هو على وجه التحديد دعوة موجهة إلى الرجال ليبلغوا سن الرشد ، مما يسمح لهم بالحصول على استقلالية الحكم. ومع ذلك ، فإن عملية التحرر من الأوصياء هذه أسهل في التغلب عليها بشكل جماعي أكثر من الانتصار الفردي. هذا هو سبب تعليق التنوير التقدمي للشعب بشرط واحد: أن الاستخدام العام للعقل ، والتداول الحر للأفكار والآراء ، سواء شفهيًا أو كتابيًا ، يجب أن يكون "حقًا مقدسًا لـ" الإنسانية ". يُحكم على الرقابة على أنها "استبداد روحي" لا ينكر فقط حرية نشر الأفكار أو إيصالها شفهيًا ، بل ينكر أيضًا حرية التفكير لأنه ، كما سنرى ، ينشأ العقل فقط عند الاتصال من الآخرين. من"قلة من الكائنات تفكر في نفسها" ، يتم إنشاء تأثير مضاعف ، ينتشر التحرير في دوائر متحدة المركز للوصول إلى جميع المواطنين: توصف العملية بأنها "حتمية بشرط أن يُمنح [الناس] الحرية".الإعلان ، قلب الفضاء العاميظهر مفهوم "الإعلان" هنا: التفكير بنفسك يعني في الواقع التفكير بصوت عالٍ . ينتج عن التبادل الحر والعلني للآراء مشهد عام ، مشهد تتقاطع فيه النظرات ، وتظهر فيه الأسباب ، في اتصال مع بعضها البعض ، بشكل متزامن. علاوة على ذلك ، يستلزم الاستخدام العام للعقل مضاعفة دور المواطن ، من ناحية كممثل ، ومن ناحية أخرى كمتفرج. يتوافق رقم "الباحث" مع الشخص الذي يستخدم عقله ، علاوة على ذلك ، يشير إلى أي فرد يتمتع بالعقل. هذه الكرامة العالمية للآراء المُعبَّر عنها علنًا تُظهر كيف كانطأبعد ما يكون عن أي تصور نخبوي ، والذي من شأنه أن يعطي الأولوية للمعرفة على الرأي. يقدم المؤلف مثال المحامي الذي يخاطب الجمهور ، ويضعه في موقع الممثل. ولكن في نفس الوقت الذي يكون فيه الجمهور أمامه ، يقوم هو بنفسه بتقييم ما يقوله وبالتالي فهو أيضًا متفرج على نفسه. لذلك يجب على كل رجل ، كمواطن ، وفاعل في الفضاء العام ، أن يكون دعاية ، ولكن يعرف أيضًا كيف يكون سلبيًا ، أي قادر على الملاحظة والتعليق. الاستخدام الخاص للعقل هو ما يجب على الأفراد إجراؤه في سياق "التهم المدنية" ، والتي يجب ألا تكون موضوع تفكير عام ، كما يتضح من مثال الضابط الذي " [قد يفكر] بصوت عالٍ حول المزايا أو الفائدة [من] أمر". وهكذا نرى فصلًا واضحًا بين مشهد الآراء ومشهد الأفعال. لاحظنا أن التنوير استند إ ......
#الفضاء
#العام
#والديمقراطية:
#فلسفة
#هابرماس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746706

عصمان فارس : جماليات المسرح الاوروبي والتطلعات السياسية والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#عصمان_فارس منذ تأسيس الاتحاد الأوروبي ، ركزت العلوم الاجتماعية على قبول كل الظواهر السياسية , العلوم السياسية كذلك يعرف علم الاجتماع ,النظريات والأساليب التي تتبعها النماذج السياسية لمراقبة بعضها البعض, يسمح ومع ذلك نظرًا لخلافته ، فإن الاتحاد الأوروبي يراوغ كلتا الطريقتين المقارنة العلمية السياسية, وكذلك الأفكار الاجتماعية السياسية إجراءات المشاركة والتمثيل. وذلك بسبب عرض مشاكل البحث, العلوم السياسية طورت وقدمت نهجًا اجتماعيًا ، والذي يسمح بمراقبة المنطق الإجرائي والمؤسسي للنموذج السياسي للاتحاد الأوروبي . نموذج سياسة الاتحاد الأوروبي على وجه الخصوص, على طول المفاهيم الاجتماعية للتفسيرات الوظيفية "وأماكن اتخاذ القرار" "مقدمات التوقع" تحليلها لأن السؤال ليس له علاقة بالسؤال ",كيف هل يعمل نموذج سياسة الاتحاد الأوروبي؟ " ولكن أيضًا بعد التناقضات ,أيضًا يسأل عن النماذج السابقة للديمقراطية الدولة القومية التوضيح النهائي غير ممكن المستطاع ومع ذلك ، يمكن أن يكون هناك العديد من المبادئ الجديدة مثل الإدماج السياسي الجديد ,لـيتم عرض المتأثرين وتنظيم الجمهور ,والتوازي مع العديد من دورات صنع القرار ، مما يجعل نموذج سياسة الاتحاد الأوروبي أسهل في الفهم. مصطلح "مسرح" مشتق من الكلمة اليونانية القديمة تياترون وتعني "مكان العرض" , قد تكون هذه في حد ذاتها حقيقة نظرية ,تبدو مغبرة مثل أحجار أغورا الأثينية. ومع ذلك فإن محتوى المسرح وجوهره هما عكس ذلك تمامًا. يمكن اعتبار المسرح كمرآة للمجتمع. لأن ما يظهره هو العلاقات بين الناس وبيئتهم ومحيطهم. إنه يعمل عن طريق جعل الاتصالات أو المواقف المعروفة علنية ، ومنحهم مساحة وعرضها. نتيجة لذلك يمكن أن يكون للمسرح طموحات مختلفة ,ويتبع مجموعة متنوعة من الدوافع عند هذه النقطة يجب معالجة التطلعات السياسية للمسرح ,والتحقيق في السؤال التالي: هل المسرح سياسي؟ هل يمكن أن يكون الإنتاج المسرحي سياسيًا ، مثل "شوتس بيفوهلن " في مسرح ثاليا في هامبورغ ، مكانًا للديمقراطية؟ هنا يمكن للمرء أن يشير مرة أخرى إلى "الإغريق القدماء". في ذلك الوقت لم يكن ما يسمى بالمسرح مجرد مكان للحفلات والاحتفالات بجميع أنواعها ؛ لقد كان أيضًا المكان الذي اجتمع فيه الناس لمناقشة الديمقراطية والسياسة. يبدو أن السياسة والمسرح مندمجان بشكل وثيق وشكلوا وحدة مكانية. لعب المسرح دورًا مهمًا ، لا سيما خلال فترة ديمقراطية العلية تم تشجيع جميع المواطنين بغض النظر عن وضعهم ، نعم بل اضطروا لزيارته. كان هناك ممثلون وممثلون عن المجتمع لذا فليس من قبيل المصادفة أن يلعب الجمهور وعواطفهم ، الشفقة ، دورًا مهمًا في الخطابة والشعرية لأرسطو. يرى أرسطو أن البلاغة هي القدرة على التعرف على ما هو مقنع. يجب أن يثير هذا أيضًا المشاعر من جانب الجمهور ؛ ولكن فقط تلك التي هي مفيدة للمسألة والتي تنشأ من تلقاء نفسها. يجب على الجمهور أن يفهم ويفكر بالطبع هذه أهداف يمكن العثور عليها ليس فقط في السياسة ، ولكن أيضًا على المسرح. وهكذا فإن ظهور الممثلين على المسرح السياسي ,وكذلك على المسرح متشابه للغاية ويظهر أوجه تشابه ملفتة في السياسة وكذلك في المسرح ، يجب على المتحدثين وفناني الأداء أن يأسروا جمهورهم , وفي النهاية يقنعونهم بخطابهم ويختطفونهم ,في عالم من الممكن والغريب. يجب أن يكون الجمهور من المسرح والمسرح السياسي قادرين على الانغماس ,في العوالم المرسومة, هناك بكل ما لديهم من عقبات ومشاكل وتشابكات وأن يتعاطفوا مع المواقف المعروضة. تنعكس الأحداث السياسية والمشاكل ، والمظالم وا ......
#جماليات
#المسرح
#الاوروبي
#والتطلعات
#السياسية
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747087

كاظم ناصر : الدين والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#كاظم_ناصر المعرفة الإنسانية هي نتيجة تراكمية للتجربة الإنسانية، أي إنها حصيلة تجارب الإنسان وجهوده التي أحدثت تغييرات عقلية وعلمية وتقنية واجتماعية وثقافية وفنية هائلة، ومكنته من التقدم والارتقاء التدريجي وبناء عالم حديث لا مثيل له في التاريخ الانساني.عالمنا الحديث، وخاصة في هذا القرن، قائم على العلم والثقافة واحترام الإنسان وحقوقه. ولهذا فإن الأمم التي شجعت الإبداع المعرفي في كل مجالاته، وأقامت أنظمة ديمقراطية علمانية فصلت الدين عن الدولة، وتبنت دساتير دائمة تحدد الحقوق والواجبات السياسية للشعب والدولة، وحمت الحريات، واعترفت بالتعددية الدينية والعرقية، وفصلت السلطات الثلاثة: التنفيذية لتقود الدولة، والتشريعية لتضع القوانين وتراقب أداء الدولة، والقضائية لتحكم بين الناس بالعدل وتحل مشاكلهم طبقا لقوانين الدولة، وأقامت العدل وساوت بين الناس، وحمت المواطنين ووفرت لهم فرص التقدم والابداع، تمكنت من بناء مجتمعات حديثة مستقرة سعيدة، وأصبحت من أكثر دول العالم تقدما وازدهارا، والأمثلة على هذه الأنظمة التي غيرت مجرى تاريخ البشرية بإنجازاتها تشمل جميع الدول الديمقراطية الصناعية ومنها على سبيل المثال لا الحصر دول غرب أوروبا، اليابان، الولايات المتحدة الأمريكية، وأستراليا، وكندا، وسنغافورة، وكوريا الجنوبية. تاريخ أوروبا حتى العصور الوسطى يثبت بأن الدولة الدينية الأوروبية كانت فاشلة لأنها قامت على عبادة الفرد والإقطاع والظلم، وعلى تحكم الكنيسة في شؤون الناس وابتزازهم والسيطرة عليهم باسم الدين، وبدأت تنهار بظهور الحركات الفكرية التي نشطت في عصر النهضة، وكان من أهمها الحركة الإصلاحية الدينية التي بدأها الراهب" مارتن لوثر " بتعليق الرسائل الخمس والتسعين المنتقدة للهيمنة الدينية على باب كنيسة " ويتنبورغ " عام 1517 ميلادية، والتي أشعلت الثورة على تدخل قداسة بابا الفاتيكان في السياسة وسيطرة الكنيسة على الفكر والفن والإبداع، وكانت أساس إرساء النظام الديموقراطي في القارة الأوروبية وانتقاله إلى الكثير من دول العالم.لكن هذه الثورة قادت الى حروب دينية أوروبية في القرنين السادس عشر والسابع عشر بين الكاثوليك والبروتستانت استمرت لمدة مئة وواحد وثلاثين سنة وتحديدا بين عامي" 1517 – 1648 " شاركت فيها سويسرا، فرنسا، ألمانيا، النمسا، هولندا، إنكلترا، اسكوتلندا، إيرلندا، والدنمارك ووصل عدد ضحاياها حسب التقديرات المختلفة بين 3 إلى 11.5 مليون قتيل؛ لكنها أدت الى إقامة أنظمة ديموقراطية فصلت الدين عن الدولة وأنهت التحالف القائم بين الكنيسة وملوك أوروبا. لا يمكن إنكار الدور الإيجابي للدين في تنظيم الحياة البشرية والعلاقات الإنسانية؛ فالأديان جميعا نصت على الحق والصدق والرحمة وعمل الخير واحترام الآخر الخ. لكنها ميّزت أتباعها عن الآخرين من حيث المصداقية والقيم الأخلاقية، وانتقد كل دين الأديان الأخرى وعمل على التقليل من مصداقيتها. هذا التناقض والاختلاف في الفكر الديني شجع الصراعات والخلافات والحروب والكراهية بين الأديان وبين أتباعها واستمر ذلك بشكل أو بآخر حتى يومنا هذا، وأثبت ان الدين والديموقراطية الحقيقية لا يتعايشان معا، لآن الدين يرفض قبول الآخر المختلف دينا وفكرا، ولا يقبل وجود أحزاب سياسية ومؤسسات مجتمع مدني علمانية، أو لا دينية فاعلة معارضة.الدول الديكتاتورية التي فشلت في التحول إلى دول قانون ديموقراطية حتى الآن كثيرة ومن ضمنها الدول العربية التي ما زالت متخلفة علميا وثقافيا وفنيا واقتصاديا وتعاني من مشاكل اجتماعية، وتواجه حروبا وانشقاقات قد تؤدي إلى تفككها وربما اندثار ......
#الدين
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747349

مازن الحسوني : الغرب والديمقراطية المزيفة
#الحوار_المتمدن
#مازن_الحسوني بدأ أقول أن الحرب هي ليست الوسيلة الناجعة لحل الخلآفات بين الدول.كما أني لا أتفق مع خيار الأجتياح الذي أتخذه بوتين ضد أوكرانيا حتى وأن كانت الدوافع مثلما تقول روسيا وهي :1-حماية روسيا من التوسع المحتمل للناتو قرب حدودها.2-حماية أقاليم دونيتسك ولوغانسك.3- الأعتراف بضم القرم لروسيا .4- القضاء على القوميين الأوكرانيين المتشددين في عدائهم للروس.هذه الدوافع للقلق الروسي كان يمكن التفاوض حولها والضغط على الحكومة الأوكرانية بطرق متعددة لحد الوصول لحلول مقبولة للطرفين أما الذهاب لخيار الحرب فهو حل غير صحيح.ما دور الغرب الأن ؟منذ لحظات الأجتياح الأولى والغرب مهووس في كيفية زيادة سعير نار هذه الحرب المجنونة.تداعت كل دول الغرب دون أستثناء لأجل حث الأوكرانيين لأستمرار الحرب وأيصال رسائل مباشرة بدعمهم عسكريأ قبل المسساعدات الأخرى التي يحتاجها الشعب الأوكراني في هذه الظروف.وصل الأمر لدول لم تقدم مساعدات عسكرية منذ سنين طويلة لأية دولة مثل المانيا ،السويد وغيرها.الأكثر من ذلك هو الذهاب بعيدأ في التدخل بهذه الحرب من قبل الغرب ليصل الى عقوبات لم تخطر على البال .حرمان فرق رياضية من المشاركات الدولية،منع أعمال موسيقية لموسيقيين روس،حرمان دراسة كتب لدستوفسكي في الجامعات ....الخعدا العقوبات الأقتصادية التي تؤثر على المواطن البسيط قبل بوتين ونظامه .الغرب كأنه أراد هذه الحرب ذريعة ليظهر حقده الدفين على الشعب الروسي كافة وليس على بوتين ونظامه.الغرب بدل أن يكثف جهوده لدعم السلام وعدم تمدد الحرب راح يتدخل بشكل مباشر من خلال أرسال المزيد من الأسلحة للأوكرانيين وتسهيل كل ما يؤجج الحرب مثل فتح أبواب التطوع للذهاب للحرب وغيرها من الوسائل .الغرب أدعى بأنه يدافع عن الديمقراطية في أوكرانيا ولهذ كان موقفه حاد بوجه التدخل الروسي .لكن هل هي هذه هي حقيقة الدوافع وراء موقفه هذا؟الغريب بالموضوع هو أن هذا الغرب نفسه وقف ساكتأ يوم غزت أمريكا العراق عام 2003 وبالتعاون مع بريطانيا وساعدتها بعض الدول ومنها أوكرانيا وأسقطت نظام الحكم (الدكتاتور صدام حسين) بحجة التفتيش عن اسلحة كيمياوية رغم أن فرق التفتيش الدولية أكدت بعدم وجود مثل هذه الأسلحة .اقامت نظام حكم همجي طائفي لم يقدم للشعب العراقي أي شئ يفيده منذ الغزو ولحد اليوم وتسرق موال النفط الطائلة من قبل القوات الغازية وهذه الحكومات الطائفية.أمريكا ضربت بعرض الحائط كل القوانين الدولية بهذا الغزو.بعد الغزو لم نرى من أغلق المجال الجوي امام الطائرات الأمريكية ولا من أوقف شراء المبيعات الأمريكية أو ......الخلابل تهافتت الشركات الغربية للعراق لكي تقدم خدماتها للأمريكان في شراء عقود مع العراق من خلال قوات الأحتلال.أسرائيل لا يمر أسبوع الأ وتهاجم فيه مواقع مختلفة بسوريا بحجة ضرب قوات عسكرية تابعة لآيران (يعني تريد تحمي أمنها ).الغرب جميعه يعطيها الحق بهذه الهجمات على دولة مستقلة .أي نفاق هذا الذي يقوم به الغرب ومن خلفه أمريكا عندما لا يساوو بين الشعوب والدول في حماية أمنها وشعوبها .النظام الحاكم في أوكرانيا جاء عن طريق الأنتخابات نعم .لكنه وضع هدف وحيد له .محاربة الروس بشتى السبل ومن خلفه الغرب يدعم هذا التوجه بكل الأشكال .النظام الأوكرايني بدل أن يضع الخطط لتطوير الصناعة والزراعة والخدمات بالبلد والذي يعاني من التخلف بالكثير من هذه القضايا .راح يساير الغرب في العداء للروس وليكون رأس الحربة بهذا العداء.الغرب لم يدعم دخول ......
#الغرب
#والديمقراطية
#المزيفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748846

عباس علي العلي : حق الإنسان في الحرية والديمقراطية من منظور ديني حقيقي
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي لا تنفصل قضية الديمقراطية عن حقوق الإنسان بل أن الأولى واحدة من مصاديق تطبيق المعيار الكوني للحقوق بأعتباره ضامنه لتنفيذ النظرية وحسن أستخدامها، في العقل الفكري الإسلامي التراثي تأت أهمية حقوق الإنسان في سلسلة متأخرة جدا من الواجبات والألتزامات التي يبدأها عادة المتفيقهون في بيان حقوق الله أولا ثم حقوق المجتمع على الفرد، ثم حقوق حفظ الدين، وحق السلطان أو الولي كما يزعمون وبالأخر المتفضل من كل ذلك يأت حق الإنسان الأساسي.هذه التوليفة من الحقوق والواجبات فرضت على الفرد المسلم وتبعا لقاعدة الطاعة والولاء أن يكون وعاء لحقوق كبرى فوقية بمعنى أنها ليست بالضرورة أو بالأصل تنبع من حق الإنسان أولا، النص الديني عندما يخاطب الفرد يخاطبه على أنه كائن مسئول ومكلف بالمعرفة وهذه المسئولية والتكليف تفترض أبتدأ ومنطقا أنها تنبع من حرية القرار في القبول والرفض، وبالتالي عندما نواجه الفرد الإنساني بمجموعة من الحقوق الضخمة ونطلب منه قبولها على علاتها لأنها كما يزعم الكهنوت الديني هي محاميل وحمولة النص، نسلبه بذلك القدرة على الأختيار والقدرة على الإيمان به كمسئول وتتحول القضية من تكليفية إلى وضع فرضي إجباري قهري ينتزع حقه ويغلب على إرادة فيسقط أصل التكليف ويفسد الإيمان من أول خطوة.لو عدنا للنصوص التكليفية وسياقها العام تتجلى لنا جدلية التكليف والحرية، من خلال النص التالي {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً}الطلاق7، وما يشابهها من نصوص نستشف النقاط التالية:1. لا تكليف بدون منح مقدمة تمكن المكلف من العمل والألتزام بالتكليف، وحيث أن العقل الحر المختار خارج القهرية والإلجاء هو مناط التكليف، فنصل لقاعدة لا تكليف بدون حرية ولا حرية بدون عقل ولا عقل بدون إرادة على أحترامه.2. أن مناط التكليف مناط رباني بمعنى أن لا تكليف غير ما ينص عليه الله ويهيئ له أسبابه، فتكليف الفقيه أو المجتهد لا يعد صالحا ولا موجبا للعمل به إن لم يكن هو ذاته تكليف الله، فالقواعد التي يحددها ويخترعها المجتهد الفقيه والكهنوتي الديني والتي يراد منها وفق قاعدة (تزاحم المصالح) أو قاعدة (جلب المنافع) لا شرعية لها ولا حقيقة لها إلا حين تتطابق مع مبدأ ألوهية التكليف وفقا لمنهج سياق ما كلف الله به الإنسان ككائن عاقل.3. التكليف لا يرتبط بالضرورة بنتائجه في الحياة الدنيوية وقد يمتد الأثر أو يتأخر إلى ما بعد الحياة، وعليه فليس كل ما ورد من تكاليف دينية يجب أن تنفذ وتحصد نتائجها بالواقع، وهذا يخرج الكثير من القضايا اليومية التي يثيرها الكهنوت على أنها مستلزمات ضرورية من دائرة العلاقة الجمعية إلى دائرتها الحقيقية وهي الفردانية، فالحرية في هذه التكاليف تنبع من فردانيتها لا من صورتها الجمعية.إن ما يقال في هذا المقام بخصوص الطاعة في التكليف لا يراد في الحقيقة منه ربط العبد بالمحمول النصي على علاته، بل تفسير وتحديد لمستوى التكليف وعلاقته بالحرية وحق الإنسان المشرع بأن يؤمن أو يكفر، هذه القاعدة التي جنب الفقه والأجتهاد اللاحق دورها في رسم العلاقة المطلوبة منها لصالح فكرة الطاعة والخضوع فقط، هذا هو ما أجمع عليه بالإضافة لرموز المدرسة المحافظة في الفكر الإسلامي ما تسمى مدرسة العقل والأجتهاد، وهو يكشف أجماع الفكر الإسلامي بمختلف صنوفه على قضية الطاعة كأساس للولاية دون حق للإنسان الفرد في رسم وجوده.ليس غريبا مثلا أن نجد هذا التحريف والتمييع لقضية الحرية الإنسانية والحق الطبيعي في أن يكون الناس أحرارا فيما يخص خيارهم وإرادتهم خارج التكليف الشرعي ......
#الإنسان
#الحرية
#والديمقراطية
#منظور
#ديني
#حقيقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748864

فاروق عطية : عبد الناصر والديمقراطية:
#الحوار_المتمدن
#فاروق_عطية قال خالد محي الدين في مذكراته"والآن أتكلم": إن عبد الناصر كان ضد الديمقراطية على طول الخط و انه هو الذي دبر الانفجارات الستة التي حدثت في الجامعة وفي جروبي وفي مخزن الصحافة بمحطة سكة حديد القاهرة وانه اعترف لعبد اللطيف البغدادي وكمال حسين وحسن إبراهيم انه هو الذي دبّر هذه التفجيرات لإثارة مخاوف الناس من الديمقراطية، وللإيحاء بأن الأمن سيهتز وأن الفوضى ستسود إذا مضوا في طريق الديمقراطية. و أكثر من ذلك هو الذي نظم إضراب العمال الشهير في مارس 1954م ، و انه هو الذي أنفق عليه وموّله، قال عبد الناصر لي بالحرف: هذا الإضراب كلفني أربعة آلاف جنيه (وهي تساوي بسعر اليوم أربعمائة ألف جنيه). بهذه العقلية التآمرية كان عبد الناصر يدير شئون مصر و يفجر القنابل و ينظم الإضرابات ثم يبحث عن متهمين وهميين يعلق في رقابهم التهم والشبهات. قال الدكتور مصطفي محمود في كتابه "المؤامرة الكبرى": &#65203-;-&#65268-;-&#65208-;-&#65260-;-&#65194-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65176-;-&#65166-;-&#65197-;-&#65267-;-&#65190-;- &#65155-;-&#65253-;- &#65227-;-&#65170-;-&#65194-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65256-;-&#65166-;-&#65211-;-&#65198-;- &#65175-;-&#65204-;-&#65248-;-&#65250-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;- &#65261-;-&#65259-;-&#65266-;- &#65165-;-&#65203-;-&#65252-;-&#65260-;-&#65166-;- &#65251-;-&#65252-;-&#65248-;-&#65244-;-&#65172-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;- &#65261-;-&#65165-;-&#65247-;-&#65204-;-&#65262-;-&#65193-;-&#65165-;-&#65253-;- &#65261-;-&#65267-;-&#65240-;-&#65226-;- &#65239-;-&#65220-;-&#65166-;-&#65225-;- &#65231-;-&#65200-;-&#65171-;- &#65175-;-&#65188-;-&#65174-;- &#65159-;-&#65193-;-&#65165-;-&#65197-;-&#65175-;-&#65260-;-&#65166-;-، &#65261-;-&#65203-;-&#65248-;-&#65252-;-&#65260-;-&#65166-;- &#65247-;-&#65252-;-&#65254-;- &#65169-;-&#65228-;-&#65194-;-&#65257-;- &#65251-;-&#65254-;- &#65231-;-&#65268-;-&#65198-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65204-;-&#65262-;-&#65193-;-&#65165-;-&#65253-;- &#65261-;-&#65251-;-&#65254-;- &#65231-;-&#65268-;-&#65198-;- &#65231-;-&#65200-;-&#65171-;- &#65261-;-&#65251-;-&#65254-;- &#65231-;-&#65268-;-&#65198-;- &#65179-;-&#65248-;-&#65178-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;- (&#65203-;-&#65268-;-&#65256-;-&#65166-;-&#65152-;-) !!!!&#65243-;-&#65166-;-&#65253-;- &#65267-;-&#65188-;-&#65166-;-&#65197-;-&#65167-;- &#65235-;-&#65266-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65244-;-&#65262-;-&#65255-;-&#65232-;-&#65262-;- &#65261-;-&#65165-;-&#65247-;-&#65268-;-&#65252-;-&#65254-;- &#65261-;-&#65267-;-&#65198-;-&#65235-;-&#65226-;- &#65197-;-&#65165-;-&#65267-;-&#65166-;-&#65173-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65240-;-&#65262-;-&#65251-;-&#65268-;-&#65172-;- &#65261-;-&#65165-;-&#65275-;-&#65207-;-&#65176-;-&#65198-;-&#65165-;-&#65243-;-&#65268-;-&#65172-;- &#65235-;-&#65266-;- &#65243-;-&#65246-;- &#65251-;-&#65244-;-&#65166-;-&#65253-;- &#65251-;-&#65254-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65252-;-&#65188-;-&#65268-;-&#65218-;- &#65165-;-&#65275-;-&#65219-;-&#65248-;-&#65204-;-&#65266-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65264-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65192-;-&#65248-;-&#65268-;-&#65182-;- &#65165-;-&#65247-;-عربي، &#65261-;-&#65243-;-&#65166-;-&#65253-;- &#65267-;-&#65260-;-&#65176-;-&#65234-;- &#65251-;-&#65192-;-&#65166-;-&#65219-;-&#65170-;-&#65166-;- &#65243-;-&#65246-;- &#65251-;-&#65262-;-&#65165-;-&#65219-;-&#65254-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;-&#65265-;-: &#65165-;-&#65197-;-&#65235-;-&#65226-;- &#65197-;-&#65155-;-&#65203-;-&#65242-;- &#65267-;-&#65166-;- &#65155-;-&#65191-;-&#65266-;-. &#65261-;-&#65247-;-&#65244-;-&#65254-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65252-;-&#65262-;-&#65165-;-&#65219-;-&#65254-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65252-;-&#65204-;-&#65244-;-&#65268-;-&#65254-;- &#65261-;-&#65165-;-& ......
#الناصر
#والديمقراطية:

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750232

زهير الخويلدي : جاك رانسيير بين التحرر الفكري والديمقراطية الجذرية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" الفلسفة ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر ، تحت علامة مفارقة معينة ، صراع ، معضلة. الهدف، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير، هو التحرر."ولد جاك رانسيير في الجزائر العاصمة عام 1940. وكان طالب لويس ألتوسير في المدرسة العليا نورمال وشارك في كتابة "رأس المال القراءة" ، وهي دراسة رئيسية لفكر ماركس نتجت عن ندوة عقدها ألتوسير في معهد الدراسات عام 1965. ثم نأى بنفسه عن أستاذه، وفي عام 1974 نشر كتاب درس ألتوسير الذي انتقد فيه منهجه. أخذ استقلاليته الفكرية، وأصبح مفكرًا للديمقراطية بمعناها الأكثر راديكالية، وأصبح مهتمًا بمسألة تحرر العمال. سيقوده هذا العمل إلى أطروحة، نُشرت عام 1981 تحت عنوان ليلة البروليتاريين. أرشيفات حلم الطبقة العاملة: كان جاك رانسيير حينذاك مؤلفًا لأعمال تعتبر اليوم كلاسيكيات. في الفيلسوف والفقير (1983) والسيد الجاهل (1987)، يهتم بمسألة التحرر الفكري، والتشكيك في التسلسل الهرمي التقليدي. مع تقاسم الحساسية 2000، يقدم مقاربة أصلية للعلاقة بين الجماليات والسياسة، والتي ستكون علامة فارقة. في عام 2005، نشر كتابه كراهية الديمقراطية 2005، الذي يشكك في مصادر عودة ظهور الخطاب المناهض للديمقراطية في فرنسا. اليوم هو أستاذ فخري في جامعة باريس 8 سان دوني، نشر مؤخرًا زمن المناظر الطبيعية. في بداية الثورة الجمالية (2020). على مدار أكثر من أربعين عامًا من الإنتاج الفكري، قدم جاك رانسيير مساهمة أصيلة في تحليل المفاهيم السياسية والجمالية في فلسفة اللغة الفرنسية. مساهمته ليست ذات طبيعة منهجية ولكن قبل كل شيء تنبع من تفكيك المفاهيم التقليدية (السلطة، السيادة، المساواة، الحرية، إلخ). بالنسبة لجاك رانسيير، فإن الفلسفة ليس لها أقسام يمكن أن تستعير إما من مفهومها الخاص أو من المجالات التي تجلب فيها تقسيمها أو تشريعاتها. لها أشياء فريدة، عقدة فكرية ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر ، تحت علامة مفارقة معينة ، صراع ، معضلة. الهدف ، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير ، هو التحرر. ومن خلال هذا المنهج، كان جاك رانسيير هو مصدر الانفتاح على خطابات أولئك المستبعدين من الخطاب، والذين حُكم عليهم بالصمت أو الصمت. بقوا على الهامش: بروليتاريون ، فقراء ، نساء ، أقليات. وبهذا المعنى، فهو أحد الفلاسفة الفرنسيين النادر الذين وجد نفسه في قلب مشروع الدراسات الثقافية، فيما كان لديهم وما احتفظوا به على أنه مزعج للغاية ومبتكر في مناهج العلوم الإنسانية. فماهي مهمة الفلسفة عنده؟ وكيف ارتبطتت بالتحرر من الهيمنة وتجذير الديمقراطية؟السيد الجاهل: خمسة دروس في التحرر الفكريفي عام 1818، بدأ جوزيف جاكوت، الثوري المنفي وقارئ الأدب الفرنسي بجامعة لوفان، في بث الذعر في أوروبا المتعلمة. لم يكتف بتدريس اللغة الفرنسية للطلاب الفلمنكيين دون إعطائهم أي دروس، فقد بدأ في تعليم ما لم يكن يعرفه وإعلان شعار التحرر الفكري: جميع البشر لديهم ذكاء متساوٍ. لا يتعلق الأمر بعلم أصول التدريس المسلية، بل بالفلسفة والسياسة. يقدم جاك رانسيير، من خلال سيرة هذه الشخصية المذهلة ، تفكيرًا فلسفيًا أصيلًا على التعليم. الدرس العظيم لجاكوت هو أن التعليم مثل الحرية؛ لا يُعطى، بل يؤخذ. لقد أيقظ هذا المقال الصغير لجاك رانسيير الضمير النائم بطريقة ما. لقد فتح مجالًا مرئيًا وفكريًا جديدًا لم يكن من الممكن التفكير فيه ولا يمكن تصوره حتى الآن، وذلك ببساطة من خلال حقيقة بسيطة تتمثل في التفكير في فكرة المساواة باعتبارها افتراضًا ......
#رانسيير
#التحرر
#الفكري
#والديمقراطية
#الجذرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750354

ثامر عباس : دولة القانون وقانون الدولة : الدستور والديمقراطية العراق انموذجا-
#الحوار_المتمدن
#ثامر_عباس دولة القانون وقانون الدولة : الدستور والديمقراطية ( العراق أنموذجا") لعل دلالة الموضوع وراهنية طرحه تحيل المتابع الى حزمة من البداهات النظرية ، وتفصح عن جملة من التداعيات العملية ، وتشي عن كتلة من الترابطات الاجرائية ، التي تخترق الحقل الاجتماعي / السياسي أفقيا"وعموديا"، بحيث يبدو وكأن الحديث فيه وحوله لا يعدو كونه مجرد تكرار لبعض الطروحات الرائجة والتصورات المألوفة ، أو انه – في أحسن الأحوال – تحصيل حاصل لماهية العلاقة الملتبسة بين حق القوة (السياسة) وبين قوة الحق (القانون) ، التي نعتقد أنها أشبعت على مدى عقود من السنين بحثا"ودراسة . والواقع ان الأمر يبدو كذلك فيما لو استهدف البحث مجتمعا"افتراضيا"ينعم بأسباب السكينة الاجتماعية ويتسم بطابع الاستقرار السياسي ، بعد ان استوطنت عناصر الأمن ربوعه ، وغزت مظاهر العمران ميادينه ، ووسمت عوامل التطور أفاقه . اذ ان شروط هذه وظروف تلك لا تستكمل الا في ظل دولة قوية وقانون حازم . بيد أن غايتنا في هذا المقام تتطلع الى معالجة هذه المعضلة ضمن اطار مجتمع واقعي (العراق نموذجا") تقوضت أركان دولته ، وانتهكت ثوابت وطنيته ، وتشظّت مقومات وحدته ، واستبيحت حرمة قيمه ، ومسخت معالم ثقافته ، وأهدرت شواهد تاريخه . وهو الأمر الذي يستلزم طرح المسألة من منظور مختلف وتصور مغاير ، يأخذ بالاعتبار جسامة المنعطف التاريخي الذي سيق اليه وحشر فيه من جهة ، ويراعي ، من جهة أخرى ، الطابع الدراماتيكي للأوضاع السياسية والاقتصادية التي يمر بها ، والمآزق الأمنية والاجتماعية التي زجّ في أتونها . ذلك لأن الخيارات المتاحة أمامه محدودة ، والفرص الممنوحة له شحيحة . فأما أن يبادر أبناء هذا المجتمع الى استثمارها على وفق مبادئ الواقعية السياسية التي تضع المصالح الوطنية العليا فوق أي اعتبار آخر ، لكي يثبتوا للعالم من خلالها قدرتهم على تجاوز أزماتهم المتفاقمة ، ويراهنوا على جدارتهم في ترتيب أوضاعهم الشائكة ، ويدللوا على أرجحيتهم في ادارة شؤونهم بأنفسهم ، دون الاستعانة بوصاية اقليمية أو يرهنوا ارادتهم تحت أية تبعية دولية . وأما أن يظهروا عجزهم وتشتت شملهم ازاء تبني أفضل تلك الخيارات وأنسب تلك الفرص ، التي يفترض انها تتيح لهم امكانية التغلب على محنهم المتراكمة ، وتعينهم على النهوض من كبواتهم المتواصلة ، ويميطوا اللثام ، بالتالي ، عن قصور وعيهم وقلة حيلتهم حيال التحديات المصيرية التي ما فتأت تعصف بحاضر وجودهم ، وتتربص بمستقبل أجيالهم وهنا تتجلى حكمة ما قاله الفيلسوف الالماني (كارل ماركس) من قبل (( ان الحروب تمتحن الأمم ، وكما تتناثر المومياء فور تعرضها لمفعول الجو ، كذلك الحرب تصدر حكمها على الأنظمة الاجتماعية التي فقدت قدرتها على البقاء )) . فهل يا ترى نستوعب الدرس ونتعظ بالفجيعة ؟! . ولأجل أن نتوصل الى جوهر القضايا المتعلقة باشكالية العلاقة المفترضة بين ما بات يعرف ( دولة القانون ) أي الدولة الوطنية من جهة ، وبين ( قانون الدولة ) أي الدستور من جهة أخرى ، وانعكاس ذلك على المسار الديمقراطي المزمع وضع خطواتنا الأولى على اعتابه من جهة ثالثة ، فقد آثرنا اعتماد ومناقشة المحاور الرئيسية التالية :- &#61623في العلاقة بين الدولة والقانون .&#61623قانون الدولة وشرعية السلطة . &#61623اشكالية الدستور والخيار الديمقراطي . أولا"- في العلاقة بين الدولة والقانون : لعل من أبرز معطيات التجربة التاريخية انه في ظل استفحال الأزمات الاجتماعية ، وتفاقم معدلات الاضطراب السياسي ، وحدّة انحسار وتلاشي الغطاء الأمني ، لا مهرب من مواجهة حالات اضطرا ......
#دولة
#القانون
#وقانون
#الدولة
#الدستور
#والديمقراطية
#العراق
#انموذجا-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753132

سعد محمد عبدالله : تعليقاً ملحقاً لمسألة الحوار السوداني من أجل السلام العادل والديمقراطية التشاركية:
#الحوار_المتمدن
#سعد_محمد_عبدالله (رأي خاص) أولاً. لا يختلف إثنان حول أهمية الذهاب إلي مائدة حوار جاد وشامل من حيث طرح الموضوعات الوطنية الملحة وشمول الحلول المستخلصة عبر الحوار؛ إضافةً لذلك، وهذا من الأمور الأساسية المطلوبة تأكيد تحديد الجهات المشاركة مع إعتبار عميق لحساسية مستقبل السودان الذي بات علي المحك، وقد تراجع السودان أمنياً وإقتصادياً، وأصبح السودان اليوم مهدد باحتمالية الإنزلاق إلي أسحق ما يتصوره الإنسان؛ هذا نظراً لحجم الأزمة السياسية التي نعيشها حالياً، وقلنا آنفاً أن الأزمة السودانية لن تُحّل إلا عبر جلوس السودانيين أنفسهم للحوار، وأن جميع المبادرات المطروحة صالحة لتغيير هذا المشهد المأساوي الذي هيمن علي المسرح السياسي، وأن الحوار رافعة للعبور نحو السلام المستدام والديمقراطية التشاركية والعدالة الناجزة والتنمية الإقتصادية المتوازنة في الريف والمدن، وأن نجاح الحوار يعتمد علي عناصر أساسية منها "الرغبة والإرادة وإجراءات بناء الثقة"، وكل ذلك لتهيئة مناخ الحوار المطلوب، ويتم بموجب هذا الأمر رفع حالة الطوارئ وإطلاق سراح المعتقليين السياسيين وإيقاف كافة أشكال العنف ضد الإحتجاج السلمي وإنتاج خطاب سياسي جديد ملائم للمرحلة الجديدة التي نتطلع إليها من أجل إستعادة مسار تكوين السودان الديمقراطي المدني. ثانياً. هنالك مؤشرات جيدة من جميع الأطراف المتنازعة نقرئها من خلال الخطاب العام المبثوث علي وسائل الإعلام، والجميع يؤمنون علي ضرورة إجراء حوار صريح يستخلص الحلول من المبادرات السياسية المطروحة لمعالجة أزمة السودان، والتحول لوضع جديد يمهد الطريق لإحياء كافة مؤسسات الدولة "المدنية والعسكرية" عبر ترتيبات سياسية وأمنية محكمة وتفعيل المفوضيات وإجراء المؤتمر القومي الدستوري وصولاً لإنتخابات حرة ونزيهة تختار فيها الجماهير من يحكم البلاد، وهذه الخارطة تُرسم بريشة الحوار السودانوي المسؤل الذي يمثّل المخرج المنطقي والآمن لهذه البلاد المنكوبة الآن، وما زال النقاش جارٍ حول مبادرة الجبهة الثورية السودانية كونها من أكثر المبادرات العملية الحاصلة علي إجماع من الأطراف الداخلية والخارجية رغم بعض التحفظ الملاحظ من قبل مجموعات ذات إعتبار في المشهد السوداني، لكن كل ما يُطرح عبارة عن أراء طبيعية يجب أن تُدرج تحت طاولة النقاش لإزالة المخاوف والمرور السريع نحو الأهداف النهائية الموضوعة لإنهاء المشكلة السودانية الممتدة عبر التاريخ؛ وفي هذه المرحلة الدقيقة من تاريخ السودان يتوجب علينا العمل بروح المسؤلية الوطنية بعيداً عن التشنجات والإنكفائية السياسية كيما نَعبُر بسلام إلي المستقبل، ويجب أيضاً جعل الحوار أداة لمنح أفكارنا فُرص للتجديد والتغيير والتحرر من قيود مخاوف الماضٍ التي لا نستفيد منها إلا تعميق الهوة بين السودانيين، وأعتقد أننا سنخرج من هذه الدائرة؛ شديدة الإظلام والبؤس ونحن أكثر مناعةً وقوة مما سبق، ذلك لأن الجميع إستفاد من الأزمة ودروس وأناشيد وشعارات الثورة المجيدة القائلة "أن الشعب يريد بناء سودان جديد، والشعب يفعل ما يريد"، ونحن أمام شعب معلم أطاح بنظام الإنقاذيين الإنقلابيين ليبني بنفس البطولة والجسارة سودان جديد تسوده الحرية والسلام والعدالة والديمقراطية، ونحن اليوم مؤمنيين بأن أبناء السودان المخلصيين والحادبيين علي البلاد وإنجازات شعبها سيلتقون لوضع قضايا الشعب في مائدة بناء الدولة المنشودة؛ بذات شجاعة الملايين الذين قادوا أشرس معارك التغيير والتحرر الوطني. ثالثاً. الجبهة الثورية بعد عقد مؤتمرها التداولي الأول باقليم النيل الأزرق وضعت إستراتيجية مدروسة بعناية لإحداث ......
#تعليقاً
#ملحقاً
#لمسألة
#الحوار
#السوداني
#السلام
#العادل
#والديمقراطية
#التشاركية:

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753248

نجم الدليمي : : اميركا وحقوق الإنسان والديمقراطية انموذجا :: الدليل والبرهان
#الحوار_المتمدن
#نجم_الدليمي 1- ان اميركا اول بلد ينتهك حقوق الإنسان والديمقراطية في الداخل والخارج. الانتخابات الرئاسية خير دليل حي وملموس على ذلك.2-- فقدت اميركا اكثر من مليون شخص بسبب فايروس كورونا، وتفقد سنوياً ما بين 40- 50 الف شخص بسبب السلاح المنفلت في المجتمع الاميركي ويفوق عدد الاسلحة لدى المجتمع عدد سكان اميركا وتشير التقديرات المختلفة الى اكثر من 350 مليون قطعة سلاح.. 3- بسبب نهجها العدواني ضد الشعوب، العراق، ليبيا، يوغسلافيا، افغانستان ، سوريا، اليمن....، فقدت هذه الشعوب بسبب الحروب غير العادلة ما بين مليون ومليون نصف شخص ـ فقط في العراق وبسبب الحصار الاقتصادي الظالم توفي اكثر من 600 الف شخص ـ وتم تشريد نحو 26 مليون مواطن ناهيك عن هيروشيما وناغازاكي وابادة الشعب الفيتنامي.....، 4- ان عمر اميركا نحو 250 سنة، منها 222 سنة، حروب، نزاعات..... اي 93 سنة ((سلام)) وفق الطريقة الاميركية. هذه بعض (( منجزات)) امبراطورية الشر والكذب.... اتجاه الشعوب ومع ذلك يدعون الديمقراطية وحقوق الإنسان....؟!. 5- تعتبر اميركا اول دول مدينة في العالم اذ بلغ اجمالي المديونية الداخلية والخارجية حتى اذار عام 2018 نحو 220 ترليون دولار.... ومع ذلك يدعون ان اقتصادهم اقتصاد قوي ناهيك عن العجز المستمر في الميزانية والميزان التجاري، ناهيك عن تنامي معدلات البطالة والتضخم النقدي وتعمق الفجوة الاجتماعية والاقتصادية لصالح الاوليغارشية الاميركية.. ......
#اميركا
#وحقوق
#الإنسان
#والديمقراطية
#انموذجا
#الدليل
#والبرهان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753796

سيد القمني : الشورى والديمقراطية من الدولة الدينية إلى الدولة الإسلامية
#الحوار_المتمدن
#سيد_القمني الدولة المسلمة للخلف دُرالشورى والديمقراطية من الدولة الدينية إلى الدولة الإسلاميةسبق لنا أن ناقشنا مفهوم الشورى في الإسلام في كتابنا «شكرًا بن لادن»، ومجددًا، وفي صحيفة الحياة بدءًا من تاريخ &#1634-;-&#1640-;-&#8202-;-/&#8202-;-&#1640-;-&#8202-;-/&#8202-;-&#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1636-;-م كتب الدكتور بشار عواد معروف دراسة مطولة وهامة حول الشورى يمكن أن نستخدمها هنا كأساس لإعادة المناقشة والتحليل والدرس، من وجهة نظر أخرى جديدة تمامًا. والدكتور بشار عواد أكاديمي عراقي يقيم بالأردن، وهو قطب إخواني كبير، وقد عنون دراسته &#65169-;- «الجماعة والسلطة: قراءة في المبادئ والقواعد والوقائع التاريخية»، وقد أُعيد نشرها على الشبكة الدولية للمعلومات بتاريخ &#1634-;-&#1639-;-&#8202-;-/&#8202-;-&#1634-;-&#8202-;-/&#8202-;-&#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1637-;-م تحت عنوان: «الشورى والسلطة التشريعية».•••يدخل الدكتور معروف إلى موضوعه عبر مقدمة تقول: «ربط المفكرون الإسلاميون فكرة الشورى بالديمقراطية، فمنهم من رفض الديمقراطية وجعل الشورى هي البديل، ومنهم من حاول — في سعيه للتجديد والمعاصرة — التقريب بينهما، ومنهم من دعا إلى الأخذ بالديمقراطية باعتبارها نظام حكم وآليةً للمشاركة. وإن التغاير بين المشروع الحضاري الإسلامي وبين الديمقراطية هو من باب التنوع والتمايز لا التضاد والخصومة.» ا.&#65259-;-.وفي هذه المقدمة الصغيرة وردت كثير من الألفاظ والمفاهيم التي تحتاج إلى وقفة للفهم والتحليل والتدقيق مثل الشورى والديمقراطية، والشورى كبديل للديمقراطية … إلخ. فكيف نفهم مثلًا أن المفكرين الإسلاميين جعلوا الشورى هي البديل للديمقراطية؟ إن البديل هو الذي يساوي ويطابق بديله، والمشكلة الأولى هنا هي أن الديمقراطية كمفهوم هي منتج غربي بلفظ لاتيني، فهل مجرد نقله والقول إن بديله العربي هو الشورى، يعني أن اللفظين قد تطابقا، وأن الشورى قد أصبحت البديل الصادق المعبر عن المعاني التي قصدها أهل الديمقراطية؟أم أننا نأخذ لفظ الديمقراطية كمنطوقٍ لساني لفظي بغضِّ النظر عن معناه ودلالاته ومحتواه ومضمونه وأُسُسه الفكرية والفلسفية، لنطابقه بلفظنا «الشورى» ببساطة مدهشة، وخفة شديدة؟! فإذا كانت الألفاظ دون دلالات اللفظ وتاريخه وموطنه يمكن تبادلها بهذه البساطة، فإن «رع» سيكون بنفس البساطة هو «الله»، ويكون «بوذا» هو «خاتم الأنبياء»، بذات الخفة والتبسيط المخل.إن المفردات ذات المعاني الدقيقة وذات التاريخ الطويل بما يحمله هذا التاريخ من أفكار، والتي لم يسبق أن عرفتها اللغة العربية، وغابت عن مجتمعاتنا غيابًا كليًّا، وغير موجودة في معاجمنا، يلزم أن تظل كما هي حتى يمكنها أن تحتفظ بدلالاتها الصادقة ومعانيها المفهومة عند أصحابها، وعند من أخذ بالديمقراطية في العالم جميعًا — عدانا بالطبع — لأننا نعيش مجتمعًا عالميًّا أصبح متصلًا بعضه ببعض، ويلزمه كي يفهم بعضه بعضًا بلا غموض ولا خداع أن تظل المفردات كما هي بمعانيها وتاريخها ودلالاتها. والديمقراطية لا يمكن ترجمتها ببساطة خادعة إلى بديلنا (الشورى)؛ لأننا في هذه الحال سيكون علينا أن نجد الترجمة البديلة لملايين الألفاظ مثل الفيروس والبكتريا والأمبير والأكسجين والدكتاتورية والجمهورية … إلخ. وأن تكون الترجمة وافية بالمعنى الأصلي للفظ لتؤدي ذات الدلالات ونفس الهدف.إن المعنى الأول الذي حملته كلمة ديمقراطية منذ نحَتَها الرومان في مجلس الساناتو قبل الإسلام بعشرة قرون، كانت تعني أن يحكم الأحرار أنفسهم بأنفسهم. وهو معنًى لا يعرفه المخزون العربي؛ ومن ثَم ليس في المع ......
#الشورى
#والديمقراطية
#الدولة
#الدينية
#الدولة
#الإسلامية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754252

فلاح أمين الرهيمي : الإنسان والطبيعة والدولة والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي تكونت الطبيعة قبل ملايين السنين من وجود الإنسان الذي كان يعيش مع الحيوانات وينطق نغمات صوتية مثل نباح الحيوانات وكان مخه على شكل خطوط مستقيمة فدفعته غرائزه ورغباته وحاجاته إلى التقرب والتعارف مع أخيه الإنسان وأصبحت تلافيف مخه على شكل تلافيف حلزونية وتشكلت مجاميعهم على شكل كبيرة تعيش في الغابات الكثيفة والمغارات وقد اكتشفت في غابات الأمازون وغيرها في أمريكا الجنوبية وأفريقيا وآسيا وكانت حياتهم تسودها الفوضى ومع مرور الزمن فرضت الحاجة والظروف الحياتية تنظيم حياتهم وتقسيم أعمالهم فنشأت شخصيات قيادة بينهم في الإشراف وتنظيم أعمالهم وحياتهم على شكل رئيس ومرؤوس وتطورت هذه الحالة والظاهرة إلى ما يشبه السلطة التي تحولت بعد ذلك إلى دول من خلال أعدادهم الكثيرة وكانت خدمية طوعية ومنذ ذلك الوقت أصبحت هذه المجاميع التي تشكل الدولة تستغل الطبيعة من أجل توفير جميع مستلزمات الإنسان وخاصة بعد أن تطورت الحياة من مرحلة بداية تجمع المجاميع البشرية التي كان يطلق عليها (المرحلة المشاعية) لأن حياتهم كانت مشتركة بينهم، وكانت السلطة فيها إلى الأم لأنها هي التي كانت تولد الإنسان وترضعه وتربيه فحدثت التطورات وبداية تنظيم حياة المجاميع البشرية فانتقلت إلى عهد الرق والعبودية والمرحلة الإقطاعية وأصبحت السلطة في العائلة إلى الأب بعد أن أصبحت كل عائلة مستقلة عن الأخرى بعد أن توزعت تلك المجاميع إلى عوائل مستقلة الواحدة عن الأخرى أما تلك المجاميع التي استلمت زمام السلطة تطورت وتوسعت مسؤوليتها إلا أنها بقيت أعمالها ومسؤوليتها خدمية للمجاميع البشرية التي أصبحت الطبيعة وملكيتها إليهم لأن بعض الرجال أصبح يزرع الأرض أو يستغلها ويحيطها بسياج يحفظ بها الحيوانات التي يصطادها ويرعاها بعد أن أصبحت تزيد عن حاجة الإنسان كما ظهرت مع تطور المرحلة إلى الإقطاعية والملكية الخاصة والزراعة وأصبح الإنسان يقدم تنازلات إلى السلطة الحاكمة وبعد تطور هذه المرحلة وظهور الطبقات الاجتماعية ظهر مفهوم الدولة والمجتمع المدني الذي أعدهما التقليد الفلسفي للمفكرين مع تطور هذين المفهومين من (لوك إلى فولتير إلى روسو إلى مونتسكيو وآدم سمث وهيغل وفيورباخ وكارل ماركس) وظهور الأفكار الديمقراطية التي كانت في الظاهر ليست إلا شكلاً معين للدولة إلا أنها في الحقيقة والواقع ما هي إلا حقيقة جمع من أنواع الدولة التي هي أيضاً ديمقراطية بذاتها في تعاملها مع الإنسان التي يجب أن يكون شكلها الخارجي لا يتعارض ويتناقض مع جوهرها وثم أصبحت الديمقراطية هي السر القاطع لجميع الدساتير في العالم باعتبار أن الديمقراطية تنطلق من الإنسان لأجل الإنسان وتقيم الديمقراطية الاقتراع العام غير المحدود وتجعل من الإنسان ممثلاً للإنسان الآخر وتوحد الدائرة السياسية المجردة مع الحياة الملموسة للشعب بكامله وتجعل هذه الحياة الملموسة راجحة الكفة بين الإنسان والدولة باعتبارها تحسم التناقضات في المصالح التي تقسم المجتمع المدني ضد نفسه والأفراد فيما بينهم ومن خلال ذلك نضمن حقوق جميع المواطنين بحيث تصبح لا تختلف عن حقوق الإنسان التي ضمنته القوانين السماوية والوضعية بحيث تصبح هذه الحقوق تعبر بشكل حقيقي وواقعي عن حق الجماعة الإنسانية وليس أن تستخدم الديمقراطية كأقنعة لمصلحة الدولة الأنانية التي تزيف إرادة الإنسان وبالتالي يؤدي إلى الخلل في العلاقة بين الإنسان والدولة حينما تنحرف الدولة عن هدفها كدولة للقانون والحق والمساواة الذي لا يمكن لعملها ودورها الإنساني الذي وجدت من أجله الذي يتجسد لتحقيق الحرية والمساواة والعدالة الاجتماعية لجميع أبناء الشعب بدون تفريق بين إ ......
#الإنسان
#والطبيعة
#والدولة
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755626

أحمد شيخو : من زاب تُهزم الطورانية العثمانية الفاشية وتُولد الحرية والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#أحمد_شيخو يخوض الشعب الكردي بأبنائه وبناته من قوات الدفاع الشعبي ووحدات المرأة الحرة-ستار أي قوات الكريلا حرب ومقاومة الوجود والكرامة وبروح وإرادة صلبة لامثيل لها في منطقة زاب الاستراتيجية التي تتوزع بين باكور وباشور كردستان أي بين شمالي العراق وجنوب شرق تركيا، وهي من المناطق الاستراتيجية في الجغرافية الجبلية الكردية أمام هجمات الفاشية الطورانية العثمانية المتلبسة بألف لون وشكل لإخفاء أهدافها الحقيقة في احتلال المنطقة ونهب خيراتها وثرواتها واستعباد شعوبها المختلفة. فتارة تتلون باللون الإسلامي السني بين الاعتلال المرن والتطرف الشاذ وتارة بالقوموية التركية وأخرى بأنها متعهدة مشروع الشرق الأوسط الكبير-الجديد وأحياناً بأنها تريد صفر مشاكل مع الجيران وتارة ترسل سفن الحرية وأخرى تدرب الطيارين الإسرائيليين لقصف الفلسطينيين وترسل الحديد ومواد البناء لبناء المستوطنات سواءً في فلسطين أو عفرين ومرة تفتح أبوابها لكل قذارات التاريخ دواعش العصر الكفرة والإخوان الإرهابيين وأخرى تركض وتستجدي راكعة بضع دراهم من أمراء الزمان والمكان وكما يقول المثل إن كان للشيطان وجه فللتركي أوجه وإذا لم يجد التركي من يقتله فيقتل أبوه وأخوه وإن لم يجد من يزني بها فيزني بأمه وأخته ومن يدرس تاريخ وحاضر الدولة التركية وأسلاف الترك يدرك ذلك وغيرها من السلوكيات الكثير .في زاب التي منها مر إسكندر المقدوني كان للزابيين الكرد أهل زاغروس وطوروس قولهم وفعلتهم حتى ذكرها هيرودوت في 440 ق.م تلكم عنهم وعن بأسهم وشجاعتهم. وعلى نهر زاب حدث المعركة بين العباسيين بقيادة القائد الكردي أبو مسلم الخرساني ومروان بن محمد، الخليفة الأموي القوي في الدولة الضعيفة الذي أراد نقل مركز الخلافة إلى نصيبين أو إلى ميارفارقين حيث ديار أخواله الكرد وكانت واقعة الزاب والمعركة التاريخية التي دامت 9 أيام وعليها تغيرت أحوال كل البلاد من اليمن والحجاز وصولاً لكردستان و مركزها ميارفارقين القريبة من آمد(ديابكر) إلى مصر والمغرب و الأندلس وانتهت بها الخلافة الأموية وبدأت العباسية وتوسع الإسلام ديناً وسلطنةً وخلافةً.ومن ماء زاب النقية التي ترسم صفائها لوحة السماء وزرقتها جمالاً وإبداعاً و التي تزيد دجلة تدفقاً وقوة، شرب الفرس راقش(رخش) الوحيد الذي كان قادراً لحمل رستم زال البطل الذي كان له النصر دائماً حتى مع الأبالسة بسلاحه الكرز(الرمح الطويل والغليظ ذو الرأس المدبب والكبير) الذي يحتاج لرفعه عدة فرسان. ومن سماء زاب وكردستان وصل سيدنا نوح بسفينته أمناً إلى جبل جودي واستوت عليها وكان لله بعدها أيات خلق وإبداع ووجود. ومن جبال زاغروس نادى زردشت الفيلسوف والنبي على الخالق ومجسداً وموجداً للإنسانية والأخلاق والمساواة والحرية كأولى الأخلاقيات في فلسفة الأديان والأيدولوجيات .ولعل مياه زاب التي تدفقت لتجلب الخير والعطاء مع تلاقي الأريين والساميين في ميزوبوتاميا السفلي وهي تنبع من أرض الهوريين والميتانيين والكاستيين(بعض من أسلاف الكرد) لترسم وتعطي وبخيرات وإنجازات الثورة النيولوتية قبل 1200 سنة حضارة ومدنية للبشرية كالسومرية ، أصبحت البداية في الحياة ودوام تنظيمها وإدارتها وترتيب روحانيتها ودولها في الزقورات أولاً.وعلى ضفاف زاب وفي القرى والمدن القريبة منها تم إيجاد بعض من تماثيل عنخ أمون وهي هدية من ملوك مصر إلى ملوك الهوريين أيام الميتانيين والحثيين الكرد وهم في علاقات وزيجات وتحالفات كمسار تاريخي منذ الأزل وحتى اليوم بين كردستان وحوض النيل والجزيرة العربية عبر سيدنا إبراهيم لموسى و لعيسى لحبيبنا محمد عليه الصلاة ......
#تُهزم
#الطورانية
#العثمانية
#الفاشية
#وتُولد
#الحرية
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756447

فلاح أمين الرهيمي : الوعي الفكري والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي يعتبر الوعي الفكري الحاضنة الطبيعية للديمقراطية فهو يعتبر بالنسبة للشعب الدليل الراصد الذي يدفع الإنسان إلى تفهم واستيعاب مبادئ ومستلزمات الديمقراطية والالتزام بقانونها في التعامل والسلوك والتصرف مع الآخرين من خلال احترام الرأي والرأي الآخر والحوار الفكري الشفاف والنقد الهادف البنّاء وحرية الفكر والتعبير والتمسك واحترام القوانين .. ومن خلال وعيه ومعرفته يتوصل إلى اختيار الرجل المناسب في المكان المناسب في الدولة وفي مجلس نواب الشعب الذي يختاره الشعب ويمثله كما يؤدي الوعي الفكري في نجاح وتوطيد الديمقراطية والتعامل معها بمسؤولية والتزام بنهجها ودستورها وإلى كبح جماح اللاشعور وعدم المسؤولية واحترام النظام والتمسك به مما يؤدي إلى عدم فقدان النهج الديمقراطي وتفكك المجتمع وتحوله إلى كيانات وكتل ومقاطعات وأجندة مذهبية وقومية .. كما أن الوعي الفكري الخلاق يرسخ المفاهيم والأسس الديمقراطية بين أبناء الشعب وبين الشعب والدولة مما يؤدي ويجعل القوى السياسية أن تحسب ألف حساب في سلوكها وتصرفها والخوف من تهديم الجسور بينها وبين الشعب مما يؤدي إلى فقدان الثقة والحساسية وحرمان النائب والموظف من الفوز بالانتخابات في المستقبل وعدم الصعود إلى قبة البرلمان والصعود إلى السلطة لأن الديمقراطية تتناقض من حيث مبادئها ووجودها وإدراكها مع الأمية والجهل السياسي والمعرفي لأن الأمية والجهل يؤدي إلى غياب وعدم معرفة بالوعي الفكري وقيم ومحددات الديمقراطية مما يؤدي بالكيانات السياسية أن يختفون تحت خيمة الانتماءات الطائفية والفئوية والقومية مما يؤدي ذلك إلى الانحيازات والتكتل والحساسية والتأخر واللامبالاة والفوضى وعدم المسؤولية وإهمال الشعب وتأثير ذلك على جماهير الشعب الواسعة لأنها تصبح في النهاية أداة طيعة تعيش في الفوضى السياسية لأن الجهل والأمية التي تستحوذ على مجاميع ضيقة الأفق من السياسيين تنحاز إلى الكتل الطائفية والقومية تعيش في أجواء مشحونة بالحقد والأنانية وحب الذات من أجل تحقيق تطلعات النخب السياسية في الهيمنة وتحقيق المكاسب الأنانية الذاتية على حساب الشعب الذي منحها ثقته وأوصلهم إلى قبة البرلمان والمناصب الإدارية والوزارية مما يؤدي بالدولة المتخومة والمتشبعة بالانحيازات الطائفية والعصبية المغلقة تحت خيمة التعصب الطائفية والقومي والفئوي وتكون المحصلة النهائية بقاء الدولة تراوح في مكانها إذا لم تتراجع إلى الوراء مما يؤدي ذلك إلى نفاذ صبر جماهير الشعب الواسعة وتنفجر في ثورة عارمة تزيح الكراسي الهزيلة وقدوم وجوه جديدة تحترم الشعب وطموحه في الحياة الحرة الكريمة والمستقبل الأفضل لجميع أبناء الشعب. ......
#الوعي
#الفكري
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756869

أياد الزهيري : العلاقة بين الشورى في الأسلام والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#أياد_الزهيري الشورى مفهوم سياسي أسلامي كَثُر عليه اللغط والجدل ، وهل هو متطابق تماماً مع المفهوم للديمقراطية؟ ،أو أن له مفهومه الخاص ؟ ، أو أنه يشترك مع الديمقرطية بمشتركات معينة ؟. الشورى والديمقراطية بالحقيقة هما مفهومان يعبران عن آلية لأدارة الحكم، ويمكن أن نصفهما بأنهما يمثلان آليتين فنيتين لأدارة فن التعايش بين المجاميع المختلفة سواء كانت قوميةً أو دينية أو حزبيةً ، ولكن آلية الديمقراطية أرتبطت بالفكر الليبرالي حتى أصبح الفكر الليبرالي يمثل الوجه الآخر للديمقراطية، أي أن الليبرالية تمثل المبدأ الأيديولوجي للفكر الغربي والديمقراطية تمثل الآلية لتطبيق هذا الفكر ، في حين أن الاسلام يمثل الفكر أو الأيديولوجية للأسلام وان الشورى هي الآلية التي يجري بها تطبيق الجانب السياسي وأدارة الحكم الذي هو جزء من الأسلام . أذن فهذين المصطلحين هما آليتان فنيتان تطبيقيتان لفكران أحدهما ليبرالي والآخر أسلامي. كما من المهم الأشارة الى أن مبدأ الشورى من الناحية اللغوية يعني التحاور والتداول وتبادل الرأي ،والغاية منه هو الوصول للرأي الصائب قبل أتخاذ القرار النهائي، وقد قال القرآن الكريم ( وأمرهم شورى بينهم) فالأمر هو مفهوم عام وأطلاقي يشمل كل الأمور التي تهم الأنسان والمجتمع ككل، ولكن من الجميل أن الأسلام وضح معنى هذا المفهوم والقصدية منه ولكن لم يحدده بآلية معينة ،وأنما ترك ذلك للتطور التاريخي الفكري للأنسان بأعتبار ذلك أنه أمر فني ، فمرةً يأخذ صيغة أهل الحل والعقد ،ومرةً يأخذ مفهوم مجموعة المستشاريين ،ومرةً يأخذ شكل البرلمان وهكذا، أي أنه شأن تقني ،وهنا يمكن أن تلتقي الشعوب المختلفة في آلية فنية واحدة وأن تجد لها مشتركات فلا ضير في ذلك ، أما المباديء النظرية والعقدية فهي تختلف في جانب وقد تلتقي في جوانب أخرى ، فالديمقراطية هي ليست بوحش يُخاف منه ، وأنما الخطورة تكمن في بعض الجوانب في الفكر الليبرالي الذي يحمل بعض الأفكار وخاصه في جانبه الأخلاقي والأجتماعي بما يتنافى مع عقيدتنا الأسلامية ، وهنا ينبغي علينا تفكيك هذه المفاهيم الواردة ألينا من الغرب وأن ندرسها بعلمية وحيادية من دون أن نعاديها ونصطدم بها من غير تمحيص ، لأننا كمسلمين ملزمين أن نأخذ الحكمة وكل ما هو مفيد من أي جهة كانت وبغض النظر عن عنوانها لأن الحديث النبوي الشريف يقول (الحكمة ضالة المؤمن فأنى يجدها فهو أحق بها) ،. بهذة الطريقة يمكن أن نحل الكثير من الأشكاليات واللغط الذي يعتري حياتنا السياسية والفكرية ونزيح الكثير من الغموض الذي عكر صفو حياتنا العامة والخاصة ، فهناك الكثير من المشتركات يمكن أن يجدها الأنسان مع الآخر المختلف ، والتي يمكن أن نمد من خلالها جسور التعايش مع الآخرين سواء كانوا هؤلاء موجودين داخل الوطن الواحد أم خارجه. ففلسفة الديمقراطية في جوهرها هي حرية أختيار ممثل الشعب الذي يعبر عن آمانيهم ورغباتهم بالحياة ، وقد عبر عنها السيد الخميني في توصيفه عن حقيقتها بأن قال عنها ( أن الدولة الأسلامية هي دولة ديمقراطية بالمعنى الواقعي للكلمة…) ،ومن المهم أن أشير الى أن السيد الخميني لا يقصد النموذج الغربي للديمقراطية بكل تفاصيله ،فللديمقراطية مذاهب شتى ولكن لها فلسفة واحدة اتفقت عليها كل مذاهبها، الا وهي القبول بحرية أنتخاب الحاكم ، والسماح بالتعددية الحزبية ، والأيمان بحق حكم الأغلبية مع حفظ مصالح الأقلية وحقها بالمشاركة والمعارضة للحكم ، ولكن لا يمكننا أن نقول بأن الألية التي تُطبق فيها اليوم هي تمثل الحالة المثلى ، فهناك أشتراطات فيها لا تعبر في نظري عن حالة ناضجة ،ولا يترشح منها مخرجات أيجابية للصالح ال ......
#العلاقة
#الشورى
#الأسلام
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757130