حبطيش وعلي : الفضاء العام والديمقراطية: فلسفة هابرماس
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي موضوع جديد1 ـ جواب السؤال: ما هو التنوير؟ »: شهادة ميلاد المساحات العامة الحديثة2 الفضاء العام والفلسفة السياسيةاستخدم هابرماس فكرة " الفضاء العام " لأول مرة في أطروحته ، التي نُشرت عام 1960 ، بعنوان L espace public. علم آثار الإعلان كبعد مكوِّن للمجتمع البرجوازي ، حدد فيه ، تاريخيًا ونظريًا ، ظهور مبدأ الإعلان . ووفقا له ، كان كانط هو أول من أعطى الفضاء العام "هيكله النظري الكامل" في نص من الفلسفة السياسية ، وبشكل أكثر دقة في إجابته المرسلة إلى صحيفة Berlinische Monatsschrift ، بعنوان الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟علينا أن نظهر من خلال دراسة المفهوم الكانطي للإعلان عن حداثة هذا النص وتطرفه ، وبعبارة أخرى كيف يوقع كانط على شهادة ميلاد الفضاء العام الحديث.الفضاء العام والفلسفة السياسيةفي ميراث ليسينغ ومندلسون ، يعرّف كانط التنوير بأنه "الخروج من حالة الوصاية" أي أن حالة الإنسان غير القادر على استخدام عقله بنفسه. هذه الحالة غير المتجانسة من صنع الإنسان. ومع ذلك ، بالنسبة لكانط ، فإن حالة الأقلية هذه ليست طبيعية: لقد وهب الإنسان سببًا يسمح له باكتشاف الحقائق. ومع ذلك ، إذا لم يتم زراعة عقله ، فسيبقى في الطفولة. وبالتالي ، فإن التنوير هو على وجه التحديد دعوة موجهة إلى الرجال ليبلغوا سن الرشد ، مما يسمح لهم بالحصول على استقلالية الحكم. ومع ذلك ، فإن عملية التحرر من الأوصياء هذه أسهل في التغلب عليها بشكل جماعي أكثر من الانتصار الفردي. هذا هو سبب تعليق التنوير التقدمي للشعب بشرط واحد: أن الاستخدام العام للعقل ، والتداول الحر للأفكار والآراء ، سواء شفهيًا أو كتابيًا ، يجب أن يكون "حقًا مقدسًا لـ" الإنسانية ". يُحكم على الرقابة على أنها "استبداد روحي" لا ينكر فقط حرية نشر الأفكار أو إيصالها شفهيًا ، بل ينكر أيضًا حرية التفكير لأنه ، كما سنرى ، ينشأ العقل فقط عند الاتصال من الآخرين. من"قلة من الكائنات تفكر في نفسها" ، يتم إنشاء تأثير مضاعف ، ينتشر التحرير في دوائر متحدة المركز للوصول إلى جميع المواطنين: توصف العملية بأنها "حتمية بشرط أن يُمنح [الناس] الحرية".الإعلان ، قلب الفضاء العاميظهر مفهوم "الإعلان" هنا: التفكير بنفسك يعني في الواقع التفكير بصوت عالٍ . ينتج عن التبادل الحر والعلني للآراء مشهد عام ، مشهد تتقاطع فيه النظرات ، وتظهر فيه الأسباب ، في اتصال مع بعضها البعض ، بشكل متزامن. علاوة على ذلك ، يستلزم الاستخدام العام للعقل مضاعفة دور المواطن ، من ناحية كممثل ، ومن ناحية أخرى كمتفرج. يتوافق رقم "الباحث" مع الشخص الذي يستخدم عقله ، علاوة على ذلك ، يشير إلى أي فرد يتمتع بالعقل. هذه الكرامة العالمية للآراء المُعبَّر عنها علنًا تُظهر كيف كانطأبعد ما يكون عن أي تصور نخبوي ، والذي من شأنه أن يعطي الأولوية للمعرفة على الرأي. يقدم المؤلف مثال المحامي الذي يخاطب الجمهور ، ويضعه في موقع الممثل. ولكن في نفس الوقت الذي يكون فيه الجمهور أمامه ، يقوم هو بنفسه بتقييم ما يقوله وبالتالي فهو أيضًا متفرج على نفسه. لذلك يجب على كل رجل ، كمواطن ، وفاعل في الفضاء العام ، أن يكون دعاية ، ولكن يعرف أيضًا كيف يكون سلبيًا ، أي قادر على الملاحظة والتعليق. الاستخدام الخاص للعقل هو ما يجب على الأفراد إجراؤه في سياق "التهم المدنية" ، والتي يجب ألا تكون موضوع تفكير عام ، كما يتضح من مثال الضابط الذي " [قد يفكر] بصوت عالٍ حول المزايا أو الفائدة [من] أمر". وهكذا نرى فصلًا واضحًا بين مشهد الآراء ومشهد الأفعال. لاحظنا أن التنوير استند إ ......
#الفضاء
#العام
#والديمقراطية:
#فلسفة
#هابرماس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746706

حبطيش وعلي : سارتر و الحرية
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي سارتر والحريةسارتر: فيلسوف الحريةالحرية هي الموضوع الذي يدور في جميع أعماله ، من الغثيان إلى نقد العقل الجدلي من خلال عمله الرئيسي ، الوجود والعدم .غالبًا ما يتم تصوير هذا الموضوع بشكل كاريكاتوري ، ومع ذلك فهو معقد للغاية وقد تطور كثيرًا في هذا المفكر الوجودي .الحرية كفعل: "العمل هو تعديل وجه العالم"أن تكون حراً ، مع سارتر ، يعني أن تلقي بنفسك في العالم ، وأن تفقد نفسك فيه في محاولة لتعديله ، والتصرف بناءً عليه.الحرية هي العدم في الواقع البشري (الوجود للذات). هذا العدم الذي هو الإنسان يكمن وراء عدم الإنجاز: يجب أن يتم عمل الإنسان دائمًا. الحرية مطلقة بقدر ما تقرر المعنى الذي يجب إعطاؤه للقيود.الحرية بالطبع ليست نزوة ، فالفعل ناتج عن مشروع ، من الاختيار الذي يتخذه الإنسان بنفسه. ومع ذلك ، فإن الإرادة ليست كلية قوية ، فالإرادة لها معنى فقط في المشروع الأصلي لحرية مقصودة دائمًا.تسمح الحرية للوعي بتحرير نفسه من الواقعية. الحرية ليست صفة بسيطة للإنسان ، الحرية هي التي تؤسس العالم وتشكله ."لا يمكن للوجود إلا أن يولد الكينونة ، وإذا كان الإنسان مشمولاً في عملية التوليد هذه ، فإن الوجود وحده سيخرج منه. إذا كان يجب أن يكون قادرًا على التشكيك في هذه العملية ، أي ضعها موضع تساؤل ، يجب أن يكون قادرًا على جعلها تحت نظره ككل ، أي وضع نفسه خارج الوجود وفي نفس الوقت إضعاف هيكل الوجود. ومع ذلك ، لا يُعطى "للواقع البشري" أن يبيد ، ولو مؤقتًا ، كتلة الكائن المطروحة أمامه. ما يمكنها تعديله هو علاقتها بهذا الكائن. بالنسبة لها ، فإن إخراج وجود معين من الدائرة يعني إخراج نفسها من الدائرة فيما يتعلق بهذا الوجود. في هذه الحالة تهرب منه ، فهي بعيدة المنال ، لا يستطيع التصرف حيالها ، لقد انسحبت أكثر من العدم. هذه الإمكانية للواقع البشري لإفراز العدم الذي يعزله ، أطلق عليه ديكارت ، بعد الرواقيين ، اسمًا: الحرية.»قوة العدم هي الحرية لأن هذه القوة تسمح للإنسان أن يخلق ......
#سارتر
#الحرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747487

حبطيش وعلي : ديكارت: أعتقد إذن أنا موجود
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي ديكارت رينيهلذلك أعتقد أنني: الكوجيتو1 أعتقد إذن أنا: الكوجيتو2 1 / الشك المنهجي: الطريق النشط3 2 / العبقري الشرير: الطريق السلبي4 ـ ديكارت الجوهر والشيء الذي يفكر5 ولادة الكوجيتوهذا الاقتباس عن الوعي مأخوذ من Discours de la Méthode ، العمل الرائد لفلسفة رينيه ديكارت ، حيث يسرد حياته والطريقة التي تمكن من خلالها من الاعتماد على يقين وجوده من أجل تأسيس ميتافيزيقا جديدة .يسعى ديكارت إلى أساس مؤكد لبناء المعرفة ، ونقطة ثابتة يمكن من خلالها بناء المعرفة والوصول إلى الحقائق.لهذا ، يقترح طريقتين لتحقيق ذلك:- هذا الشك- أن العبقري الشريرهاتان الطريقتان ستصلان إلى نفس النتيجة: يقين وجود الذاتية.1 / الشك المنهجي: الطريق النشطيقرر ديكارت التشكيك طوعًا في كل معارفه وآرائه. ماذا تبقى من هذا الانفصال عن العالم وأشياءه؟ إنه ، الفاعل ، الذي يشك. الآن ، للشك ، يجب على المرء أن يفكر. لذلك إذا كنت أشك ، أعتقد ، وإذا كنت أعتقد ، فأنا كذلك.الشك ، الذي وضع كل شيء في البداية موضع التساؤل ، ينقلب ويصبح مصدرًا لليقين. يخلق ديالكتيك ديكارت الكوجيتو .2 / العبقري الشرير: الطريق السلبييفترض ديكارت أن القوة المظلمة تخدعه بجعل التمثيلات الكاذبة تمر إلى الحقيقة.ولكن هناك أيضًا ، إذا كان من الممكن خداعي ، إذا كان من الممكن أن تكون حواسي مصدرًا لأوهام ، تظل الحقيقة أن لدي القدرة على تعليق حكمي. وهناك أيضًا ، هذا التعليق هو عمل فكري يثبت وجودي بشكل لا يقبل الجدل."لذلك سأفترض [...] أن عبقريًا شريرًا معينًا ، لا يقل دهاءًا وخداعًا عن القوة ، قد وظف كل صناعته لخداعني ؛ سأفكر أن السماء ، والهواء ، والأرض ، والألوان ، والأشكال ، والأصوات ، وكل الأشياء الخارجية الأخرى ، ليست سوى أوهام وخيالية كان يستخدمها في نصب الفخاخ لسذاجي ؛ سأعتبر نفسي بلا أيدي ولا عيون ولا لحم ولا دم. لا معنى له ، لكنهم يؤمنون زوراً بامتلاك كل هذه الأشياء ؛ سأبقى مرتبطًا بعناد بهذا الفكر ؛ وإذا لم يكن في وسعي ، بهذه الوسيلة ، الوصول إلى معرفة أي حقيقة ، فعلى الأقل يكون في سلطتي تعليق حكمي: إنه"ديكارت ، الجوهر والشيء الذي يفكر"لكن ما أنا؟ الشيء الذي يعتقد. ما هو الشيء التفكير؟ إنه الشيء المشكوك فيه ، والذي يسمع ، والذي يتصوّر ، والذي يؤكد ، والذي ينكر ، والذي يريد ، والذي لا يريد ، والذي يتخيل أيضًا ، والذي يشعر. بالتأكيد ، ليس قليلًا إذا كانت كل هذه الأشياء تنتمي إلى طبيعتي. لكن لماذا لا ينتمون هناك؟ ألست أنا الشخص الذي يشك الآن في كل شيء تقريبًا ، والذي مع ذلك يسمع ويتصور أشياء معينة ، والذي يؤكد ويؤكد هذه الأشياء بمفرده ليكون صحيحًا ، الذي ينكر كل الآخرين ، من يريد ويرغب في معرفة المزيد ، ومن لا يريد ذلك ينخدع ، من يتخيل الكثير من الأشياء ، حتى في بعض الأحيان على الرغم من امتلاكي لها ، والذي يشعر أيضًا بالكثير منها ، كما لو كان من خلال وسيط أعضاء الجسم. هل هناك شيء من هذا غير صحيح لدرجة أنه من المؤكد أنني موجود وأنني موجود ، حتى لو كنت لا أزال نائمًا ، وأن الشخص الذي أعطاني يستخدم كل صناعته لخداعني؟ هل هناك أيضًا أي من هذه الصفات التي يمكن تمييزها عن تفكيري ، أو يمكن القول إنها منفصلة عن نفسي؟ لأنمن الواضح في حد ذاته أني أنا من يشك ، ومن يسمع ويرغب ، ليس هناك حاجة لإضافة أي شيء هنا لشرح ذلك. وأنا أيضًا لدي بالتأكيد القدرة على التخيل ؛ لأنه ، على الرغم من أنه قد يحدث (كما افترضت ......
#ديكارت:
#أعتقد
#موجود

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748336

حبطيش وعلي : الكينونة والزمان هايدغر
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي هايدجر والميتافيزيقا الجديدة للكينونةيعد كتاب " الوجود والوقت" لهيدجر ، الذي نُشر عام 1927 ، أحد أعظم كتب الميتافيزيقا المعاصرة. يقود الفيلسوف هايدجر استكشافًا غير مسبوق لمعنى الوجود وتحليلًا للوقت باعتباره أفقًا لفهم الوجود.يقدم هايدجر الفلسفة على أنها أنطولوجيا فينومينولوجية ، بدءًا من تأويلات الكينونة (التي تعني الوجود أو الواقع البشري). الدازاين مصطلح يستخدمه هايدجر للإشارة إلى الكائن الذي يفهم كيانه. الكينونة هي الوجود الواعي.ملخص لكينونة هايدجر وزمانه:يؤكد هايدجر أن للدازين أولوية مزدوجة ، وجودية وجودية ، على الأنواع الأخرى من الوجود. لأن الدازاين كائن يمكنه فهم وجود كائنات مختلفة عن نفسه. وهكذا ، فإن البنية الوجودية والأنطولوجية للكينونة هي أساس كل نوع آخر من الكائنات.الدازاين هو إسقاط ، احتمالية ، يحدد كيانه. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون الدازاين أصيلًا أو غير أصيل ، اعتمادًا على ما إذا كانت إمكانية وجوده تنتمي إليه أم لا. يكشف Dasein عن نفسه من خلال الأصالة أو يختبئ من خلال عدم الأصالة. الأصالة تعني العيش تحت نمط "أنا" ، وليس نمط "نحن" ، هذا الأسلوب غير الشخصي في الحياة الذي يضيع فيه الفرد وسط الجماهير.وجودية هايدجريميز هايدجر أشياء العالم بطريقتين: المقولات والوجودية. الأولى هي أشياء من العالم في متناول اليد أو الأشياء الموجودة. تظهر للدازين في الأنماط التالية: القدرة على الإدارة ، الوجود ، الوضوح ، العناد ، الشيئية ، البُعد. المحددات الفئوية هي: الزمنية ، والمكانية ، والوجود في العالم ، والدنيوية ، والقرب ، والوحي ، والفهم ، والتفسير ، والدلالة ، والخطاب ، واللغة ، والثرثرة ، والفضول ، والغموض ، والإهمال.الدازاين هو دائمًا وجود في العالم. العالم هو أيضًا المجال الذي يوجد فيه الكينونة. العالم هو العامل المكون للدازين. العالم مكون هيكلي للوجود في العالم.إن كون الدازاين هو الوجود في العالم هو زماني ومكاني. في الواقع ، الدازاين هو نمط من الوجود يعيد الكائنات إلى نفسها في الفضاء. وبالتالي ، فإن الدازاين قريب وليس بعيدًا.يُفهم الدازاين ، الذي يُلقى في العالم ، في نمط الكرب الذي ينشأ من استيعاب العدم. القلق هو قلق من لا شيء ، في حين أن الخوف ، حسب هايدجر ، هو خوف من شيء ما. يدفع هذا الألم الدازاين للعيش في وضع أصيل. ولكن لأن Dasein مشروع مجاني ، فيمكنه إخفاءه عن نفسه وبالتالي العيش في وضع غير أصيل. القلق إذن هو سمة إيجابية للدازين ، شرط لفهمه.الدازاين هو الاهتمام: بالنفس ، وبعبارة أخرى عن إمكانات المرء ، والكائنات الأخرى (الآخرين) لأن العالم عالم مشترك. التواجد مع الآخرين هو أحد مكونات الوجود في عالم الدازاين.وفقًا لهيدجر ، القرار هو الوضع الذي يتم من خلاله الكشف عن الدازاين لنفسه كإرادة للتصرف وفقًا لوعيته. القرار هو رغبة Dasein في عرض نفسه في المواقف التي لا يشعر فيها بالذنب لعدم الاهتمام بالأشياء ، وتجربة الكرب: يتم حل الوجود الحقيقي. بفضل هذا القرار ، يتوقع Dasein نفسه ، يعرض نفسه.الدازاين هو أيضا كائن مؤقت. في هذا ، هو كائن من أجل الموت: موته هو أول احتمال وجودي له. الوقت عامل بنيوي للدازين. الوقتية تجعل من الممكن تاريخية الدازاين.يوحد الدازاين الماضي والحاضر والمستقبل: يتأرجح الكازاين بلا انقطاع بين ما لم يزل ، وما هو أكثر بالفعل ، والحاضر. . يخرج الإنسان من نفسه نحو العالم ، ولكن أيضًا في الوقت المناسب: "يُسقط نفسه" في المستقبل ، و "يعود" نحو الماضي ، ......
#الكينونة
#والزمان
#هايدغر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748766

حبطيش وعلي : جائحة: هل جاء عصر التقنية؟
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي ماثيو دافيودترجمة الأستاذ حبطيش وعليفي هذا النص الذي يحتوي على صدى هايدجر ، يتتبع ماثيو دافيو تاريخ فلسفة التكنولوجيا من أجل فك شفرة المنطق التقني في العمل في الجائحة الحالية ويحاول رسم نموذج بديل للمستقبل.مقدمةمنذ عدة أسابيع ، تتساءل البلدان في جميع أنحاء العالم تقريبًا كيف يمكن أن تتطور حالات قليلة من فيروس جديد ظهر في الصين ، في مثل هذه الفترة القصيرة من الوقت ، إلى موجة وبائية لا يمكن السيطرة عليها مسببة اضطرابات صحية في مسارها ، الاجتماعية أو الاقتصادية أو حتى الأخلاقية. وراء التفسيرات المقدمة التي لن تفشل في جلب الأسابيع ، والشهور ، وحتى السنوات القادمة ، الجواب ثابت في كلمة واحدة ، إنه التقنية. التقنية الصناعية التي تؤدي إلى إزالة الغابات وأسر الحيوانات ، ربما كانت سبب انتقال Covid-19 إلى البشر. تقنية النقل الجماعي التي سمحت بالانتشار السريع للفيروس بسبب التدفقات الدولية للأشخاص. أو التكنولوجيا الاقتصادية وتدابيرها التقشفية التي أغلقت باسمها العديد من أسرة المستشفيات على مدى العقد الماضي ، مما أدى إلى تسريع تشبع وحدات العناية المركزة.المتهمون ، يظل الحل الوحيد المقدم لنا للخروج من هذا الوضع. وبالتالي ، لقد انطلقنا في جنون تقني شامل. أولاً عن طريق اختيار التنظيم الجماعي للاحتواء الذي يهدف إلى الحد من عدد الأفراد الذين سيتم إدخالهم في العناية المركزة ، حيث سيتم وضعهم على أجهزة التنفس الصناعي. بعد ذلك ، من خلال إرسال القطارات والطائرات التي ، بعد انتشار المرض إلى أركان العالم الأربعة ، تقوم الآن بتوزيع المرضى على أماكن الرعاية التي لا تزال متاحة. يتم إعادة توجيه الإنتاجية الصناعية العالمية بالكامل نحو تصنيع كميات هائلة من الأقنعة والهلام الكحولي المائي. في الوقت نفسه ، يتم تفعيل التقنية الاقتصادية من وراء الكواليس وتقدم ، بناءً على قوة الدروس المستفادة من أزمة عام 2008 ، خطط انتعاش نقدي محسوبة بآلاف المليارات من اليورو. أخيرا،من خلال هذا الوباء ، أصبح معنى مجتمعاتنا وأنماط حياتنا التقنية موضع تساؤل. الفترة التي نمر بها ، من خلال اتساع وعمق الأسئلة المطروحة ، تبدو وكأنها محنة دينية للتقنية. يشهد خطاب رئيس الجمهورية الفرنسية في 25 مارس / آذار على ذلك ، والذي وصفه العديد من المعلقين بأنه صانع معجزة. يتضح من الإيمان الممنوح من قبل الغالبية العظمى من المواطنين في المذاهب التي رددها التكنوقراط اللاهوتي الذين ، على الرغم من أن الإحباط ليس جزءًا من نطاق المشاعر التي يسمحون بها لأنفسهم ، إلا أنهم يظلون غير قادرين على إثبات الكفاءة رسميًا. دليل آخر على هذا هو المحنة التي يدين بها أولئك الذين ، مثل محافظ الشرطة في باريس ، يتسمون باللامبالاة ضد أولئك الذين يواصلون الانغماس في نزهات غير شريفة.تم صنع هذه التقنية هنا بنفس الطريقة التي كانت بها الآلهة خلال الكوارث الكبرى حتى عصر التنوير.. من ناحية أخرى ، يتم إلقاء اللوم عليها بسبب زرعها للمرض انتقاما من غطرسة الرجال ، وهو عبء تنفسي يأتي من حيث يكون الهواء أكثر تلوثا في العالم ، والذي يصيب بشدة أولئك الذين يعانون من أمراض مثل مرض السكري ، قد انفجر تحت تأثير الإفراط في الإنتاج والإفراط في الاستهلاك. من ناحية أخرى ، نحن نلزمه بأن يقرر أن يقدم لنا ، في تساهله الكبير ، الوسائل اللوجستية والاقتصادية والصحية القادرة على إخراجنا من ورطتنا. ومع ذلك ، من خلال سؤال أنفسنا عما إذا كان خلاصنا من التكنولوجيا ، فإننا نصوغ فقط سؤالًا بلاغيًا. منذ أن معدل الوفيات المقدر (أكثر) بح ......
#جائحة:
#التقنية؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749936

حبطيش وعلي : الأسرة من منظور فلسفي
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي يبدو أن الأسرة شكل طبيعي لتجمع الأفراد. ألا تعيش الحيوانات في كثير من الأحيان في عائلات ، ولا سيما تلك التي من الواضح أننا أقرب إليها؟ ألم يقل روسو إن "أقدم المجتمعات والطبيعية هو الأسرة" ( Du contat social)؟ ومع ذلك ، قبل قبول هذا الطابع الطبيعي للعائلة على أنه بديهي ، من الضروري الاتفاق على المعنى الدقيق لهذه الكلمة المألوفة جدًا. يوجد في الواقع معنيان على الأقل للمصطلح: الأسرة بالمعنى الضيق ، أي الوالدان وطفلهما (أطفالهما) ؛ الأسرة بالمعنى الواسع ، والتي تشمل جميع الأفراد المرتبطين ببعضهم البعض (الدم أو الزوجية) ، والتي يمكن أن تؤدي إلى عدد غير محدد من الناس (الأصهار ، وأبناء العم ، وما إلى ذلك). يمكننا أن نضيف أنه من خلال "التحالف" بين عائلتين (تحالف ضروري بسبب الحظر العالمي لسفاح القربى) ، يقوم الرجال بتوسيع وتقوية علاقاتهم وما يسمى على نطاق أوسع بالرابطة الاجتماعية ، يمكن اعتبار المجتمع نفسه عائلة كبيرة ("الوطن الأم"). وإذا قبلنا منطق العائلة "الممتدة" هذا حتى نهايته ، فليس من المبالغة أن نقول إن البشرية أيضًا ليست أكثر من عائلة واحدة ضخمة ، وأننا "نشير إلى نظام الفكر الديني (آدم وحواء ، على سبيل المثال ، كونهم أسلاف البشرية جمعاء) أو تطوري (كل البشر ، وحتى جميع الكائنات الحية ، ينحدرون من "جوهر مشترك"). لذلك يمكننا أن نرى أن مفهوم الأسرة يطرح مشكلة تعريف أو ترسيم.ربما تكون "الصورة" الأولى التي نمتلكها عن الأسرة هي صورة مجال الحب بامتياز في أشكاله الرئيسية ، وبشكل متناسب مع تلك التي سيتم فيها حماية أضعف أفرادها (الزوجة ، والأطفال ، وكبار السن). لكن الأسرة أيضًا ، على وجه التحديد لأنها "مغلقة" نسبيًا ومحمية من الخارج ، هي المكان الذي يتم فيه تسهيل العديد من أشكال العنف (لأنها مخفية).(غالبية حالات الاغتصاب ، وسفاح القربى أم لا ، وأعمال العنف الأخرى تُرتكب اليوم في محيط عائلي). كما أنه أكثر دقة ، كما حاول التحليل النفسي أن يبيّن ، مكان ولادة العديد من العصاب. الأساطير والأديان نفسها ، على الرغم من كل القيمة التي تعلقها عمومًا على الأسرة "التقليدية" ، لا يمكنها إخفاء كل غموضها ، كما يتضح من "القصص العائلية" للآلهة ، أو أسطورة أوديب أو حتى "العائلة المقدسة" المسيحية ، الذي ربما لا يكون "والده" هو الشخص الذي قد يعتقده. تؤكد آداب البشرية جمعاء بطريقتها الخاصة (من خلال شخصيات الأخوة المتنافسين ، الوغد ، إلخ) أن الأسرة ، بعيدة كل البعد عن أن تكون ملاذًا للسلام يحمي أفرادها من العنف الخارجي ، هي نفسها مكان تفاقم الخصومات والأحقاد التي يختبرها الرجال. لاحظ في هذا الموضوع أن الكراهية بين العائلات وداخل نفس الأسرة هي بالتأكيد "تكاملية" أكثر من معارضة ، إذا كان صحيحًا أن "الأسرة هي مجموعة من الأشخاص الذين يدافعون عن أنفسهم ككل و" يهاجمون بشكل خاص "( ديان دي بوساك). كمؤسسة ، تواجه الأسرة ظاهرتين: تنوع كبير وتطور في هيكلها من ناحية (كشفته على وجه الخصوص العلوم الإنسانية: علم الأعراق البشرية ، والتاريخ ، وعلم الاجتماع ، وما إلى ذلك) ، وأنماط الحياة غير العائلية من ناحية أخرى يسلم. قادم لنا من النموذج الأبوي ( رب الأسرةمن الرومان) ، تقوم الأسرة أحيانًا على النظام الأمومي (كما هو الحال بين الإيروكوا). يمكننا أيضًا أن نلاحظ تطورًا تدريجيًا ، حتى التساؤل حول مؤسسة الأسرة "التقليدية" (تلك التي يرفعها المحافظون أو الرجعيون) ، وهو تطور تتعدد عوامله وتنوعه ، ولكنه غالبًا ما يكون مرتبطًا: السيطرة على المواليد ، والنساء. العمل ، المساواة القانونية بين ال ......
#الأسرة
#منظور
#فلسفي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749985

حبطيش وعلي : فلسفة ماركيز دو ساد
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي الماركيز دو ساد: فلسفة الجنسانية والشر والأخلاقيعتبر ماركيز دو ساد ، والد السادية ، رجل الأدب والفيلسوف ، شخصية أسطورية في الأدب الفرنسي. أسطوري وكاريكاتوري ، يبدو أن سمعته تتجاوز بكثير عمله ، الذي يُنظر إليه على أنه رمز للقسوة والفجور بلا مبرر. لذلك دعونا نحاول رؤيته بوضوح.بعيدًا عن الكليشيهات التي اختُزلت نصوص ساد إليها ، يبدو للمحللين كفيلسوف يدعو إلى أخلاق التخريب والإلحاد وعكس جدول القيم ، يظهر ساد كمفكر حر. سجن نصف حياته تقريبًا (28 عامًا!) ، كتب كثيرًا (وستلاحظ التناقض) لإنشاء نظام معادٍ للمجتمع. ساد يا الله سؤال الشر والطبيعة:إذا كان الإلحاد هو " نظام كل الناس الذين يعرفون كيفية التفكير " ، فإن الإنسان يكون بمفرده في الكون. لكن ساد يجعل هذه العزلة مصدرًا للحرية. الشر لم يعد موجودا. الإنسان هو الحكم الوحيد على الصواب والخطأ." عندما يرتكب الإنسان جريمة قتل ، فإن الدافع الطبيعي الذي يدفعه هو الدافع الذي يدفعه ، الرجل الذي يدمر أخيه الإنسان هو إلى الطبيعة مثل الوباء والمجاعة بالنسبة له"القتل في ساد ليس مدانًا من وجهة نظر الطبيعة. الإنسان الطبيعي يتجاوز التقاليد ويعيش وفقًا لقواعد ما قبل المجتمع. حتى من وجهة النظر الاجتماعية ، يتم إضفاء الشرعية على الجريمة: " فخر الجمهوري يتطلب القليل من الشراسة ، إذا خفف ، إذا ضاعت طاقته ، فسيتم إخضاعه قريبًا ". يجب أن يحل القتل محل عقوبة الإعدام. تنظيم العواطف يجب أن يترك للطبيعة. في هذا ، ساد ضد الدولة.الإنسان والمجتمع حسب ساد:فلسفة ساد عن الإنسان واضحة: فلسفة الفائدة. الرجل السادي ليس الرجل الكانطي: لا أخلاق تضحية ، ولا مصلحة عامة ، ولكن حساب بارد لما يمكن أن يجلبه إليه الآخرون أو المواقف: " لا يجب عليك أبدًا حساب الأشياء إلا من خلال العلاقة التي تربطهم بمصلحتنا ".يدافع ساد أيضًا عن فكرة غياب الهوية أو العالمية بين الرجال. يخبرنا أن كلٍ منها فريد من نوعه وتحمله طبيعته الخاصة ، لذلك لا يمكننا أن نطلب منهم التصرف بنفس الطريقة. من هذه النتائج ، النسبية الأخلاقية ، القائمة على مفهوم متباين للإنسان ، والتي تذكر بمفهوم سارتر فيما يتعلق بمسألة الطبيعة البشرية:" أسألك عما إذا كان القانون حقًا هو الذي يأمر أولئك الذين ليس لديهم ما يحترم أولئك الذين لديهم كل شيء : ما يصلح لأحدهم لا يصلح للآخر"إن مجتمع حلم ساد هو مجتمع حيوي ، فوضوي وعنيف يكون فيه الأفراد كل شيء. لا شيء يجب أن يحد من عواطفهم. ليس هناك تسامي أو تحول للعاطفة أمر جيد: ساد هي فلسفة تحرير العواطف.حتى في اللغة ، يجب على الإنسان أن يتحدى المحرمات ، وأن يجعل التجديف ثقافة:" من الضروري نطق الكلمات القوية أو القذرة ، في سكر اللذة ، وتلك الكلمات التجديف تخدم الخيال جيدًا. لا شيء يجب أن يدخر. يجب تزيين هذه الكلمات بأكبر ترف في التعبير ؛ يجب عليهم فضح قدر الإمكان ؛ لأن الفضيحة أمر لطيف للغاية: هناك انتصار صغير للفخر لا يمكن بأي حال من الأحوال الازدراء "أجيال فلسفة ساد:فلسفة ساد هي فلسفة الأنا العليا المحررة . إن الإثارة الجنسية والعنف ليسا سوى تعبيرين عن مفهومه للذات ، على أساس المتعة والعودة إلى حالة الطبيعة. في الأساس ، ساد هو فيلسوف الحرية ، في أكثر أشكالها تطرفا ، وأكثرها سوادًا. سيكون فرويد ونيتشه مدينين له على مساهمته في الأخلاق وتحرير الذات. وبالمثل ، على المستوى السياسي ، استلهمت أناركية باكونين ، على سبيل المثال ، من مفهومه للحرية المطلقة ، ورفضه للسلطة ......
#فلسفة
#ماركيز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750414

حبطيش وعلي : هيجل وعلم الجمال
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي تحليل جماليات هيجلجماليات هيجل هي بلا شك أشهر فلسفة في الفن ولكنها أيضًا واحدة من أكثر الفلسفة صعوبة في الوصول إليها. لذلك نقدم لك توليفة من جمالياته (من الدورات التي قدمت في عام 1818 ونشرت بعد وفاته).هيجل مثالي ، بمعنى آخر يعتبر أن كل ما هو موجود هو عقلاني: " الواقعي هو العقلاني والعقلاني حقيقي ". وهكذا ، فإن التاريخ ، مثل الفن ، هو نفس العملية التي يحقق بها الروح أو الوعي تحقيق الذات. تتم هذه العملية التاريخية في مراحل ديالكتيكية. الخطوة الأولى هي الأطروحة. ثم يأتي نفي الأطروحة (نقيضها) قبل أن يأتي التركيب للتغلب على التناقض بطرح أطروحة جديدة. على المستوى العام ، الخطوات هي:الروح في ذاته (الأطروحة)روح للذات (نقيض) ،الروح في ذاته ولذاته (التوليف).لذلك سيقرأ هيجل تاريخ الفن في ضوء هذا الديالكتيك:1) الفن يعبر عن روح ثقافات معينة ، وكذلك روح الفنانين الأفراد والروح الإنسانية العامة.2) يتقدم الفن كما يدرك الروح نفسه.جماليات هيجل وكانطعندما بدأ في تطوير فلسفته الفنية ، تأثر هيجل بأفكار كانط وشيلر وشيلنج : اعتقد الأخير أن التعبير الفني هو نوع من تتويج لتاريخ العقل البشري ، وهذا الفن يكشف الحقيقة بشكل مباشر. ، بطريقة بديهية. ( يعتقد كانط أن الدافع الجمالي يخلق انسجامًا ضمنيًا بين الإنسان ومملكة الغايات ، نوعًا من الجنة الأخلاقية). لاحقًا ، ابتعد هيجل ، بدءًا من ظاهرة الروح ، بعيدًا عن موقع كانط، ورأوا أن المراحل الذروة من التاريخ البشري كانت عقلانية بحتة ، وأن هذا الحدس لا يمكن أن يكون الطريقة الأساسية لفهم الفن. وبالتالي ، نحن بعيدون عن نظرية نيتشه للفن ، التي تعتبرها انبثاقًا فرديًا خالصًا للإبداع.هيجل والمراحل الثلاث للفنالمراحل الثلاث الرئيسية لتاريخ الفن التي اعترف بها هيجل هي الفن الرمزي والفن الكلاسيكي والفن الرومانسي. يتم تعريف كل منها من خلال علاقتها بالفكرة والشكل.في المرحلة الأولى ، يعبر الفن الرمزي عن فكرة قوية في مجموعة متنوعة من الأشكال التي يشعر أنها غير مناسبة تمامًا للتعبير عنها. نتيجة لذلك ، يتم تشويه النموذج في محاولة لاستيعاب القوة المتعالية للفكرة. يأخذ هيجل مثالاً للفن المصري القديم ، ولا سيما رؤوس آلهة الحيوانات. يمكن الاستشهاد بأمثلة أخرى: الفن الأفريقي المبكر يصور خصوبة الآلهة من خلال إظهار الأعضاء التناسلية المبالغ فيها.تتمثل المرحلة الثانية (الفن الكلاسيكي) في النحت اليوناني الكلاسيكي. يجسد الشكل البشري المثالي والمثالي المثالية دون أي تشويه. ولكن في حين أن الكمال الرسمي واضح ، فإن عمق الفكرة المعبر عنها محدود.ومن هنا جاءت المرحلة الثالثة ، الفن الرومانسي ، الذي يؤكد على الداخل. عندما يستخدم الفن الرومانسي الصور ، فإنه غالبًا ما يصر على عدم كفاية الصورة لتحقيق الفكرة. ينتمي الفن المسيحي إلى الفن الرومانسي حسب هيجل ، لا سيما عبر الصلب والشهادات وتمثيل معاناة المسيح.هيجل والتسلسل الهرمي لأشكال الفنفي فلسفته الجمالية ، قام هيجل أيضًا بتنظيم الفنون بشكل هرمي ، من أولئك الأكثر ارتباطًا بالصورة ، وبالتالي أكثر ملاءمة للفن الرمزي (على سبيل المثال ، الهندسة المعمارية) إلى أولئك الأكثر توجهاً نحو الباطنية وتحقيق الذات للروح (مثل الشعر) .وفقًا لهيجل ، الذي عاش ، على سبيل المثال ، خلال الفترة الرومانسية ، فإن الفن يقترب من نهايته. تسمح الرومانسية للروح القدس بالوصول إلى إدراكها الكامل. أطروحة "نهاية الفن" هذه محيرة مثل أ ......
#هيجل
#وعلم
#الجمال

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750415

حبطيش وعلي : حالة مقال فلسفي مكتوب ومصحح
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي فيلو: نموذج مقالفنسنت بوير : أستاذ الفلسفة في باريس.ترجمة الأستاذ حبطيش وعليحالة مقال فلسفي مكتوب ومصححعناصر المقال 1 -حالة أطروحة فلسفة مكتوبة ومصححة2 -هل الحرية وهم؟3 -مقدمة في الرسالة4 -تطوير مقال: الجزء 15- تطوير مقال: الجزء 26 -تطوير مقال ؛ الجزء الثالث والأخير7- اختتام نموذج مقالنا الفلسفيتعتبر الأطروحة في الفلسفة تمرينًا صعبًا لأنها تفترض إتقان طريقة وهيكل محدد.لذلك نقدم لك مثالاً على أطروحة كتبها وصححها أستاذ ، من وجهة نظر منهجية (شكل) وتحريرية (جوهرية).لقد اخترنا طواعية موضوع أطروحة كلاسيكي للغاية في الفلسفة النهائية: "هل الحرية وهم؟" (متكرر للمحطات الأدبية )هل الحرية وهم؟العمل التحضيريأ) تحليل شروط الموضوع:1) الحرية : إنها مسألة البدء دائمًا من التصور التلقائي والفوري الذي يتمتع به المرء للحرية ، أي مفهوم "الرجل في الشارع" الذي كان يمكن أن يشكك فيه سقراط. وهكذا ، فإن الحرية هي " فعل ما يريده المرء " ، كما يبدو ، تتوافق مع القدرة المطلقة لإرادة كل شخص. بشكل عفوي ، يشعر كل فرد بالحرية عندما يتمكن من تلبية جميع رغباته ، كل رغباته.ومع ذلك ، فإن التجربة العادية للحياة تظهر أيضًا ، بشكل متناقض ، أن الإنسان خاضع لقيود كثيرة ، خارجية (جسدية ، اجتماعية ، سياسية) وداخلية (غرائز ، عادات ، عواطف) التي تؤثر على حريته وأنها صعبة أو حتى. من المستحيل بالنسبة له التغلب تماما بمبادرته الخاصة. لذلك ، هل الشعور بالحرية مجرد وهم؟2) الوهم : وهي مسألة إدراك أهمية هذا المصطلح للتمييز بينه وبين الخطأ . ينشأ الوهم بالتأكيد من الخطأ لأنه يخدع الفرد ، ولكنه ينبع أيضًا من الغموض . ماذا يعني ذلك؟ كل شخص مسؤول عن أخطائه ولديه القدرة على تصحيحها. من ناحية أخرى ، في الوهم ، الذي يمكن أن يكون فرديًا وجماعيًا ، سنكون ضحايا قوة خادعة من المستحيل هزيمتها .وبالتالي فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما يلي: ما هو نوع الرغبة البشرية على وجه التحديد الذي يكمن في أصل الوهم؟ أو ما هي الحاجة التي يسعى الإنسان إلى إشباعها في ديمومة الوهم؟ب) حدد مفاهيم البرنامج الذي يلعب في الموضوع : الحرية ، الوعي واللاوعي ، الرغبة.ج) إضفاء الطابع الإشكالي على الموضوع : إذا واجه كل فرد شعورًا فوريًا بالحرية ، فهل يشير هذا الاقتناع إلى اعتقاد وهمي أم إلى معرفة ذاتية حقيقية؟ وبالتالي فإن الهدف يتمثل في التمييز بين ما يأتي من حرية حقيقية يمكن تحديدها ، وما يأتي من رغبة لا أساس لها في الحرية ، مع الاهتمام بالوضوح والحقيقة.د) تعبئة المراجع القابلة للاستخدام :- أفلاطون ، في جورجياس ، يستنكر الخلط المشترك بين حرية الحكيم والإدراك الاندفاعي لجميع رغباته.- يعطي ديكارت ، في التأمل الرابع ، تعريفًا للإرادة الحرة يربط الإنسان بالله.- يُظهر سبينوزا في كتابه "الأخلاق " أن الوعي بالوجود لا يعني بالضرورة حرية الإنسان.هـ) وضع الخطة: يجب أن تمتثل لقاعدة "الأقرب إلى الأبعد" ، أي الانتقال من الصريح إلى الضمني ، من الأكثر وضوحًا إلى الأقل وضوحًا.مثال على خطة محتملة:1) الحرية شعور فوري: أطروحة الإرادة الحرةII) النقد الحتمي للإرادة الحرةثالثًا) يجب غزو الحرية: من التحرير إلى البحث عن الحكم الذاتيمقدمة للمقال1) البداية: يجب أن نبدأ من هذه الملاحظة الأولية بأن الشعور العام والفوري الذي يختبره جميع الرجال هو الشعور ب ......
#حالة
#مقال
#فلسفي
#مكتوب
#ومصحح

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750813

حبطيش وعلي : أهمية تدريس الفلسفة
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي يحب الفلاسفة عرض تخصصهم من خلال الإصرار على الخصائص التي تميزه عن الآخرين. تتنوع المعايير التي يتم حشدها ، ويصعب تحديدها ("الانعكاسية" ، و "المطالبة بالاتساق" ، و "العلاقة بالنصوص والتقاليد" ، و "النقد" ، و "فن التساؤل" ، وما إلى ذلك ) وغالبًا ما تعكس ، كما يحدث ، مكانة الفيلسوف في مجال تخصصه وفيما يتعلق بمجال تأديبه. لكن عندما يتعلق الأمر بتقديم جبهة موحدة في مواجهة الشدائد ، فإن الصراعات الداخلية حول تحديد ملامح الفلسفة تُمحى في معظم الأحيان خلف المعيار الوحيد الذي يوجد إجماع عليه: الفلسفة هي الانضباط. من يسأل السؤال : "ما هي الفلسفة؟". أو كيف تصنع فضيلة الضرورة. اتفاق السادة في الخارج ، والصراعات وأحيانًا الأسئلة المؤلمة في الداخل. ومع ذلك ، هناك تعريف آخر ، أقل إثارة ، بالطبع ، ولكنه قائم على ملاحظة الحقيقة: الفلسفة هي النظام الذي ليس له أساليب تعليمية حتى الآن. يجب التعامل مع مثل هذا التعريف من وجهة نظر هيكلية ومن وجهة نظر ظرفية . لكي لا نفقد أنفسنا بسرعة كبيرة في الاعتبارات المعرفية العامة ، سنبدأ من الثانية ، في هذه الحالة ، ظروف تعليم الفلسفة في بلجيكا. يمكننا بعد ذلك ، في الخطوة الثانية ، تجذير تحليل الأسباب الهيكلية في هذا الإطار المحدد.1. تدريس الفلسفة في المجتمع الفرنسي ببلجيكاحتى وقت قريب جدًا ، كانت الفلسفة تُدرس في الجامعة فقط. بالنسبة لجميع الطلاب الذين احتوت مناهجهم على دورة في الفلسفة ، كانت البداية قصيرة (أيضًا؟). وبالنسبة لأولئك الذين اختاروا هذه الدورة ، اتبعت عملية البدء والتخصص بعضهما البعض بسرعة كبيرة ، عندما لم يتعايشوا ببساطة ، مما أدى إلى بعض الالتباس. مثل هذا الموقف عرّض الطلاب إلى حد كبير لخصوصيات الأساتذة ولثقافات التدريس المحلية. عززت الأساطير الرومانسية المرتبطة بتمثيلات الانضباط الفلسفي ، والتي قدمها بعض المعلمين في بعض الأحيان برضا عن النفس ، تأثير هذه الحالات الطارئة (مثل هذا الطالب يُقال إنه "لامع" أو "متوسط &#8203-;-&#8203-;-المستوى" ، مثل ثقافة الجامعة ، مثل الأستاذ) على تدريب الطلاب. لا شك في أن كل المعارف يجب أن تتجسد حتى يتم تدريسها ؛ وإذا كان من المؤكد أن التأثيرات تجاه المعلم تلطخ علاقة الطالب بالمادة التي يتم تدريسها ، فإن مثل هذه الظواهر التي يمكن أن يختبرها كل شخص في حياته كتلاميذ أو مدرسين ، وجدت في هذه الظروف فرصًا قليلة جدًا للتفسير ، التفكير فيها ومناقشتها وإعادة تعديلها إذا لزم الأمر. بعد ذلك تعرضنا لسلسلة من التخفيضات التي منعتنا من الاستفادة من الثراء الحقيقي الذي يمثله تنوع التدريس والرسو المحلي: اختزال الانضباط إلى طريقة معينة للقيام بالأشياء في العالم الأكاديمي ، وتقليل هذه الطريقة في تفعل بشخص المعلم ، وتقليل صفة الطالب إلى فجوة تفصله بشكل أو بآخر عن هذه القاعدة الضمنية. هذه المخاطر موجودة بالتأكيد في كل مكان ،1 . في غياب مثل هذا التنظيم ، وجدت الفلسفة نفسها في هذا الموقف المتناقض: نظريًا تدريس عمليات التعميم وتجديد الحالات الطارئة لوضعها عمليًا. ومع ذلك ، فقد تغير الوضع الآن: يتم تدريس الفلسفة من المدرسة الابتدائية وتستمر طوال المدرسة الثانوية من خلال "دورة الفلسفة والمواطنة" (CPC). كما يمكن فهم الظروف الحالية لدينا على أنها امتداد وتضخيم لتعليم الفلسفة . يجب التفكير بعناية في تحول بهذا الحجم إذا أردنا حماية أنفسنا قدر الإمكان من الآثار الضارة التي يمكن أن يسببها. للقيام بذلك ، سوف نتعامل معه على ثلاثة مستويات: مستوى التعليم الابتدائي والثانوي ، وأثر هذا الم ......
#أهمية
#تدريس
#الفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752485

حبطيش وعلي : ما هي اللغة الأنسب للمناقشة الفلسفية؟
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي 1 الفلسفة واللغات ، تاريخ مرتبط2 ـ اللغة الإنجليزية لغة الفلسفة الحديثة3 تعلم اللغات لمناقشاتك الفلسفيةكقاعدة عامة ، يمكن الحديث عن الفلسفة بكل اللغات. ومع ذلك ، فإن البعض يفسح المجال أكثر من غيره لهذا النوع من التفكير ، وسوف يسمحون لك بالتعبير عن نفسك وجعل نفسك مفهومة بشكل أكثر وضوحًا.الفلسفة واللغات ، تاريخ مرتبطفي الأصل ، كانت لغة الفلاسفة يونانية. كلمة "فلسفة" في حد ذاتها أصلية أيضًا من "فيلو" التي تعني المحبة في الإدارة ، ومن "صوفي" ، الحكمة والمعرفة.الفلسفة هي استجواب العالم ، ولذلك كان من المهم شرح أنماط تفكيرها بلغة يفهمها الجميع. ومع ذلك ، بعيدًا جدًا عن زمن أرسطو ، تطورت الفلسفة وفقًا للغات العالم ، ليتم التحدث بها اليوم في عدد كبير من اللهجات.قد تكون اللغة الإنجليزية واحدة من أنسب اللغات لإجراء محادثة فلسفية.اللغة الإنجليزية هي لغة الفلسفة الحديثةبدءًا من المبدأ القائل بأن الفلسفة يجب أن تساعدنا على فهم العالم وطرح أسئلة على أنفسنا حول ما يحيط بنا ، يجب أيضًا فهم اللغة التي يجب أن تسمح بالتبادل بطريقة فلسفية بأكبر عدد ممكن.هذا هو الحال بالضبط مع اللغة الإنجليزية. هذه هي اللغة المستخدمة في عدد كبير من البلدان. غالبًا ما تكون أول لغة أجنبية يتم تعلمها في المدرسة ، وسرعان ما أصبحت اللغة الإنجليزية هي اللغة الرسمية للأعمال والعديد من القطاعات الأخرى.لماذا هذا ؟ اللغة الإنجليزية هي لغة سهلة التعلم نسبيًا ، وهي تتيح لك التعبير عن نفسك بحرية وسهولة. لا توجد مثل هذه المنعطفات المعقدة للعبارات كما في اللغة الفرنسية. يمكن تعديل المفردات لتكوين كلمات جديدة مع الاعتماد على قاعدة صلبة من المصطلحات الدقيقة.عندما يسعى المرء للتعبير عن نفسه فلسفيًا ، يمكن للغة الإنجليزية بالتالي تسهيل التبادل. يتم التحدث بلغة شكسبير بدون تفكير تقريبًا ، وتأتي الكلمات بشكل طبيعي مع إعطاء معنى للأفكار.على الرغم من أن هذه اللغة قد تبدو في بعض الأحيان مفرطة في التبسيط ، إلا أنه لا ينبغي التحدث بمصطلحات فلسفية! ستكون قادرًا على تمييز تعليقاتك باستعارات غنية ، مع البقاء واضحًا بشأن وجهة تعليقاتك.اللغة الإنجليزية هي أيضًا لغة تجمع بين ثقافات مختلفة ، وبالتالي فإن كلماتها غنية بالألوان.تعلم اللغات لمناقشاتك الفلسفيةوبالتالي ، لقيادة مناقشات فلسفية غنية ، والتعبير عن نفسك بلغة رغباتك بينما تجعل نفسك مفهومة من قبل مجموعة كبيرة من الناس ، قد تحتاج إلى أخذ بعض دروس اللغة.لتعلم اللغة الإنجليزية على وجه الخصوص ، ستتمكن من أخذ دروس خاصة عبر الإنترنت. ستكون قادرًا على التقدم وفقًا لسرعتك الخاصة ، واختيار مدرس مؤهل يلبي احتياجاتك.منصة الإنترنت التي ننصحك باستخدامها هي Preply. يمكنك تعلم إحدى لغات العالم على Preply ، وإثراء مفرداتك من أجل تطوير تفكيرك الفلسفي.يمكنك التحدث بحرية مع مدرسك عبر الإنترنت ، بحيث تصبح اللغة التي تريد تعلمها بطلاقة أثناء ممارستك.سواء كانت اللغة الإنجليزية ، أو أي لغة أخرى من اختيارك ، سوف تجني الكثير من الفوائد من تعلم لغة جديدة. إن اكتشاف ثقافة جديدة من خلال لغتها لن يؤدي إلا إلى إثراء معرفتك ......
#اللغة
#الأنسب
#للمناقشة
#الفلسفية؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754040

حبطيش وعلي : التشكيك في درس الفلسفة كنموذج أولي للتعليم
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي تأليف: ميشال توزيترجمة الأستاذ حبطيش وعلي دورة الفلسفة هي المثال النموذجي للتقاليد الحاكمة: نشرة عام 1925 ، التي لا تزال تحكم هذا التخصص ، تجعل "الدرس" "عملاً" شخصيًا للمعلم. إنها واحدة من الركائز الثلاث الأساسية للتعليم الفلسفي الفرنسي ، مع نصوص مؤلفين عظماء كنماذج للفلسفة ، والأطروحة كجزء أساسي من تعلمها.أ…إن حزمة التمثيلات المتقاربة والبلورات المؤسسية تحدد بشكل مفرط ، وبالتالي تجعل من الممكن توضيح هذه الممارسة السائدة للوسط ، والمقاومة لجعلها تتطور / تحركها. دعونا نسحب بعض الخيوط من هذا الجلد.يقدّر التقليد التاريخي للتعليم الفلسفي ، منذ العصور القديمة ، علاقة المعلم بالتلميذ . هذا الأخير ، مفتونًا بخطاب المعلم الذي يختار أن يتبعه ، يضع نفسه في مدرسة فكره وحياته ، للارتقاء إلى مستوى حكمته ، إلى قوة تفكيره.إن تحديد الهوية المهنية لمعلم الفلسفة بهويته التأديبية (فهو أحادي التكافؤ في فرنسا ، على عكس البلدان الأخرى) ، يدفعه إلى إدراك نفسه ، وتسمية نفسه ، والرغبة في أن يكون فيلسوفًا أولاً ، قبل أن يكون مثله. المعلم : فهو إذن ، من خلال خطابه ، تجسيد للفكر في العمل ، ومثال حي للتأمل.الميوتيات السقراطية ، وعلى نطاق أوسع ، حركة الفكر ذاتها ، كونها توقظ الأرواح وقابلات الأرواح ، فهي تتبع فكرة أن الفلسفة هي بحد ذاتها وطريقة تدريسها أو طرق تدريسها: أي محاولة لتعليم الموضوع هي في أحسن الأحوال زائدة عن الحاجة ، في أسوأ الأحوال خيانة إذا أذن بها من خارج النظام.تتعزز هذه المناهضة التربوية من خلال الخلاف التاريخي بين الفلسفة والعلوم الإنسانية ، والتي تنافست تدريجياً مع الفلسفة في مجالها (التفكير في العقل بعلم النفس ، في المجتمع مع علم الاجتماع ، في اللغة مع علم اللغة ، إلخ.). تظهر علوم التربية كأداة للعلاقات الإنسانية ، وتقنية الفعل التربوي ، ونسيان النهايات باسم الكفاءة. التقنيات الجديدة تخلّ من المركز المركزي للماجستير.منطق ضاريتم نشر هذه التمثيلات والانتقادات بقوة من قبل هيئات مؤسسية (التفتيش) أو جماعية (رابطة معلمي الفلسفة) ممثلة للتعليم الفلسفي. هذه تضفي الشرعية على هيمنة منطق التدريس على منطق التعلم في الممارسات ، من خلال مطابقتها للمعيار الموصوف هرميًا ، أو مشاركتها من قبل الجزء المصرح به من الوسط.ومن ثم فإن التثمين الحصري في التدريب الأولي على مستوى عالي من التأديب ، مع الأفق المطلوب للتجميع ، وتنظيم التعليم المستمر المتمحور حول المؤتمرات والمناقشات حول الفلاسفة العظماء أو القضايا الفلسفية ، على حساب التفكير في الفصل الممارسات.ومن هنا فإن غياب أو رقابة وثيقة من قبل مؤسسة البحث التربوي ، وانتقاد قوي لأي ابتكار أو بحث يشكك في النموذج الحالي ، الذي يعتبر بمثابة تغيير ، من خلال الممارسات التخريبية أو المساهمات الخارجية ، هوية الانضباط.تواجه "الفلسفة" أيضًا صعوبة كبيرة في العمل متعدد التخصصات ، وبالتالي كفريق: من خلال استعارة تتويج الدراسات الثانوية ، ورفض بدء التدريس مبكرًا ، تريد أن تكون "ميتا" ، في وضع متدرج ، مما يجعل نظرية المعرفة للتخصصات الأخرى (بدون أن يكون العكس ممكنًا لأن نظرية المعرفة هي انعكاس فلسفي) ، والتي لا تسهل ممارسة "داخلية". يعلن عن نفسه تخصصًا منفصلاً ، مع مدرسين لا مثيل لهم ، يطورون تفرد التفكير النقدي.هذا المكان في نهاية المدرسة الثانوية (في فرنسا) لا يدفعه إلى بناء منهج دراسي على مدى عدة سنوات ، والاستغناء عن التفكير في التقدم التربوي الذي يميز البدء والتوحيد (ما هو ا ......
#التشكيك
#الفلسفة
#كنموذج
#أولي
#للتعليم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756427

حبطيش وعلي : نعي: الفيلسوف الإيراني داريوش شايغان
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي علم التوازنفي 22 مارس 2018 ، توفي داريوش شايغان ، أحد أبرز فلاسفة العالم الإسلامي ، عن عمر يناهز 83 عامًا في طهران. من دون أن يعلق ألوانه على أي سارية دينية ، سعى شايغان إلى البحث عن القواسم المشتركة بين الروحانية الإسلامية والروحانية الهندية والشرق الأقصى والفلسفة الغربية. بقلم ستيفان وايدنرقبل عشر سنوات ، تجول رجل مسن من شجرة التنوب عبر شاطئ فينيسيا في لوس أنجلوس ، ملاحظًا المتاجر التي تصطف على الممشى الخشبي. باع أحدهم إكسسوارات هندية وأعلن عن طقوس شامانية ؛ كان آخر موطنًا لاستوديو لليوغا. بجانب ذلك كانت خدمة الوخز بالإبر الصينية وبضعة أبواب أسفل المتاجر تبيع مزيجًا انتقائيًا من التدليك الياباني ، وكتب عن علم التنجيم وعلم الباطنية ، وأحدث المنتجات من وادي السيليكون وأسطوانات الفينيل الصخرية.الرجل المسن المعني كان داريوش شايغان. كتب عن ما رآه في وقت لاحق ، قال: "كان كل شيء هناك في نفس الوقت. كان الأمر كما لو أن المرء قد نجح في ترتيب جميع الطبقات المختلفة التي تم ترتيبها فوق كل منها جنبًا إلى جنب على مستوى أفقي. الآخر في جيولوجيا وعينا ".ولد شايغان عام 1935 ، ولم يكن مفكرًا وعالِمًا محترمًا في الدين فحسب ، بل كان أيضًا عالميًا من الدرجة الأولى. نشر أعماله بالفرنسية والإنجليزية والفارسية ، ولكن كان بإمكانه أيضًا قراءة وتحدث الألمانية والسنسكريتية والروسية. كل من زار منزله في السنوات الأخيرة من حياته دخل متحفًا خاصًا لديانات العالم. الأمر المثير للدهشة هو أن هذا المنزل كان يقع في طهران ، المدينة التي لا يتوقع المرء أن يجد فيها مثل هذا التوفيق والانفتاح.النفي الداخليعاد شايغان ، الذي نفاه من بلده الأصلي بسبب الثورة الإسلامية عام 1979 ، في عام 1991 ، ليس أقله لإنقاذ مكتبته. على الرغم من أنه عاش في نوع من المنفى الداخلي في طهران ، إلا أنه كان أحد الأشخاص القلائل الذين قاموا حقًا بسد الفجوة بين نظام الملالي ونظام الشاه.كان شايغان هو من توصل إلى فكرة الحوار بين الحضارات ، والتي انطلقت في عهد الشاه عام 1977 في شكل مؤتمر وتم إحياؤها فيما بعد عندما كان الرئيس الإصلاحي خاتمي في منصبه. كانت تتويج مبادرة شايغان عندما أعلنت الأمم المتحدة أن عام 2001 - من كل السنوات - سيكون عام الحوار بين الحضارات.وغني عن البيان أن حلم المصالحة السلمية على أساس الاحترام المتبادل قد تلاشى في أنقاض مركز التجارة العالمي في 11 أيلول / سبتمبر. ومع ذلك ، في أعقاب الهجوم ، أصبحت تحليلات شايغان القاسية للعدمية في كل من المجتمعات الغربية والآسيوية أكثر موضوعية من أي وقت مضى.ومع ذلك ، لم يكن شايغان عالِم اجتماع ، بل كان فيلسوفًا وعالمًا في الدين. كان تفكيره عوالم مختلفة عن نظرية ما بعد الاستعمار العصرية التي ترفض الأعماق الثقافية والدينية للمجتمعات المستعمرة.كان منظور شايغان مختلفًا تمامًا: بعد التحاقه بالمدرسة في إنجلترا وسويسرا ، شعر بالحاجة إلى معرفة ما بقي في الإسلام من تحمل وموقف ومقاومة وكرامة يتجاوز التقليد السطحي للغرب.خارج إيرانلأن الأسئلة التي طرحها تنطبق بالتساوي على جميع المجتمعات الآسيوية أيضًا ، سرعان ما بدأ شايغان في النظر إلى ما وراء إيران إلى الهند والصين واليابان. لقد تعلم اللغة السنسكريتية وكتب العديد من الدراسات التي سلطت الضوء على أوجه التشابه والارتباطات التي أعطت المنطقة الآسيوية استمرارية روحية وقواسم مشتركة حتى قبل المواجهة مع الغرب.ومن المفارقات ، أنه كان في الغرب ......
#نعي:
#الفيلسوف
#الإيراني
#داريوش
#شايغان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759558

حبطيش وعلي : المؤلفين والمصنفات الشفوية العلاجية
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي الفرنسية ، التي لديها ثلاثون عامًا من البحث في مجال التدريس ، شرعت منذ فترة طويلة في دراسة اللغة الشفوية في البكالوريا. إن عمل B. Veck في INRP مهم في هذا الصدد: قاعدة بيانات سنوية حول القوائم الشفوية ، وإنتاج تحليلات كمية ونوعية لهذه المجموعة. لا شيء مثله في الفلسفة: لا شيء ... قاعدة البيانات ، أي دراسة على حد علمنا حول هذه المسألة. ومع ذلك ، فإن الأسس الموضوعية لتشكيل مجموعة المواد موجودة: يجب على كل معلم إنشاء نسختين ، واحدة منها ملحقة بتقرير المدرسة ، وقائمة الأعمال والمقاطع التي درسها خلال العام ، بهدف الامتحان الشفوي للمرشحين. أردنا التحقيق بشكل متواضع ، في عام 1999 ، الشائعات المنتشرة بأن الأعمال المقترحة ستكون محدودة للغاية من حيث العدد. إشاعة يغذيها الممتحنون الذين يراجعون قوائم مرشحيهم كل عام. العينة غير التمثيلية تتعلق بخمسة وعشرين معلمًا تم جمعهم معًا خلال دورة وطنية. الفائدة من هذا "المسح" هو أن يؤدي إلى صياغة أسئلة معينة. ما يبرز أولاً من الأسئلة المطروحة. لم يُذكر أبدًا نصف المؤلفين (17 من أصل 34 في البرنامج في ذلك الوقت): وهم Lucretia و Marc-Aurèle و Augustin و Thomas Aquinas و Machiavelli و Montaigne و Hobbes و Pascal و Malebranche و Leibniz و Montesquieu و Hume و Comte ، Cournot ، KierKegaard ، Husserl ، Heidegger. تم الاستشهاد بـ ديكارت خمس عشرة مرة (مع المكافأة الإضافيةتأملات ميتافيزيقية ، ثم الخطاب حول المنهج ) ، وأفلاطون (مع وضع غرجس ومينون في الاعتبار ، ولكن أيضًا المأدبة ، التحلل ، اعتذار سقراط وفايدروس ) ؛ 11 مرة روسو (بشكل كبير مع العقد الاجتماعي ، ثم الخطاب حول أصل اللامساواة ) والأكثر إثارة للدهشة لصعوبة سبينوزا (خاصة الأخلاق ، ولكن أيضًا الرسالة اللاهوتية السياسية ). ثم بترتيب تنازلي فرويد ( الدروس الخمسة 5 مرات ، ثم لماذا الحرب ،تفسير الأحلام ، مقالات في علم النفس التطبيقي ) ؛ كانط ( فكرة التاريخ العالمي 5 مرات ، السياسة ، صراع الكليات ، مقدمة الطبعة الثانية من نقد العقل الخالص ) ؛ أبيقور 6 مرات ( الرسالة إلى Ménécée ) ؛ نيتشه 5 مرات ( هكذا تكلم زرادشت ، معرفة المثليين ، علم الأنساب من الأخلاق ، ولادة المأساة ) ؛ وكذلك برجسون ( الروح والجسد ، الفكر والحركة ، التطور الخلق… .) ؛ إبيكتيتوس ( الدليل ) ، ماركس ( البيان ) وآلان ( تعليقات على التعليم ، عناصر الفلسفة). أرسطو ( الأخلاق النيقوماخية ) ، هيجل ( السبب في التاريخ ) مذكوران مرة واحدة فقط ؛ باشيلارد ( العقلانية التطبيقية ) ؛ سارتر ( هل الوجودية إنسانية؟ ) ، ميرلو بونتي ( السينما وعلم النفس الجديد). إلى جانب قائمة المؤلفين (التعسفية نسبيًا) في البرنامج ، سيكون من المثير للاهتمام تحليل سبب امتياز هذه الاختيارات ، في إطار حرية الأستاذ: القضاء على نصف المؤلفين ، واستفتاء بعض المؤلفين وندرة والبعض الآخر إلغاء عدد من أعمال المؤلفين المختارين والاستفتاء الشعبي للبعض. ما هي معايير الاختيار والرفض ، والجمع بينهما؟ لمزيد من دعم هذا المقاصة الأولى ، سيكون من المستحسن اتباع نهج كمي عن طريق الاستبيان ، أو تحليل مجموعة إقليمية أو وطنية مهمة من القوائم الشفوية . بالإضافة إلى نهج أكثر جودة من خلال المقابلات، مما يجعل من الممكن التحقق من الفرضيات الشاملة أو تشويهها. يمكن للمرء أن يفكر ، على سبيل المثال ، في معايير الاختيار:- الفلسفية : يعتبر المؤلفون ضروريين لتعلم الفلسفة ، والأمثلة والنماذج للفكر الفلسفي ؛ أعمال أو فقرات مهمة في تاريخ الفلسفة ، أبرز التقاليد ، جواهر التراث . ......
#المؤلفين
#والمصنفات
#الشفوية
#العلاجية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759674