حكمت الحاج : تمييزات، ديون، استجابات.. حول التلقي والتأويل
#الحوار_المتمدن
#حكمت_الحاج أولا: يجب أن نميز جيدا ما بين "جمالية التلقي" وبين "علم اجتماع القراءة" من حيث انهما نظريتان تختلفان فلسفيا واجرائيا عن بعضهما البعض في مقاربتهما لظاهرة القراءة. تؤكد مدرسة " كونستانس" ذات الاتجاه السيميوطيقي على إن لكل من النص والقارئ "أفق" انتظار خاصا بهما، يتكون من معايير جمالية معينة، وإن التجربة الجمالية في القراءة تكمن في اتحاد الأفقين معا، وإن هذه التجربة يمكنها أن تكون هادمة لتلك المعايير، أو داعمة لها أو منتجة لمعايير جديدة. وبما إن هذه المعايير تتعلق بالأنساق الجمالية للإدراك، فلا تولي "جمالية التلقي" أي اهتمام للأصل الاجتماعي للأشكال الجمالية للتجربة، ولا للشروط السوسيولوجية لتجارب القراء ورغباتهم ومصالحهم الذاتية. ولكن بالنسبة للقراءة السوسيولوجية، كما عند "جاك لينهارت" مثلا، فبما أن الأمر يتعلق بتحليل يقوم بالأساس على مقولات جمالية، فإن قياس "الأفق" يبدو بمثابة تصور معياري مسبق تبرره مصالح الذات القارئة ورغباتها، وحتى تجاربها الماضية. وهي توضح بنية تأويلات النص وتعددها على مستوى الإشكاليات التاريخية والأخلاقية والأيديولوجية المعبــَّر عنها إما بشكل صريح أو بشكل مستتر، في النص الادبي، وأيضا على أساس اختلاف أبنية القراءة الذهنية والذوقية. ولأجل كل هذا يقول "هانز روبرت ياوس": لا ينبغي الخلط بين جمالية التلقي وبين سوسيولوجيا القارئ التاريخية التي لا تهتم سوى بمصالح القارئ الأيديولوجية وتغييرات ذوقه الشخصي".ثانيا: ثمة تمييز مهم بين مدارس نقد النص (النقد الجديد في أمريكا، الشكلانية البنيوية) وبين مدارس نقد القارئ (مدرسة كونستانس من ضمنها) وهو يتعلق بقضية "المعنى". إذ أين يا ترى يتموضع المعنى؟ أفي النص أم في القارئ؟ وعلى أية حال فإن تموضع المعنى كما يقول "رامان سلدن" يكون مشكلة فقط عندما يفترض المرء إن تعيين مكان المعنى هو كل هدف الفعل النقدوي. وهكذا، فإنه على الرغم من إن كلا النقدين لا يموضعان المعنى في المكان ذاته، فإن كلاهما يفترض إن غاية النقد الرئيسية هي تعيين المعنى. إن هذا الافتراض، يقول "سلدن"، لا يجمع بين هاتين الطريقتين في النقد المتعارضتين بعنف فحسب، بل إنه، أي: افتراض تعيين المعنى، يوحدهما معا في مواجهة تاريخ طويل من التفكير النقدي، لم يكن فيه تعيين المعنى هو المهمة الرئيسية.ثالثا: ومن جهة أخرى، فإن التمييز بين "التلقي المتصور على أنه معنى"، وبين "التلقي المتصور على انه فعل أو سلوك" لا يفصل تصور "التلقي" في الوقت الحاضر عن التصور الكلاسيكي للتلقي فحسب، بل يعزله عن طريقة التلقي الأدبية كما فهمها معظم النقاد قبل القرن العشرين. فعندما يتم تصور العمل الأدبي بوصفه موضوعا للتأويل فإن "التلقي" سوف يفهم بوصفه طريقة للوصول إلى المعنى وليس شكلا للسلوك السياسي او الأخلاقي.رابعا: ملاحظة بشأن "نسبية التواصل الأدبي": إن التأثر الأدبي المنشود لن يتحقق إذا كان المتلقي لا يتقبل المحتوى الانفعالي للرسالة (واضعين في بالنا مخطط ياكوبسون" الشهير) وما دام الأمر كذلك فإن القارئ لا يقوم بوظيفة سلبية في عملية التواصل الأدبية باعتباره مجرد متلق فيها، بل إن وظيفته بالغة الإيجابية والديناميكية. فالقارئ يتدخل في خلق العمل الأدبي ابتداء من تصوره الأول له، ممارسا دوره بشكل نشيط جدا، ومن موقع المؤلف نفسه حيث ينظم وضعه اعتمادا على أعراف أو أكواد القراءة المتاحة له. فالمؤلف يكتب بشكل يدعو القارئ لأن يتقبل ما يكتب، وبدون هذا التقبل لا وجود للأدب. ويقول الدكتور صلاح فضل في دراسة له عن أساليب الشعرية العربية (مجلة عالم الفكر عدد 3-4 لعام 1994) إن التقبل ......
#تمييزات،
#ديون،
#استجابات..
#التلقي
#والتأويل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=691310

محمد القصبي : حين تتوحد أنثى التلقي ليلى حسين مع أنثى الحكي زينب الحناوي
#الحوار_المتمدن
#محمد_القصبي تباغتني الكاتبة ليلى حسين بما أبهجني ..فيوضات حقولها الوجدانية بعد تخصيبها بسطور روايتي المثيرة للجدل "مالم تقله النساء"..وحين سألتها: لماذا لاتعبر عن استقبالها المحموم هذا في مقال ؟ قالت: الخوف ..الرواية رغم مصداقية كل حرف فيها إلا أن جرأتها صادمة حتى للعديد من النخبويين..ثم تختتم إجابتها بما أراه أنيميا في الثقة غير مبررة : في الحقيقة لاأجرؤ على تنظيم أفكاري تلك ونشرها في مقال.. ..ومايراه البعض في رواية مالم تقله النساء اختراقاً جريئاً بل وقحاً .. لما يجري على أَسِرَّة الشرعية والذي ينبغي أن يظل صندوقا أسود غير قابل للفتح أبداً ..حتى لو تلوث فراش الزوجية هذا بتقيحات عقد الذكورة وتحول إلى كفن للأنثى الجسد والروح والوجدان..فغير مباح لها إلا الصمت..صمت الموتى ..حتى نهاية العمر..!!لكن د.زينب الحناوي أستاذة الأدب الانجليزي في جامعة المنصورة قررت التمرد ..قررت أن تتقيأ وحل مستنقع غرف النوم الذي تجبر على تجرعه كل ليلة من قبل زوجها وابن خالها هشام الغزولي أمير جماعة أحباء الرسول السلفية الذي قبلت به زوجا لأسباب عائلية .. إلا أنه ما كان بالتمرد الكامل ..تمرد زينب الحناوي كان مكبلاً بجبن الأنثى المتكلس في جينومها مع قهر الذكر لها منذ آلاف السنين ..فحين قررت أن تطفح بكل عذاباتها العاطفية والجسدية في رسالة لأستاذها د.سامي الجبالي استهلت رسالتها بتلك الحروف المرتعشة: أستاذي د/ سامي الجبالي مع آخر كلمة سطرتها في رسالتي هذه..أراني مدفوعة للعودة إلى البدء لأدمي ورقتها الأولى بنزف انشطاري بين رغبتين حادتين ..أن أمزق أوراقي تلك وتظل صرختي حبيسة مخدعي ..أو..أن أرسلها لك وحدك لتمزقها بعد قراءتك لها ..إلا أن رغبة ثالثة تراودني..أن تطير أوراقي عبر كل الأسيجة لتمطر الرجال بحقيقتي.. لكنها رغبة ما زالت في بدء تكورها برحم أحلامي .. وأمامها أجيال وأجيال حتى تتحول إلى كائن مكتمل جدير بالانبثاق ..فلا الفلاحون في قريتي بوسط الدلتا ولا ركاب المترو في عاصمة بلادي ..ولا حتى مثقفو الأتيليه وقهوة ريش في القاهرة..لا أحد مهيأ بعد للإنصات الى صراخي ..أرجوك ..مزق أوراقي تلك ..بعد أن تفرغ من قراءتك لها.. إن غلبتني الرغبة الثانية وأرسلتها لك ......لكن الرسالة لم تصل إلى أستاذها ..فقد عُثِر عليها ضمن أوراق أخرى في شارع لاظوغلي بالقاهرة عقب اقتحام متظاهرين مبنى مباحث أمن الدولة يوم الأحد الموافق 6 مارس 2011...وكانت الشرطة قد عثرت على جثة د.زينب يوم 5 أكتوبر 2009 في مطبخ شقتها بعد تلقي بلاغات من الجيران عن سماع صرخات استغاثة من داخل الشقة، وتبين من التحقيقات أنها قُتِلت طعناً بالسكين ،وقُيِّدت القضية ضد مجهول كما ذكرت الصحف حين ذاك..أوراق الرسالة التي تم العثور عليها في شارع لاظوغلي كشفت عن أن خلافات حادة دبت بينها وبين زوجها الذي قرر الزواج من ثانية ..وهروباً من تهديداته لها لاذت بشقة صغيرة في المنصورة هي وطفلتها شادن..!هذا الذي لم تقله النساء وقالته زينب الحناوي في رسالتها يراه بعض الذكور "قلة أدب" ولا ينبغي نشره ..وحين كنت بصدد تنظيم ندوة حول الرواية في المجلس الأعلى للثقافة في أمسية رمضانية بمشاركة مجموعة من النقاد والكتاب والإعلاميين الكبار ..د.شريف الجيار ..الراحل المتميز ربيع مفتاح ..شوقي عبد الحميد..د. أشرف توفيق..منى ماهر ..عادل سلامة .. عاصم القرش ..محمود رمزي ..سيد صديق..جانيت توفيق ..وآخرين.. إزاء هؤلاء الذين استقبلوا صراخ زينب الحناوي بعقل مستنير..تساءل بعض الزملاء الصحفيين: كيف يمكن مناقشة رواية مثل ......
#تتوحد
#أنثى
#التلقي
#ليلى
#حسين
#أنثى
#الحكي
#زينب
#الحناوي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692600

سارة فؤاد شرارة : الخصومة بين حرية التعبير وثقافة التلقي
#الحوار_المتمدن
#سارة_فؤاد_شرارة ضحالة الجمهور في استقبال العمل الفني وقلة ثقافة التلقي كمؤشر عام لا يليق بجمهور الحضارات، المصري محب الفن والثقافة والفكر على مر العصور، ذلك ما لاح في الأونة الأخيرة في شكل هجمات متتالية وقصص مزعجة تحاصر أهل الرأي والتعبير ، حتى أن تلك الهجمات صدرت عن بعض الشخصيات الفاعلة في المجتمع المصري _تلك الشخصيات ذاتها والتي تشكل النخبة المؤثرة إن لم أقل السلطة أحياناً إن جاز التعبير _موجهة ضد حرية التعبير وحرية النقل وأهداف التثقيف، وضد كل ما أصبحنا نردد صداه دون جدوى  من أهمية الإبداع والتعبير والثقافة والفنون والصحافة إلخ بسبب التكميم المفرط بطرق مباشرة أو غير مباشرة.. ، حيث يقلنا ذلك إلى" حادث سقارة " كمثال صارخ الوضوح وأزمة د. خالد العناني وزير السياحة والآثار في مواجهة الصحفيين ، وإثارة علامات الإستفهام والتي تستحق الإيضاح عقب تعليقاته الغير مفهومة ، والناقدة لعمل الصحفيين بكلمات جارحة تضمنت حكماً شاملاً رآه البعض عشوائياً أما البعض الآخر من الصحفيين فقد توقف مطالباً بالتفاسير والتحليل والتحقق من حديث الوزير المبطن مثل مقولته " أنا صارف عليكم ثلاثة أرباع جنيه " تناثرت تلك الكلمات من فمه أثناء آداء كوادر الصحفيين لمهمة مقدسة وجليلة من صميم الأهداف الصحفية، ألا وهي نقل حدث الكشف الأثري الهام بحيادية ومهنية ، وتوجيه الرأي العام وإتاحة المجال للتعبير وهو الدور الرقابي الأشمل للعوام ، فالصحافة بلا شك تعد العين الرقيبة البناءة لجمهور يتطلع إلى الحدث مباشرة وهو يجلس ويحلل عن بعد ، كل تلك الضربات المتلاحقة في جسد التعبير والتعبير يعد مفردة شاملة الأركان من رصد ونقل وإبداء الرأي ونشر فضاءات الفنون، وصولاً إلى التثقيف والسينما والبحث والنشر ، كل تلك العجائب والحوادث الساخرة من إهانة أو اعتقالات والتي صارت ترفل على الهواء يومياً أمام الشارع والبيت المصري وتصفع أصحاب الرؤى ومبدعي الفنون و صانعي الرأي ، باتت تنعكس وتشير إلى خطورة التغير الذي اجتاح مجتمعاتنا ! فإن التلقي يعد ثقافة ومهارة وعلم بحد ذاته ! والنقد له أهله الذين يتحرون لأجله المبادىء و الدراسات والأصول الأكاديمية للعقلية النقدية، فمن جانب آخر لا يصلح الجميع لإعتلاء مكانة الناقد الفني أو الإجتماعي.. ولكي تستعد لإشهار النقد إلى كيان ما أو عمل فني أو اجتماعي ، فعليك بالتمهل والتدبر ودراسة الإيجابيات وإعلانها أولاً، ومن ثم مناقشة السلبيات بوضوح و بأهداف بناءة لتمكين العصف الذهني ، والإستنباط العلمي والأدلة، كقاعدة بسيطة وأولية تخص أصول النقد و أسس التحضر عموماً، يحدث مثلاً هذا الزمان أن تجد قارئاً لكتاب أو قصيدة، يمزج بطفولة مزجاً مضحكاً بين موضوع القصيدة ورغبات الشاعر وأسرار حياته. فيجزم بأن الشاعر يسلمه عمره ومفاتيح بيته على طبق من فضة أو يتوهم أنه عرف خبايا الشعراء وميولهم وبرامجهم اليومية من خلال ما شعر به في قصيدة !  مثلما حدث مؤخراً مع واقعة نقد الفنان" بيومي فؤاد" لبعض الشعراء الجدد والذي كان هجومياً بشراسة وتجريح ، دون أن يفكر أثناء نقده في الإستعانة بمعالجات الحياد ليتمكن من وصف هؤلاء الشعراء كما يجب ، وكانوا شعراء مجددين لسيمياء الصورة المجازية في الشعر. حيث حرروا إسقاطاتهم الفنية ليولد المجاز متعدد الأوجه أو لتتلون الإستعارة والكناية.. فالقتل ليس قتلا وإنما قد يشير إلى الحياة في عالم القصيدة! وكما ترمي تلك القصيدة فإن الفضاء الإحتمالي كالألغاز ويشبه لعبة المتاهات السحرية ، وكل المعاني تتشكل وتتلاعب بالفرضيات! ومن التجديف أيضاً أن تتجلى ظاهرة المشاهد لدور مجرم في فيلم، والذي قد يتصور أو يجزم ......
#الخصومة
#حرية
#التعبير
#وثقافة
#التلقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701155

فاضل خليل : نقد التلقي السلبي في المسرح
#الحوار_المتمدن
#فاضل_خليل دائما، وبسبق اصرار أقولها نحن نرصد ونتصدى للعروض المسرحية التي تقدم على المسارح، ننبش عن نواقصها من منطلق الحرص، كأننا أوصياء على صحة ما يدور، وبحجة اننا نبحث عن الابداع في الجديد الذي يقدم، مؤكدين على عدم التكرار حرصا منا على أن يظل مسرحنا، وحتى مسارح غيرنا دائما ناصعة البياض، ساطعة، تضج بالحياة، وتعج بكل ما هو ابداعي جيد وجديد. وهذا الى حد ما مقبول جدا ولا غبار عليه، لكن السؤال هنا، هل أن دورنا في رصد ما يجري على الخشبة فقط ؟؟ أم أن على رصدنا أن يشمل جمهور الصالة أيضا كواجب الحرص الذي يشمل مجمل الحركة المسرحية. اليوم وعلى غير العادة، لاسيما وقد تناولنا في بحوث سابقة، أهمية الموقع الذي يحتله المتفرج، أو المشاهد، أو المتلقي، أو المساهم في المسرح، لاسيما اذا انطلقنا من حقيقة أن هذا المساهم، هو زاحد من خمسة مكونات تضع المسرح في موضعه المناسب، وجاهزيته للتلقي. فالمعادلة، وكما نعرفها ونعرف بها طلبة المسرح في انها تتكون مما يلي: [ التأليف ، الاخراج ، التمثيل ، الخشبة ، الجمهور ]. اذن والمعادلة تقضي بمسؤولية العناصر الخمسة التي ذكرنا، عليه لابد لنا لنا ان نضع الجمهور في الميزان او بصورة اوضح، أصبح من المعتاد جدا أننا نتناول كل ما يعتلي الخشبة، بالنقد، أو وجهات النظر، وحتى الانطباعات التي لا تدخل ايجابيا في تقويم أي ظاهرة ومنها المسرح. اليوم وعلى غير العادة فكرت في ماذا لو اننا جربنا أن نقلب الموازنة، ونضع القاعة [ الجمهور ] موضع النقد، بما يحمله من محاسن وعيوب. تبدأ من أخلاقيات المشاهدة، وابتداءا من المحافظة على الهدوء، وعدم الضوضاء، في عدم تناول المرطبات والسندويج، ولا التدخين، وصولا الى نقد المشاهدة بما يحمله مصطلح النقد من ايجابيات السعي في تطوير الظاهرة المسرحية. ولا يفوتنا من ان النقد هو نشاط فكري يطمح في إيصال منجز التلقي إلى احسن حالاته، وعليه يتوجب علينا أن نكشف عن العيوب وبعض سلبيات التلقي وصولا الى كسب [ متفرج ] يحمل بعض اسباب الاؤتقاء بالظاهرة المسرحية. باعتبار أن عملية [ التلقي ] انما هي فعالية فكرية اولا، ومساهمة فاعلة في النهوض بالجهود المسرحية باعتبارها فعالية فكرية ترتقي بالظاهرة المسرحية من خلال المنجز الإبداعي . ولا نبالغ اذا ما قلنا ان عملية التلقي ما هي الا: المعرفة الخالصة، التي تسعى الى ابتكار معرفة أخرى جديدة. وكما يستحيل على النقد أن يوجد من دون إبداع يحركه، كذلك يستحيل على الإبداع أن يوجد من دون نقد يحركه ويشاكسه، وليس أكثر مشاكسة من مشاهدة ذكية تجعل من النقد – كنتيجة - امتحان للإبداع في المسرح. والمشاهدة أو التلقي انما هي عملية متداخلة، ومبطنة تتكشف عنها حقائق أخرى تحمل الكثير من التأويل لكل جزيئة من أجزاء المنجز الإبداعي الذي يخضع للمساهمة من التلقي. وهذا لا يمنع من أن يكون لكل مساهم في التلقي [ المشاهد ] رأيه الخاص المغاير للرأي الآخر. ففي الجمال آراء بقدر ما في العالم من رؤوس ـ حسب الفيلسوف وول ديورانت في كتابه (قصة الفلسفة)ـ. لقد أعتدنا جميعا، ولا أستثني أحدا منا نحن العاملين في االمسرح أولا، وفي مجمل الثقافة بشكل عام، فنحن من أكثر المتربصين وبشدة الى نقد ما يجري على خشبات المسارح، باحثين بدقة عن خطاياه غالبا، تاركين الحسنات فيه لفعل فاعل. متناسين مثالبنا الأكبر من فعل المشاهدة الذي لا يرحم. وانطلاقا من الفهم المتقدم من ان النقد هو ليس الا مدهش مثير، يحرك مثيرات أخرى ربما أكبر، واحدة منها (الجمهور). والنقد فكر، يديمه التساؤل ، وتنعشه الأفكار التي تدخل عليه. وهكذا سار الوضع على ما أريد له في المسرح وبقية ا ......
#التلقي
#السلبي
#المسرح

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727024

فاضل خليل : جاهزية التلقي والنقد المسرحي
#الحوار_المتمدن
#فاضل_خليل " ان جمهور المسرح المعتاد ليس دائما جمهورا حيا " (بروك)توقفت كثيرا امام الذي قاله المخرج الانجليزي، الروسي الأصل، بيتر بروك، حين فقد ثقته بالجمهور المعتاد في المسرح. والمعتادين هم الجمهور المتخصص والخاص، الذي يعج بالفنانين والمثقفين، باختصار انهم الجمهور ـ النخبة. يضاف الى ذلك انه قصد الجمهور الذي تعود عليه بروك، وهم جمهور المسرح في الدول المتحضرة التي عرفت المسرح منذ قرون. وربما يكون قد عنى به الجمهور الانجليزي !! وهنا علينا ان نتوقف قليلا لنناقش ما قصده بروك من قوله: بأن الجمهور المعتاد للمسرح ليس دائما هو جمهور حي ؟؟ من المؤكد بأنه لم يذهب ابعد من أن هذا الجمهور في غالب الاحيان يكون مشاكسا الى حد رفض التجارب التي يستقبلها، لأسباب ربما تكون ايجابية، كأن تكون مكررة، أو انها بعيدة عن محاكاة مشاكل الواقع واسئلته وفرضياته ؟ ربما... لكن هل معنى ذلك ان يكون هذا النوع من الجمهور جمهور غير حي ؟ من المؤكد لا... لربما اذن هي ذات المعاناة التي نشكو منها في مسرحنا المحلي. وعلى الرغم من ان لدينا ذات الجمهور النخبوي، لكن هذا الجمهوريمتلك عيوبا غاية في السلبية. المر الذي يجعلني أطرح اشكالية الأراء في المنجز التي تسبق المشاهدة في المسرح، وبمعنى أدق، هنا هي ظاهرة الرأي الجاهز في التلقي، اي اطلاق الاراء التي لا تحمل قراءة صاحبها. فالكثير من الأراء التي يطلقها الجمهور المعتاد ـ حسب بروك ـ هي آراء جاهزة لا تأتي من تحليل وقراءة خاصة، بل تنطلق عن تأثيرات ذاتية صرفة، خارجة عن كل ماهو ذاتي. بل غالبية القادمين الى المسرح يرتادونه، وهم يحملون الرأي بالمنجز الابداعي قبل مشاهدته، تحكمه العلاقة المتشجنة بين الرائي وصاحب الرؤيا، أو رأي خاص بمتلقي اقرب الى الرائي من المبدع. وهي بالتأكيد عادة ليست بالحسنة ولا بالحميدة، بل وتعتبر من أكثر أمراض المسرح خطورة، نلمسها جليا من قدوم البعض، وغالبيتهم من التخصصين في المسرح أو المهتمين به. هذا البعض ليس بالقليل نسبة الى الخاصة من مرتادي المسرح الجاد، ولو كان هذا البعض قليلا سوف لن يشكل ظاهرة تجعلنا نضعها في حوار انطلاقا من كون التلقي، هو ثقافة، بل وثقافة مهمة. ولكن العدد الذي يمكن ان يدخل ضمن هذه الظاهرة التي نخضعها للنقاش، كم لا يستهان به. تنطلق ارائهم وفقا لسوء العلاقة أو لقربها، من هذا المبدع أو ذاك. مرة كنت وواحد من اهم نقاد المسرح في العراق نشاهد عرضا لأحد المبدعين، واتفقنا بأن العرض الذي نشاهده هو أقل جدا من مستوى المبدع، ونحن في طريق خروجنا من العرض، استفسرت من الناقد: هل سيكتب في العرض؟ وهل سيشير الى كون الذي شاهدناه اليوم هو أقل مسوى من عروضه السابقة، وانه يحمل تكرارا في مفردات من عروض سابقة له؟ أجاب: لا سوف لن أشير الى ذلك، لأن ( فلانا ) صديقنا، ومن غير اللائق، أن أشير الى سلبياته أمام الآخرين من ذوي التخصص قد أضعه في موضع الشماتة ؟؟!! وقس وفق هذا النموذج من نماذج كثيرة، بعضها يمارس النقد، وآخرين لا يمارسونه، لكنهم أشد خطورة من ذلك، بما يتناولونه في مجالسهم من تغيير الحقائق. متناسين من أن الاختلاف، لايفسد في الود قضية، ومن شأن هذا الاختلاف يصحح من مسيرة الذي أخفق في عمل ما. والصداقة الحقيقية تجعلني أقول الحقيقة، خدمة لمسيرة صديقي، سلبا كان هذا الرأي ام ايجابيا. كأن يكون هذا الواحد هو، المؤلف، أو المخرج، أو الممثل الاول، أو أي من المبدعين في مجالات التكوين المسرحي الأخرى. المهم أن هؤلاء يأتون الى العرض المسرحي، وهم محملون بالرأي – السلبي غالبا – الذي أملته عليهم علاقاتهم المغلوب على أمرها مع أحد المن ......
#جاهزية
#التلقي
#والنقد
#المسرحي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728906

سامي عبد الحميد : جمهور المسرح ونظرية التلقي
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_الحميد أهداني المسرحي العراقي والاكاديمي المتنور الدكتور حميد صابر الجزء الأول من كتابه المعنون (الجمهور بين المواجهة والمجابهة) تعرض فيه إلى علاقة الجمهور الأوروبي بالعمل المسرحي وكيفية التلقي وتوجهات عدد من المخرجين المشهورين نحو الجمهور وعلى وفق مبدأ المشاركة وعدم المشاركة أو الموقف السلبي والموقف الايجابي. وقد دعا معظم اولئك المخرجين الجمهور إلى مبدأ التعاطف مع شخوص المسرحية في حين دعا آخرون الجمهور إلى الوقوف في موضع الناقد لأحداث المسرحية وشخوصها وكان (بريخت) في المقدمة وقد عمل جاداً على جعل الجمهور مراقباً للأحداث ومحللاً لها ومقارناً إياها بما يحدث في الواقع خارج المسرح وباحثاً عن البديل الأفضل.كل ذلك دفعني إلى تحليل طبيعة الجمهور الذي يرتاد المسارح والعروض المسرحية على اختلاف انواعها وتنوع الأسباب التي تدفعهم لمشاهدة تلك العروض. بالتأكيد تختلف طبيعة الجمهور واختلاف أنواعه وفقاً لمدى تقدم الفن المسرحي وعمق جذوره في هذا البلد أو ذاك. كما ويختلف مرتادو المسارح في الأسباب التي تدعوهم إلى ارتيادها، فمنهم من يذهب لتحسين ذائقته الفنية ومنهم من يذهب لشغفه بالفن المسرحي ومنهم من يذهب لغرض التسلية لا لهدف آخر، ومنهم من يذهب حتى لا يقال بأنه غير متحضر، ومنهم من يذهب لمجاراة أحد أصدقائه أو أقاربه.وهكذا استطيع تقسيم جمهور المسرح إلى فئتين رئيسيتين، الأولى، فئة الجمهور العابر وهو الذي يبغي التسلية والترفيه وغالباً ما يشاهد عروض المسرح التجاري وعروض المسرح الكوميدي وهو جمهور واسع وكثير العدد. الثانية، الجمهور المسرحي وهو المتذوق للفن والباحث عن الجمال والقادر على تقييم العروض المسرحية من حيث جودة أشكالها أهمية موضوعاتها من الناحية الاجتماعية والسياسية.هناك عدد من المتطلبات التي يتصف بها العرض المسرحي والتي توجّه مواقف الجمهور، ومنها المستوى الثقافي الذي يصل إليه العرض، وهل هو من الدرجة العالية أم بصيغة شعبية شائعة؟ وهل هناك فرص عديدة لارتياد المسارح، وهنا نضرب مثلاً بالخزين المسرحي (ربتوار) والمسرح الدائم كمثالين لذلك. وهل العروض المسرحية من النوادر؟ هل هناك مؤشرات دينية أو سياسية أو تعليمية تتحكم في نوعية العروض المسرحية وكمياتها؟ وما يهم الجمهور أيضاً نوعية الموضوعات التي تتطرف إليها العروض المسرحية في ظرف وزمن معين ومدى انعكاسها على الواقع. وهناك عناصر فنية تجتذب الجمهور إضافة إلى موضوعة المسرحية وفي مقدمتها الدلالات السمعية والبصرية التي يفرزها الممثلون خلال العرض والتي تشمل اللغة والصوت والحركة والمظهر الخارجي للممثلين والذي يشمل الأزياء والماكياج وتعبيرات الوجه ومدى قناعة المتفرجين بها.من المؤثرات التي تحث الجمهور على مشاهدة بعض العروض المسرحية العلاقة مع الممثلين فالمشهورون منهم أكثر جذباً من غيرهم وخصوصاً نجوم السينما والتلفزيون. وهناك عناصر أضافية تجتذب الجمهور ومنها الاستعراضات والرقصات والأغاني والموسيقى والمناظر المختلفة العديدة والأضاءة الجذابة والمثيرة.تتغير تجربة المتفرجين المسرحية بأستمرار وتتراوح بين السلب والإيجاب في مرحلة زمنية معينة. الأوقات المتاحة لأستجابة الجمهور لعرض مسرحي معين يكررها الممثلون والعلاقة المتداخلة بين المتفرجين وعالم المسرحية المعروضة وكلما كانت العلاقة أوثق كلما كان الأقبال على المشاهدة أوسع. ......
#جمهور
#المسرح
#ونظرية
#التلقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729794

فاضل خليل : السينوغرافيا وأسس تكنلوجيا التلقي في الخطاب المسرحي العربي
#الحوار_المتمدن
#فاضل_خليل (إشكالات التعريف والمعنى) ان انعدام التكنلوجيا او تخلفها في المسرح العربي على وجه الخصوص، مشكلة لازمت عمل كافة الاجيال من المخرجين، وبالذات الجيلين الاول والثاني اللذان ظلا يستخدمان الوسائل التقنية البدائية السائدة آنذاك وحتى وقت قريب من يومنا هذا. وهي تكنلوجيا الخشبة التي نعني بها (المسرح الدوار، والعتلات الرافعة البدائية) لقد شكلت انعطافة او قفزة في تطوير عمل المخرجين وانطلاق خيالهم باستخدامات امكاناتها على شكل العرض، فـ (المسرح الدوار، والعتلات اليدوية البدائية الرافعة) قد سهلتا استخدام وتوظيب المناظر وعملتا على تجهيز العرض الواحد بأكثر من منظر. ومن ثم تطور عملهما بالتدريج لتدارا بواسطة التيار الكهربائي. نوجز القول، بان عمل التكنلوجيا في المسرح ظل استخداما بدائيا لا يرقى، الى ما وصلت اليه الآن من امكانات هائلة - ليزيرية ورقمية عالية - ، اقترنت بنهضة التكنلوجيا في كافة وسائل الاعلام. لقد ظلت التقنيات ولازمان طويلة نسبيا محدودة الاستخدام. الأمر الذي عقد وسائل الانتاج، مما دعى الى اختيار المسرحيات ذات الحد الادنى من المستلزمات والمتطلبات الفنية، كأن تكون مسرحيات ذات المنظر الواحد، هروبا من نقص امكانات الانتقال السريع، ذو التأثير العالي. بل كثيرا ما كان المخرجون يلجئون الى توزيع المناظر في المسرحيات ذات التعددية المنظرية، على طول الخشبة وعرضها، او جعل الخشبة بمستويات مختلفة تتوزع عليها المناظر بأحجام صغيرة غالبا ما تؤثر على عناصر العرض بالمستوى الطموح، على الرغم من أن هذا التفكير قد حل الكثير من فقر التقنيات في المسارح القديمة التي لم يكن لها بدائل. فعقد امكانية التوزيع الرشيد في الحركة الاخراجية على كامل الخشبة حين تم اختصارها في مناطق ضيقة لا تتجاوز المترين في احسن الاحوال، الأمر الذي أثر على عمل المخرج في ايصال خطابه بشكل اقل من الطموح. وهكذا ظلت ازمة نقص التكنلوجيا تتحكم في عمل المخرجين من كافة الاجيال الى يومنا هذا. لقد استمر جيل كامل من أهم المخرجين بسبب المعمار المفروض قسرا بسبب قدم المسارح وبساطة تركيبها ، فمسرح بغداد مثلا، وبحكم بناءه الذي تم تحويره الى من مكان لخزن المواد الغذائية الى قاعةللعروض المسرحية، الأمر الذي حتم على المخرجين الذين قدموا عروضهم على خشبتها ان يبتكروا وسائل يتحايلوا بواسطتها على النواقص في تكنلوجيا هذا المسرح وما يشبهه من مسارح ولو بابسط الحدود فابتكروا مقترحات ارتقت باعمالهم، ولو الى الحد الادنى من الوسائل ذات التاثير والأهمية غير المألوفة – وان كانت بالحد الادنى - في العروض التي قدموها. ان الاعتقاد بضيق المكان ومالوفيته والامكانات المحدودة بحكم نوع المعمار المعروف في (مسرح العلبة الايطالي)، جعل المخرجين يعتقدون بان عروضهم لن تتفق مع طموحاتهم ان لم يخرجوا منه لينطلقوا بعروضهم الى مكانات اخرى غير(مسرح العلبة). كي يتخلصوا اولا من نقص التكنلوجيا ال في تلك المسارح، ولكي ينهضوا بافكارهم في فضاءآت جديدة غير مألوفة لجمهورهم في الاقل، فاختاروا الساحات والاماكن العامة والفضاءآت المختلفة أملا في تحقيق طموحاتهم لالارتقاء بتلك العروض. وبالرغم من سلامة التفكير الا انه زاد من اعباء جميع العاملين عندما تركوا مسارحهم التي تحوي ورشهم واجهزتهم مهما كانت بسيطة ليخرجوا الى فضاءآت خالية منها. وشمل التأثير حتى المضامين الطموحة لنصوصهم في الاختيار النوع، والامكانات والمتطلبات التي حكمها الاختيار الجديد للفضاء المقحم من اجل الطموح بسبب فقر الامكانات المتاحة في ممالكهم القديمة(المسارح). لن نختلف اذن، على الاطلاق ......
#السينوغرافيا
#وأسس
#تكنلوجيا
#التلقي
#الخطاب
#المسرحي
#العربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730605

فاضل خليل : التجريب .. هو التلقي المثير في المسرح
#الحوار_المتمدن
#فاضل_خليل التجريب، اشكالية في غالب الاحيان عصية على الفهم، سواء بالنسبة الى القائم على التجريب أو متلقيه. ولقد أثارت هذه الظاهرة التي صارت فيما بعدت موضة أو صرعة تنطلق من فهم أن التجريب انما هو ( لعب ) غير مدروس على ان نعرف بأن اللعب في المسرح ليس سوى لعبا ( تمثيل play )، وعليه فان اللعب الذي نقصده في البعض الذي فهم ( التجريب ) لعبا للصغار، هو الذي ابعده عن معناه النبيل الذي نقصده في المسرح منذ بدأ العمل فيه والى اليوم. وعليه فان ( التجريب ) يثير الكثير من اللبس على صعيد العمل في المسرح، وصار اختلاف الفهم فيه معنى واصطلاحا يثير الكثير من المتاعب للمختصين من العاملين في المسرح. وفي المحاولة للتوصل الى معنى مشتركا فيه وجدت اليحث فيه ضرورة قد توصلنا الى اتفاق لا يجعلنا نتنازل عن ثوابتنا في الذي اتفق كل واحد فينا على معرفته فيه. وسأبدأ من التعاريف التي وردت فيه. فهو يعني: expermentalism وهذا لا يختلف كثيرا عما أورده قاموس المورد) الذي نص على أنه: 1- تجربة، اختبار. 2- تجريب. 3- يقوم بتجارب. والمقصود بمن يقوم هو ( المبدع ) بشكل عام، وفي الاختصاصات المتنوعة. ولا يختلف الجميع على ماورد في المعنى القاموسي، بل ان الكثير من الباحثيني يتفقون في ان التجريب انما هو: حدث من الأحداث action، يحوي الكثير من الابداع غير المألوف، البعيد عن التقليدي الذي سار عليه الغالبية ممن أطلقوا عليه هذه التسمية. شرط ان يتم التقديم للمادة التي لم يتعرف عليها الجمهور من قبل والتي تعرض لأول مرة، باعتبارها ( أنموذجا ) لم تسبق معرفته والخاص بالمبدع، بالعمل على اختباره كي يصبح تقليدا. وهنا يدخل ( المنجز ) في منطقة التجريب، يضاف الى ذلك شرط آخر كي تكون ( المادة ) غير مسبوقة أو متوارثة ولم تدخل بعد في اطار الحياة، أو المسرح ( حاضنة التجارب المسرحية المجربة ). وهنا يدخل ( التجريب ) في سياق التعريف التالي: ( وهو عملية البحث في حقيقة شئ ما من اجل الوصول إلى مظهر آخر aspect لنفس الحقيقة ). من هذا المنطلق سيصيب المبدع معنى ( التجريب ) حتما، وسيكون من حقه اختبار تجاربه بامتحانها أمام الجمهور لمعرفة استقبالها ومقدار قبولها سلبا أو ايجابا، فيما إذا كانت تكرارا لسابقة، سواء كانت لذات المبدع أو لغيره من المبدعين. وحتى لو انها لاقت اخفاقا ولم تصب النجاح، فله شرف المحاولة. على أن نعرف بان البعد الذاتي غير الموضوعي، هنا لا يفيد ادعاء التجريب مع التجربة المعروضة، لأن هناك من يفصل بين رأين هما رأي الجمهور الخاص ( النخبة ) الذي قد يتفق في كون الذي يراه ( منجزا ) أو ( تجريب ) يحمل الاضافة، عن الجمهور العام الذي لم يتفاعل معه. وقد يعتبر الكثيرون من المعنين بالتقييم، بأن عدم الاجماع في الرأي هنا اخفاقا، بسبب أنه لم يحض بالاستقبال الايجابي من الجميع، وانه حاكى النخبة فقط، وعندها يصبح الرأي في أن المنجز الحقيقي عند التجريب يجب ان يلقى اتفاقا جمعيا، فالرأي الأحادي سيكون رأيا ناقصا حتما، لا يكفي قياسا في نجاح التجربة. انطلاقا من أنه لم يمتحن من قبل الجمهور بنوعيه، المتخصص، وغير المتخصص باعتبارهما ـ الحاكم الاول على التلقي ـ اللذان يضعان ( المنجز ) في امتحان التشابه أو عدمه في محاكاة العروض، سواء لذات المبدع او لغيره من المبدعين. وهنا سيكون المعنى الاصطلاحي expermentalisim متفقا في المعنى مع التجريب الذي نسعى الى الوصول الى معانيه وفق ما ودرد في معجم ( المورد ) على أنه: أنه عمل أو فعل أو نشاط يؤدي إلى سلسلة من الأحداث غير المتوقعة التي تشكل نتائجها أثرا أدبيا أو فنيا جديدا، بعيد عند التماثل ......
#التجريب
#التلقي
#المثير
#المسرح

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731047

رياض كامل : -مقصات وسكاكين في الذاكرة- بين التلقي والتأويل
#الحوار_المتمدن
#رياض_كامل "مقصّات وسكاكين في الذاكرة" بين التلقّي والتأويلملخص البحثتقوم هذه المقالة بدراسة قصّة "مقصّات وسكاكين من الذاكرة" للكاتب الدكتور محمد حمد (مجموعة غيبة الغنمة، 2018) دراسةً تأويليّة تكشف دلالات النصّ، وتبيّن مدى التفاعل بينه وبين القارئ. وتتقصّى العناصر الشكليّة والأسلوبيّة البارزة في النصّ، فوجدتْ أن القاصّ قد قام بتصميم الفضاء بدقة متناهية، فبدا وكأنه مسرح مؤثث بما يتلاءم مع تحرّكات الشخصيّات فوقه وداخله في انسجام تام، وعاينت شكله الطوبوغرافيّ، وما يحمله من رموز ودلالات. كما توقّفت عند العلاقة الجدليّة بين البداية والنهاية فوجدت أنهما ترتبطان برباط فكري وثيق. ورصدت اللغة في مستوياتها المتعددة الشاعرية والمعيارية والشعبية ودورها الجماليّ للتأثير في المتلقّي. ترى هذه الدراسة أنّ طرح قضايا تقليديّة، عبر الدخول في تفاصيل الواقع المتخيّل، ما زال قادرا على خلق تفاعُل قويّ بين المتلقّي والنصّ، وتحفيزه على التجاوب، من أجل تبنّي مفاهيم اجتماعيّة تساهم في خلق مجتمع حديث يعيد النظر في معنى الرجولة والذكورة والفحولة والأنوثة، وتثير نقاشا حول شروط بناء حياة سليمة تعيد للفرد حريّة التفكير، وتُعتقه من الضّغوط الاجتماعيّة التي يمارسها المجتمع، من خلال فرض مُسلّمات اتّبعها ككتاب مقدَّس، على مر السنين، دون التّجرّؤ على مواجهتها واختراقها.ترى هذه الدراسة أنّ العمل الأدبيّ يقوم على أركان ثلاثة لا يمكن الفصل بينها وهي: المؤلِّف، النص والقارئ، فاستفادت من نظريات جماليات التلقّي لأنّها الأكثر ملاءمة لمعاينة مركّبات العمل الأدبي، لما فيها من مكوّنات وآليات ومفاهيم ومحاور إجرائية قادرة على متابعته، تقييمه وتقويمه، مع الأخذ بعين الاعتبار أنّ لكل نصّ ظروفه الاجتماعية والتاريخية، ودوافع إبداعه الخاصة. قامت الدراسة بتقصّي عمليّة القراءة والمواجهة المباشرة بين النص والقارئ وما يحدث من تفاعل وتأثير وتأثّر متبادل، فكل قراءة جديدة قادرة على كشفٍ جديدٍ، شريطةَ أن يكون النص غنيّا، مفتوحا، غير منغلق على ذاته وقابلا للتأويل، مما يتيح للدارس أن يقرأ النصّ قراءة إبداعيّة لا استهلاكيّة.تمهيد أولى الدارسون التقليديّون اهتماما كبيرا بالكاتب/الفنان فدرسوا سيرته الذاتيّة، بيئته، محيطه الاجتماعيّ والسياسيّ، همومه وحالته النفسية. وكانوا يلجون النص من خلاله معتمدين على دراسة سيرته وانعكاسها في النص وكأنه مرآة لذاته، حتى ظهرت نظريّات التلقّي في ستينيات القرن الماضي واعتمدت رؤى جديدة تدعو إلى تحويل الاهتمام من ثنائية المؤلف- النص نحو ثنائية القارئ-النص. وكان للمنظّرَين هانس روبرت ياوس (1921-1997) وفولفجانج إيزر (1926-2007)، ولمدرسة كونستانس الألمانية دور رائد في هذا المجال. ورغم تعدّد المنطلقات والآراء والمناهج "إلا أنّها تكاد تجتمع في الاعتراض على الرأي القائل إنّ المعنى كامن في النصّ الأدبي، وترفض حصر المعنى بالنصّ وتميل إلى الاعتقاد بأنّ القارئ هو الخالق الحقيقي للمعنى". (صالح، ص28) أعادت نظريّات جماليّات التلقّي للقارئ مكانته، إذ بعد أن كان تابعا للمؤلِّف، مقتفيا أثره، بات مشاركا في عمليّة الإبداع، موازيا للمؤلِّف وندّا له، وليس مجرّد متلقٍّ حياديّ، إذ "تبدأ متعة القارئ عندما يصبح هو نفسه منتجا". (إيزر، ص56)أثارت هذه النظرية نقاشا واسعا منذ بداية إعلان رؤيتها، ولقيت صدّاً من أتباع النظريّات الأخرى، السابقة والمتزامنة. ويرى صلاح فضل أنّ هذا التيار قد "توخّى في الدرجة الأولى تغطية الجوانب التي أهملتها البنيوية باعتمادها على المحايثة النّصّيّة وتجاهلها ......
#-مقصات
#وسكاكين
#الذاكرة-
#التلقي
#والتأويل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743242

واثق الجلبي : يوسفيات واثق الجلبي .. جمالية الابداع وجمالية التلقي
#الحوار_المتمدن
#واثق_الجلبي عبدالهادي الزعريوسفيات 13جزيلُ الشكرِ لا يوفيكَ حقا يخط ببابكَ الموهوم طَرقاكرسمِ الماء خداً في سَفينٍ تُعاندهُ رياحُ العمرِ رَهقاسأحملُ مأتمي وأكونُ ناياً يُعاقرُ صوتهُ المبحوح رفقامَنافٍ في ذرى المقتول قامتْ لتقطفَ من ثمارِ الموتْ عِذقاأروّضها كما الأرواح صَبراً لتسقط في فمي المصلوب عشقاترادوني المنونُ وهُنّ سربٌ من الكلماتِ حتى بتن طوقاكذا جيشُ الحتوفِ أقامَ سجناً كمُرتهنٍ أحاطكَ حيثُ تَرقاهم اختاروا الظلام فكنت شمسا تُزاورُ كهفهم بل أنت أبقىيكاد يكون الكاتب واثق الجلبى من ابرز الشعراء الحداثيين ، فخطابه جامع بين العقلي والحكمي والمقدس ومن شروط تحقيق ارادة المخاطب ان يكون المعنى شريفاً ومدار شرف المعنى كما يقول الجاحظ هو الصواب واحراز المنفعة مع موافقة الحال -فقد اجمع نقاد البيان " الاّمدي والجرجاني " شرط مطابقة المعنى وتساوقه بين الواقع والمعقول -ان اهم صفة فى شعر الجلبى هي ( الابانة والوضوح فيما يقصد ) فى اغلب خطاباته سردية كانت ام شعرية فالرجل ذا باع واسع ويعي ما يقولسأحمل مأتمي واكون ناياً يعاقر صوته المبحوح رفقاتراودني المنون وهن سرب من الكلمات حتى بتن طوقاانني ازاء جماليتين جمالية الابداع وجمالية التلقي بوصفهما قائمتين على شرط اللا افراط وبعيدتين عن الشطط واللغو. ......
#يوسفيات
#واثق
#الجلبي
#جمالية
#الابداع
#وجمالية
#التلقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746422

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه-الحلقة الثانية-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالثانيه هذه السلسلة من المقالات التي استهللتها بالحلقة الأولي كمقدمة تتخذ من السؤال الرئيسي والتسأولات الفرعية المنبثقه منه نقطة انطلاق نحو البحث في مسارات المد والجذر التي جعلت من مسرح الشارع الموضوع المشترك بين مجموعة من النقاد اللذين قرأوا الظاهره قراءات مختلفه بمقاربات مختلفه يختلف فيها الفهم والتأويل والخلفيات والمرجعيات. حسب منطلقات القراءه وحسب المنهج وحسب ثقافة الناقد وأثر ذلك علي الوجود الذهني والوجود اللفظي والوجود الكتابي الذي سيفضي حتما للوجود العياني لمسرح الشارع . في محاولة للإجابة علي السؤال الرئيس والتسأولات الأخري بغرض بلوغ النتائج التي أدت الي عزوف النقاد والباحثين وشح المراجع والمصادر في فن مسرح الشارع . 1- التلقي النقدي العربي لمفهوم مصطلح "مسرح الشارع"»»»»««««««««««««««««««««««««««««««««««««««يفصح التلقي النقدي لمصطلح "مسرح الشارع" عربيا عن الطبيعة الإشكاليه لهذا المفهوم إذ اتسم بالتمايز الشديد والإختلاف الواضح بين النقاد والباحثين وبدا ذلك واضحا حول طبيعة المفهوم ووظيفته ولعل في الوقوف علي إشكالية التعريف مايدل علي ذلك.لذلك تم إنتقاء اراء النقاد والباحثين العرب قصديا ومن دول عربيه كمصر ، المغرب، العراق ،وتونس . لما تتميز به هذه الدول من مناخ ثقافي يستوعب ويستقطب كافة التفاعلات الثقافيه ونظرا للنشاط النقدي الملحوظ فيها. أ-التلقي النقدي لمفهوم مسرح الشارع في "مصر"»»»»»»»»»»»««»»»»»»»»»»»»««««««««»» تقول الباحثة"داليا همام "(1)إن[مسرح الشارع ليس غريبا علي المجتمع المصري فالسامر القديم يعد نموذجا لمسرح الشارع ذلك انه حفل مسرحي يقام في المناسبات الخاصه(افراح، مواليد، ختان، وليالي الحصاد وليالي السمر في الصيف) والسامر عبارة عن فرقة التمثيل التي يطلق عليها المحبظاتيه او المشخصاتيه وهي دراما شعبيه تعتمد علي الحضور الحي للممثلين والجمهور والدراما فيه تقوم من الناحية الأساسيه علي الإرتجال والعروض في السامر غير مرتبطه بأن يكون الزمن فيها ليلا او نهارا] إن حديث"همام" يخلط بين مفهوم المسرح الشعبي ومفهوم مسرح الشارع وكذا بين العروض الإحتفاليه الكرنفاليه الطقسيه التي ترتبط بمناسبة طقسيه معينه وبين العروض الدراميه التي تعتمد علي الواقع الحي للجمهور والممثلين اي انها تستقي مفهومها العياني من الوجود اللفظي والكتابي للموروث التاريخي للظاهره اي انها تجعل من "مسرح الشارع " مسرح مرتبط بمناسبة طقسيه معينه وتخلط بين مفهومي مسرح الشارع والمسرح في الشارع.ويقول "محمد الجنايني(2)احد صناع مسرح الشارع في مصر في السنوات الأخيره والذي توقف نشاطه بسبب إعتقاله سياسيا أن(مسرح الشارع هو مصطلح عام يشمل جميع انواع العروض الفنيه التي يقوم بها المؤدون حيث يكون الناس. فهو مسرح معني بالتعبير عن قضايا الناس وآلامهم وطموحاتهم وكافة قضاياهم والتفاعل معها لدفع حركة المجتمع نحو الحرية و العدالة الإجتماعيه. )ويتجلي من خلال مفهوم "الجنايني"النزعة الثوريه التي هيمنت علي المشهد في مصر إبان احداث الخامس والعشرين من يناير عام الفين واحدي عشر والتي كان شعارها عيش، حريه، عداله إجتماعيه في رفض وإحتجاج علي الظروف الإجتماعيه والسياسية التي صاحبت هذه الفترة الزمنيه لكني اتفق معه ان مصطلح مسرح الشارع في مصر هو مصطلح عام تم إستقاؤه من التعريف المعجمي لقاموس إكسفورد كمايلي(مسرحيات او عروض اخري تقدم في الشارع) وبالتالي فإن شبهة الخلط بين العروض الدراميه وغيرها وكذا عروض المسرح في الشارع وعروض مسرح الشارع مازالت تتجلي في حديث"الجنايني"وتس ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-الحلقة
#الثانية-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746626

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه-الحلقة الثالثة-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالثالثةتوقفنا في الحلقة الثانيه علي مفهوم مصطلح مسرح الشارع في مصر وتسائلنا هل هو ذاته المفهوم في المغرب ام يختلف من حيث الوجود اللفظي والكتابي للناقد ومن ثم يصير اختلافا من حيث الوجود العياني من ناقد الي آخر ومن إقليم الي إقليم آخر ومن قطر عربي إلي قطر آخر .لذا سنتناول بالتحليل آراء بعض النقاد والمهتمين بمسرح الشارع في المملكة المغربية (ب)-التلقي النقدي لمفهوم مسرح الشارع في "المغرب"»««««««««««»««««««««««««»««««««»««««««««««««فيعرفه الناقد والباحث المغربي دكتور "أحمد بالخيري"(4)[مسرح الشارع يتكون من كلمتين هما"المسرح" و"الشارع" .فالمسرح يتحكم في إبداعه المسرحيون فهم الذين يحددون الإطار النظري،الفكري، والفني للعرض المسرحي الذي سيقدم في الشارع. اما الشارع بإعتباره فضاء عاما فتتحكم فيه السلطه او للنظام السياسي . ففي مسرح الشارع يكون التماس بين صناع الإبداع وممارسي السلطه]إن مايشير اليه الدكتور "بالخيري "يتوافق مع ما يمكن ان نسميه المفهوم العربي العام لمسرح الشارع والذي يرتكز علي المسرح والعرض المسرحي لكن نراه يركز علي مفردة "السلطه"والتي شملت سلطة المسرحيون أنفسهم علي المتلقي في تحديد الإطار النظري والفكري والفني المقدم له وسلطة النظام السياسي الحاكم في مزاولة ودعم او منع هذا الفن .مما يؤكد استخدامه لمفردة"التماس" التي تشير الي عدم إستقلالية هذه العروض وخضوعها للسلطه وعدم تعبيرها عن الواقع الحي الذي يجمع بين المؤدين والمتلقين في فضاء مشترك وفي غياب المناخ الديمقراطي لممارسة هذا الفن في عالمنا العربي بكل حريه ودون قيود ودون ان يتحكم في الترخيص القانوني التقدير والتأويل السياسيان.*ويشيرايضا المغربي الدكتور "طارق الربح (5)الي ان مسرح الشارع( فرجه عالمه تعتمد علي الإبتكار والتفاعل مع التيارات الإبداعيه الموجوده علي الصعيد العالمي )إن الإختلاف المفاهيمي بين ابناء القطر العربي الواحد (بالخيري، الربح) هو ابرز سمات الغموض الذي يكتنف مصطلح" مسرح الشارع"فالغموض الذي يكتنف ما اشار اليه" الربح" يرتكز علي أمرين. الأول استخدامه لمفردة"فرجه" ليصف بها مسرح الشارع ودون ان يحرر لقارئه مفهوم الفرجه ومدي الفرق بين فرجة مسرح الشارع وبين الفرجه الشعبيه التقليديه من حيث ماهيتها وفقا لما يطرحه من مفهوم. كما ان وصفه لمسرح الشارع كفرجة عالمه اي من العالميه لا يساعد علي فهم الحدود بين هذين النوعين ولا يخرج الفرجات الشعبيه التقليديه للتراث عن إمكانية الإستفاده منها لتقديم عرض مسرحي يتوافق مع مفهوم مسرح الشارع. اما الأمر الثاني الذي يكتنفه الغموض ما ذكره" الربح"( تعتمد علي الإبتكار والتفاعل مع التيارات الإبداعيه علي الصعيد العالمي) إن الربح يشير في غموض الي تجريب باستخدام وسائل فنية غير الوسائل المعروفه باستخدامه مفردة"الإبتكار"لكن هل تسائل "الربح" عن طبيعة وايدلوجية المتلقي العربي? وهل سيتقبل هذا التفاعل مع التيارات الإبداعيه علي الصعيد العالمي? واي تيارات تتناسب وايدلوجية هذا المتلقي العربي لكي يتفاعل معها ? مما لا شك فيه أن الإجابة علي هاته التسأولات ستضع الباحث في حيرة من امره إزاء ما يمكن ان يستحضره او يقصيه من تيارات إبداعيه تحت هذا العنوان ودون بلوغ المفهوم الذي يعنيه بصورة واضحه. ودون إختزال للمسرح في غير جوهره الذي جبل عليه المتلقي العربي من انه البناية او العماره التي ذكرها" مارون النقاش" وهو يتحدث عن نقل فضاء الفرجة الغربيه الي مدينتنا العربيه علي ان( ذهب إفرنجي مسبوك عربيا). وهل ماقصده النقاش في عبارة" ذهب إفرنجي" ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-الحلقة
#الثالثة-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746942

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه-الحلقة الخاسه-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالخامسةتناولنا في الحلقة الرابعة الوجود اللفظي والكتابي لبعض النقاد العراقيين الذين اتفقوا علي كتابة مفهومهم لمصطلح مسرح الشارع والذي اثر علي الوجود اللفظي والكتابي لهم الظرف السياسي الراهن في العراق فبات مفهوم المصطلح هو الرفض والإحتجاج علي كافة أنساق السلطه .إلا أن الباحث العراقي د.بشار عليوي الذي تمرد علي شح الدراسات والمؤلفات الحاصه بمسرح الشارع وقدم لنا في وطننا العربي العديد من الكتب التي تتناول مسرح الشارع من حيث النسق المفاهيمي والوظيفة والعوائق التي تواجه صناعه .كان له تعريف آخر له وجوده اللفظي والكتابي المتميز .ويعرف الدكتور"بشار عليوي"(8) مسرح الشارع بأنه»»»»»»»»»»»<<»<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<(كل عرض مسرحي يقدم في الشارع، والساحات، والأماكن العامه، متخذا من الناس المتواجدين عشوائيا جمهورا له ومستلهما موضوعاته من الواقع اليومي بهدف إيصال أفكاره عن طريق المشاركه التفاعليه مع العرض) إن تعريف"عليوي"يضعنا امام صورة محدده لمفهوم مسرح الشارع ومرتكزة علي العرض المسرحي الدرامي الذي يستهدف جمهوره من الجمهور المستهدف للشارع والساحات والأماكن العامه والذي يصادف العرض في هاته الفضاءات العموميه وتبعا للطبيعة الخاصه لهذا الجمهور المتواجد عشوائيا يتم إستلهام موضوعات العرض وأفكاره ورسائله من الواقع اليومي لحياة هؤلاء الناس وبالتالي تكون المحصله النهائيه هي المشاركه التفاعليه من المتلقي مع رسائل العرض التي تناقش قضاياه اليوميه. فتستميله ويستجيب لها وتعمد الي التأثير فيه. لكن يثور السؤال الذي يستخلص من تعريف الدكتور" بشار"محاولات التغيير الجذري للمجتمع من خلال إستخدامه لعبارة" المشاركه التفاعليه"فهل مسرح الشارع راديكالي?ام ديالكتيكي?واي الإصطلاحين يتناسب وايدلوجيات المتلقي العربي?إن الإجابة علي مثل هاته التسأولات تستوجب اولا دراسة تأثير العملية الإتصاليه في عروض مسرح الشارع علي المتلقي وهل احدثت الإستجابة المستهدفه من تلك العمليه هدف الإتصال المتوقع من لدن صناع العرض?. فالتأثير يتمثل في النتائج المترتبه علي الإتصال ويمكن حصر التأثيرات التي تحدثها الرسالة الإتصاليه في ثلاثة مجالاتأ-التأثير في معلومات ومعارف المتلقيب- التأثير في مواقف واتجاهات المتلقي إما تثبيتا او تغييراج- التأثير في السلوكولا يشترط أن يحدث التأثير بشكل فوري بل قد يكون محصلة علميه معرفيه ونفسيه وإجتماعيه عديده يختلف تأثيرها من فرد الي آخر أو من جماعة الي اخري مما يؤدي الي حدوث الأثر بدرجات متفاوته بين الأفراد المتلقيين. وبالتالي لا نستطيع الجزم "براديكالية "مسرح الشارع لأننا لا نستطيع حسم ثبوت مسألة التغيير الجذري الناتج عن رسائل العرض ومدي تأثيرها في المتلقي مباشرة اثناء تنفيذ العرض او بعده . لكننا يمكننا التثبت من" ديالكتيكية"عروض مسرح الشارع وذلك في اللحظة التي يشترك فيها المتلقي فكريا او حواريامع المؤدي مستجيبا علنيا لرسائل العرض او متجادل معها بتقديم حججه وبراهينه التي تضحدها .فتنشأ الحالة الديالكتيكيه التي تتشكل من جدلية( الأنا/ الآخر،و الأنا/ الأنا العليا)ومما لا شك فيه أن تعريف دكتور بشار عليوي هو التعريف الأقرب تماسا للممارسة الفعليه لعروض مسرح الشارع عربيا فلقد اوصلنا التصور الذهني له والمنعكس في وجوده اللفظي ووجوده الكتابي الي الوجود العياني لمسرح الشارع بسمات تجعل منه مسرحا للجميع يناقش كل القضايا بعيدا عن الإحتجاج والرفض والتحريض السياسي.لكنه يحتفظ بالتغيير الجذري راديكاليا مما قد يؤدي به الي التطرف.وهذا يدعونا الي الغوص ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-الحلقة
#الخاسه-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747190

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه-الحلقة السادسة-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع #الحلقةالسادسةتحدثنا في الحلقات الخمسة السابقة عن الوجود اللفظي والكتابي الذي اقضي للوجود العياني لمفهوم مصطلح مسرح الشارع من خلال كتابات واحاديث بعض النقاد والمهتمين بصناعة مسرح الشارع في وطننا العربي واوردت بالحلقة الخامسة ملاحظاتي كباحث حول التلقي النقدي لمفهوم المصطلح وتسألت عن أسباب شح الدراسات النقديه والكتب والمراجع المتخصصة في مسرح الشارع ومن خلال دراسة التلقي سنتعرف علي المعوقات التي أدت إلي ندرة الممارسة النقديه لعروض مسرح الشارع.إن التلقي هو عنصر رئيس من مكونات العرض المسرحي وجزء من التأويل له. ولكن كيف للتلقي النقدي ان يمارس دوره في ظل ضياع الهوية الفنيه للعروض? وفي ظل عدم تحقق التراكم وفقدان الإستمراريه لعروض الشارع التي اصبحت عروض تقدم في مناسبة مسرحيه وليست جزء من المسرح العربي ?لذا سنقوم بعرض المشكلات التي تعيق حركة التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في وطننا العربي. 2-معوقات التلقي النقدي بمسرح الشارع "»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»»إن المعوقات والمشاكل التي تواجه عروض مسرح الشارع وتعيق عملية التلقي تتمثل في الطبيعة "الإنفلاتيه" للفضاء المادي الطارئ "ذلك الحيز المشغول من خلال وجود المؤديين وعلاقاتهم بجمهور المتلقين"وهو فضاء طارئ تتم مسرحته أثناء العرض وتزول بعد إنتهاء العرض ويعود الي طبيعته التي كان عليها قبل العرض وحيث ان هذه الطبيعة الغير ثابته والمنفلته التي يتم فيها إستخدام كل المساحة المتاحة جغرافيا دون تقسيم بين منطقة الأداء ومنطقة التلقي اللتين تذوبتين في عروض مسرح الشارع . فتبرز المعوقات والمشكلات التي تعيق من عملية التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع كالتالي:-1- هيمنة السلطة السياسيه علي الشارع بوصفه فضاء عمومي خاضع لسلتطتها وبالتالي يخضع لمحاولات المنع وعدم المزاولة دون ترخيص مسبق منها. 2- دخول الحيوانات السائبه والأشخاص الماره والسيارات الي فضاء العرض مما يؤثر علي استقبال المتلقي للعلامات المسرحيه لتوقف العرض ولكون تواجدها بشكل غير مبرر يولد افكارا مغايره لخطاب العرض الذي يستهدف هذا المتلقي.3-حدوث تقلبات مناخيه مفاجئه كسقوط الأمطار والرياح القويه مما يؤدي الي توقف العرض او إلغاؤه. 4- مرور سيارات الإسعاف واي سيارات اخري مع تشغيل آلات التنبيه الخاصة بها بجوار منطقة العرض. 5-خنوع المتلقي العربي لكافة انساق السلطه(إجتماعيه،دينيه، سياسي، .......) دون رغبة حقيقيه منه في التحرر فضلا عن النمطيه التي جبل عليها في المشاهده السلبيه داخل قاعات العرض المسرحي والتي قد تعيق من اشتراكه في بلوغ الغايات الدلاليه للعرض الشارعي. 6- الإعتقادات الخاطئه والسائده من ان عروض مسرح الشارع عروض مرتبطه بمناسبات معينه وليست جزء من المسرح العربي فضلا عن الربط الخاطئ بين عروض المسرح الشعبي وعروضها فيتم وسمها بالإنغلاق المحلي وعدم إستيعابها او إستقطابها لكافة التفاعلات الثقافيه المعقده. إن" المبادرة الذاتية" هي المحاولة الأولي في التغلب علي معوقات التلقي في عروض مسرح الشارع وهي الطموح في إستدامة العروض وجني التفاعل مع الناس من خلال البحث عن الوجود الحقيقي لدور المتلقي في العرض وطبيعة الإستقبال التي تختلف حسب علاقة المتفرج بالمسرح ككل فذوق المتفرج وتكوينه المعرفي ومدي إعتياده علي الروامز المسرحيه او مشاهداته السابقه للمسرح كلها عوامل تلعب دورها في مستوي نوعية التلقي..لكن هل تختلف جماليات التلقي في عروض مسرح الشارع عن تلك الجماليات التي نستخلصها من اي عرض مسرحي يقدم في ف ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-الحلقة
#السادسة-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747384

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه- الحلقة السابعه-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالسابعةإن" المبادرة الذاتية" هي المحاولة الأولي في التغلب علي معوقات التلقي في عروض مسرح الشارع وهي الطموح في إستدامة العروض وجني التفاعل مع الناس من خلال البحث عن الوجود الحقيقي لدور المتلقي في العرض وطبيعة الإستقبال التي تختلف حسب علاقة المتفرج بالمسرح ككل فذوق المتفرج وتكوينه المعرفي ومدي إعتياده علي الروامز المسرحيه او مشاهداته السابقه للمسرح كلها عوامل تلعب دورها في مستوي نوعية التلقي. لكن كيف السبيل الي ان نفهم مصطلحا دون أن نرجع إلى تفاعلات واسعة? إن العناوين ليست هي الكتب.فالمصطلح علاقة فحسب ومن خلال المصطلح وحده يمكننا أن نفكرتفكيرا رديئا ونتصور النقد العربي تصورا سهلا.لقد اغتربنا عن النقد العربي أو بعض فصوله لأننا لم نستطـع تـقـديـرأهمية مصطلحات تبدو غريبة. إننا نريد أحيانا أن نعيش في دائرة ضيقهفي عبارة أو كلمة أو اصطلاح.إن النقد العربي نظام متميز ولكنه ليس نظاما مستـقـلا. هـنـاك فـرق بالكلمات وينبغي ألا نعتز بالانفصال الشديد عن النقد العربي ومجمل الثقافة العربية. لكن أن يشرح المصطلح شرحا كافيا إذا تجاهلنا هـذه الثقافة وأهدافها ومخاوفها. فالمصطلح النقدي يركز علي ثقافة واسعة في بؤرة.المصطلح ينبغي ألا يحبس في غرفة ضيقة. فالثقافة العربية منزل واسع ذو غرف كثيرة لكل غرفة طابع ولكن الغرف ينفتح بعضها على بعض. الجزءينتمي إلى مجموع واحد.تستطيع الغرفة الواحدة أن تلفتك إلى نفسها ولكن في بعض اللحظات ينبغي أن يذكر ساكن الغرفة أنه ينتمي إلى منـزل واسـع يـنـفـذ بـعـضـه فـي بعض مثل هذا المصطلح النقدي الذي يمتد بجذوره في تربة مشتركة سطحهـانسميه الأدب أو النقد أو البلاغة وعمقه مخاوف جماعة وآمالها. فالمصطلحالنقدي على هذا الوجــــه يحتاج إلى أن يبعث وأن يسـتـرد جـانـبـــــــا مـن حياته الحقيقية.المصطلح النقدي ييسر البحث ويرسم العالم رسما مختـصـرا ولـكـنـه أيضا أشبه بصلصلة الجرس. يدق فيسمعه أهـل الثقافة العربية في مجموعها. فكل مصطلح مهم علامة على وجود شاغل جماعي يلبس أكثر من لبوس واحد.لقد خـيل إلينا الباحثون أحيانا أنهم لا يستخدمون إلا مـبـدأ الأفـكـاروالتدقيق والتقسيم والترتيب والتصـنـيـف. قـد يـصـدق هـذا عـلـى بـعـض مستويات النقد ولكن يظل النقد يومض بعكس هذا .اما النقد العـربـي يقول أشياء متقدمة. إن هاجسا أسطوريـا ذا شـأن قـد صـيـغ فـي عـبـارات خاصة تخيل إلينا أنها خالصة لأشياء من قبيل الشكل. وقد احتفلنا أكثر ما ينبغي بفكرة الشكل متناسين هذا الافتراض الأسطوري ومغزاه أن حلم التغيير لايخلو من الوضوح. لقد واجه المصطلح هذه المهمة الصعبه مـهـمـة تـكـويـن أسـطـورةتتظاهر بشيء من صالحة بتباينات تتظاهر بالحركـة .إذا أردنا أن نجعل للمصطلح النقدي قيمة ثقافيةفلنحاول البحث عن طريق آخر غير الطريق المألوف الذي يعتمد على افتراضات فلسفيه مقررة . لنحاول التأمل في حركة المجتمع التي تجنبتها إلى حد ما هذه الافتراضات. إن القيمة الثقافية للمصطلح عزل عن التبعية الغليظةوالاتصال الآلي لأنها أقرب إلى التعجب ومحاولة التحرر هذا التحرر الذي ينطوي على أحاسيس متضاربة تتكون من الاتصال والانفصال تتكون من أضداد: رفعة المجموع من ناحية والريب الساخر من ناحية ثانية.لكننا ضيعنا هيبة المصطلح وسط النزعات الشكليـة وإلحـاق ثـقـافـتـنـاالنقديــة بثقافـــات أخرى. فأصبح لا سبيل لنا سوي البلاغة في جماليات التلقي والبحث عن أعماق المعني في العمل الفني بعيدا عن المصطلح ومفهومه .ومن خلال جماليات التلقي .جماليات التلقي ف ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-
#الحلقة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747695

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه-الحلقة الثامنه-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالثامنةلقد تحدثنا في الحلقة السابقه عن جماليات التلقي في عروض مسرح الشارع وتقسيمات مراحل التلقي الي ثلاثة مراحل مرتبطه بالمتلقي لتحديد دوره في عروض مسرح الشارع وتلك التقسيمات هي مرحلة المتلقي قبل العرض وخلاله وبعد العرض ومازالنا في هذه الحلقة نناقش مرحلة المتلقي أثناء وخلال مسرح الشارع والتي تنطلق من 1-نقطة الجذب والإنطلاق 2-المصادفة3-التلقي الحسي والذي سنشرع في مناقشته في هذه الحلقه (3) التلقي الحسي»»»»»»»»»»»»»»»تخلق بين الباث والمتلقي علاقة تواصليه مباشره أثناء سير العرض وهي قائمة علي منظومه علاماتيه تستهدف المتلقي سواء كانت علامة سمعيه او بصريه يستجيب لها وفق ماتثيره فيه من ردة فعل او تأثير. (أ) العلامة المسرحيه »»»»»»»»»»»»»»»»»وللعلامة المسرحيه خصائص حددت ب (الوجوب الدلالي ،التضمين، التحول، الترتيب الإفتراضي في الظهور) إذ تخضع عملية إنتاج الدلالة للتحكم(فكل شئ ولو كان إعتباطيا ضمن الخطاب المسرحي فإنه يقرأ بوصفه علامة داله) فالخطاب في مسرح الشارع وفي الفضاء العمومي يرتبط بفعل العلامة المتوالده من تفاعل الممثل مع ماحوله من أنساق علاماتيه كون كل ما يوجد في هذا الفضاء المادي الطارئ بطبائعه المعماريه والجغرافيه والإنفلاتيه وبشكل غير مبرر ينبغي أن يتسم بصفة العلامه وقدرتها علي إنتاج وتوليد افكار قد تكون مغايرة لدي المتلقي لما هو موجود ضمن خطاب العرض فضلا عن التضمين المتمثل في سيادة دلاليه ثانويه علي دلالات أوليه وإمتلاك العلامه القدره علي التحول الي علامه مغايره ضمن الخطاب. فالتحول يتبعه تغير علامي في الأنساق الدلاليه للخطاب المسرحياما قوة العلامه المسرحيه فإنها تتناسب طرديا مع قدرتها وتأثيرها في الخطاب وفي ذهنية المتلقي في تحليله وصولا للمعني الدلالي لتلك العلامه.وعلي الرغم من انه يستحيل تقريبا بناء اعمال مسرحيه في الفضاء العمومي بدون علامات إجتماعيه موجوده مسبقا في العالم الواقعي إلا أن المسرح يستطيع خلق علامات جديده غير موجوده في العالم الإجتماعي لتكتسب معني داخل العمل المسرحي فقط. إن مشكلة تحديد مدلول العلامة المسرحيه في الفضاء المادي الطارئ يتطلب التعامل معها من خلال وجهات نظر ثلاث هي كالتالي:-(1) -تجريد العلامات الإجتماعيه من مدلولها الأكثر شيوعا وإستدعاء ما يسمي(بتأثير عدم التحقق) لكسر المعني السابق حتي يتم منحها مدلولا آخر. لكن وجهة النظر السابقه ستؤدي الي إيجاد إنقسام في السلسلة الرمزيه التي تستعمر عقل المتلقي(2) عرض المرجع مثلما يتم بنائه إجتماعيا إما لنقده أو إلغاؤه وتحوله(3) ترك الحرية الكبيره للمتلقي لمنح معني ومدلول للعمل المسرحي وعلاماته. و"الباحث"يتفق مع وجهة النظر الأخيره والتي هي عملية ينخرط من خلالها الأفراد في قراءة عرض مسرح الشارع مع إمتلاك القدرة علي إدراك المغزي الدقيق للمعاني. وحسب الرؤية الكونيه بأكملها للمتلقي والمرتبطه بعصر او مرحلة تاريخيه معينه وهو مايعرف بالمفهوم الكلي" للأيدولوجيا" (ب)طبيعة الفضاء المادي الطارئ«««««««««««««««««««««««« كفضاء يسمح بالتفاوض وكافة التفاعلات الثقافيه المعقده التي اتخذت سيناريوهات تتراوح بين الإستيعاب الثقافي، الإستقطاب الثقافي. فعلاقة المؤدين بمن يواجههم .وبماذا يواجههم من خلال أفعالهم الأدائيه تحقق اشكالا جماليه فضلا عن تكوينات إجتماعيه جديده وهويات إجتماعيه جديده. ذلك أن الأداء لا يعني إلا أن الإنسان هو من يخلق القواعد وهو من يمتلك الحق في كسرها ليحل التماثل محل الإختلاف. (ج)"لحظة تحرر المتل ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-الحلقة
#الثامنه-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748137

حسام الدين مسعد : التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه-الحلقة التاسعة-
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالتاسعةتحدثنا في ختام الحلقة السابقه عن كيفية تجلي التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في المرحلة البعديه للعرض وكيف لنا أن نقيم الدراسات حول أثر وتأثير رسالة العرض علي المستقبل في تلك العملية الإتصاليه من خلال بحث الأثر السوسيوثقافي. 3-المتلقي بعد عرض مسرح الشارع »»»»»»«««««««««««««««««««إن مجموع تأويلات الجماهير للعرض، هو "الأثر" السوسيوثقافى الواقعى للعرض. فكيفية تفاعل وتلقى الجماهير للعروض المسرحية، هو السبيل الوحيد لتجذير المسرح فى التربة الثقافية ومن ثم تطويره، فعندما نتحدث عن البعد السوسيوثقافي، فإننا نعني أولا واقع الموارد البشرية، سواء في مساهمتها أو عجزها عن لعب دور إيجابي في المجتمع ، أو في تحسين أوضاعها المادية والمعنوية. فالتحولات السوسيوثقافية، التي عرفها الوطن العربي ، في العقود الأربعة الأخيرة، أحدثت رجة في التوازنات التقليدية، فإنتقال الثقل الديمغرافي من البادية للمدن، وزيادة عدد الشباب في البنية السكانية، وتطور الأدوار التي تلعبها النساء،وتمكين المرأة من تقلد المناصب السياسيه وتكريس ثقافة حقوق الإنسان، وانفجار عديد من جمعيات المجتمع المدني، وتقدم مسلسل الديمقراطية وتطور وسائل الإتصال. والإنفتاح علي العالم وثقافاته المختلفه .الذي أدي إلى تكريس نموذج ثقافي هجين، ناتج عن إكراهات دمج المدن الجديدة، التي نبتت في ضواحي المدن التقليدية، بكل المواصفات المتناقضة والمركبة التي تحملها معها، وانعكس ذلك أيضا على التمثيلية السياسية، بكل ما تتضمنه من تشوهات ثقافية وسوسيولوجية مثل استمرار التموقعات القبلية والإثنية والمنفعية والإيديولوجية دون التطرق لمسألة أساسية تتعلق بطبيعة النظام السياسي السائد.مما يستوقفنا لنطرح السؤال علي أنفسنا .هل مازال الوطن العربي يعيش في ظل النظام الذي يطلق عليه في السوسيولوجيا السياسية "بالباتريمونيالية الجديدة"، أم أنه تجاوز هذا النمط لوضع آخر؟"الباتريمونيالية الجديدة" تعني لدى المنظرين الذين استعملوها، كنمط مثالي، أن هناك تداخلاً بين المجتمعات التقليدية المحلية ومفهوم الدولة الحديثة، فهي تستمد شرعيتها من بنية تقليدية ونظام سياسي حديث، لكنه يتبنى النمطين معاً، الشكل والمظهر الخارجي حديث؛ دستور، قانون مكتوب، إدارة… لكن نمط التسيير والتدبير "باتريمونيالي"، أي يعتمد على علاقات المحسوبية والولاء للسلطة المركزية، التي توزع المنافع والنفوذ.لذلك لا ينبغي أن نستهين بهذا المعطى في تشكل الوعي لدى المتلقين، فالحمولة التي يتضمنها، على المستوى الواقعي اليومي وعلى المستوى الرمزي، يطبع إلى حد بعيد، تصور المواطن للنظام السياسي، وجوهره وطبيعته، وعلاقته بالسلطة وبالهيئات المنتخبة، وكذا فهمه لحقوق المواطنة وللمشاركة، هل هي حديثة وديمقراطية، أم أن الجوهر مازال يحتفظ بمقومات النظام "النيوباتريمونيالي"، سواء في تعامله مع حقوق المواطنة وفي اعتماده على توزيع المنافع والخيرات على أصحاب الولاء للنظام السياسي رغم حرصه على احترام المظاهر الخارجية العصرية والحديثة.مما أدي إلي التبخيس المتواصل للنخب وللأحزاب السياسية، الأمر الذي يؤدي في نهاية المطاف إلى تكريس سلوك العزوف وانعدام الثقة في المؤسسات و الكيانات السياسيه واستمرار ثقافة الشعوذة، واتخاذها لبوسا عصرية، وتطور الخطاب الشعبوي/الديني، وانتشار موضات ثقافية دينية جديدة، في اللباس والسلوك والخطاب، متأثرة بالانكماش والانغلاق الهوياتي، الناتج عن الإحساس بالاغتراب في مناطق حضرية تطبعها العشوائية والهشاشة، وعن ردّ الفعل الدفاعي تجاه قيم العولمة ......
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب
#نظريه
#نقديه
#عربيه-الحلقة
#التاسعة-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748249

حسام الدين مسعد : الحلقة العاشره والأخيره -من التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد #الحلقةالعاشرةهذه هي الحلقة الأخيره من سلسلة مقالاتي التي حملت عنوان "التلقي النقدي لعروض مسرح الشارع في غياب نظريه نقديه عربيه"والتي حاولت جاهدا الغوص للبحث عن مفهوم ل مصطلح "مسرح الشارع "في وطننا العربي ومن خلال الوجود اللفظي والكتابي لبعض النقاد العرب ومسايرة ذلك بالنسبة للوجود العياني لعروض مسرح الشارع راصدا المعوقات التي تحد من إستمرارية مثل هذه العروض وتؤثر بشكل او آخر علي عملية التلقي النقدي وشح الدراسات والمراجع التنظيريه لمسرح الشارع وتوصلت الي بعض النتائج في بحثي سأسوقها اليكم ولكن بعد الحديث عن علاقة الناقد بالمبدع في وطننا العربي .علاقة الناقد بالمبدع »»»»»»»»»»»»»»»»»انه لا يخفي علينا تلك العلاقة المتوتّرة منذ قديم الأزل بين المبدع والنّاقد، التي إنحصرفيها الزجّ بعوالم الكتابة النّقديّة ضمن مدارين لا ثالث لهما: المديح أو الهجاء،فثمّة ثقافة مسرحيّة قائمة على الاجتثاث والاستئصال، وثمّة ما يدعونا الآن إلى البحث عن مدار ثالث تُوَجَّهُ فيه العلاقة بين النقّاد والمبدعين إلى معادلة مغايره للخروج من هذه الأزمة .ولنعترف أوّلا أنّ السبب الرئيس لهذه الأزمة ما هو إلا انعكاس لأزماتنا السياسية والفكرية والاجتماعية والاقتصادية ككلّ، ولنعترف أخيرا أنّ واقع هذه الأزمة برمّتها هو عدم تفكيرنا بجديّة في المستقبل. فنحن مُعَوْلَمون غصبا عنّا، منذ أن انعطف العقل التنويري إلى عقل أداتي ونفعيّ، فعمدنا إلى اختراع عدوّ نحاربه كي نهب أنفسنا شرعية الوجود، وبات الناقد خصم للمبدع طالما تخلي عن بوقه الدعائي لعروضه المسرحيه .بل أن العلاقة تفاقمت بعد حديث "رولان بارت"عن موت المؤلف ليصبح موت الناقد راهن واقعي عقب تخليه عن دوره الهام في تلقي العروض المسرحيه وتفكيكها وقرائتها وفق القراءة المجتمعيه الجماليه والفنيه .إن المعادلة المغايره للخروج من أزمة الناقد مع المبدع تتطلب إيمان المبدع بدور الناقد في عملية التلقي وكونه نذير او مفكك لشفرات عمله الفني وليس بوقا دعائيا له .كما تتطلب من الناقد إيمانه بقيمة ما ينتجه المبدع والبحث في رسالته والتنذيربمايفسدهاوإبرازجمالياتهاوفلسفتها وادواته الإتصاليه في ذلك وكيف تحقق هدف الإتصال المتوقع من رسالة المبدع ؟ وما هي مظاهر الإستجابة لدي المتلقي ؟واخيرا ماهو الأثر الذي تركته رسالة المبدع في نفس المتلقي وفي نفس الناقد المتلقي ؟إن الـذيـن يـلـزمـون الظواهر يفهمون الظواهر على نحو مغاير للذين يجتنبونها. ولقد اختلف الباحثون في مفهوم الحقيقةفي العبارةالحقـيـقـة عـنـد أهـلالظواهر المختلفة عما عهد الناس هنا في هذه الحياة وهذه اللغة البشرية.فأهل الظواهر إذن يحيون في أعماق مواقفهم فـكـرة الاخـتـلاف ويـرون أهـل التأويل والاعتداد يتنكرون لهذا التفرد أو يركنون إلى معنى ليس له حظ واضح منه للإستدلال على الحقيقة.وإذا تركنا مشكلة التأويل أمكـنـنـا أن نـسـأل هـل المـعـنـى الحـرفـي عزل عن الاختلاف? هل يمكن أن يضحي الإنسان بالاختلاف في عبـارة ما من أجل إستنباط مدلولاتها ؟إن فكرة أن نضن على الكلمات بالاسـتـنـبـاط كي نـتـلـقط المـدلـول مـن المعجم والشرح وبعض الناس. لا تمكننا من أن نستنبط المعني الحقيقي الكامن في رسالة العرض المسرحي في الشارع .ولا يمكننا أن نجعلها أداة شخصية من أدوات الناقد. فكـيـف نـسـتـخـدم أداة دون أن نعرف كل ما نستطيع عن نشاطها؟. كيف السبيل إلى الخبرة بالكلمة دون أن نتعمق في فكرة الأطر المتحركة ؟ونحن مازالنا نتعامل أحيانا على الأقـل مـع الـكـلـمـات تعاملا مسترخيا. أي أننا لا ......
#الحلقة
#العاشره
#والأخيره
#التلقي
#النقدي
#لعروض
#مسرح
#الشارع
#غياب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748664

عزيز باكوش : الديمقراطية الزرقاء وسيكولوجية التلقي
#الحوار_المتمدن
#عزيز_باكوش من سيئات التواصل الاجتماعي اليوم ، تقديم الدجل حكمة، وتبويء الشعوذة طبا، وعرض المرضى النفسيين كمشاهير، وتنصيب الحمقى نجوما،وحلول المعطوبين نفسيا في الصدارة ، وإعلان الإنتهازية بطولة،والنعيق متعة،وبسط التفاهة عنوانا للمرحلة ، واعتبار الإنشاء الابتدائي صحافة ، والمأساة وصفة ممتعة، والفضائح فرجة ، والأنثى ليس أكثر من وعاء لتفريغ المكبوتات المتكلسة من زمان . لذلك ، سواء بدافع التقاسم المغرض أو السبق الصحفي المريب ،وتحت يافطة الإبهار وإنتاج الدهشة والغرابة ، أومن أجل قتل الوقت لإمتاع الصداقات الطائشة والترفيه عن النفس اللوامة ،وإشراكها في صناعة الحدث ،بعد تنميقه بضلالات الافتعال والشعبوية ، بغية حصد الإعجابات والتهافت على المشاهدات القياسية ، يقوم بعض التواصليين من المؤثرين السلبيين في حياة الناس عبر مختلف مواقع التواصل الاجتماعي بتعميم محتويات فيديوية ذات الطابع التلفيقي المغرض، ويكرسون تداول بعض الأقوال والموروثات المفذلكة بالشعبوية الدينية تارة ، وبنكهة العلم والمعرفة السطحية في أحسن الأحوال. في علاقة بسيكولوجية التلقي ،بودنا السؤال ، مادام هو جوهر القضية . كيف نستسيغ تتبع السفالات ونسهم في الترويج للإشاعات المغرضة الكاذبة التي تسيء للأمن الشخصي، وتشوش على استقرار السلم الاجتماعي بدافع الاستكشاف والفضول ؟وكيف يقبل البعض عن حسن أو سوء نية ، تقاسم خلطة إشاعات خبيثة حاقدة ليس لها نصيب من الربح غير ترويع أمن الناس ،وإرباك منسوب القيم المتأصلة في نفوسهم ،وزعزعة الاستقرار المكتسب لديهم ؟إن جهل الناس بمضامين الإشاعات كواجهة للتدمير النفسي ،لا يبرر تقاسمها وترويجها ذاتيا والدعاية لها والإعلان عنها بمنطق النازية على أوسع نطاق، سواء كان ذلك بدافع النكاية والتشفي في الإعلام الرسمي ، أو دعما حقيقيا لجهات معادية للوحدة والسلم الاجتماعي للبلد .أريد أن أقول ،أن الإشاعات المغرضة التي تستهدف روح المجتمع وقيمه الأصيلة والتي تتوخى الإساءة لهوية الدول العربية ،وتشويه تاريخها والعبث به ، في مسعى حثيث إلى خلق البلبلة والفوضى في ظهرانيها ،لم تعد تنطلي على أحد. وبات الكل مكشوفا و منكشفا وعلى علم بصانعيها ومروجيها والمستفيدين من ريعها . ولنا في أمثلة إلصاق شبهة الدين اليهودي بأصول أشخاص عرب ومسلمين أبا عن جد ،لا لشيء ،سوى النيل من أصل الرجل وفصله وتمريغ كرامته بنكهة الحرية في التعبير ،والهامش العريض للديمقراطية الزرقاء .وبالمقتضب المفيد ، ومن أجل استغلال مثمر لهامش الحرية الرقمية ،وفي أفق تواصل اجتماعي مريح وناجع ،بات من الضروري على المؤثرين وأشباه المؤثرين ، كما على النخبة المثقفة وأشباه النخبة اليوم قبل غد ، ليس تجنب تصفح إنتاج الإشاعة المغرضة فحسب ،بل عدم الإعلان عنها والدعاية لها عبر مشاركتها على مواقع التواصل الاجتماعي . إن الترويج للإشاعة على السوشل ميديا بالسرعة والدينامية الفائقة ،ووجود أطراف داخلية تستلذ بذلك يعتبر جريمة أخلاقية بآلية رقمية مطلوب تفعيل الضوابط القانونية بشأنها ، لا سيما وأنها باتت ممارسة ممنهجة مكشوفة لدى المناهضين للاستقرار المجتمعي للدول . والمنتشين بزرع الفوضى لتشتيت وحدة الأمم وأمنها واستقرارها المجتمعي . إن إسلام علماء غربيين ، ومعاقبة أشخاص بطرق غيبية ، والعلاجات بالتلاوات والطلاسم والرقاوات ، ورمي الناس بشبهات التدين لغير الإسلام ، واجتراح كبرياء العموم ، وتسويق العادات فرائض إلى غير ذلك من الموروثات الثقافية إشاعات خبيثة ومغرضة لا تستحق أي اهتمام من فئة المؤثرين الإيجابيين ......
#الديمقراطية
#الزرقاء
#وسيكولوجية
#التلقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752157

فاطمة الزهراء المرابط : -الخطاب السردي بين فعل الإبداع ولذة التلقي مقاربة في التجربة الإبداعية للقاص محمد الشايب- إصدار جديد للباحث عز الدين المعتصم
#الحوار_المتمدن
#فاطمة_الزهراء_المرابط عن منشورات "الراصد الوطني للنشر والقراءة"، صدر للباحث المغربي عز الدين المعتصم، كتاب نقدي بعنوان: "الخطاب السردي بين فعل الإبداع ولذة التلقي مقاربة في التجربة الإبداعية للقاص محمد الشايب"، يقع الكتاب في 124 صفحة من الحجم المتوسط، تتصدر غلافه صورة من تصميم الفنان خالد أيت زيان. ويضم الكتاب ثلاثة فصول: 1- التعالق بين الموضوعاتي والجمالي في "دخان الرماد"، 2- استدعاء التراث في "هيهات"، 3- ماهية الذات وجمالية الرمز في "الشوارع" و"توازيات"، إضافة إلى ملحق يتضمن بعض القصص التي ميزت تجربة القاص محمد الشايب الإبداعية، لكونها – حسب الباحث عز الدين المعتصم- تزخر بموضوعات متباينة في غاية الدقة والعمق، وتغرس في وجدان القارئ لذة التلقي.والكاتب عز الدين المعتصم، باحث من سيدي سليمان، حاصل على الدكتوراه في موضوع: »الخطاب الصوفي في الشعر الملحون« سنة 2018، عضو لجنة القراءة بـ»الراصد الوطني للنشر والقراءة «وعضو هيئة تحرير مجلة »الصقيلة«. صدر له: »النزعة الصوفية في الشعر الملحون بالمغرب« (2019)، و«الخطاب الصوفي في الشعر الملحون مقاربة موضوعاتية في ديوان الشيخ عبد القادر العلمي» (2020)، و«الخطاب السّردي بين فعل الإبداع ولذّة التّلقي مقاربة في التّجربة الإبداعية للقاص محمد الشايب» (2022). شارك في مجموعة من الكتب الجماعية أهمها: «إشكالات تنزيل القيم بالمدرسة المغربية» (2018)، «جماليات الخطاب السردي قراءات في قصص "ألق المدافن" للقاص رشيد شباري» (2018)، «شعرية الرؤى في قصيدة ما بعد الحداثة عند الشاعر أحمد مفدي» (2018)، «السرد العربي وسؤال المواكبة النقدية» (2020)، «القصة المغربية وسؤال التلقي قراءات في قصص "ماذا تحكي أيها البحر...؟" للكاتبة فاطمة الزهراء المرابط» (2020)، «قبس من البلاغة المغربية: منارات من الخطاب الشعري عند أحمد مفدي بين تنوع القراءات وترف التأويل» (2021)، «الثقافة الشعبية والتراث المحلي بالمغرب الواحي» (2021). ......
#-الخطاب
#السردي
#الإبداع
#ولذة
#التلقي
#مقاربة
#التجربة
#الإبداعية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752548