هشام روحانا : ماركس، حول الفن الاغريقي
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا ترجمة واعداد هشام روحانا كتاب الغروندريسه النسخة الإنجليزية، ص 43-44 فيما يتعلق بالفنون، من المعروف ان فترات معينة من فترات ازدهارها حدثت دون أي تناسب مع مستوى التطور العام للمجتمع، وبالتالي وأيضا دون تناسب مع مستوى الأسس المادية والبنية الهيكلية التي كانت عليه مؤسساته. على سبيل المثال، الاغريق مقارنة بالعصر الحديث ومع شكسبير أيضا. وانه لمن المتعارف عليه ان اشكالا معينة من الفن، الملحمي على سبيل المثال، لم يعد بالإمكان انتاجها بمثل ذلك الأثر التأسيسي الذي كان لها من رفعة كلاسيكية ما أن يبدأ انتاج الفن بوصفه هذا، وبكلمات أخرى فإن اشكالا محددة جليلة في عالم الفنون ممكنة فقط في مراحل بدايات التطور الفنيّ. وإذا ما كانت الحال كهذه فيما يخص العلاقات بين اشكال الفنون المختلفة في مجال الفن فسيشكل الأمر معضلة أقل في حالة العلاقات بين {هذا} المجال بكليته والتطور العام للمجتمع. تنشأ الصعوبة فقط عند الصياغة العامة لمجمل هذه التناقضات وحالما يتم تحديدها فإنها ستتضح حينها.لنتناول على سبيل المثال الفن الاغريقي وبعده شكسبير حتى عصرنا الحالي. من المعروف جيدا أن الميثولوجيا الاغريقية لا تشكل ترسانة الفن الاغريقي فقط بل أيضا قوامه المؤسس. هل من الممكن لصورة الطبيعة وللعلاقات الاجتماعية التي تتأسس عليها المخيلة الاغريقية وبالتالي [الميثولوجيا] الاغريقية أن تتوافق مع نول الغزل ذاتي الحركة وسكة الحديد والقاطرة والتلغراف الكهربائي؟ ما هي حظوظ فولكانوس(1) ضد روبرت وشركاه(2)، وما هي حظوظ جوبيتر(3) امام مانعة الصواعق؟ أو حظوظ هرمس (4) امام موبيليه كريديت(5)؟ تقهر الميثولوجيا وتهيمن على قوى الطبيعة فتشكلها في المخيلة وبواسطة المخيلة ولهذا فإنها سوف تتلاشى بحلول السيادة الحقيقية عليها. وما الذي تستطيعه فاما (6) مقارنة بمجمع دار الطباعة (--print--ing House Square) ؟ (7). يفترض الفن الاغريقي مسبقا وجود ميثولوجيا إغريقية، أي أن المخيلة الشعبية قد اعادت صياغة الطبيعة والمجتمع بطريقة فنية لا-واعية. إن هذا هو ما يشكل مادتها الخام، وليس اية ميثولوجيا متاحة، أي ليس أنه قد تم اختيار إعادة صياغة الطبيعة بشكل فني لاواعي (والطبيعة تعني هنا كل ما هو موضوعي بما يتضمن الاجتماعي أيضا). فالميثولوجيا الفرعونية لا تستطيع ابدا ان تكون أساس الفن الاغريقي او بيت رحمه. لكنها تبقى ميثولوجيا في جميع الاحوال. وإذاً فإن درجة التطور الاجتماعي التي تستبعد الميثولوجيا وتستبعد جميع العلاقات المصاغة ميثولوجياً مع الطبيعة، تتطلب بالتالي من الفنان مخيلة لا تعتمد الميثولوجيا.ومن جهة أخرى هل كان يمكن تصور أخيل بوجود البارود والرصاص؟ أو تصور الالياذة بوجود الصحافة المطبوعة ناهيك عن الات الطباعة؟ الا تغادر الأغاني وسير البطولة الخرافية سوية مع ربات الشعر عند حضور الواح الطباعة، أو لا تتلاشى بالتالي الشروط الضرورية للشعر الملحمي ايضا؟ ليست الصعوبة في فهم كيف أن الفنون الاغريقية والملحمية مرتبطة بتشكيلات محددة من اشكال التطور الاجتماعي. إن الصعوبة هي في فهم كيف انها لا زالت توفر لنا متعة فنية وكيف انها ومن منظور محدد مازالت تشكل نموذجا معياريا مُعجِزا.لا يستطيع البالغ ان ينقلب طفلا، إذ سيكون عندها متصابيا. لكن الا يجد هو لذة في سذاجة الطفولة، أو لا يجب عليه أن يكدح من أجل إعادةِ انتاج حقيقة هذه السذاجة الطفولية على مستوى أعلى؟ الا تُبعث السجايا الحقيقية لكل حقبة زمنية حيةً في طبائع أطفالها؟ وهل يمكن لمرحلة الطفولة التاريخية للإنسانية وهي م ......
#ماركس،
#الفن
#الاغريقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=679237

هشام روحانا : تداعيات تحت وقع الكورونا: فريدا كالو وكارل ماركس
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا لربما تشكل جائحة فيروس الكورونا مناسبة إضافية لنقد الرأسمالية والعمل على بناء البديل الماركسي لها. فالأزمة التي تضرب نظامها العالمي الآن هي الأكبر منذ نشوئها والثانية من حيث حجمها في العقد الأخير بعد أزمة 2008-2009 التي ضربت المنظومة المالية العالمية وما سمي الفقاعة المالية."سوف تشفي الماركسية المرضى" هي أحد الرسومات الأخيرة للرسامة المكسيكية المعروفة فريدا كالو عام 1954. وتشكل الظروف الحالية للإنسانية جمعاء مناسبة للتوقف امام هذا العمل الفني وإحياء ذكرى هذه الفنانة التي كان آخر ظهور لها قبل وفاتها المبكرة في آب من نفس العام، في مظاهرة ضد تدخل وكالة الاستخبارات المركزية الامريكية في غواتيمالا. إن التوقف أمام هذه اللوحة يستدعي فهم حياة الفنانة نفسها وفهم دوافعها والسياقات النفسية والجسدية المتراكمة في نسيج اللوحة ذاتها والرسالة الأخيرة للفنانة. ولدت فريدا كالو في آب عام 1907 ثلاث سنوات قبل بدء أحداث الثورة المكسيكية الدموية، في انتفاضة ضد اضطهاد طبقة الفلاحين ومن أجل الاصلاح الزراعي والتأميم. رفض المنتفضون أيضا أسلوب الحياة الأوروبي المُعتمد، داعين الى احياء حضارة السكان الأصليين. لقد شكلت هذه المطالب ليس فقط وعي فريدا كالو السياسي بل وأيضا توجهاتها واساليبها الفنية. في السادسة من عمرها، أصيبت بشلل الأطفال الذي تركها بساق مريضة نحيفة. لكن والدها شجعها على الدراسة وتحصيل الثقافة موفرا لها المصادر الملائمة، واثناء الثورة صار من حق النساء دخول المدارس.التحقت كالو بكلية اعدادية لدراسة الطب واثناء هذه الفترة التحقت بمجموعة من الفتية (Cachuchas) ذوي الميول الوطنية والتوجهات اليسارية للفلسفة والتاريخ فتعرفت على الفكر الماركسي. في عامها الثامن عشر تعرضت الحافلة التي تقلها لحادثة سير مأساوية أصيبت خلالها فريدا كالو بالعديد من الكسور في عظام جسدها الرقيق وبجروح خطيرة أصابت بيت الرحم وشلت قدرتها على الإنجاب، وقضت على مخططها دراسة الطب وتركتها أسيرة الألم بقية حياتها. استفاقت فريدا كالو بعد ثلاثة أسابيع من الغيبوبة ضاربة عرض الحائط بتوقعات الأطباء المشؤومة لها. وخلال هذه الفترة لم يبرح والدها سريرها أما أمها المتدينة الكاثوليكية المتزمتة والتي تعود بأصولها الى سكان أمريكا اللاتينية الأصليين فلم تزرها قط. بعد انضمامها للحزب الشيوعي المكسيكي توطدت علاقتها السابقة بالفنان دييغو ريفرا والذي كان عضوا في لجنته المركزية (طرد منه لاحقا لعلاقته بليون تروتسكي)، تزوج الاثنان بما سمي زواج الحمامة والفيل (لرقة جسمها وضخامة جسمه) ورغم أن حياتهما لم تكن مثالية ورغم اصاباتها العديدة لم تتوقف فريدا كالو عن حلمها إنجاب طفل، الا انها لم تتمكن من معايشة تجربة الأمومة وبعد محاولاتها المتكررة التي باءت بالإجهاض وخسارتها المتتالية، حملت فرشاتها ورسمت لوحتها "مستشفى هنري فورد" (1932) لوحة لأطفال موتى وأجنة في الرحم.(هنري فورد في إشارة غير مباشرة لحادثة السير ومصانع السيارات والحافلات). إن صاحبة لوحة "الغزال الجريح" (1944) غالبا ما تعد على السوريالية فتوضع مقابل سلفادور دالي في الموقع الآخر الكبير النسوي. لفتت اعمال فريدا كالو نظر أندريه بريتون [كاتب وشاعر فرنسي أحد مؤسسي السريالية وقائدها ومنظّرها الرئيسي، مؤلف البيان السوريالي] وعلى وجه الخصوص لوحة "ما اعطتني إياه المياه" (1938) والتي كانت بالنسبة له عملا نموذجيا للسوريالية واصفا إياه بأنه "وعود الخيال المليئة بروعة أكبر من الواقع نفسه". تشكل لوحة "ما اعط ......
#تداعيات
#الكورونا:
#فريدا
#كالو
#وكارل
#ماركس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680204

هشام روحانا : قراءات في -رأس المال-: ماركس هيجل والصوفية
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا ماركس هيجل والصوفية يوظف ماركس المصطلح (Die mystifizierende Seite) بالألمانية ومقابله بالإنجليزية (The mystificatory side) او ما يعود الى (Mystification) في تذيليه للطبعة الثانية من رأس المال [بالروسية &#1084-;-&#1080-;-&#1089-;-&#1090-;-&#1080-;-&#1092-;-&#1080-;-&#1094-;-&#1080-;-&#1088-;-&#1086-;-&#1074-;-&#1072-;-&#1085-;-&#1085-;-&#1086-;-&#1081-;- &#1092-;-&#1086-;-&#1088-;-&#1084-;-&#1077-;- الشكل المُشوِه]. ومن ثم في القسم الأول، الفصل الرابع منه تحت العنوان الفرعي صنمية البضاعة وسرها. توظيفه الأول للمصطلح يتم في سياق نقده (ودفاعه عن) ديالكتيك هيجل. في التوظيف الثاني في وصفه للطابع الغامض المبهم للبضاعة.للأسف الشديد يقوم مترجمو رأس المال، في طبعة دار التقدم وهي عن الروسية وفي طبعة دار الفارابي التي "تطابق نص الطبعة الألمانية الرابعة" (كما جاء، ولكن لا ندري إذا ما كانت عن الألمانية أو الإنجليزية) بترجمة هذا المفهوم الى "الطابع الصوفي" لديالكتيك هيجل والى الطابع الصوفي للبضاعة. من المتعارف عليه ترجمة نوع محدد من اشكال التصوف – أي الصوفية، وهي الشكل الذي يتخذه التصوف لدى المسلمين الى (Sufism). لكن ماركس لا يستخدم هذا المصطلح هنا.لذلك من الواضح أن المترجمين العربيين وقعا في خطأ الترجمة. وليس هذا الخطأ بالبسيط عندما نتناول ما الذي يريد ماركس قوله في تذيل الطبعة الثانية عن ديالكتيك هيجل وفي متن مؤلفه الرئيس في فك الطابع الغامض المبهم للبضاعة.1) ما يقوله ماركس في تذيليه للطبعة الثانية يجب أن يترجم كما يلي: "إن طريقتي الديالكتيكية ليس أنها ومن الأساس تختلف عن طريقة هيجل بل وتناقضها بصورة مباشرة. بالنسبة لهيجل فإن عملية التفكير، والتي يحولها تحت مسمى الفكرة الى ذات مستقلة، هي المبدع الخالق للواقع، وهذا الواقع ما هو الا مظهر هذه الفكرة الخارجي. أما لدي فإن المثالي ليست شيئا سوى العالم المادي المنعكس في دماغ الانسان والمترجم فيه على شكل أفكار". ويتابع ماركس:" ولقد انتقدت الغموض (mystification) الذي يخلقه ديالكتيك هيجل [وليس الطابع الصوفي لديالكتيك هيجل كما جاء في الترجمتين المذكورتين] قبل 30 عاما وذلك حين كان الديالكتيك ما يزال موضة متبعة". "إن هذا الطابع الخالق للغموض الذي يعاني منه ديالكتيك هيجل لم يمنعه رغم هذا عن أن يكون أول من عرض اشكال حركته العامة بصورة شاملة وواعية. يقف الديالكتيك لديه على رأسه. بينما يجب أن يتم قلبه ليقف على قدميه لكي يتم الكشف عن لبه العقلاني المستتر تحت غلافه الغامض". 2) في الفقرة التالية يتقدم ماركس خطوة إضافية لانتقاد الشكل الذي يتخذه الديالكتيك لدى هيجل كفلسفة تمجد الوضع القائم وتعمل على تأبيده، يقول ماركس: "وفي شكله المشوه والغامض صار الديالكتيك موضة ألمانية ذلك لأنه بدا وكأنه يمجد الأوضاع القائمة ويُحرفها. لكنه وبصورته العقلانية يشكل فضيحة مقيتة للبرجوازية والمتحدثين العقائديين باسمها، ذلك انه يتضمن بالتوازي لإدراكه الصحيح لما هو موجود إدراك نفيه وهلاكه المحتوم، لأنه ينظر الى الاشكال التي تطورت تاريخيا في حركتها ولهذا فإنه يفقه طابعها العابر أيضا، ولأنه لا يُبجل أي شيء قائم ولأنه نقدي وثوري في جوهره ". الى حد ما يعيد ماركس في هذه الفقرة الأخيرة ما كان قد أكده في موضوعاته عن فيورباخ عام 1845 تحت الموضوعة الثامنة حيث يقرر: "إن الحياة الاجتماعية هي بالأساس حياة عملية. وتجد جميع الأسرار الخفية التي تجر النظرية نحو الروحانيات، حلولها العقلانية في الممارسة الإنسانية وفي إدراك هذه الممارس ......
#قراءات
#-رأس
#المال-:
#ماركس
#هيجل
#والصوفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=682648

هشام روحانا : ماركس، العبودية السوداء والعنصرية
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا لقد تابع كل من ماركس وأنجلس عن كثب احداث الحرب الاهلية الامريكية حيث كان ماركس مراسلا مداوما للصحيفة الامريكية "التريبيون" وهي صحيفة ليبرالية ذات ميول اشتراكية مثالية في حينه وقد خصها ماركس وأحيانا أنجلس بمقالات اسبوعية تقريبا غطت فترة الحرب الاهلية الامريكية والوضع في المستعمرات، الهند والصين ومواضيع أخرى.ينظر الماركسيون الى الرأسمالية والعنصرية بوصفهما مرتبطتان عضويا، تعتمد الرأسمالية في بُنيتها على العنصرية كمصدر للاستغلال وأيضا كوسيلة لتقسيم الطبقات المستغلة واحكام السيطرة، فالعنصرية ضرورية لدق الإسفين بين العمال الذين يشتركون في جميع الأسباب التي تدفعهم للتنظيم الموحد وللتحالف سوية لكن جزءهم يُدفع باسم الانتماء الى عنصر محدد الى أحضان الطبقة المُهيمنة.إن أي نقاش جاد حول تحرير السود يجب ألا يقتصر على نقد الرأسمالية فحسب، بل يجب أن يضع أيضا استراتيجية ذات مصداقية لإنهائها. هذا من جانب، ومن الجانب الآخر فإنه وبدون التزام المنظمات الثورية رفع لواء مكافحة العنصرية فإن وحدة الطبقة العاملة لن تتحقق أبدًا ولن تتحقق مطلقًا الإمكانات الثورية الكاملة للطبقة العاملة. لكن وعلى الرغم من كل الأدلة والشواهد على التزام الماركسيين بمكافحة العنصرية الا ان بعض النقاد ما زال يحاجج حول عدم قدرة النظرية الماركسية ذاتها على محاربة العنصرية ويقوم بتحريفها ووصفها بالمركزية الأوروبية، أي انها فكر أوروبي نشأ وقام في أوروبا ولهذا فهي ملوثة بالعنصرية وقاصرة عن نقدها وتجاوزها.بالإضافة لذلك تُتهم الماركسية بـأنها تختزل مجمل الصراع الاجتماعي الى نظرة طبقية ضيقة تعتقد بأن الطبقة أكثر أهمية من العرق، مما يعني اختزال النضال ضد العنصرية إلى انه مجرد رفع لواء "سياسات الهوية فقط"، وبالتالي فإن على النضال ضد العنصرية أن يجلس منتظرا على المقاعد الخلفية.لكن الادعاء الماركسي القائل بأن العنصرية هي نتاج الرأسمالية لا يعني إنكار أهمية هذه العنصرية في المجتمع، بل هو ببساطة شرح لأصولها ولأسباب ديمومتها. لا يستطيع المرء تناول الاضطهاد الطبقي في المجتمع الرأسمالي بوصفه نوعا من أنواع الاضطهادات الأخرى العديدة مُتناسيا أو مُهملا أن هذا الاضطهاد هو الذي يشكل بالذات بنية المجتمع التي تتيح باقي أشكال الاستغلال، سواء اتخذ الطابع العنصري أو الجندري أو استغلال الاطفال. إن البنية المادية -الاقتصادية للمجتمع، أي هذه البنية الاجتماعية الرأسمالية هي التي تؤدي الى نشوء أيديولوجيات وممارسات تبرر وتساعد على ديمومة النظام القائم. وفي الولايات المتحدة فإن العنصرية هي أهم هذه الأيديولوجيات. سنأتي هنا على بعض مقاربات ماركس حول الموضوع، لكن قبل هذا سأقدم هذه الفقرة لعالم السوسيولوجيا الأمريكي من أصول أفريقية دو بويز (W. E. B. Du Bois)القريب من الحزب الشيوعي الأمريكي في كتابه بعنوان "اعادة اعمار مجتمع السود في أمريكا"(Black Reconstruction in America)) [1935] 1973) والذي يعتمد فيه على كتابات ماركس حول الحرب الاهلية. ويقرر دو بويز بأن العنصرية البيضاء قد اضعفت جهود حركة العمال من أجل التحرر الذاتي:ولقد تم تضليل حركة العمال البيض المتصاعدة بحروب تُوزَعُ فوائدها على اساس لون البشرة. وبالفعل، يمكننا تقصي بدايات مأزق الطبقة العاملة البيضاء في جميع ارجاء العالم مباشرة في العبودية السوداء في امريكا، فهنا تأسست التجارة والصناعة الحديثة، وهنا استمر تهديد العمل الحر [مقابل عمل العبد، العمل الاسود] الى ان تم التغلب علية جزئيا عام 1863.مما ......
#ماركس،
#العبودية
#السوداء
#والعنصرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=684421

هشام روحانا : قراءات في - رأس المال-، القراءة الثانية - ما يُسمّى -التراكم الأولي- لرأس المال الجزء الأول
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا يطرح منظرو النظام الرأسمالي هذا النظام على أنه حقيقة طبيعية كونية، وجزء من نظام الكون والأشياء، موجود منذ القدم ولهذا فهو أزلي ومقدر كالأبد. ويؤكد لنا المنظرون بأن هذا النظام قادر على التخلص مع تقدم الزمن من مساوئه بل وأنه يتحسن ويتكامل بمروره متجاوزًا جوانبه السلبية. وتقوم أجهزته الأيديولوجية بتربيتنا على الاعتقاد بأنه لا يتماشى مع الطبيعة البشرية فحسب بل هو وببساطة نتاج هذه الطبيعة البشرية! فهكذا كانت الأشياء وهكذا ستبقى. وبعد أن كنا قد رأينا في القراءة السابقة كيف أن الديالكتيك الواقف على رأسه، أي الديالكتيك المثالي لهيجل يعمل على تشويه الرؤية وتعمية الواقع وفي نهاية المطاف على تبريره. فإننا سنتوقف في هذه القراءة عند الفصل الرابع والعشرين من رأس المال الجزء الأول وعنوانه: " التراكم الأولي وسره " الذي يقدم فيه ماركس ولأول مرة في تاريخ الاقتصاد السياسي قراءة علمية طلائعية لسيرورة نشوء النظام الرأسمالي من رحم النظام الاقطاعي-الفيودالي. يصل ماركس إلى هذه النقطة بعد أن كان قد استعرض وحلل في الفصول السابقة كيف أن "النقد يتحول إلى رأسمال وكيف ينجب رأس المال فائضَ القيمة وكيف ينجب فائضُ القيمة رأسمالا أكبر". ولكن ولكي يكون الإنتاج الرأسمالي ممكنا فإنه يستلزم نقطة يبدأ بها الإنتاج الرأسمالي بالانطلاق؛ مرحلة أولية تشترط وجود كتلة كبيرة من رأس المال الجاهز وقوة العمل الجاهزة وتكونان سوية تحت تصرف هذه العملية الإنتاجية. إن رأس المال وقوة العمل في هذه المرحلة الأولية هنا، سابقان على الإنتاج الرأسمالي، وهذا ما يمكن تسميته تراكما أوليا أو "سابقا" حسب تعبير آدم سميث. فمن أين يأتي أذا هذا التراكم الأولي؟سيقوم ماركس، كما سنرى، بتحطيم الادعاءات الرئيسية للاقتصاد السياسي البرجوازي وفي الأساس ادعاءات آدم سميث التي تدور حول مثالية السوق الحر وآليات نشوئه واستقراره. يكتب ماركس: "يلعب التراكم الأولي في الاقتصاد السياسي دورًا مماثلًا على وجه التقريب، للدور الذي تلعبه الخطيئة الاصلية في اللاهوت: قضم آدم التفاحة، فحلت الخطيئة على الجنس البشري.." وعلى نفس المنوال وبحسب السردية البرجوازية: " في قديم الزمان كان هناك نوعان من الناس من جهة هناك نخبة مثابرة ذكية وقبل كل شيء مقتصدة ومن جهة أخرى كان هناك صعاليك كسإلى يبددون ما عندهم في حياة مستهترة".هذا ما يدعيه إذا الاقتصاد السياسي البرجوازي؛ كان هنالك اشخاص اقلاء مجتهدون اذكياء مقتصدون، استطاعوا من خلال العمل والمثابرة مراكمة رأسمال واستطاعوا من خلال توظيفه الذكي البدء بمشاريع استثمارات ناجحة أطلقت عجلة الإنتاج البرجوازي. قد نجد أن هذه السردية الجذابة ممكنة وصحيحة في بعض الحالات النادرة التي نشهدها كاستثناء ولكنها بالتأكيد ليست القاعدة الاقتصادية التي منها وبها تكون نمط الإنتاج الرأسمالي من قلب النظام الاقطاعي الفيودالي السابق. يسرد ماركس في هذا الفصل المثير ويفضح أسرار تكون التراكم الأولي، وأقترح قراءته من مصدره الأول والمتاح على الشبكة العنقودية، بأناة وتمعن لتذويت العذاب وتمثل المعاناة التي مرت بها الإنسانية خلال مراكمة رأس المال الأولي وخلق قوة عمل رخيصة. ويقدم هنا تاريخا بديلا لمغالطات الاقتصاد السياسي البرجوازي من خلال مروره بدقة متناهية مستعرضا تاريخ الاستغلال والفتوحات التي أدت إلى هذا التراكم الأولي. إن ما يسمى التراكم الأولي ما هو الا "المسار التاريخي الذي جُرد المنتجون من خلاله من وسائل انتاجهم"." إن البنية الاقتصادية للمجتمع الرأسمالي ......
#قراءات
#المال-،
#القراءة
#الثانية
#يُسمّى
#-التراكم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687652

هشام روحانا : القراءة الثالثة- الجملة الافتتاحية: قراءات في -رأس المال-
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا (الفقرة 125:1 في النص الإنجليزي وهي الفقرة 49:1 في المصدر الألماني الطبعة الأولى من رأس المال)The wealth of those societies in which the capitalist mode of production prevails, presents itself as “an immense accumulation of commodities,”1 its unit being a single commodity. Our investigation must therefore begin with the analysis of a commodity.أقترح ترجمة هذه الفقرة كما يلي:تعرض ثروة هذه المجتمعات التي يسود فيها نمط الانتاج الرأسمالي نفسها على أنها "تراكم هائل من البضائع" (1) والوحدة الأولية لهذه الثروة هي البضاعة المفردة. وعليه فإن بحثنا يجب أن يبدأ بتحليل البضاعة.كامل هذه الجملة الافتتاحية هو اقتباس يشار له بالرقم (1) من مؤلف سابق لماركس هو "مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي" ونشر عام 1859، وتظهر هذه الجملة هناك على هذا الشكل: [إن ثروة هذه المجتمعات التي يسود فيها نمط الانتاج الرأسمالي تعرض، للوهلة الأولى، نفسها على انها تراكم هائل من البضائع، والوحدة الأولية لهذه الثروة هي البضاعة المفردة] وتفصل بينه وبين رأس المال في طبعته الألمانية الاولى عام 1867 قرابة تسع سنوات لم تستطع تغيير بنية هذه الجملة. فهذه الجملة الافتتاحية هي ذات أهمية كبرى إذًا، والبعض يعتبرها تلخيصًا مكثفًا للكثير من أفكار ماركس وسأحاول هنا إلقاء الضوء على بعض ما تحمله من معاني. يرفع ماركس لواء عِلم الاقتصاد السياسي الجديد القائم على نقد الاقتصاد السياسي البرجوازي، وها هو منذ البداية الأولى وبالضد وبدلا من تعبير آدام سميث؛’ ثروة الأمم‘ ‘[Adam Smith s 1776 An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations***].، يَنزل مفهوم ’الثروة‘ هنا من عليائه كمفهوم مجرد متعالٍ وقائم خارج الصراع وخارج التاريخ، فيصاغ على شكل ’ثروة المجتمعات‘ أننا امام مفهوم صراعي، يُنظر إليه هنا على حقيقته بوصفه محصلة اجتماعية أو على وجه التحديد بوصفه محصلة عمل اجتماعي؛ ولهذا وبما أن هذه الثروة هي نتاج اجتماعي فإنها موضوع صراع ويجب حينها إعادة تعريفها. ويحدد ماركس أنه سوف لا يدرس الاقتصاد السياسي بشكل عام بل الاقتصاد السياسي في المجتمعات التي يسودها النظام الرأسمالي. وهو يسعى لأن يحطم صنم هذه "الثروة" التي تظهر على أنها تكديس وتراكم للبضائع. يجب البحث عن تعريف بديل للثروة في مكان آخر بعيد عن البضائع، هذا هو لسان ماركس. مع أنه من المقبول ترجمة المصطلح الألماني’’ungeheure‘‘ في النص الأصلي لرأس المال إلى ’’ immense‘‘ بالإنجليزية، بمعنى هائل ولكنه يشير أيضًا الى ما هو وحشي ومخيف، لهذا فإن معنى الفقرة يفيد بأن تراكم البضائع هنا هو تراكم هائل مخيف متوحش، بما يتلاءم مع توصيفات يوظفها مرارًا في نقده للنظام الرأسمالي كمصاص الدماء والمستذئب وما شابه، تعبيرًا عن الكلفة الانسانية للنظام. إن هذه الصيغة حول البضاعة التي تعرض لنا نفسها تتكرر مرة أخرى في جملة إضافية في افتتاحية الجزء الثاني من هذا الفصل، أي الجزء المعنون بـ ’الطابع المزدوج للعمل المتجسد في البضاعة‘ (فقرة 56) على الشكل التالي : At first sight a commodity presented itself to us as a complex of two things – use value and exchange value. للوهلة الأولى عرضت لنا البضاعة نفسها على أنها مركب مزدوج من أمرين- قيمة استعمالية وقيمة تبادلية.مما يفهم من هذا أن هناك إصرارًا لدى ماركس على استعمال هذه الصيغة "الثروة تَعرِض نفسها.. في نمط الإنتاج ال ......
#القراءة
#الثالثة-
#الجملة
#الافتتاحية:
#قراءات
#-رأس
#المال-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=699897

هشام روحانا : الصرخة للفنان النرويجي ادفارد مونك
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا الصرخة للفنان النرويجي ادفارد مونك (Edvard Munch) "بينما كنا صديقاي وأنا نتمشّى على الطريقوالشمس كانت حينها توشك على المغيبْوإذ بالسماء دمًا أحمرَ تنقلبُلتصعقني موجةُ الحزنِ الرهيبْمتجمدًا متعبًا حتى الموتِوحيدًا وقفتُعندما ارتفعت فوق الخليجِ وفوق المدينةِألسنةُ الدم واللهيبْواصل رفيقاي السيرَبينما أنا دونهما مرعوبًاووحيدًا وقفتُوارتعدتُ يهزّني صراخ الطبيعة الرهيبْ" (ترجمتي الخاصة) [1]هذه القصيدة هي المرجِع الذي كتبه الفنان النرويجي ادفارد مونك (Edvard Munch) ومنها استوحى العناصر التشكيلية لمجموعة لوحاته المتشابهة وجميعها بنفس العنوان؛ الصرخة والتي رسمها بين الأعوام 1893 إلى 1910.سرعان ما تصطادنا هذه الشخصية الصلعاء، الواقفة وحيدة على الجسر، تحت سماء تعج بضجيج الألوان، ينهشها الرعبُ الذي تنقله إلى مخيلة الناظرِ مردّدة رهبةَ منبعثة من أعماق سوداء ومظلمة لذاتٍ في لحظة دقيقة هشة بالكاد تفصلها عن الجنون. تقف هذه الذاتّ على حافة العالم متروكة وحيدة، على حافة عالم لن يعود ذلك العالم الذي كان قبل أن شقت صفاءه هذه الصرخة المهولة. وهذه الذاتّ المنكوبة هي التجسيد البشري لهذا الحدث الجلل الذي زلزل العالم الخارجي بكليته آخذًا بترددات أمواجه كل ما نراه أمامنا. وعلى هذا الجسر تتحد الذات المشطورة بعالمها في صرخة تُرسل إلى العدم، صرخة حبيسة تبقى بدون صدى. وقد تكون هذه الصرخة، صرخة الشخصية الواقفة منزوعة من أية دلالات قد تشير إلى هويتها، أو صرخة الطبيعة منقولة إلى الذات. تعود هذه المجموعة من اللوحات إلى سلسلة من اللوحات بعنوان الحياة وقد توقفت (Frieze of Life) كان مونك يحاول من خلالها استكشاف انعكاسات الحداثة على موضوعات إنسانية صميمية؛ الحب القلق والموت. لقد تبوّأ مونك موقعًا متقدمًا في مقدرته على نقل وتمثيل العواطف والعلاقات الإنسانية ممًا جعله واحدًا من أهم فناني المدرسة الرمزية (Symbolism) في نهاية القرن التاسع عشر ومن طلائعي المدرسة التعبيرية (Expressionism) في مطلع القرن العشرين.يبدو أن الظاهرة التي وقع مونك تحت وطأة تأثيرها محاولاً نقلها بالكلام وبالرسم هي ظاهرة طبيعية تعرف بسحب ستراتوسفير القطبية وكان قد أشار بعض الباحثين إلى أن أوسلو وقعت تحت تأثير هذه الظاهرة نهاية القرن التاسع عشر، بينما يذكر مونك هذا الأمر في يومياته. والحديث هنا عن ظاهرة نادرة من ظواهر الطبيعة، حيث تتكاثف قطرات الماء وحامض النتريك على شكل غيوم في طبقة الستراتوسفير (الطبقة الجوية بين 15000 و20000 متر) في فصل الشتاء مما يشكل أحيانًا حاجزًا يعكس ضوء الشمس بألوان مختلفة بعيدة عما اعتاد عليه الناس. ولهذه الظاهرة تأثير ضار على طبقة الأوزون. [.......]إذا ما كان الأمر كذلك، فنحن إذا أمام نقلة أو حركة دائرية؛ ظاهرة ضوئية خارقة ترسم الطبيعة فيها ذاتها بالألوان، فتتمثلها الذات المصدومة كظاهرة صوتية، صرخة تخترقها، تشطرها وتشظيها ومن ثم تأتي النقلة الثالثة، يجيء التعبير عن هذه الظاهرة الصوتية للمشاهد في لوحة من لون وظل، يشاهد المشاهد فيها الصوت. نحن أمام صرخة الطبيعة أو صرخة ابنها وقد انفصل عنها نهائيًا، أو صرختهما المشتركة، وقد تحوّلت إلى ألوان وظلال.لكن الأمر ليس كذلك فحسب! - إنّه الانفصال الوجودي للذات، مغتربة في نقطة التحول، في نقطة الشرخ المؤسس لها، في تلك النقطة التي تنفصل فيها عن الطبيعة ليصبح القلق هو منظارها الذي من خلاله تُرى الأشياء جميعها، ......
#الصرخة
#للفنان
#النرويجي
#ادفارد
#مونك

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730400