علاء اللامي : مقابلة مع المفكر الاشتراكي الماركسي الهندي إعجاز أحمد: معاداة الإمبريالية في عصرنا
#الحوار_المتمدن
#علاء_اللامي ترجمة علاء اللاميتوفي يوم 9 آذار- مارس الجاري، الباحث الاشتراكي الماركسي الهندي البارز إعجاز أحمد. عُرف أحمد بكتاباته النظرية التحليلية حول الإمبريالية والثقافة والاستعمار. وله عدة مؤلفات من أهمها وأشهرها ستة كتب - في النظرية: الطبقات، الأمم، الآداب وهو مترجم إلى العربية، وأنساب الحاضر: الأنساب الأيديولوجية والسياسية لجنوب آسيا المعاصرة والعراق وأفغانستان والإمبريالية في عصرنا. وله كتاب مهم آخر ومترجم إلى العربية بعنوان "الاستشراق ومابعده: إدوارد سعيد من منظور النقد الماركسي.أدناه ترجمة المقابلة التي أجراها معه توم كيفر في تورنتو بكندا في يونيو 2006 وقام إيدان كونواي بتحرير النص. سأضع نجمة واحدة في بداية السؤال أو التساؤل ونجمتين في بداية الجواب للتفريق بينهما:*ذكرتَ أن الجماهير لا تستطيع أن تصنع ثورة دائمة بمفردها، وأن الحزب الثوري الجماهيري يظل حيوياً لتطوير السياسات الراديكالية. هل يمكن أن تشرح ما تعنيه بهذا الكلام؟**أولاً، أعتقد أننا يجب أن نتحدث عما يعنيه المرء بالثورة. أعني بالثورة تحولاً جوهرياً في سلطة الدولة، وانتقالها من طبقة أو تحالف طبقي إلى طبقة أخرى أو تحالف طبقي آخر. إنه أمر يتعلق بطبيعة الطبقة ورأس المال وكذلك بطبيعة الدولة. إذا من الواضح أنه لا يمكن القيام بالثورات بدون الجماهير، فإن الجماهير بمفردها قد تخلق انتفاضات اجتماعية واسعة النطاق، ولكنها لا تستطيع ترسيخ الثورات، أو على الأقل عدم نشوب الثورات الدائمة. لنلقي نظرة على بعض الأمثلة.المثال الأكثر شمولاً هو الثورة الإسلامية في إيران. أنا أسميها ثورة لأنها، أولاً، أطاحت بورجوازية معينة مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالملكية - ما كان يُطلق عليه "البرجوازية الملكية"- ولم يقتصر الأمر على النظام المَلَكي فحسب، بل هربت أكثر ألفي عائلة من إيران بالفعل. تحولت السلطة بشكل دراماتيكي من سلطة طبقة واحدة إلى سلطة طبقة مختلفة تماماً. الجانب الثاني المهم لهذه الثورة، هو أنها كانت أول ثورة حضرية في تاريخ الثورات. ثالثاً، تغيرت سلطة الدولة بمعنى أن جهاز الدولة - داخل الجيش على سبيل المثال - قد تحول من المَلَكية إلى السلطة الصاعدة الجديدة التي ضمنت استقرارها.ما كان دور الجماهير؟ إن الجماهير تصنع الثورة، ولكن بمجرد أن تبدأ العملية الثورية، لا يمكن إلا لمنظمة قادرة على قيادة الجماهير أن تضمن انتصارها. في حالة إيران، كانت هناك منظمات يسارية مثل حزب توده "الشيوعي" شاركت أيضاً في صنع الثورة، ولكنهم أخرجوا من المناورة من قبل رجال الدين الشيعة، ولم ينجحوا في النهاية.الآن، رجال الدين الشيعة لديهم هيكل محدد للغاية. في الواقع، فإن مصطلح "شيعة علي"، وهو الاسم الصحيح للشيعة، يعني حزب علي، ومن المفارقات أنها تعني في الواقع "حفلة"- يشير المتحدث هنا إلى كلمة (PARTY) التي تعني أيضا حلفة. ع.ل-. لدى الشيعة هيكل هرمي يربط جميع المساجد في القرى والبلدات - ستون ألفاً منهم في إيران - عبر درجات دينية عليا مختلفة، وهناك بين خمسة عشر أو عشرين رجل دين بدرجة "آية الله" وهؤلاء يشكلون قيادة هذا الهرم الديني. إن هذا التنظيم الهيكلي هو الذي مكّن المؤسسة الدينية من تولي الثورة وقيادتها إلى تطورها الناجح.عندما تتحرك الجماهير وينهار السوق ويكون هناك حظر تجول، فمن الذي سيحافظ على النظام؟ من الذي سيقدم الطعام للعائلات؟ وعندما تبدأ الجثث في الوصول وتستخدم الجنازات لأغراض الدراما السياسية، من سينظم تلك الجنازات، ويحافظ على النظام، ويستمرون في البناء؟ أنت تحتاج إلى منظمات. جماهير الشعب تصنع تمردا. ......
#مقابلة
#المفكر
#الاشتراكي
#الماركسي
#الهندي
#إعجاز
#أحمد:
#معاداة
#الإمبريالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750510

التيار الماركسي الأممي : أطروحات حول الحرب في أوكرانيا التيار الماركسي، أوكرانيا
#الحوار_المتمدن
#التيار_الماركسي_الأممي التيار الماركسي - أوكرانيا تمت كتابة هذه الأطروحات من قبل أعضاء التيار الماركسي الأممي في أوكرانيا، وتتناول أسباب الحرب الجارية، وتأثيرها الرجعي على البلد. من أجل حل أممي لحرب أوكرانيا وكل الحروب الأخرى! من أجل الثورة الاشتراكية! اقرأ البيان الأصلي هنا.1) إن الحرب في أوكرانيا نتيجة للصراع بين قطاع الطرق الإمبرياليين.فمن جهة لدينا الإمبريالية الأمريكية القوية، التي احتلت موقعا مهيمنا على الساحة العالمية منذ نهاية الحرب الباردة. ومن جهة أخرى هناك الإمبريالية الروسية، التي ورثت معظم قواها الطبيعية والإنتاجية والعسكرية من الاتحاد السوفياتي السابق. إنها إمبريالية قوية في حد ذاتها، لكنها ليست في موضع الزعامة العالمية.ما هي مسببات هذا الصراع؟في السنوات الأخيرة، اقتربت مصالح الولايات المتحدة والناتو بشكل متزايد من حدود روسيا. ونتيجة لذلك صارت المصالح الإقليمية للكرملين مهددة من قبل الإمبريالية الغربية التي تطوق روسيا. وكانت القشة الأخيرة هي قيام السلطات الأوكرانية التي جاءت في أعقاب حركة ميدان قد أثارت مرارًا وتكرارًا قضية عضوية أوكرانيا في الناتو والاتحاد الأوروبي. ولذلك قرر بوتين تقوية موقف الإمبريالية الروسية بشن حرب إمبريالية على أوكرانيا.2) لماذا لا ترسل واشنطن قوات إلى أوكرانيا؟إن موارد الحرب محدودة حتى بالنسبة لأقوى بلد إمبريالي في العالم. تعرضت الإمبريالية الأمريكية مؤخرا للهزيمة في أفغانستان، وقد زادت الأزمة الاقتصادية العالمية في فضح ضعف واشطن. ولذلك ليس لدى الأمريكيين من خيار سوى الاستمرار في فرض العقوبات وانتظار ردود أفعال الإمبريالية الروسية.3) أوكرانيا وقعت ضحية هذا الصراع.تزيد الحرب في تأجيج الشوفينية القومية الأوكرانية ضد الشعب الروسي. لكن هذه الأفكار الرجعية لا تقدم أي مخرج للجماهير الأوكرانية في حربها ضد الإمبريالية الروسية. نحن ندعو إلى التضامن الأممي للجماهير المضطهَدة. لن يساعدنا لا حلف الناتو ولا الاتحاد الأوروبي ولا الولايات المتحدة، لأنهم أظهروا بالفعل أن مصالحهم الأساسية هي تحقيق الأرباح لرأسمالييهم. وحدها الوحدة الأممية للعمال التي ستساعدنا في النضال ضد الإمبريالية وضد برجوازية بلدنا.القومية الأوكرانية تحمي مصالح أولئك الذين سارعوا إلى التخلي عن الشعب الأوكراني في الأيام التي سبقت 24 فبراير، أي: البيروقراطيين والأوليغارشيين وغيرهم من الطفيليين في المجتمع الأوكراني. نحن نقول: لا للقومية الأوكرانية، نعم للوحدة والتعاون الأمميين للبروليتاريا.وحده النضال المشترك إلى جانب الطبقة العاملة الروسية القادر على تمكيننا من إلحاق الهزيمة بالطغمة الإمبريالية في الكريملن. لذلك نؤكد مرة أخرى أن الشوفينية الضيقة الأفق ليست مخرجا من هذا الوضع، بل إنها تحرف مسار نضال الطبقة العاملة ضد الإمبريالية بكل أشكالها.التيار الماركسي، أوكرانيا21 مارس/آذار 2022ترجم عن النص النسخة الانجليزية:Theses about the war in Ukraine (Marxist Tendency, Ukraine) ......
#أطروحات
#الحرب
#أوكرانيا
#التيار
#الماركسي،
#أوكرانيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750875

سعيد مضيه : هشام شرابي المفكر الماركسي - الحلقة الأولى
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه رصد لعوامل التخلف في المجتمعات العربية المفكر والأكاديمي هشام شرابي ولد في مدينة يافا في الرابع من نيسان 1927، تخرج من الجامعة الأميركية في بيروت، و نال الماجستير في الفلسفة من جامعة شيكاغو (1948)، وتابع دراسة الدكتوراه. في ربيع 1953 تعاقد مع جامعة جورجتاون محاضراً في مادة “تاريخ الفكر الأوروبي الحديث” واستمر أستاذاً فخرياً فيها حتى وفاته في بيروت عام 2005. يقول في مقدمة كتابه " مقدمات لدراسة المجتمع العربي" ، الذي نحن بصدد استعراضه، أن المقدمات ، وعددها خمس، قاربت مازق التخلف العربي المسبب للوهن. صدمته هزيمة حزيران 1967، وسيطرت تساؤلاتها المؤرقة على تفكيره. اعتاد أثناء العطلة الصيفية مراجعة مواضيع مساق أكاديمي يدرسه بالجامعة حول الفكر السياسي الأوروبي في القرن التاسع عشر. وصدفة بدأ صيف 1967بماركس، إذ عرضه ضمن المساق برؤية ليبرالية حكمت بفشله. اما هذه المرة، متأثرا، كما يبدو، بالصدمة ومسكونا بهاجس تساؤلاتها، استقبل ماركس بفهم مغاير؛ قراء ة ماركس ضمن الظروف الطارئة، "ما أزال أذكر كيف هزتني بهذا الشكل... نفذ ماركس الى اعماق تفكيري". ولعل رؤيته الفكرية حول جدل الدافع الذاتي والبحث العلمي ما يفسر التأثر الثوري بماركس . يورد في المقدمة الثالثة: "... فما يقود العلم ويسيره في المجتمع هو دافع ينبثق من ذلك المجتمع ، فيعطيه منطقه الخاص وطبيعته الخاصة" . أذن دافع داخلي وأسئلة ملحاحة عثرت في فكر ماركس على الأجوبة. ومن اكتشاف ماركس الى اكتشاف " مقدرة الثقافة المسيطرة في إخضاع عقلية الفرد لقيمها وتضليله على أعمق المستويات . شعرت انني ابتدات بكسر القيود الفكرية التي كبلتني، واصبحت اسير في اتجاه فكري مستقل استمده من قوة داخلية وليس من قوة تسيطرعليّ من الخارج؛ وأدركت ان الخطوة الأولى في التحررتكمن في التحرير الذاتي، وأن بداية التحرير تكمن في التحرر من عبودية الفكر المسيطر". تحرير الذهن في المجال الفكري وتحرير الإرادة في المجال السياسي – نضال التحر الوطني، شرطان لابد منهما يسبقان فعل الإبداع وتجاوز الذات والواقع: "ولكن سرعان ما اكتشفت ان تحقيق هذه الخطوة ليس أمرا سهلا ؛ إذ ان التحررالذهني يتطلب عملية غسل دماغ جذرية وطويلة المدى، وإعادة نظر في جميع ركائز الفكر الموروثة والمستمدة من الثقافة المهيمنة ، وإخضاع الفكر لنقد مستمر شامل". ربَط الفكر بالممارسة وانتقل الى حيث تنشط المقاومة الفلسطينية . ادرك ان قضية الوطن متشابكة مع مجمل قضايا التحرر في العالم. " ان الفلسطيني لا يمثل تحرير فلسطين وحسب ، وإنما يمثل أيضا وموضوعيا ، إرادة التحرير الإنساني الشامل ، وإن لم يستوعب ذلك كل فلسطيني..". رحل عدة مرات الى الأردن، وأصدر كراستين حول القضية الفلسطينية؛ وفي مطلع 1970 "شعرت بما يشبه اليقين ان الأشهر المقبلة ستكون حاسمة بالنسبة الى حركة المقاومة ومستقبلها ؛ فأخذت فرصة من الجامعة وركبت الطائرة الى حيث كان أيلول الأسود ينتظرني.... رويدا رويدا ادركت ان الثورة ليست امرا سهلا ، وأنها لا تحدث لمجرد إيماننا بضرورة حصولها ، وبدأت اعي ان التحول الاجتماعي في غاية الصعوبة ". لم يفلح في إقناع قيادة المقاومة المسلحة؛ وتحول الى البحث ، حيث التقى مع صديقه مختار عاني، الذي تقاعد من التدريس في نفس الجامعة وتعاونا معا في البحث عن أعطاب المجتمع تلازمه ولا تبرحه. "كان قد انصرف في دراسات انثروبولوجية ... تناقشنا وبحثنا ... واكتشفنا ايضا ان التربية والتثقيف في العائلة وفي المدرسة إنما يهدفان الى قولبة الفرد على النحو الذي يريده المجتمع وتقرره الثقافة المسيطرة وال ......
#هشام
#شرابي
#المفكر
#الماركسي
#الحلقة
#الأولى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753185

سعيد مضيه : هشام شرابي المفكر الماركسي-2
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه الاستعمار الثقافي يحيل الثقافة الأداة الرئيسة للهيمنة في الحلقة السابقة توصلنا الى التمويه في ثقاقة الغرب الامبريالية، يزعم أن الإنسان، في حضارة الغرب ونظرياته ومثله، هو القيمة الأساسية. غشاوة على العيون يجب التخلص منها وخلع سيطرة الغرب الحضارية كما خلعنا سيطرته السياسية. السيطرة هوس نفسي، بدون نبذه يستحيل أن تفاعل مع الغرب التفاعل السليم ولا يمكننا التحررمنه، والاستفادة من تبقدمه. امبريالية الغرب، كما نفذ شرابي الى جوهرها ، في مؤلفه "البنية الأبوية .. إشكالية تخلف المجتمع الأبوي" ، هي "الإرهاب نظاما عقلانيا للقمع والسيطرة اختراع أوروبي جرى تطبيقه أساسا على كل الشعوب غير الأوروبية" (90). فحيث تصادم الأوروبيون والسكان الأصليون كان الإرهاب ينزل بالمستعمَر، على غرار ما حصل في فلسطين. مع تأسيس الدولة عمدت إسرائيل الى اتنهاج أساليب استعمارية مالوفة؛ استخدمت القوة وانتزعت الممتلكات من أصحابها . "اعتبر المستوطنون الفرنسيون والإيطاليون والصهيونيون ان سكان البلاد الأصليين عثرة في وجه المشروع الاستعماري ، فتعاملوا معهم على انهم مستعمَرون، دون الالتفات الى الحقوق الإنسانية او القوانين الدولية"(84). في بلدان أخرى فقد اكتفت بالسيطرة غير المباشرة، وبإخضاع الاقتصاد الوطني للمصالح الامبريالية، بمساعدة السلطة الأبوية. تزامن الاستعمار الحديث برسوخ مناهج الثورة العلمية التقانية وثورة المعلومات ، واتسعت الفجوة بين بلدان الغرب الامبريالية والبلدان النامية. غدت "ادبيات الاستعمار أشد وقعا من الاحتلال العسكري؛ بخلاف الاستعمار السياسي القديم فقد فرض الاستعمار الحديث سيطرته بتحويل المستعمَر من كائن يثق بنفسه ومتمكن مما يقوم به الى مخلوق لا يؤمن إلا بقدرة الآخرين[90]. الإرهاب المادي ظاهرة منظورة يمكن التحوط منها أو مقومتها أو النغلب على آثارها؛ اما الاستعمار الحديث فآثاره غير منظورة ويصعب الفكاك من آثارها. على سبيل المثال ، تجهل الشعوب المتخلفة أن إنتاج الغرب من السلع الاستهلاكية ، خاصة الكماليات حصيلة استيعاب علوم طبيعية وتقانيها؛ والجهل يؤولها حصيلة قدرات غامضة خُص بها الغرب، وليس لهم منها نصيب. رافق الاستقلال السياسي نوع مغاير وغير مباشر للاستعمار الثقافي ؛ إلا أنه كان أوسع انتشارا، لم يستمد هيمنته من السيطرة العسكرية – السياسية المباشرة ، بل من اختراق الثقافة الغربية للنخبة الأبوية الجديدة، مضافا إليها سيطرة وسائل الإعلام الغربية وشيوع قيم المجتمع الاستهلاكي وحاجاته. يركز شرابي على هذه النقطة ويعود لها أكثر من مرة في مؤلفه . يقصد بذلك القول أن العدوان الثقافي للامبريالية يحتم الرد عليها بثقافة وطنية ديمقراطية . الثقافة ميدان صراع، يطرد الجيد الرديئ. الثقافة تلعب دورا مقررا في حياة مجتمعاتنا ربما يفوق تأثير السياسة . والنشاط الاقتصادي الاستهلاكي غير المنتج، يفرز ثقافته ويرسخها في الوعي الاجتماعي بقوة رهيبة ؛ العملية تتم بأشكال عفوية لا يعيها الجمهور المتلقي، الى أن يقول الباحث: "ان عوامل التخلف العقلي والقحط العاطفي والشلل الفكري التي احدثها الإرهاب الاستعماري ليست واضحة للعيان وضوح آثار الاستغلال الاقتصادي، إلا أنها قد تكون اكثر تدميرا على المدى البعيد." (91). عزز شرابي انتقاده لمواقف الغرب الامبريالية، برؤية إدوارد سعيد للتزييف الثقافي، وهو مرادف للتمويه الذي رصده في الفكر الامبريالي في "مقدماته". " إن معرفة أوروبا بالثقافات والشعوب غير الأوروبية، لاسيما منها الحضارات الشرقية ، كانت مطعمة بروح الامبريالية الضارية والعرقية. فقد وجد الجشع الرأسمالي وال ......
#هشام
#شرابي
#المفكر
#الماركسي-2

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753601

سعيد مضيه : هشام شرابي المفكر الماركسي-3
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه تحرير الوعي بالمعرفة العلمية طرح شرابي النقيض الجذري للتخلف الاجتماعي في الحداثة الاجتماعية: تغيير شامل في البنى الاجتماعية والاقتصادية والثقافية التعليمية والسياسية ، وذلك عبر تحليل اجتماعي جاء من أبرز المحاولات العميقة لتناول المجتمع العربي والنهوض به من حضيض التخلف الحضاري والسياسي من منظور علم الاجتماع.من هنا نبدأ يستهل مشروع البناء الوطني، حسب شرابي، باسترداد حق المواطنة لكل فرد(تصفية العصبوية الطائفة أو العرقية او العشائرية)، وتصفية تفاعلات الهدر في النفسية. رفض التمويه السائد ، إزالة الغشاوة عن العيون ، كي تستعاد الثقة بالنفس ويتم امتلاك التفكير النقدي والمعرفة الذاتية. فبعد رفع الطغيان يجري ترميم الروح الجماعية من أعطاب الهدر. وكل الانقلابات والحركات التي غفلت عن اجتثاث مخلفات الهدر في النفسية الاجتماعية إنما تعيد إنتاج الاستبداد، إذ تبقي النفوس مهياة لتقبل الاستيداد. والانتفاضات العربية في العقد الماضي قدمت أكثر من دليل على عودة الاستبداد بسهولة بعد الإطاحة بالمستبدين. يبدأ الخلاص بالاعتراف بالإنسان المواطن ودوره ورأيه ومشاركته الفاعلة في اتخاذ القرارات التي تصنع المصير الوطني. يناظر شرابي العلامة مصطفى حجازي خبير علم النفس الاجتماعي، إذ يطرح سبل الخلاص ووسائله بالذات، وذلك في كتابه "الإنسان المهدور". لاحظ أن وطأة الهدر اشد من القهر؛ فالأول يغيب الوعي حتى بالاستلاب، وهو غاية ثقافة الليبرالية الجديدة. تتمثل خطورته في لوذ المهدور الى آليات نفسية دفاعية يداري بها استلابه، وأبرزها الاكتئاب والغضب والتدمير والانشطار الذاتي . وكثيرا ما تقدم عنصرية الغرب الأقنعة لستر مخلفات الهدر والكبت في النفسيىة الاجتماعية ، كما ورد في شهادة رئيس جامعة بيروت الأميركية. فهي تزوير للذات توهم الضحية أنه في ورطة لا فكاك منها. المعركة لكشف الهدر واجتيافه(ابتلاعه) وتعطيل آلياته لا تقل أهمية عن المعركة مع الهدر الخارجي. إن الخطوة الأولى في مسيرة الكشف تتمثل في الوعي بالدفاعات ضد الهدر والديناميات النفسية المتولدة عن الهدر وقابلة للتغيير وصولا إلى استعادة عملية النماء (حجازي: 323) المعركة ضد مخلفات الهدر تكتسب في الوقت الراهن أهمية استثنائية ، ذلك انها تدخل في صراع ضار مع عوامل الهدر التي ما تزال تفعل في المجتمعات. يجري حاليا إدارة إدراك الأفراد والجماعات وتكييفها لحكم اليمين المتطرف المتجه حثيثا نحو الفاشية. الوضع الراهن يبين بجلاء أن القوى الاجتماعية التي اوكل إليها التاريخ تحقيق التحولات الثورية لم تنضج بعد للنهوض بأعباء المهمة. وحسب تعبير سمير امين "من المستحيل ان تقود الطبقة العاملة ثورة اشتراكية لأن الطبقة المؤهلة تاريخيا للقيام بها تفتقر إلى العوامل التي تمكنها من القيام بالثورة المطلوبة" (شرابي: 170) وبذا تختزل المهمات الراهنة في الحشد والتعبئة ومقاومة حالة التردي المضطرد. بدون النجاح في وقف التردي يكون الحديث عن برامج تحرير نوعا من تبرير القصور. بالنظام الأبوي الراهن يستحيل إنجاز التحول التقدمي. إدارة الإدراك لدى المجتمع وتكييفه لحكم الطاغيةفي عصر الاستهلاكية تتعاظم إغراءات الانهيار، ليس الخلقي فقط بل في قيمة الإنسان إلى مجرد مستهلك . فقد حملت هيمنة اقتصاد السوق مزيدا من أخطار انتشار أفات الفساد الكوني من رشاوى ومحسوبيات وتبييض أموال وتهريب المخدرات والسمسرات . باتت الحصانة الخلقية القيمية ضرورة للحفاظ على التوازن الذاتي والاحترام الكياني ؛ وباتت تنطوي على أهمية حيوية من حيث الجهد البناء طويل الأمد.الهدر في مجال الفكر أ ......
#هشام
#شرابي
#المفكر
#الماركسي-3

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753791

جمال براجع : النضال النقابي والنضال السياسي׃ اية علاقة من المنظور الماركسي
#الحوار_المتمدن
#جمال_براجع تكتسي علاقة النضال النقابي بالنضال السياسي أهمية كبيرة بالنسبة للقوى الماركسية سواء على المستوى النظري اوعلى المستوى العملي. وقد اثارت هذه العلاقة ومازالت تثير الجدل والنقاش. ومن شان فهم هذه العلاقة فهما صحيحا كعلاقة جدلية ان يساهم في تطور الممارسة النضالية للحركة الماركسية وللحركة العمالية الثورية نحو تحقيق أهدافها في بناء القوة الطبقية العمالية المنظمة القادرة على اسقاط الرأسمالية وبناء الاشتراكية.المنظور الماركسي للعلاقة بين النضال النقابي والنضال السياسيلا يمكن فهم علاقة النضال النقابي بالنضال السياسي بشكل علمي الا ضمن التصور الماركسي العام للصراع الطبقي كصراع بين راس المال والعمل المأجور أي بين الطبقة البرجوازية الرأسمالية المالكة لوسائل الإنتاج والطبقة العاملة التي لا تملك سوى قوة عملها التي تبيعها للرأسمالي مقابل اجر. وتتعدد حقول ووسائل هذا الصراع.فالطبقة العاملة تخوض هذا الصراع في حقله الاقتصادي عبر النقابة وفي حقله السياسي عبر حزبها الثوري المستقل وفي حقله الأيديولوجي عبر مختلف وسائل الدعاية والتحريض الحزبية والنقابية وغيرها.وتعتبر النقابة أولى اشكال وأدوات تنظيم ونضال الطبقة العاملة ضد الاستغلال الرأسمالي. وقد ظهرت أنويتها الاولى في بدايات نشأة الطبقة العاملة وخاصة في إنجلترا مهد الثورة الصناعية وتطورت لتشكل تجمعات عملية مهنية (التريديونية) ركزت في نضالها على الرفع من سعر قوة العمل عبر رفع الأجور وتقليص ساعات العمل.وقد رأى ماركس في هذه الاشكال الأولى للحركة النقابية الخلايا الأولى لتنظيم الطبقة العاملة معتبرا إياها افرازا موضوعيا ملازما لظهور الصناعة الكبرى وتشكل الطبقة العاملة وتموقعها في وتجمعها في مصانع واوراش كبرى&#1434-;-&#1434-;- عكس اشتراكيو ذلك الوقت ومنهم برودون الذين كانوا يزدرون النقابات ويعتبرونه مضيعة للجهد والوسائل.ورغم تأكيد ماركس على أهمية وضرورة النقابة فانه بين ان نتائجها تبقى محدودة بالحدود التي يرسمها النظام الرأسمالي نفسه&#1434-;- ولا تؤدي الى القضاء على أساس الاستغلال الرأسمالي القائم على العمل المأجور وسرقة فائض القيمة من العمال&#1434-;- بل فقط الى تلطيفه داعيا الى تجاوز النضالات الجزئية من اجل الاجر العادل الى النضال من اجل الغاء العمل المأجور.وقد وضح ماركس هذه الفكرة في رسالته حول النقابات للمؤتمر العمالي الأول بجنيف في 1866 حيث قال &#1429-;- إضافة الى عمل النقابات المباشر الموجه الى ضد مناورات راس المال المزعجة &#1434-;- على هذه النقابات ان تناضل الان وبكل وعي بوصفها مراكز لتنظيم الطبقة العاملة بغية تحقيق هدفها الأسمى والمتمثل في التحرر الجذري. وعليها ان تساعد كل حركة اجتماعية وسياسية تنحو هذا المنحى...وهدفها هو السعي لتحرير ملايين العمال الذين يتعرضون للازدراء".هكذا اذن يؤكد ماركس على أهمية النقابات وضرورتها لتنظيم العمال لمواجهة شطط راس المال &#1434-;- لكنه دعاها الى تسخير قوتها المنظمة لتحرير الطبقة العاملة تحريرا تاما والى ربط نضالها بالحركات الاجتماعية والسياسية التي تناضل ضد الرأسمالية. اي الى تجاوز تصورها النقابي الضيق والانفتاح على الصراع الطبقي كصراع سياسي للسيطرة على السلطة السياسية. وهذه السيطرة لن تتم بالنسبة للطبقة العاملة الا إذا انتظمت سياسيا في حزبها المستقل.وقد عرفت الحركة النقابية العمالية تطورات كبيرة في ارتباط بتطورات الصراع الطبقي في اوربا بين الطبقة العاملة والبرجوازية وبالتطورات التي عرفتها الرسمالية في سياق تحولها الى مرحلتها الامبريالية في أواخر القرن 19 م. ومن ......
#النضال
#النقابي
#والنضال
#السياسي׃
#علاقة
#المنظور
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754816

إدريس باحسن : أسباب إنهزام اليسار الماركسي
#الحوار_المتمدن
#إدريس_باحسن ادريس باحسنالقضية التي سنعالجها والاجابة عليها، تتعلق ببناء الحزب العمالي، من منطلق البحث في جوهر الممارسة التنظيمية والفكرية، وهي تحمل كذلك خاصية على المستوى السياسي الذي ينطلق من الوعي الطبقي في تحديد سيرورته الثورية؛ متجاوزة كل ما هو تغييري، بوقوفه عند حدود الاصلاح الذي يظهر بمواصفات ذات معايير جذرية لكنها مغلفة بالمهادنة والزيف؛ وهي تندرج وسط تيارات معزولة، كما انها تشتغل من داخل دائرة الوعظ، بعيدا على الاسلوب العلمي، الذي ينطلق من الفهم السريع، والذي يعتمد بالأساس على كيفية إيصال الشيوعية عبر خطوط موحدة متماسكة، تأخذ من القاعدة الاجتماعية منطلقا لها، اذ تعمل الخلية الثورية من داخلها ، كونها صاحبة بناء خط الجماهير، كتكتيك اساسي في الصراع الطبقي، وهو العمل الذي يحدد الموقف الثوري في تنبؤاته، من خلال الصراع السياسي اليومي الذي يعتمد على تواجد مناضلين ثورين وسط العمال والفلاحين ....ليبتعد بذلك عن الماركسيين الذين تنخبوا وفق مرجعية لبرالية، فسيطروا على الحركة الماركسية، وصاغوا مقرراتها بمنهجية اكاديمية متعالية ومعقدة على الجماهير الكادحة مع المهمشين، باعتماد مفاهيم عصية على الاستيعاب بسهولة. ان العمل الاستباقي الذي قام به النظام الفاشي، باستيعابه الاخطاء التي ارتكبتها الاحزاب الأكاديمية النخبوية، مكنه من ان يحسم الصراع السياسي لصالحه، عبر استغلاله للترسانة الإعلامية، في تبسيط كل الاهداف لتشكل استراتيجيات تضليلية، تتأسس على الخرافات والاساطير وكذا تخويف الجماهير؛ واكثر من ذلك، تجعل من الدين آلة ليكون في مستوى إثارة عواطفها، مع إدراج العقل بشكل كلي في فلسفة الغيب؛ فما العمل؟ إن التنظيم، وبالأخص الماركسي، الذي لا يدرك عملية استلهام تاريخ الحركة الشيوعية، لا يمكن له أن يجيد استعمال المفاهيم التي تكون قريبة من الجماهير، أو أن يحاول فهم الأولويات من داخل العمل الميداني الواسع ، كما لا يمكن ان يتناول البرنامج الذي يعبر عن قضاياهم اليومية. وهذا لا يمكن أن يتأتى إلا عبر الممارسة الحقيقية، التي تجعل آلياتها النضالية تشتغل بصفاء بعيدا عن كل الشوائب الانتهازية، كالريع واستخدام الوساطة، او دعم كرونة وبطاقة راميد..... وغيرها من السلوكات الانتهازية كالتي يدعمها النظام الفاشي، بقوانين صورية تتحكم في قوة الثروة الاقتصادية والسياسية؛ فترك لها صلاحيات في الإشراف على عملية تدنيس المجتمع ، وإخراجه من الصراع السياسي ،ودمجه في ثقافة ذات أبعاد تخريبية، تولد العنف الاناني. وهذا ما أسس لظهور الشعبوية بنخب تشتغل فقط في انتاج فكر أكاديمي معزول وبرعاية مخزنية، حتى يخدم أجندة نخب اكتسبت ثقافة السفريات ولا يعنيها التغيير الثوري. هذه النخب أصبحت معروفة في عملية تعايشها بشكل كلي مع النظام، وتحت مظلة السهرات الدينية وكذا ثقافة الريع المدني والأمني، وتملك خبرة احترافية في تأجيل أي حركة ثورية، بالاقتصار على الاحتجاجات، الاضرابات والاعتصامات الفئوية، والتي لا تخدم سوى البرجوازية المنحصرة مصالحها الطبقية في بقاء النظام المستبد . إن أهم إجابة هي، ضرورة وضع الشرط الموضوعي الذي يمكن أن يمهد في اعتماده من منطلق قدرته على ربط مسالك الممارسة بالنظرية، من اجل وضع برنامج شامل من داخل الجماهير، وفي قلب الأحياء الشعبية من خلال معايشة مشاكلهم اليومية، المتجلية أحيانا في مطالب بسيطة، لكن لها أهمية كبيرة في تطور الوعي الحقوقي، حتى يتمكن من الانتقال تدريجيا إلى ما هو سياسي، عبر تحقيق الانتصارات ومحاولة دمجها في مواقف تلعب دورا في توحيد الحركة الثورية، التي تبقى الواجهة الوحيدة التي يمكن ......
#أسباب
#إنهزام
#اليسار
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755552

إدريس باحسن : أسباب انهزام اليسار الماركسي
#الحوار_المتمدن
#إدريس_باحسن بقلم الاستاذ : ادريس باحسنالقضية التي سنعالجها والاجابة عليها، تتعلق ببناء الحزب العمالي، من منطلق البحث في جوهر الممارسة التنظيمية والفكرية، وهي تحمل كذلك خاصية على المستوى السياسي الذي ينطلق من الوعي الطبقي في تحديد سيرورته الثورية؛ متجاوزة كل ما هو تغييري، بوقوفه عند حدود الاصلاح الذي يظهر بمواصفات ذات معايير جذرية لكنها مغلفة بالمهادنة والزيف؛ وهي تندرج وسط تيارات معزولة، كما انها تشتغل من داخل دائرة الوعظ، بعيدا على الاسلوب العلمي، الذي ينطلق من الفهم السريع، والذي يعتمد بالأساس على كيفية إيصال الشيوعية عبر خطوط موحدة متماسكة، تأخذ من القاعدة الاجتماعية منطلقا لها، اذ تعمل الخلية الثورية من داخلها ، كونها صاحبة بناء خط الجماهير، كتكتيك اساسي في الصراع الطبقي، وهو العمل الذي يحدد الموقف الثوري في تنبؤاته، من خلال الصراع السياسي اليومي الذي يعتمد على تواجد مناضلين ثورين وسط العمال والفلاحين ....ليبتعد بذلك عن الماركسيين الذين تنخبوا وفق مرجعية لبرالية، فسيطروا على الحركة الماركسية، وصاغوا مقرراتها بمنهجية اكاديمية متعالية ومعقدة على الجماهير الكادحة مع المهمشين، باعتماد مفاهيم عصية على الاستيعاب بسهولة. ان العمل الاستباقي الذي قام به النظام الفاشي، باستيعابه الاخطاء التي ارتكبتها الاحزاب الأكاديمية النخبوية، مكنه من ان يحسم الصراع السياسي لصالحه، عبر استغلاله للترسانة الإعلامية، في تبسيط كل الاهداف لتشكل استراتيجيات تضليلية، تتأسس على الخرافات والاساطير وكذا تخويف الجماهير؛ واكثر من ذلك، تجعل من الدين آلة ليكون في مستوى إثارة عواطفها، مع إدراج العقل بشكل كلي في فلسفة الغيب؛ فما العمل؟ إن التنظيم، وبالأخص الماركسي، الذي لا يدرك عملية استلهام تاريخ الحركة الشيوعية، لا يمكن له أن يجيد استعمال المفاهيم التي تكون قريبة من الجماهير، أو أن يحاول فهم الأولويات من داخل العمل الميداني الواسع ، كما لا يمكن ان يتناول البرنامج الذي يعبر عن قضاياهم اليومية. وهذا لا يمكن أن يتأتى إلا عبر الممارسة الحقيقية، التي تجعل آلياتها النضالية تشتغل بصفاء بعيدا عن كل الشوائب الانتهازية، كالريع واستخدام الوساطة، او دعم كرونة وبطاقة راميد..... وغيرها من السلوكات الانتهازية كالتي يدعمها النظام الفاشي، بقوانين صورية تتحكم في قوة الثروة الاقتصادية والسياسية؛ فترك لها صلاحيات في الإشراف على عملية تدنيس المجتمع ، وإخراجه من الصراع السياسي ،ودمجه في ثقافة ذات أبعاد تخريبية، تولد العنف الاناني. وهذا ما أسس لظهور الشعبوية بنخب تشتغل فقط في انتاج فكر أكاديمي معزول وبرعاية مخزنية، حتى يخدم أجندة نخب اكتسبت ثقافة السفريات ولا يعنيها التغيير الثوري. هذه النخب أصبحت معروفة في عملية تعايشها بشكل كلي مع النظام، وتحت مظلة السهرات الدينية وكذا ثقافة الريع المدني والأمني، وتملك خبرة احترافية في تأجيل أي حركة ثورية، بالاقتصار على الاحتجاجات، الاضرابات والاعتصامات الفئوية، والتي لا تخدم سوى البرجوازية المنحصرة مصالحها الطبقية في بقاء النظام المستبد . إن أهم إجابة هي، ضرورة وضع الشرط الموضوعي الذي يمكن أن يمهد في اعتماده من منطلق قدرته على ربط مسالك الممارسة بالنظرية، من اجل وضع برنامج شامل من داخل الجماهير، وفي قلب الأحياء الشعبية من خلال معايشة مشاكلهم اليومية، المتجلية أحيانا في مطالب بسيطة، لكن لها أهمية كبيرة في تطور الوعي الحقوقي، حتى يتمكن من الانتقال تدريجيا إلى ما هو سياسي، عبر تحقيق الانتصارات ومحاولة دمجها في مواقف تلعب دورا في توحيد الحركة الثورية، التي تبقى الواجهة الو ......
#أسباب
#انهزام
#اليسار
#الماركسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755553

اتريس سعيد : الموقف الماركسي من الصهيونية
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد المال هو إله اسرائيل المتحمِّس الذي لاينبغي أن يوجد أمامه إله آخر.إنّ القوميّة الخرافيّة لليهودي هي قومية التاجر،إنسان المال بشكل عامبهذه الكلمات يتكلَّم كارل ماركس عن خرافة القوميّة اليهوديّة .في الواقع فإنَّه لا يمكن فهم الصهيونيّة بدون فهم الطبيعة الامبرياليّة والشوفينيّة لها وفهم الأهداف الحقيقيّة التي قامت عليها سواء أكانت هذه الأهداف معلنة أو غير معلنة. يتمثل الهدف الذي قامت عليه الصهيونية في التاليحمايةالطبقة البورجوازيّة اليهودية وإستغفال العمال اليهود عن طريق إثارة العاطفة القوميّة تارة والدينيّة تارةً أخرى وإنشاء قاعدة للرأسمال اليهودي تتمثل في فلسطين.أي أنّ الهدف الرئيسي الذي قامت الصهيونيّة عليه هو التغطية على التناقض الطبقي بين البروليتاري اليهودي والبورجوازي اليهودي وتغليفه بما يسمى "قوميّة يهوديّة".لكن السؤال الذي يجب أن نطرحه:هل تتوافر عوامل الأمّة في اليهود؟فاليهود لا يتكلمون لغة مشتركة ولا ينتمون إلى بيئة جغرافيّة معينة ولا إلى أصول مشتركة. يقول اليهودي الفرنسي الراديكالي الفريد ناكيه في جداله مع اللاساميين والصهاينة فيقول عن الصهيوني برنار لازار "اذا كانَ قد حلا لبرنار لازار أن يعتبرَ نفسه مواطناً من شعب خاص،فهذا شأنه. أما أنا فإنَّني أصرح، أنا الذي ولدتُ يهوديّاً بأنني لا أعترف بقوميّة يهوديّة وليس من قوميّة غير القوميّة الفرنسيّة هل يشكل اليهود شعباً؟ إنَّني أجيب، وهذا بالرغم من أنَّهم شكلوا شعباً في ماضٍ انصرم منذ عهد بعيد، جواباً قاطعاً: كلا! فالشعب يستلزم مقدماً عدة شروط غير متوفرة هنا. لابدَّ له أولاً من أرض يتطور عليها." ويقول أيضاً "إذا سمحنا لأنفسنا أن نزعم مع دريمون(لا سامي فرنسي) أنّ اليهود يشكلون أمّة ،فإنَ هذه الأمّة ستكون مصطنعة "إنَّ الحل الذي طرحته الماركسيّة اللينينيّة للمسألة اليهودية يتمثل في التالي:نضال البروليتاريا اليهودية ضد البورجوازيّة ومن ثم الاندماج مع المجتمع الاشتراكي القائم أي"التمثليّة" ومحاربة دعاة الفكر الانعزالي لليهود.يقول لينين "إنَّ الصهيونيَّة خاطئة تماماً ورجعيَّة في جوهرها". ويؤكد أنَّ حل المسألة اليهوديّة لا يكمن عند اللاساميين ولاعند الصهاينة. فالحل ليس في انعزال اليهود ولا في محاربتهم وإنّما في الدفاع عن حقوق اليهود ومساواتهم مع كل الاعراق ومحاربة الانعزاليين من الصهاينة وغيرهم. إنَّ الصراع العربي الفلسطيني -الصهيوني هو صراع طبقي وحدة صراع متناقضاته هي الأرض فالصهيوني الذي إمتلك الأرض بالقوة والذي يمتلك القوة الاقتصاديّة هو في صراع طبقي مع الفلاح والبروليتاري الفلسطيني .على الطبقات العاملة الفلسطينيّة أن تتحد وتوحد نضالها ضد الصهيونيّة فليس للشعب العربي الفلسطيني ما يخسره في هذه الحرب إلا العبوديّة والقيود المفروضة عليه منذ عقود ./ كارل ماركس -حول المسألة اليهوديّةذات المصدر :مقالة لالفريد ناكيه بعنوان "دريمون وبرنار لازار" نشرت في 24 ايلول 1903 في صحيفة "الجمهوريّة الصغيرة" الباريسية التابعة للاشتراكيين الاصلاحيين/ فلاديمير لينين -نصوص حول المسألة اليهوديّة ......
#الموقف
#الماركسي
#الصهيونية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755779

مايكل لووي : المفكر الماركسي البرازيلي أمير صادِر
#الحوار_المتمدن
#مايكل_لووي الخِلد حيوان لطيف ينقّب بدأبٍ الأنفاقَ في الأرض ثم يكسر القشرة، على نحو هو الأقل توقعًا، ويخرج فوق الأرض. إن نشاطه الباطني، والأهم انتفاضاته الفجائية، جعلت من البهيمة الصغيرة الوقحة رمزًا للثورة في القرن التاسع عشر. استَشهد ماركس في «&#1633-;-&#1640-;- برومير» بعبارةٍ من «هاملت» لتحية جهود الحيوان «أحسنت حفرًا وتنزيلاً، أيها الخلد الحبيب!». كتاب أمير صادِر «الخلد الجديد» مكرّس لظهور جِراء الخلد في أميركا اللاتينية في السنوات القليلة الماضية. ذلك أنه في مطلع القرن الواحد والعشرين، تُقدّم القارة مقارنة فاقعة مع معظم أنحاء المعمورة: حكومات ميّالة لليسار، غالبًا ما تدعمها حركات شعبية راديكالية، موجودة في السلطة على القسم الأكبر من مساحتها، من الأرجنتين إلى السلفادور، ثم تنعطف لتشمل أكبر قوة في المنطقة، البرازيل، وأكبر منتج للنفط فيها، فنزويلا.صادِر، المولود في ساو باولو العام &#1633-;-&#1641-;-&#1636-;-&#1635-;-، مؤلف دزينة كتب وأبحاث عن السياسة في البرازيل وأميركا اللاتينية، كما عن مصائر اليسار واستراتيجياته — من «الدولة والسياسة عند ماركس» (&#1633-;-&#1641-;-&#1640-;-&#1635-;-) ودراسات عن الثورات في كوبا وتشيلي ونيكاراغوا إلى «بطاقات بريدية إلى تشي غيفارا» (&#1633-;-&#1641-;-&#1641-;-&#1639-;-) و«القرن العشرين» (&#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1632-;-) وهي سيرة غير رسمية للقرن العشرين. وصادِر الآن رئيس «المجلس الأميركي اللاتيني للعلوم الاجتماعية» ولا يقتصر أمره على أن يكون عالمًا اجتماعيًّا نافذًا، بل هو مناضل غير تائب أيضًا، من فئة الذين لم يستبدلوا خمرهم الأحمر بالماء المعدنية أو الكوكا كولا. وكما يروي في مقدمة سيرته الذاتية، بدأ صادِر كمناضل العام &#1633-;-&#1641-;-&#1637-;-&#1641-;- عندما دُعي هو وأخوه آدير للانضمام إلى مجموعة «لوكسمبورغية» صغيرة. كانت مهمته الأولى توزيع جريدة اشتراكية، كانت صفحتها الأولى تحيي انتصار الثورة الكوبية على ديكتاتورية فولجنسيو باتيستا.وكما هو حال مجايليه، تأثر صادِر تأثرًا عميقًا بالظهور المفاجئ لـ«الخلد» في تلك الجزيرة الكاريبية، وهو حدثٌ ترك آثاره على القارة كلها. في حديثه عن تلك السنوات، يلاحظ أنه بدا كأنّ تلاقيًا هيغليًّا قد حصل بين النظرية والواقع، بين الماركسية والثورة. يصف قول تشي المأثور «إما ثورة اشتراكية وإما مسخ ثورة»، بأنه «الشعار الذي أعطى لحيواتنا معنى». بدا في مطلع الستينيات أن تلك الاندفاعة إلى الأمام لا تقاوم، ثم توالت سلسلة الانتكاسات والهزائم، من الانقلاب العسكري في البرازيل إلى عودة الرأسمالية على امتداد الكتلة السوفييتية بعد العام &#1633-;-&#1641-;-&#1641-;-&#1633-;-. على أن تلك الارتدادات لم تكن عند صادِر سببًا للاستسلام: كانت الرأسمالية في شكلها الحاضر أشدّ ظلمًا من أي وقت مضى ومسؤولة عن حالات الحروب والمجاعة والحرمان العميمة وتدمير البيئة؛ وما دامت الرأسمالية باقية، تبقى الاشتراكية في الأفق التاريخي بديلاً ممكنًا.لذا كان كتاب «الخِلد الجديد» مبنيًّا بما هو تحقيق في الأشكال الحاضرة من النضال المناهض للرأسمالية في أميركا اللاتينية وفي احتمالاته القادمة. يبدأ أمير صادِر تحليله بتقسيم تاريخ القارة منذ الثورة الكوبية إلى ست دورات من النضال السياسي. جاءت الأولى بين &#1633-;-&#1641-;-&#1637-;-&#1641-;- و&#1633-;-&#1641-;-&#1638-;-&#1639-;-، وهي فترة ظهور الحركات المسلحة الريفية في عدد من البلدان تحت تأثير الثورة الكوبية. أعلن موت تشي غيفارا نهاية الموجة الأولى. في الدورة الثانية، من &#1633-;-&#1641-;-&#1638-;-&#1639-;- إلى &#1633-;-&#1641-;-&#1639-;-&#1635-;-، ......
#المفكر
#الماركسي
#البرازيلي
#أمير
#صادِر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756995