زهير الخويلدي : الاستعمال العمومي للعقل وايتيقا التواصل عند يورغن هابرماس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي استهلال:"نحن كائنات غير معصومة ، بالتأكيد في العالم الحي ، ليس لدينا في الواقع طريقة أخرى ممكنة للتأكد من حقيقة ما هو حقيقي ، الا مناقشة منطقية ومنفتحة على المستقبل".يورغن هابرماس (مواليد 1929) هو جزء من ذلك الجيل الذي أُجبر في ألمانيا على النشأة في ظل النازية ، والذي لم يكن يعرف شيئًا ، وقت انهيارها عام 1945 ، سوى أيديولوجيتها ونظامها. للهيمنة. في بلد مدمر ، كان السؤال الملح لهذا الجيل الشاب ، في فجر العشرينات من عمره ، هو كيفية إعادة بناء مجتمع وسياسة على أسس غير تلك القائمة على الإكراه والعنف و الهيمنة - التي كانت في قلب البربرية النازية. يُعد فكر يورغن هابرماس ، المعروف من بين عقول أخرى لمفاهيمه عن "الفضاء العام" ، و"الفعل التواصلي" ، و"العقل الجمهوري" ، و "الديمقراطية التداولية" ، أحد المساهمات الرئيسية في النظرية الاجتماعية والسياسية المعاصرة وكذلك في نظرية ايتيقا النقاش والتواصل. وبالمثل ، فإنه يغذي بشكل حاسم تيار النظرية النقدية (لمدرسة فرانكفورت) ، التي بدأت في عشرينيات القرن الماضي من قبل مجموعة من الباحثين المجتمعين حول معهد البحوث الاجتماعية - بما في ذلك ماكس هوركهايمر ، وثيودور و. أدورنو ، والتر بنجامين ، وهربرت ماركوز ، ليو لوفينثال ، سيغفريد كراكور. منذ كتاباته الأولى ، أعطى يورغن هابرماس مكانة مركزية لمفهوم العقل ، مؤكداً على مكوناته ، الأخلاقية والسياسية على حد سواء ، وكذلك البعد الاجتماعي والتاريخي. واعتبر أن تطوراته النظرية هي جزء من فكر يقع على مفترق طرق التخصصات المتنوعة مثل الفلسفة الاجتماعية والسياسية وعلم الاجتماع وعلوم الاخبار والاتصال والاعلام والإعلامية والتقنية وعلم اللغة ونظرية المعرفة والقانون ونظرية الدولة والتحليل النفسي ، علم النفس التنموي ، إلخ. تم نشر فكر يورغن هابرماس منذ خمسينيات القرن الماضي حتى اليوم ، على مدى أكثر من ستة عقود ، في شكل مساهمات نظرية بالإضافة إلى تدخلات عامة في الفضاء العام السياسي والإعلامي الأوروبي والأمريكي. وإذا كان من الصعب تلخيص فكره في عدد من الأفكار ، فمن الممكن - من زاوية سؤال الجمهور - تحديد الفترات الرئيسية ، التي تتميز بها أعمالها الثلاثة الرئيسية: الفضاء العمومي (1962) ، نظرية الفعل التواصلي (1981 أ ، 1981 ب) والحق والديمقراطية (1992). تتميز الفترة الأولى بتطوير نظرية عن الفضاء العمومي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمفهوم الكانطي للعقل ، والذي يتتبع يورغن هابرماس ، كعالم اجتماع ومؤرخ ، المصير التاريخي والاجتماعي. تتميز الفترة الثانية بامتداد هذه التطورات في مجال نظرية اللغة والتواصل الاجتماعي ، وأساس نظرية العقل بين الذات الراسخة في فهم اللغة ومبدأ المناقشة. على هذه الأسس، طورت الفترة الثالثة نظرية حول حكم القانون و"الديمقراطية التداولية" ، وكان محورها هو الوسيط القانوني. على هذا النحو تعبر أفكار الجمهور والفضاء العام والسياسة التداولية، كشرط لتشكيل جماعي للإرادة الديمقراطية، هذه الفترات الثلاث، وتقدم نفسها كمفاهيم أساسية لنظرية هابرماس.1- الفضاء العمومي:"يظهر جزء من الفضاء العمومي في كل محادثة يجتمع فيها الأفراد معًا لتشكيل جمهور. يتصرف المواطنون بصفتهم العامة عندما يتداولون في المسائل ذات الاهتمام العام دون قيود - مع ضمان حرية التجمع وتكوين الجمعيات وحرية التعبير عن آرائهم ونشرها. يتطلب هذا النوع من الاتصال ، لدى جمهور كبير ، وسائل لنقل المعلومات والتأثير على من يتلقونها. اليوم ، الصحف والمجلات والإذاعة والتلفزيون هي وسائل إعلام المجال العام ". بهذه الكيفية تميز فكر ......
#الاستعمال
#العمومي
#للعقل
#وايتيقا
#التواصل
#يورغن
#هابرماس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=688797

عزيز الخزرجي : هل يمكن إخضاع الحب للعقل؟
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي هل يُمكن إخضاع الحُبّ للعقل!؟يتعامل الناس و حتى الفلاسفة مع الحُبّ المجازي طبعاً .. بإجحاف و تطرف, بل مراجع الدين و العلماء حفظهم الله تعالى يعتبرون الحب شبه حرام و في أحسن الأحوال منبوذ و فيها كراهية شديدة, بينما يحللون زواج 1000 إمرأة لعملية جنسية, بل رأيت معممين أظهروا إستعدادهم للزنا بآلمحصنة بسبب تربيتهم المتخلفة و لعدم دركهم للحُب الحقيقيّ و جهلهم بأسراره و تكوّرهم على ذواتهم .. بإستثناء إشارة واحدة لنيتشه بقوله : [لقد حوّلتُ حُبّي الى الاله ، و ما الانسان في نظري الا كائن ناقص ما إن احببتهُ بتواضع حتى قتلني حبّه] ناهيك عن نظرة العرفاء التي لا مجال لعرضها هنا!و قد بيّنا تفاصيل و أبعاد و آثار و دور العشق المجازي وصولا للحقيقي في الوجود؛ في سلسلة كونية بعنوان [أسرار العشق] و كذلك في كتابنا الموسوم بـ[الأسفار الكونية السبعة] و كذلك ضمن مقالات بعناوين مختلفة ..فآلحُبّ ذلك الشعور ألإنسانيّ الكوني السّامي الذي يختلف عن العشق طبعاً .. ذلك ألذي يبدو لنا طبيعياً وفطرياً و كثيراً ما يظهر في لحظة أحياناً؛ و هي مشكلة وجوديّة فيزيائية و ميتافيزيقية تُغيير مسارات الحياة و الأقدار بشكل يعجز حتى العقل من كبح جماحه!نهج الفلاسفة من سقراط إلى آخر فيلسوف وحتى أكثر الفقهاء؛ هو إخضاع كلّ شيء للعقلنة؛ ثم التحليل، ثم الخروج بلا نتائج, فبالنسبة للحُب ما يزال الأمر كما هو تقريباً, و لم يعطوا تفسيراً منطقيا لعلاقته التوافقية مع الأنسان أو إرتباطه بآلغيب بشكل من الاشكال.و يبدو،، كما نستنتج من كتاب (الفلاسفة و الحب) للفرنسيتين (ماري لومونييه) و (أود لانسولان)؛ أنّ (الود مفقود بين الحُب و هؤلاء الذين غيروا البشرية) وغذوا عقلها و روحها أيضاً! و أنّ (لا تآلف بين الفلاسفة و الحب) بل حرام و ذنب ... أو لا حُبّ هناك أساساً!كان آخر (فلاسفة الحُب)؛ هو البولوني سيجموند باومان الذي لم تتطرق لذكره مؤلفتا الكتاب السابق الذكر .. و قد رثى الحب في كتابه (ألحُب ألسّائل):[أن لا حب هناك،، و أن (الحب المتحقق) صار أقرب إلى الموت .. في ثقافة إستهلاكية مثل ثقافتنا التي تفضل المنتجات ألجاهزة للاستخدام الفوري و السريع .. والإشباع اللحظي .. و النتائج التي لا تحتاج لجهد طويل ... بل صار الحُبّ مخيفاً كالموت .. و ربما مات؟ لأنّ ذلك يتطلب أن تخرج من ذاتك لأجل أن تستكشف الذات الأخرى .. أيّ تستكشف العالم .. و تمنحها ما تملك بكرم .. و تمدّ لها اليد حين تحتاج يداً .. و تبسط لها الكتف حين تتعب ..]ما عاد الأمر كذلك،، وقبله،، كان الفيلسوف الألماني تيودور أدورنو،، يقول:[إن الوجه التافه و اليائس للحبّ يبدو كأنه المنتصر] ..أمّا (سقراط) الذي كان يصف نفسه بأنه (مولد أرواح ) لم يقول شيئاً مختلفاً عن ذلك ... مؤكداً:[لقد أخطأ المدّاحون خطاً بالغاً حين زيّنوا الحب بكل أشكال الخير و الجّمال], أو أنهم .. في أفضل الأحوال .. لا يرون منه إلا جزءا من حقيقته ... و الخطأ ينشأ من اعتبار وجود الحُبّ متحققاً حين نُحَبّ و ليس حين نُحِبّ]، و لا نعتقد أن كلامه هذا جاء نتيجة كارثة زواجه بـ (كسانتيب) .. تلك المرأة المريعة التي اعتادت أن تسكب على رأسه الماء القذر .. و توبخه أمام تلاميذه .. و لم يكن يملك سوى أن يقول لها: [كم من مطر خفيف غلب رياحا عاتية]!؟ كانت فكرته تلك تنسجم مع فلسفته ..و انتهى به الأمر بأن حوّل الحُب إلى شأن ميتافيزيقي .. ينتمي للسماء .. و ليس إلى الأرض ...!؟يقول لنا الكتاب إنه رغم أنّ الحُبّ هو [الظرف القدري للسعادة عند الب ......
#يمكن
#إخضاع
#الحب
#للعقل؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705593

أحمد زايد : عودة الفلسفة الثنائية للعقل في العالم الأكاديمي الغربي
#الحوار_المتمدن
#أحمد_زايد مصطلحات قبل أن تقرأ:المادية Materialism: الإعتقاد أن العالم الطبيعي هو العالم الوحيد وأن العقل/الوعي أو ما تسميه الأديان (الروح) هو مجرد نتاج من نشاط دماغي منظم.ثنائية الجوهر Substance Dualism: الإعتقاد أن هناك عالم مادي طبيعي وعالم آخر وراء العالم المادي (عالم روحاني) يتفاعلان مع بعضهما بطريقة ما، والعقل/الوعي ينتمي لهذا العالم الروحاني ولا ينتمي للعالم المادي أي أنه ليس منتج من نشاط الدماغ، وبالتالي يمكن لهذا العقل أن يظل موجود حتي بدون الدماغ.ثنائية الخواص Property Dualism: الإعتقاد أن العالم الطبيعي هو كل الوجود لكن مادة هذا العالم الطبيعي لها خصائص مادية وخصائص عقلية ولا يمكن إختزال الخصائص العقلية في الخصائص المادية لهذه المادة.ثنائية الجوهر الغير-ديكارتية Non-cartesian Dualism: الإعتقاد أن العقل ليس نتاج نشاط الدماغ وان الإنسان مكون من جوهر مادي (الجسد) وجوهر غير مادي (العقل) كما تقول فلسفة ثنائية الجوهر بالضبط، لكن في نفس الوقت فالجوهر العقلي معتمد في وجوده علي وجود الجوهر المادي ولا يمكن أن يظل هذا الجوهر موجوداً هكذا بمفرده بدون الجوهر المادي.-------------------------------------------المقال من تأليف الفيلسوف ماثيو أوين، المقال: طوال القرن الماضي بدا زوال الفلسفة الثنائية وشيكًا. خلال السبعينيات من القرن الماضي، قام الفيلسوف دانيال دينيت (1978، ص252) بتقييم مجال فلسفة العقل وكان تقييمه للثنائية نقدياً، بعباراته: ”نظرًا لأنه من المسلم به على نطاق واسع في هذه الأيام أن الفلسفة الثنائية ليست وجهة نظر جادة يجب مواجهتها، بل هي منحدر يمكن من خلاله دفع خصوم المرء، فإن دحض الثنائية ربما يعد أمراً صحيحاً“.بعد عقدين من تقييم دينيت، سلط الفيلسوف جون هالدين (1998، ص 257) الضوء علي الثنائية قالاً: ”يجب مكافحة الثنائية“.شمل العقدان الفاصلان بين التقييمين، تقييم دينيت وهالدين على التوالي، الإدراك المتزايد بأن الوعي عنيد تمامًا. أصبح إختزال الوعي في معادلات الفيزياء أمراً صعباً بسبب الكواليا وإمكانية الإدراك المتعدد (هذا المقال من الموقع يشرح معني الكواليا ومعني الإدراك المتعدد https://bit.ly/3j5GdiJ) من المؤكد أن تمرد الوعي لم يؤد إلى عودة الفلسفة الثنائية، بل إلى إعادة النظر. (تيموثي أوكونر وديفيد روب 2003، ص 5) يتحدثان بتفاؤل أكبر: ”... تمتعت الفلسفة الثنائية في السنوات الأخيرة بشيء من النهضة“، لقد كان صحيحًا في نهاية القرن الماضي وكان صحيحًا خلال بداية هذا القرن أن ”العقيدة السائدة في مجال فلسفة العقل كانت تتكون من إصدارات مختلفة من المادية“ (سيرل 1992، ص. Xiii). ومع ذلك، فإن التغيير في المنوال يتجلى من خلال لمحة موجزة في سجل النشر. شهدت العقود التي تلت إعلان دينيت الحاسم مجموعة متنوعة من المنشورات الجوهرية التي تشكك في المادية وتدعم وجهات النظر غير المادية والثنائية. في هذا المقال، سأسلط الضوء على حفنة من الأعمال الجديرة بالملاحظة من عام 1980 حتى الوقت الحاضر.في أوائل الثمانينيات، نُشرت محاضرات جيفورد التي ألقاها عالم الأعصاب المعروف، الحائز على جائزة نوبل، جون إكليس، تحت عنوان ”روح الإنسان“. في ذلك المجلد، جادل إكليس (1980) ضد المادية وانتصر لوجهة النظر التفاعلية الثنائية. بعد ذلك بعامين، نشر الفيلسوف هوارد روبنسون (1982) كتاب ”المادة والحس: نقد المادية المعاصرة“ نشر دار نشر جامعة كامبريدج، في نفس العام، قدم فرانك جاكسون (1982، ص 130 ......
#عودة
#الفلسفة
#الثنائية
#للعقل
#العالم
#الأكاديمي
#الغربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722856

محمد عبد الكريم يوسف : الوهم للعقل كالعيد للحياة
#الحوار_المتمدن
#محمد_عبد_الكريم_يوسف أتود الهرب مثلي إلى عالم غريب؟ أتمتلك مثلي روحا آبقة متمردة تحاول الهرب إلى عالم الخيال ؟ أوجدت مثلي في عالم الأساطير ضلالك المنشود ؟ أترضع مثلي التمرد بأوجه شتى منها الثابت ومنها المتحرك ومنها الضبابي الغريب؟ إذا كانت هذه الأسئلة قد مرّت بخاطرك فاترع معي كأس الوهم والغواية التي رشفها بلذة آباؤنا وأجدادنا الأوائل ونحن على خطاهم سائرون . إنه السراب نعب منه ولا نشبع ونشرب منه ولا نرتوي . عالم الأساطير عالم مجنح نحن نصنعه ونعبده ونخاف منه . صنعناه بعطر البراري وزهر الطيون ومباسم الزهور ونعومة ندى الفجر وضلال المنى ونثير الرؤى وأجنحة النسور وإغراء اللانهايات ومتعة الانفصال عن الواقع . الأسطورة نوع من اللهو يتمرد على النظام الرتيب الذي لا يقبل نشوزا أو خروجا عن المنطق القائم الصلب ولا يسمح بكسر التقاليد التي تجترها النفس كما تجتر البقرة طعامها . الحاجة للوهم والجنون علامة عقل لا توهم ومن يراجع التراث العالمي الكبير يجب أن حصيلة الوهم والخرافة والأساطير والحكايات والخيال أكبر بكثير من حصيلة حقائقها العلمية والطبية والمعرفية . قيود الإحساس نقيض الانعتاق من الجسد الضاري وسجن المادة . نرى النرجس في الجبال حان رأسه بتواضع على أكتاف الجبال ونتوءاته وعل ضفاف الغدران يوشي الحياة بألوانه الزاهية ويعطيها نكهتها الجميلة الرائعة وكانت الأسطورة قد فعلت فعلها عندما فتن نركيسوس الآلهة بجماله وتيم العذارى بنضارته وعندما نظر إلى سطح الماء فتن بجماله الأخاذ فيغمر وجهه بالماء مرة تلو المرة ويبقى بجانب الغدير حتى يموت فتخرج عرائس البحر لدفنه فلم يجدنه وعثرن في مكانه على زهور النرجس الفتان للون والرائحة . للبرق حكاياته أيضا . لا تصدقوا ما يقوله العلم الحديث بأنه اصطدام شحنتين كهربائيتين موجبة وسالبة . إنه سياط ملائكة الرب الأسطوري "يزدان" تلهب شياطين الظلام سندا للأسطورة الفارسية . ومن قال أن الموت لا يمكن قهره ؟ قوة الحب تقهر الموت . الخلود يقهر الموت . الموسيقى تقهر الموت . ألم يقهر أورفيوس الموت بأوتاره السحرية وموسيقاه الحزينة ؟ تعطينا الأسطورة اللذة والحب والإغراء والنشوة . تبا للعقل ما أقسى طرائقه . ما مبعث اللذة في الأسطورة ؟ وأي طعم للخمرة التي يسكبها الوهم في أقداحنا ؟ حتى الآن لم يستطع العقل أن يعطينا تفسيرا معقولا لكل ذلك الركام من الرؤى والتراكيب اللاعقلية لدى كل الشعوب على الكوكب كل على طريقته . يُخيّل إليّ أن العقل الذي يحمده كثيرون جلب للإنسان مشاكل شتى . وزرع في نفسه الطموح والطمع والقتل وحب السيطرة أما النبات فإنه يتفتح وينمو ويزدهر ثم يذبل ويموت في هدوء وسكينة لا يعكرها عاصفة . والإنسان نفسه يصير مثل النباتات سرعان ما ينسى كل متاعبه بعد رحلة جبلية جميلة أو بعد سماع قطعة موسيقى . وحين يعود للتفكير تبدأ ظلمة النفس بالتفتق والظهور وتبدأ الماكينة العقلية ومحركاتها بالدوران حيث الشقاء والمأساة . ألم يلخص المتنبي هذه الفكرة ببيت من الشعر حين قال؟: ذو العقل يشقى في النعيم بعقله وأخو الجهالة في الشقاوة ينعم ألا تبا للعقل وسطوته !!!ألستم معي في ذلك ؟ ......
#الوهم
#للعقل
#كالعيد
#للحياة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725210

علاء اللامي : الراحل ميثم الجنابي: الغزارة النوعية للعقل النقدي التقدمي المستقل.. وداعا
#الحوار_المتمدن
#علاء_اللامي رحل عن عالمنا يوم أمس الباحث العراقي المتميز د. ميثم الجنابي، بعد تدهور صحته في الأيام الأخيرة إثر إصابته بفيروس كورونا. هنا تعريف سريع بالراحل ومنجزه الفكري: في تعريفه بكتاب "الإمام علي - القوة والمثال" وبمؤلِفهِ، المنشور على الغلاف الثاني للكتاب، يكتب الراحل هادي العلوي: "من هذه الساحة الواسعة - ساحة الصراع بين الحكم والمعارضة في التراث العربي الإسلامي ع.ل - لميثم الجنابي جولات في تاريخنا السياسي والثقافي تضعه في طليعة المريدين الشجعان الذين أمسكوا دفة التاريخ بأيديهم في وقت مبكر من نموهم الفكري فاستوعبوه بعمق النظر ودقة المنهج وشرف القصد. والضابط لهذا كله عند ميثم استقلالية الباحث الذي لا يكتب داخل التوازنات، ولا يتوخى إرضاء قرائه بقدر ما يسعى إلى استفزازهم وحملهم على التفكير خارج المسلمات الاعتقادية حتى يتوصلوا إلى تقييم عادل لتاريخهم وأبطالهم". أعتقد أن العلوي لخص في سطور قليلة كل ما يمكن قوله بصدد ميثم المنظّر والباحث النقدي التقدمي المستقل في ميادين التاريخ والفلسفة وتاريخ الفلسفة وفلسفة التاريخ والفكر والسياسة والتراث، بصوته الأصيل والخاص والذي لا يساوم على مضامينه وأسلوبه الكتابي المتفرد الذي ينأى عن التبسيط المحاذي للتسطيح على حساب الفكرة بهدف إرضاء القارئ - كما لاحظ العلوي في تعريفه آنف الذكر- فهو لا يقيم كبير اعتبار لشهرة ورواج عابرين، تميز بزهد نادر بهما في الوسط الثقافي العراقي، فقد كان يتهرب من الأضواء الإعلامية والوجاهة والمديح و"البضائع" الأخرى التي يلهث خلفها أغلب المثقفين وأشباه المثقفين هروب الجواد الأصيل من الأعنة.وفي مراسلاتي القليلة مع الراحل - إذ لم أتعرف عليه مباشرة ووجها لوجه، وهي الحالة نفسها مع معلمنا ورفيقنا هادي العلوي - تعرفت على جانب آخر من جوانب شخصية الراحل الجانبي؛ فثمة التواضع الجم والزهد الطبيعي لا المفتعل والنأي عن الأنا وعن الانشغال بالذات، بل ثمة تركيز على عناوين الحديث وجوهره واحترام عميق لعقل الآخر دون مجاملات ومساومات. ثمة صفة نادرة أخرى تميز بها الراحل وهي الغزارة والنوعية الرفيعة في كل ما أنتج من تراث فكري ضخم ورفيع في ميادين متقاربة كالفلسفة والتاريخ والسياسة والتراث. وأزعم أن من الصعوبة أن يجمع باحث هاتين الميزتين معا، أي الغزارة في الإنتاج البحثي حيث ظل يكتب حتى أيام مرضه الأخيرة ولم يتوقف عن الكتابة إلا حين فقد القدرة الجسدية تماما على الحركة، وقد تلازم ذلك الروح الكفاحي لديه مع قدرة نادرة على تقديم الجديد والمتطور والمفاجئ وعلى استيلاد الأفكار والأسئلة الثقيلة المنتجة ووضعها في نسق منهجي تفرد به، ولا تكاد هذه الميزة تغيب عن جميع مؤلفاته وهي بالعشرات وبعضها كتب تأسيسية ومرجعية في بابها النظري.وفي كتبه عن العراق، والتي اطلعت عليها فقد كان يحرص على إهدائي نسخا منها وخصوصا في كتابيه المهمين "العراق ورهان المستقبل" و "العراق ومعاصرة المستقبل"، يقدم الراحل فتوحا نظرية وقراءات نقدية غنية ومُغْنية، بلغة أنيقة منتقاة وأسلوب سلس يحاول قدر الإمكان التخفيف من وطأة التعقيد الأكاديمي الموروث من احترافه لتدريس الفلسفة والكتابة فيها، ولكن دون السقوط في التبسيط والتسطيح كما أسلفت. وسواء كنتَ تختلف أو تتفق مع ما يطرحه الراحل من أفكار فأنت تخرج من تجربتك في قراءة كتبه بالمزيد من الوعي بالموضوع المبحوث وبالكثير من المعلومات التي كنت تجهلها أو تعرف عنها القليل أو الغامض.على أن قراءة نثر الراحل الجنابي والتآلف مع أسلوبه التعبيري يحتاجان إلى نوع من الدربة والتعود وربما كان هذا الأمر واحدا من أسب ......
#الراحل
#ميثم
#الجنابي:
#الغزارة
#النوعية
#للعقل
#النقدي
#التقدمي
#المستقل..
#وداعا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725590

محمد رياض اسماعيل : الاديان وخدعة الصور الفكرية للعقل في البقاء والانتفاع
#الحوار_المتمدن
#محمد_رياض_اسماعيل الإسلاميون والمغالون في الاسلام، وكذا في الأديان الاخرى، هم أكثر الناس حباً في الانتفاع. ان نزعة الإسلاميون وميولهم تنجرف وراء غريزة الخلود بشكل يفوق ميول الآخرين من البشر، ولعل انسب ما ينفع حكمهم هي النظم الاسلامية القائمة في البلاد العربية، او النظم التي تشير دساتيرها على ان الاسلام هو دين الدولة. الانسان عموما متشبث بالحياة، والأكثر تشبثا هم هؤلاء المتدينين، فهم يحبون الحياة السهلة الرغيدة، ويهابون الموت كثيراً، أما الجهاد والتضحية بالنفس من اجل اعلاء كلمة الله، انما هو أحد اقصى اشكال الانتفاع، وهذا النفع يأتي بوعدهم على وجود حياة ثانية أفضل بكثير من حياتهم في الدنيا، يُكرَّم فيها المرء وفق هذه التضحية ويوعدون بجنات وحواري وما يشتهي الانفس! تماماً كما يتشبث طفل لحاجة او لشوكولاتة ومهما حاولت معه لأخذها، سوف لن يتنازل عنه، الا إذا وعدته بحاجة أثمن من الذي يمتلكه، وهذا ما فعله الأديان. ان التلقين والتثقيف بهذه الأفكار منذ الطفولة يترك لديه آثاراً عاطفية جّمة وعندما يكبر سيكبر معه الغريزة الأنانية بأشكال أخرى، تحقق له مصلحته المطلقة في الخلود، ومنافع أخرى يستثمرها في الحياة حتى لو لم يكن متماشيا مع روح العصر الحاضر، وقد ذهب البعض الى حدود ابعد من ذلك، وهو إيجاد التكييف السندي للانتفاع الدنيوي من خلال إيجاد القرائن من الكتب المقدسة والسيّر، ليجيز لهم ذلك النفع بعكس القيم الاجتماعية التي تطورت بآلاف السنين الى ان وصلت الى النضج المناسب لتحقيق العدالة. كما ان المصالح الانانية لدى الإسلاميين المتطرفين، جعلهم يبحثون في الكتاب المقدس عن معجزات تناظر الاكتشافات العلمية الراهنة. فكلما خطى الانسان الى اكتشاف حقيقة علمية او قانون يفسر ظاهرة علمية، انهال المتدينون للاستشهاد بالآيات التي تشير الى ذلك الاكتشاف في كتابهم! ليعزز ثقة الناس في عقيدتهم وتأكيد قيام الاخرة، وديمومة الانتفاع منها، أي من جنات حياة الآخرة الخالدة. ترى في البداية، ان هؤلاء يثورون ضد الكثير من الاكتشافات العلمية الجديدة التي يخطوها العلم في مسيرة الانسان، ويعارضونه بأمثلة من كتابهم المقدس، وعندما تترسخ الحقائق العلمية في الواقع، ويحقق للناس نفعاً كبيراً، لا يلبث هؤلاء أنفسهم ان يجهدوا في الكتاب المقدس، باحثين فيه عن التكييف النقلي لهذه الاكتشافات بقرائن الآيات، الهدف هو الانتفاع، ثم تعظيم المعتقد في العقول، لتعيش الشعوب على استجداء المنافع من البشر في الدنيا (خلال مخترعات العالم "الكافر")، ومن الله في الاخرة (خلال نعيم الجنة)، على حد السواء... ان الأديان عاصرت حضارات اندثرت، لا تتماشى مع الحاضر، وان الترقيع بالفتاوى والاجتهادات والقرائن تبعثر جهود البشر فيما لا نفع فيه. ان الانسان يخاف من الاقوى ورؤساءه في الحياة لينتفع، ثم وصولاً الى عبادته لله للانتفاع من هبات الجنة، انه خدعة الصور الفكرية للعقل البشري. ......
#الاديان
#وخدعة
#الصور
#الفكرية
#للعقل
#البقاء
#والانتفاع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729729

فايز الخواجا : الاطار العام للعقل المجتمعي العربي
#الحوار_المتمدن
#فايز_الخواجا الاطار العام للعقل المجتمعي العربي هو العقل المراقب والموجه والمسيطر على الانسان العربي في قناعاته وتوجهاته واتجاهاته ورؤآه وردود افعاله وتقييماته وتصوراته.. وهل عقل لا نستطيع ان ان نقول ان كل مساحته سيئة وانما اغلبية مساحته هي سبب الدمار والخراب الذي دمر انساننا ومجتمعاتنا وهي عقل ليس وليد لحظة ظرفية انما هو وليد تراث وثقافة متجذرة ومترحلة منذ قرون وعبرها.. وهذا العقل ليس مقصورا على البسطاء والعاديين من الناس انما هو عقل يسيطر حتى على عقول المتعلمين وحملة الشهادات ومواقع اتخاذالقرار وكل مؤسسات التربية والتوجية والاعلام على جميع مخرجاته..وعليه فانني يمكن ان ارصد بعض من تمظهرات هذا العقل..=عقل غيبي ينتظر ان تتم التغيرات من قوى خارج اطاره بمعنى من قوى غيبية ومفاعيل اللامرئيات تعمل على حل مشاكله على جميع المستويات وهذا ما رسخ فيه سيكولوجية الخنوع والخضوع والكسل والانتظار والاستسلام وظرفية الفعل ان وجد مما قضى تماما على جدلية فهم الواقع والصراع معه وتركه اسير هذا الواقع.=هذا العقل نتيجة لسيطرة عقيدة القضاء والقدر عليه بفهم كسيح وادراك مخصي من التراث الاسلامي الكهنوتي الفقهي قد جعل المسلم جسم اصم في الحياة وكريشة في مهب الرياح تماما حيث تجعله الوقائع وقواها في يتجرجر وراءها مولولا باكيا صارخا هاربا الى دعواته لازاحة والتخلص من همومه وفقره ومرضه وهزائمه امام الواقع والآخرين وفي نفس الوقت مبررا ومدلسا على نفسه بكل انواع التزييفات لاقناع نفسه ان الامر خارج قدرته ومقدرته.. وكلنا نتذكر ما قاله الرئيس المرحوم جمال عبد الناصر على اثر هزيمة 67 لا يحمي حذر من قدر!!!=عقل لا يفهم ان التغيرات لا تتم الا من خلال سيرورات بقوة داخلية او خارجية في اتجاه محدد لبلورة تراكمات متتالية تؤدي في النهاية الى كيفية جديدة. هنا هو تحت الصفر لان نتائج ذلك تعمل على تقهقره وتخلفه قياسا للواقع المتغير والذي يظهر هذا التقهقر لغيره من العقل الجمعي للمجتمعات والشعوب الأخرى.=عقل غير معرفي في منظومات معرفية لها علاقات ولا يعرف مرابطها او علاقاتها ولا يفصل بين المقدمات والنتائج بل هو عقل شذرات من هنا او هناك غير ذات علاقة انما صوتيات ورغاءات وحركات السنة بكلام كبير جدا ليس له اية ارضية في الفعل في الواقع.=عقل ظرفي في فعله ويغلب عليه ردود افعال انفعالية نرجسيةعاطفية تحمل في احشائها العدوانية والديموغاجيا في ردود افعال يسيطر عليها الصراخ والعويل والبكاء وطلب المساعدة من الماورائيات ثم الاستسلام للقهر والخضوع والنوم في احضانهما لاعادة انتاج الذات من جديد.=عقل عمقه ضحل جدا في الحوارات والنقاشات لانه عقل لا معرفي اولا وعقل لا يعرف التحليل ولا يعرف تحديد المفاهيم ودلالاتها وبالتالي نقاشه تسطيحات وثرثرات وخلطات وسباب وشتائم.. لانه لم يترب على التفكير والتحليل ومقارعة الفكرة بالفكرة والحجة بالحجة لانه اسير النقل والقصص والحكايات وفال وقيل..=عقل منعزل عن الواقع وفهمه والتفاعل معه ومن ثمة يسقط رغباته على الواقع متسولا هذا الواقع ان يستجيب له ولكن هيهات هيهات وهنا بتراكم الواقع تزداد الكوارث ويزداز حجمها ويجلس متحسرا نادما عما فاته من فرص سانحة اضاعها نتيجة احلامه وخيالاته ورغباته.. =عقل يترحل تربويا من جيل الى جيل يسبح على سطح الاحداث ولا يملك المقدرة او القوى المعرفية لاختراقها لسيكولوجيته المغلقة والمنغلقة والتي هي في حالة عداء للواقع والطبيعة والمحيط والآخر..عيش من فيض وكل نقطة بحاجة الى تحليل ولكنمودتي للجميع ......
#الاطار
#العام
#للعقل
#المجتمعي
#العربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733740

فايز الخواجا : التركيبة العقلية والخريطة الذهنية للعقل المجتمعي العربي
#الحوار_المتمدن
#فايز_الخواجا التركيبة العقلية والخريطة الذهنية للعقل المجتمعي العربي.بداية لا بد من توضيح مفهوم العقل: للعقل عدة تعاريف يعتمد كل تعريف على الموضوع المتناول ومنهجية البحث غير انني هنا اعرف العقل كعرض او مظهر من مظاهر نشاطات الدماغ الفيسيولوجية والفيزيائية واشاراته العصبية والفصوص الدماغية. ولكن تعريف العقل انه غير مادي بذاته انه ناظم ورابط للمعلومات ومخرن لها معاالتي تتعلق بالواقع والمحيط وكشف المباديء الكلية والضرورية في ادراك العلاقات بين الواقع وتمظهراته وظواهره لاستنباط الدليل لاثبات المدلول دون التأثر باية مسبقات.هذا التعريف النظري للعقل هل هو موجود لكل الناس وهو صفة مشتركة لهم؟؟؟اذا اخذنا العقل كعرض من اعراض نشاطات الدماغ لدماغ ناضج طبيعي يكون الجواب نعم.. واذا اخذنا العقل كمخرن للمعلومات في رباطاتها وعلاقاتها غير المنطقية يكون الجواب قطعا لا...الفيلسوف الفرنسي ديكارت قال ان العقل متساو بين كل انواع البشر وارى انه يقصدبه كعرض من اعراض نشاطات الدماغ كامل النمو..هنا من اجل التقريب وبعيدا عن المجردات لفهم اختلاف العقول من ثقافة لثقافة ومن حضارة لحضارةدعونا نقرب المسألة للتوضيحليس كل مصنع كالمصانع التالية لنفس المنتوج حيث ان ادوات وقطع التصنيع في الآلات قد تختلف. نتيجة اختلاف العقل الانساني التقني الذي صمم.ولكل مصنع ثلاثية يعمل من خلالها.. المواد الخام... عملية التصنيع .. المواد الناتجة من تحويل المواد الخام الى مواد صالحة للاستهلاك والاستعمال البشري بشكل مباشر او غير مباشر...ولنقارب العقل وعمله من المثال التوضيحي السابق..الثقافة العامة المسيطرة المواد الخام هي المدخلات.. عمل العقل وادواته في التفكير وانواعه. المخرجات وهي النواتج.. والتي يعبر عنها العقل..لنعود للمصنع.. ان كانت المواد الخام رديئة فان النواتج ستكون رديئة وان كانت المواد الخام جيدة وعمل آلات المصنع رديئة فان النواتج تكون رديئة وان كانت المواد الخام رديئة وعمل الآلات رديء فان النواتج تكون رديئة.. وللتغير وانتاج الجيد لا بد من تغييرات في المواد الخام وعمل تقنيات الآلات.. لكن فيما يتعلق بالعقل فالوضع اكثر صعوبة وتعقيدا.. ولكن كيف ولماذا؟؟؟الآن لنعود الى مسألة العقل وتحليلها ومقاربتها..هناك بداية ثقافة سائدة ومسيطرة تفرض وجودها على عقل الانسان الذي تربى في ثناياها وخلالها يسمى بالعقل المجتمعي العام حيث تشترك فيه معظم او اغلبية العقول ضمن هذه الثقافة المسيطرة او تلك يسمى بالعقل المجتمعي العام.وهناك العقل الفاعل وهو العقل الذي يحاول الخروج من الثقافة السائدة وينظر اليها من خارجها بحيادية وموضوعية ليرى هل هي قادرة على التطور والابداع والارتقاء باصحابها اماما ام انها تعاني النكوص والرجوع والتقهقر امام تطور الحيار ومعضلاتها واشكالياتها ويسمى هذا العقل العقل الفاعل.تعاريف: العقل المجتمعي لجماعة ما او لمجتمع ما هو الذاكرة او العمليات العقلية التي يستخدمها الفرد في ذلك المجتمع في فهم الحياة ومحيطه وطرق التعامل معه على جميع المستويات المعنوية والمادية من عادات وسلوكيات وتوجهات واتجاهات ومعتقدات واعراف وقيم واحكام بحيث تشكل جميعها اطارا لعقل كل فرد من افراد الجماعة او المجتمع. وهذا العقل المجتمعي يختلف من جماعة لاخرى او من مجتمع لآخر من جهة ومن مرحلة تاريخية لاخرى في نفس الجماعة او المجتمع من جهة اخرى. هذا العقل المجتمعي يفرض سطوته وسيطرته على العقل الفردي ويحدد له ما هو مقبول وما هو غير مقبول ومرفوض تصل في كثير من الاحيان الى الاستنكار والرفض الشديد ......
#التركيبة
#العقلية
#والخريطة
#الذهنية
#للعقل
#المجتمعي
#العربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736910

عباس علي العلي : نداء ... للعقل والحرية
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي الرب المعبأ بصناديق التأريخلا ينفع كسفينة للنجاةوالشمس المحبوسة وراء سور الظلاملا يمكنها أن تصنع نهاروحدها الحقائق التي تنطق بالحياةتحلق عاليا كمجرة من نجوم وأفلاكحرةتتكلم فصيحا وبلغة الأرقامأماأوهام الربوأعذار الظلامستحترق حتما عندما يتكلم العقلبمنطق السؤالوسؤال السؤالماذا وكيف وإلى متىوأين تحشر مفردات الكلام؟نظام وأنتظامومدارج ترفعك نحو لب السماءالقبور التي سكنها الفناءلن تجد فيها بوابات للحياةلأنها تذهب بك بعيدا نحو قلب الأرضيمكن أن تعطيك حكمةيمكن أن تريك النهايةلكنها أبدا لم ولن تفلحأن تضعك في دائرة الفعللأنها مقيدة بالجغرافيةبتكوين الوجودالمقيد أسير قيدفأترك الوقوفوأحمل حقائب ظهركأبحث لك عن سؤالوأرسم في المدى شكل النهارإطار لا تضعبل أفتح نفقا في أفق المدىوأنظرهل ترى من بصيص ......
#نداء
#للعقل
#والحرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747579

حسنين جابر الحلو : وقفة مع المقاربات المعرفية للعقل التأويلي الغربي عند احمد عويز.....
#الحوار_المتمدن
#حسنين_جابر_الحلو خصوبة التأويل في الحقل المعرفي ونشاطه الإنساني يُعد ساحة التفكير البشري ، وهو قائم على الرصد المتأني للاشياء، ولاسيما اذا كانت في حقل النصوص ، لان مشكلتها بحسب " عويز " هي مشكلة فهم فطري وانتقلت إلى الواقع ،وبما إنها تتناول فتح الأفق جاء هذا المشروع ليقف على أهم اللحظات التي تؤسس مبادئه ومقولاته.ولاغرابة حينما ذهب آخرون الى ان الفعل التداولي يشير إلى نشاط تأويلي عقلي يدور مع كل فعل انساني ، وهو يجمع بين الشرح والايضاح، وتقريب مايبعد فهمه ، إضافة إلى المدلول الميثلوجي الرمزي ، والاستعمال الكلاسيكي القديم ، هناك استعمال معاصر حتى يجرده من حمولته اللاهوتية والانسانوية.ثم ينطلق " عويز " في تضمين الأصول المعرفية لنظام المماثلة ، الذي حمل ضمنا كل اللحظات المعرفية التي أسهمت في تكوينه ، وتأسيس منطق المماثلة الذي تقوم عليه نظرية المثل الافلاطونية، بعالم مفارق متعال عن المدركات الحسية، وبدايات المعرفة القبلية والبعدية في إطار المعرفة النسقية، وبعدها يضمنه خط السير الصاعد الذي سار به " كانت " من المعرفة القبلية فالتجريبية الى الفصل بين الإدراك الحسي والفهم ، ولتكتمل صورة النظام النسقي العقلي وصل الأمر إلى الحكم ، والوقوف على الذهن نفسه ، والفكرة عند " سبينوزا" فيما بعد ذات مقاربات في ربطه بين المعرفة ومركزية الحقيقة الجوهرية .أفرز " عويز " مقاربات في منهجيات التأويل، إذ اعتمدت نظرية التأويل على ثلاثة اركان" منشيء ، ونص يستبطن معنى ، ومتلق قاريء" ،والمستهدف هو محمول النص ، معنى كان أو حقيقة ، هذه الخطوات اوجدت تزاحما بين مركزيتين ، مركزية النص ومركزية فهم النص ، ومن ثم التأويل الحرفي الذي أراد إيجاد المثيل الحرفي فيما بعد . من ثم اماط الكاتب اللثام عن الفهم والخطاب واللغة والذات المتكلمة كما أرادها " شلايرماخر" ، وبعّدها مقولة الفصل بين أجناس النصوص في تحسس مشكلة سوء الفهم في منهجية " فيلولوجيا كلادينوس" ، ووضعت الملامح الأساس عند " شلايرماخر" في جدل الانسان ومغالطة الفهم الدائري ، وصياغة مفاهيم عامة في كلية النص وجزئية النص ، والبحث عن نظام جديد ومغالطة قاعدة التقمص في تأويل تعبيرات الحياة ، حتى وصل إلى كل من " بتي- هيرتش " من التعدد إلى الوحدة .وطبعا اجاد الباحث في مفصلية الاصول المعرفية لنظام المشاركة الذي اشترط افتراض اصل مركزي متعال يتجه اليه عقل المؤول في نشاطه التأويلي قاصدا مماثلته بموضوعية ، ومن ثم الاشراك الجدلي التاريخي عند " غادمير وبول ريكور " ، في شاهد اللعب وجدليات الكتابة والقراءة ، اذ تنتظم تفاعليا في الوعي القصدي عند " سارتر " ، والتعالق القصدي عند " انغاردن " ، والتجاوب الجمالي عند " ايزر" ، ومنطق قبول التنوع عند " ارمسترونغ" .لم يغفل أيضا ، الأصول المعرفية لنظام المجاوزة والاختلاف ضمن التأويل، لان المزاج الفلسفي في العصر الحديث لم يركن إلى وضع نهايات لمسار طويل ، فهو حمل الدينامية التي تجعله يمارس اختبارا لمعطياته ، فانطلق من نظرية المعرفة النيتشوية ، وبعدها تاسيس منطق المجاوزة والاختلاف ، من انشطار الذات الى انشطار الدلالة عند " فرويد " مكونة من " الهو ، والانا ، والانا الأعلى " ، والتأسيس في اخبار المجاوزة والاختلاف اي " إزاحة الحقيقة المطلقة " ، إلى الطبيعة الاختلافية للعلامة ومبدأ المجاوزة والاختلاف المنطق الثنائي عند " سوسير" إلى " بيرس" .بعدها هناك انطلاقة في أفق انفتاح النص بمعنى الأثر المفتوح إلى التأويل المفتوح عند " امبرتو ايكو " ، نتيجة ايحائية رموزه وتراكيبه ، و بعدها جاءت فكرة اما ......
#وقفة
#المقاربات
#المعرفية
#للعقل
#التأويلي
#الغربي
#احمد
#عويز.....

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750647

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 1
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764942

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 2
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يفصل في الجزء الأول في الحالة العامة القائلة بأن الحالات العقلية هي حالات دماغية (نظرية الحالة المركزية)، ويحدد مزايا وجهة النظر هذه، وما يميز عقل عن آخر، وكيف تتفاعل العقول مع الأجساد، وكيف تنشأ العقول. ويوضح في الجزء الثاني، الذي يحتل معظم أجزاء الكتاب، كيف أن هذا الرأي صحيح، وكيف أن الحالات العقلية لا يمكن أن تكون أكثر من حالات دماغية. قام بتحقيق ودراسة مجموعة من الحالات والعمليات العقلية المختلفة وأقر بأنه يمكن تحليلها جميعا انطلاقا من مبدأ السببية، أي السبب الذي يؤدي إلى سلوك أو حالة معينة؛ فعندما نتحدث عن شخص ما يريد شيئا ما، أو يعتقد بمعتقد ما أو يدرك شيئا ما أو أي شيء آخر، فإننا نترجم ذلك طبقا لمجموعة من الأسباب، وهي حالات داخلية حدثت بطريقة معينة وتميل إلى أن يكون لها تأثير سلوكي.تعد هذه التحليلات مفيدة للغاية، وقد فصل الكاتب فيها بدقة عالية، وأزال الغموض عن مفهوم العقل، وبين كيف أن هذه الظواهر العقلية التي تبدو في البداية غامضة والتي لا يمكن تفسيرها بشكل طبيعي هي بالأساس عمليات سببية معقدة وغير غامضة لها أساس واقعي. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765576

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 3
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة في السنوات التي أعقبت كتاب أرمسترونغ، أصبحت فكرة أن الحالات العقلية هي حالات دماغية مقبولة على نطاق واسع، رغم أنها قد عدلت بطرق وصيغ مختلفة. وقد جادل البعض أن هذه النظرية لا يمكن أن تفسر جميع سمات الحالات العقلية، وخاصة مفهوم الوعي. واتفق هؤلاء مع أرمسترونغ على أن العقل هو شيء مادي، وقالوا بأنه شيء مادي لكن بعض خصائصه غير مادية، لا يمكن تفسيرها من الناحية المادية. يُعرف هذا الرأي باسم ثنائية الخصائص (على عكس الجوهر، أو الثنائية الديكارتية، التي تنص على أن العقل هو شيء غير مادي).فما هي الظاهرة التي من خلالها يمكن أن نفسر الوعي؟ توجد قصة تروى حول ماهية الوعي يرويها أرمسترونغ: إن رؤية السماء الزرقاء، تدل على نشاط دماغي، هو الرؤية"؛ إنها تجربة ذاتية، وإحساس استثنائي، ونوعي... وهذه الحالات الذاتية لا يستطيع علماء الأعصاب تحديدها، لأن الشخص وحده من يعرف اللون الأزرق (ما يبدو أزرقا بالنسبة لك قد يبدو على أنه شيء آخر بالنسبة لإنسان آخر)، ينطبق نفس الشيء على جميع التجارب الحسية الأخرى.يوجد عالم داخلي نوعي لدى الإنسان، يتعلق بالألوان والروائح والأذواق والملذات والمداعبات... نعيشها كحالات داخلية، وإذا فكرنا في الوعي طبقا لهذه الوجهة، فإن مفهوم الوعي يبدو غامضا. وهذا ما يعتبره ديفيد تشالمرز David Chalmers بالمشكلة الصعبة للوعي، فكيف للدماغ أن يخلق هذه النوعية الداخلية ـ كتلة من الخلايا العصبية الاسفنجية ذات اللون الرمادي ـ من الحالات، التي لا يمكن دراستها علميا؟ قام دانييل دينيت Daniel Dennett وهو من أنصار التيار المادي للعقل، في كتابه "تفسير الوعي" (1991) بالرد على كتاب "النظرية المادية للعقل" (1968) لديفيد أرمسترونغ، وقال بأن الفرضيات التي بنى عليها أرمسترونغ نظريته "تبقى محط نقاش علمي"، وحذر من الربط الكلي بين الحالات العقلية وحالات الدماغ، لأن الحالات العقلية لا يمكن أن تحدد بدقة حديثنا العلمي عن حالات الدماغ، فالأمر قد يختلف بين الحالة العقلية وبين السلوك الفردي. وهو يرى من وجهة نظره أن علم النفس الشعبي ينتقي أنماطا من سلوك الناس، وليس حالات داخلية. (لذا فإن وجهة نظره أقرب إلى وجهة نظر رايل Ryle، الذي درس معه في أوائل الستينات)، وهو يعتقد أن هذا الاشكال (كيف نفسر الوعي؟) هو وهمي وزائف، كما أن هذه الصورة التي لدينا عن الوعي خاطئة، فلا وجود لحالات داخلية نوعية. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766280

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 4
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعتبر دانييل دينيت Daniel Dennett مشكلة "الوعي" كما طرحها التصور الكلاسيكي مشكلة زائفة، وهو لا يقدم أي إجابة عنها، لذلك فقد توخى في كتابه "تفسير الوعي" إلى إبعاد وهم الصور الداخلية، وقد استند في ذلك على مجموعة من الأدلة الفكرية والتجارب العلمية المتساوقة مع وجهة نظره، وهو يعتقد أن تلك الصورة المفترضة عن الوعي خاطئة، فلا وجود لصور داخلية أو نوعية تعرض داخليا، فقد نتج هذا التصور عن الثنائية الديكارتية، الذي يسمى أيضا بالمسرح الديكارتي، والذي يعتقد بوجود مراقب داخلي، يتجلى في الروح غير المادية.لا يعتقد في الزمن المعاصر إلا القليل من الفلاسفة بوجود الروح، وقد اعتقد ديكارت في القرن السادس عشر وهو أحد مصادر هذا التصور أن الإشارات من أعضاء الحس تتوجه إلى الغدة الصنوبرية في وسط الدماغ، ومن ثم تنتقل بطريقة ما إلى الروح، وهذا تصور كلاسيكي. ويعتقد دينيت أن الكثيرين لا يزالون متمسكين بفكرة وجود منطقة في الدماغ، يتم فيها تجميع المعلومات الحسية وتقديمها للوعي، وهو يسمى وجهة النظر هذه "المادية الديكارتية"، ويعتقد أنها غير علمية. إننا بمجرد أن نتخلى عن هذه الثنائية الديكارتية ونقبل بأن العمليات العقلية هي مجرد أنماط معقدة للغاية من النشاط العصبي، يجب أن نتخلى عن صورة الوعي المصاحبة لها؛ وعلينا تفكيك وإبعاد فكرة العرض الداخلي بيننا وبين العالم؛ فليس هناك حاجة للدماغ لإعادة إنشاء صورة للعالم الخارجي لصالح مراقب داخلي (الروح)، إن أحد تأثيرات أنظمة الدماغ هو أنها تخلق فينا إحساسا بعالم داخلي، فنحن عندما نفكر في تجاربنا نعتقد بوجود عالم داخلي، لكن الأمر مجرد وهم.كيف يفسر دينيت الوعي؟ والذي يبدو من وجهة نظره على أنه نتيجة آلة؛ فنحن آلات بيولوجية، جسد مصنوع من مواد فيزيائية. وإذا كنا سنفسر الوعي، فإننا بحاجة إلى أن نفسر كيف يتشكل من مواد غير واعية بنفسها؟ ترى هذه النزعة المادية أن: "الوعي ليس شيئا إضافيا، يفوق أو يتعالى عن أنظمة الدماغ المختلفة؛ إنه مجرد تأثير تراكمي لتلك الأنظمة التي تعمل كما يجب". وقد سبق لفيلسوف القرن السابع عشر غوتفريد لايبنيز Gottfried Leibniz أن قال بأنه:" إذا فتحنا الدماغ وبحثنا فيه، فلن نرى أي شيء له علاقة بالتفكير والخبرة، لن نرى سوى أعضاء". يمكن أن ننظر إلى هذا الأمر على أنه مشكلة تتعلق بالنزعة المادية، لكنه في الحقيقة مجرد ادعاء. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766914

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 5
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يدخل كتاب "تفسير الوعي Consciousness Explained" لدانييل دينيت Daniel Dennett في إطار الأبحاث الفلسفية، التي حاولت إبعاد طرق التفكير التقليدية وغير الفعالة في معالجة الوعي؛ وقد اشتغل فيه على مفهوم "الوعي" الذي اعتبره مشكلة غامضة وزائفة، طبقا لما طرحه التصور الكلاسيكي، لأنه ليس مسألة عرض أو عدم عرض صور داخلية. وهو يقدم فيه مجموعة من التجارب الفكرية، والتي صممت كلها لتقويض الصورة البديهية والمضللة للمسرح الديكارتي، والتي تدعم وجهة نظره التي تقول بـ"المسودات المتعددة" للوعي.نجد ضمن هذه الأدلة العلمية التي استند عليها؛ مثلا، كيفية تمثيل الدماغ للوقت، وتجربة امرأة مرتبطة بالماضي، وهي لا ترتدي نظارة، وتتذكر شخصا يرتدي نظارة، وتلك الذكرى تلوث على الفور ذكرياتها، لدرجة أنها تقنع نفسها بأنها كانت ترتدي نظارة. ومن خلال هذه التجربة، يسأل دينيت عن الكيفية التي تؤثر فيها الذاكرة الملوثة عن تجربتنا الواعية، هل حدث التلوث فيما بعد الوعي، بحيث كانت لديها تجربة واعية لامرأة بلا نظارات، ثم تم محو ذكرى هذه التجربة واستبدلتها بذكرى زائفة لها بالنظارات؟ أو هل حدث وعي مسبق، بحيث أن عقلها بنى تجربة وعي زائفة لها على أنها ترتدي نظارات؟ يؤكد دينيت بأنه بالنظر إلى النطاق الزمني القصير الذي يحدث فيه مثل هذا، لن تكون هناك حقيقة، لأن علم الأعصاب لا يمكن أن يخبرنا بشيء. فلا توجد نسخة أساسية واحدة من التجربة. يبني الدماغ باستمرار تأويلات متعددة للمنبهات الحسية (امرأة بلا نظارات، وامرأة تضع نظارات)، مثل المسودات المتعددة لمقال، والتي تدور وتتنافس للسيطرة على الكلام والسلوك.ويناقش دينيت تيار الوعي الذي صوره جويس في روايته أوليس Ulysses، ويؤكد بأن الوعي ليس نظاما دماغيا على الاطلاق، إنه نتاج نشاط معين ننخرط فيه نحن البشر، إن التأويلات الواعية هي تلك التي لها تأثير كبير على عمليات الدماغ الأخرى، والتي أصبحت معروفة عصبيا، نحن نحفز بنشاط أنظمتنا المعرفية، خاصة عند الحوار الداخلي، هذا ما يخلق بـ"آلة جويس"، وهو نوع من البرامج التي تعمل على الدماغ البيولوجي، والتي لديها جميع أنواع التأثيرات المفيدة. يقول بعض نقاد كتاب دينيت بأنه كان عليه أن يعنون كتابه هذا بـ"تفسير أبعاد الوعي Consciousness Explained Away" بدل "تفسير الوعي"، لأنه فعلا يحاول تفسير الوعي طبقا لأبعاده. كما قدم ديفيد تشالمرز David Chalmers وجهة نظر مختلفة عن دينيت في كتابه "العقل الواعي". ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767667

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل بيبليوغرافيا
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة (1) درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. (2) أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يف ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
#بيبليوغرافيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767767