زياد جيوسي : التوليدية في الحراك المصمت للفنان بشير أحمد
#الحوار_المتمدن
#زياد_جيوسي كانت وما زالت المدرسة التشكيلية العراقية في الفن والتي ظهرت فعليا في بدايات القرن العشرين من أقوى مدارس الفن التشكيلي العربي، وإن كانت المدرسة التشكيلية المصرية المعاصرة هي الأقدم حسب اراء بعض الباحثين في تاريخ الفنون، إلا اني أجد أن المدرسة التشكيلية العراقية بجذورها منذ عهد الحضارة السومرية كان لها الأثر الأكبر والأقوى في انبعاث حركة التشكيل العربية، وبالتالي من أسسوا حركة التشكيل العراقية أمثال محـمد سليم والد الفنانين جواد ونزيهة ونزار، وفائق حسن وعبد القادر الرسام 1882-1952 وهو اول فنان يدرس في الخارج ويعود ويخدم وطنه بابداعه وحميد المحل وغيرهم العديد من الفنانين، أرسوا قاعدة صلبة لهذه المدرسة التشكيلية القوية والمبدعة، فأتى الفنانون العراقيون ليبنوا بنيانهم الفني المتميز ليراكموا على هذه القاعدة ويطوروا ويبتكروا ابداعات جديدة ومختلفة.. فن الحفر والطباعة "جرافيك آرتس" لم يكن يشدني كثيرا، فغالبية الأعمال التي شاهدتها كنت أرى فيها فن مهني أكثر من ابداع تشكيلي، حتى حضرت معرض الفنان الشاب بشير أحمد "الحراك المصمت" والذي استمد اسمه من الصمت الكامن في الأسطورة البابلية ليحيل هذا الصمت إلى متواليات حركية تولد ثورة كامنة بمساحات ذلك الصمت، فوجدت نفسي في عالم مختلف من الفن، فن قائم على تراكم من التراث والفنون والابداع والخيال مستندا على أسطورة بابلية، فلأول مرة أرى فيما شاهدت بهذا الشكل من الفن هذه القوة والتعابير ورواية الحكاية واستحضار التراث والتاريخ، فالفنان بشير ربط المعاصر بالقديم، الواقع والتراث بالأسطورة فأعاد احياء تراث قديم وأسطورة بالكاد سمعت بها الأجيال الحاضرة ، وربط العراق الآن بالعراق في عهد الحضارة البابلية، وحين نعود للأساطير القديمة نجد أن معظمها إن لم تكن جميعها ذات أصول سومرية ثم بابلية، فكل الحضارات في المنطقة اهتمت بخلق اساطير تعتمد على الطيور المحلقة الضخمة الأسطورية وعلى الحيوانات المجنحة، ولعلها رغبة الانسان في الطيران وهو يشاهد الطيور القوية كالنسور وغيرها، ورغبته أن يمتلك القوى الخارقة جعلت خياله يأسطر هذه المخلوقات من الطيور والحيوانات مثل الثيران المجنحة، وتصبح جزءً من تراثه وتاريخه وحضارته الثقافية والفنية. التراث تراكم معرفي بنى عليه الانسان عبر الآف من الأعوام صرح الحضارات، والأسطورة كانت بعض من أساس هذا التراكم، وحين رأيت اعمال الفنان في قاعة العرض التي تم تكريمه فيها بفوزه بجائزة رافع الناصري، شعرت أن الفنان قد استخدم فكرة النظرية التوليدية التحويلية لعالم اللسانيات نعوم تشومسكي وهي النظرية التي احدثت ثورة في عالم وفضاء اللسانيات حتى وصف بأنه أبو علم اللسانيات المعاصر، وهذه النظرية القائمة على أسس عقلية حيث اعتبر اللغة والخاصة بالانسان تنتقل من العقل الى مراحل مختلفة ملموسة من خلال الكتابة والنطق والتفكير، فالكلمة تكون جمل أساسها الحرف وهذه الجمل بالتحويل والتغيير والتبديل تولد ألآف الجمل الجديدة بتسلسل هرمي أساسها الكلمة، فالنظرية قامت على اللغة ومن ثم انتقلت إلى آفاق العلوم الإنسانية والتطبيقية مثل علم النفس سواء التحليلي أو التطوري، من خلال نظرية النحو التوليدي والفلسفة التحليلية، حيث استخدمت النظرية في مجالات مختلفة وأسس نظرية في مجالات مختلفة ولعل علم الحاسوب أهمها انطلاقا من نظرية رياضية للغة، واستخدمها العالم نيلس يرني للحديث عن نظام المناعة في جسم الانسان. ومن هنا نجد الفنان بشير أحمد انطلق من الأسطورة البابلية كقاعدة لتوليد مجموعة لوحات بدأت في لوحة واحدة التي تروي حكاية الطائر "مدغود" ا ......
#التوليدية
#الحراك
#المصمت
#للفنان
#بشير
#أحمد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712764
#الحوار_المتمدن
#زياد_جيوسي كانت وما زالت المدرسة التشكيلية العراقية في الفن والتي ظهرت فعليا في بدايات القرن العشرين من أقوى مدارس الفن التشكيلي العربي، وإن كانت المدرسة التشكيلية المصرية المعاصرة هي الأقدم حسب اراء بعض الباحثين في تاريخ الفنون، إلا اني أجد أن المدرسة التشكيلية العراقية بجذورها منذ عهد الحضارة السومرية كان لها الأثر الأكبر والأقوى في انبعاث حركة التشكيل العربية، وبالتالي من أسسوا حركة التشكيل العراقية أمثال محـمد سليم والد الفنانين جواد ونزيهة ونزار، وفائق حسن وعبد القادر الرسام 1882-1952 وهو اول فنان يدرس في الخارج ويعود ويخدم وطنه بابداعه وحميد المحل وغيرهم العديد من الفنانين، أرسوا قاعدة صلبة لهذه المدرسة التشكيلية القوية والمبدعة، فأتى الفنانون العراقيون ليبنوا بنيانهم الفني المتميز ليراكموا على هذه القاعدة ويطوروا ويبتكروا ابداعات جديدة ومختلفة.. فن الحفر والطباعة "جرافيك آرتس" لم يكن يشدني كثيرا، فغالبية الأعمال التي شاهدتها كنت أرى فيها فن مهني أكثر من ابداع تشكيلي، حتى حضرت معرض الفنان الشاب بشير أحمد "الحراك المصمت" والذي استمد اسمه من الصمت الكامن في الأسطورة البابلية ليحيل هذا الصمت إلى متواليات حركية تولد ثورة كامنة بمساحات ذلك الصمت، فوجدت نفسي في عالم مختلف من الفن، فن قائم على تراكم من التراث والفنون والابداع والخيال مستندا على أسطورة بابلية، فلأول مرة أرى فيما شاهدت بهذا الشكل من الفن هذه القوة والتعابير ورواية الحكاية واستحضار التراث والتاريخ، فالفنان بشير ربط المعاصر بالقديم، الواقع والتراث بالأسطورة فأعاد احياء تراث قديم وأسطورة بالكاد سمعت بها الأجيال الحاضرة ، وربط العراق الآن بالعراق في عهد الحضارة البابلية، وحين نعود للأساطير القديمة نجد أن معظمها إن لم تكن جميعها ذات أصول سومرية ثم بابلية، فكل الحضارات في المنطقة اهتمت بخلق اساطير تعتمد على الطيور المحلقة الضخمة الأسطورية وعلى الحيوانات المجنحة، ولعلها رغبة الانسان في الطيران وهو يشاهد الطيور القوية كالنسور وغيرها، ورغبته أن يمتلك القوى الخارقة جعلت خياله يأسطر هذه المخلوقات من الطيور والحيوانات مثل الثيران المجنحة، وتصبح جزءً من تراثه وتاريخه وحضارته الثقافية والفنية. التراث تراكم معرفي بنى عليه الانسان عبر الآف من الأعوام صرح الحضارات، والأسطورة كانت بعض من أساس هذا التراكم، وحين رأيت اعمال الفنان في قاعة العرض التي تم تكريمه فيها بفوزه بجائزة رافع الناصري، شعرت أن الفنان قد استخدم فكرة النظرية التوليدية التحويلية لعالم اللسانيات نعوم تشومسكي وهي النظرية التي احدثت ثورة في عالم وفضاء اللسانيات حتى وصف بأنه أبو علم اللسانيات المعاصر، وهذه النظرية القائمة على أسس عقلية حيث اعتبر اللغة والخاصة بالانسان تنتقل من العقل الى مراحل مختلفة ملموسة من خلال الكتابة والنطق والتفكير، فالكلمة تكون جمل أساسها الحرف وهذه الجمل بالتحويل والتغيير والتبديل تولد ألآف الجمل الجديدة بتسلسل هرمي أساسها الكلمة، فالنظرية قامت على اللغة ومن ثم انتقلت إلى آفاق العلوم الإنسانية والتطبيقية مثل علم النفس سواء التحليلي أو التطوري، من خلال نظرية النحو التوليدي والفلسفة التحليلية، حيث استخدمت النظرية في مجالات مختلفة وأسس نظرية في مجالات مختلفة ولعل علم الحاسوب أهمها انطلاقا من نظرية رياضية للغة، واستخدمها العالم نيلس يرني للحديث عن نظام المناعة في جسم الانسان. ومن هنا نجد الفنان بشير أحمد انطلق من الأسطورة البابلية كقاعدة لتوليد مجموعة لوحات بدأت في لوحة واحدة التي تروي حكاية الطائر "مدغود" ا ......
#التوليدية
#الحراك
#المصمت
#للفنان
#بشير
#أحمد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712764
الحوار المتمدن
زياد جيوسي - التوليدية في الحراك المصمت للفنان بشير أحمد
علي محمد اليوسف : اللغوية التوليدية مداخلة نقدية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تصدير: اللغة تجريد التعبير اللفظي عن المعنى الادراكي في مرجعية بيولوجيا العقل. فهل اللغة استعداد فطري موروث ؟ ام هي نزوع انساني غريزي مكتسب بالتجربة الحياتية ومؤثرات البيئة والمحيط وقبلهما العائلة لغرض ادامة التواصل الدائم بين النوع من البشرالذين يربطهم العيش المشترك؟اللغة البيولوجيا والفطرةنرى الامرواقعا انثروبولوجيا طبيعيا حينما نعتبر فهمنا اللغة البشرية على انها (موضوع بيولوجي), رغم خاصية اللغة التجريدية الغالبة على البيولوجيا. على الاقل بما تذهب له النظريات العلمية في دراسة وظائف مكونات الدماغ. وليس مباحث الفلسفة على السواء التي ترى موضوع اللغة بالتفسير البيولوجي مصدره الرؤية الذاتية لاختراع تصنيع كل فرد لغته الخاصة به كسلوك مجتمعي في محكومية اشتراطات عديدة منها فطرية واخرى بيئية مكتسبة في تكوين ما يطلق عليه عالم اللغات جومسكي (النحو الكلي) الذي يجمع قواعد اكثر من لغة واحدة.اللغة تولد استعدادا فطريا بيولوجيا عضويا ناتج تطور حنجرة الطفل الوليد الانسان باختلافها عن حنجرة الحيوان على مدى احقاب زمنية سحيقة في التطور الانثروبولوجي. فاللغة اخترعها الانسان تواصليا في تقليده اصوات الحيوانات والتي اختلفت عنها لدى الانسان على انها اصوات ذات معنى تواصلي محدد مع عدد من الاختلافات التي سنمر بها سريعا لاحقا في فرادة لغة الانسان. ربما يذهب تفكير البعض ان صيحات انواع الحيوانات هي ايضا ذات معنى تواصلي يجمعها في درء الخطر عن نوع تلك الحيوانات وفي نداءات صيحات الحيوان من اجل اشباع غريزته الجنسية التي تكون عادة موسمية بخلاف عملية الجنس لدى الانسان التي تكون حاضرة على الدوام. وهو تساؤل وجيه والاجابة عليه ان تطور حنجرة الانسان الصوتية جعلته يهتدي الى اختراع نوع من الابجدية الصورية اللغوية بينما بقيت حنجرة الحيوان لا تمتلك الخاصية التعبيرية اللغوية في الوصول الى شكل صوري معين يحمل دلالة صوتية يفهمها النوع والسبب وراء ذلك ليس في انثروبولوجيا تطورات الطبيعة وانما السبب يكمن في ذكاء الانسان النوعي بما لا يمتلكه الحيوان..الفرق بين لغة الانسان ولغة الحيوان في مطالعتي مقالة الباحث مصطفى بن الزهرة على موقع كوكل نت خرجت بالتالي بتصرف مني: اللغة سواء عند الانسان او عند الحيوان انما تكون لاشباع رغبات وحاجات مختلفة يحتاجها الجسم. كما ان الرمزية الدلالية اللغوية اي الابجدية الصوتية تختلف بين الانسان كما هي تختلف عند الحيوان. فلغة العربي هي غير لغة الفرنسي, كذلك صيحات القرود هي لغة تختلف عن صيحات الاسود او النمور.اما عن الاختلافات بين لغة الانسان عنها عند الحيوان فيمكن اختصارها بالتالي:- لغة الانسان مكتسبة من البيئة والمحيط بخلاف لغة الحيوان الفطرية الطبيعية غير المكتسبة.( طبعا هذا ينسجم مع وجهة نظري في متن هذه المقالة, ويقاطع تماما منحى التوليد الفطري الذي يربط الفعالية اللغوية بالسلوك النفسي اللفظي وملكة التوليد اللغوي التي يحوزها الانسان كخاصية بيولوجية عقلية.).- لغة الانسان واعية بينما لغة الحيوان طبيعية عفوية. ( الحقيقة الثابتة التي مررنا عليها تقول كما هي لغة الانسان قصدية لتحقيق هدف او اشباع حاجة غريزية كذلك هي عند الحيوان , والفرق لا يكون باللغة بل بالوعي الذكي. ولا يعني هذا ان الحيوان لا يمتلك وعيا بل يمتلكه بحد ادنى من خصائص ما يمتلكه وعي الانسان من خصائص متعالية تقوم على ذكاء العقل البشري).- لغة الانسان ابداعية تتسم بالتنسيق الجمالي المفتوح على أطر وفضاءات وعي الحياة بينما هي عند الحيوان عفوية ساذجة.(لانعدام خاصية الذكاء والوع ......
#اللغوية
#التوليدية
#مداخلة
#نقدية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=741559
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تصدير: اللغة تجريد التعبير اللفظي عن المعنى الادراكي في مرجعية بيولوجيا العقل. فهل اللغة استعداد فطري موروث ؟ ام هي نزوع انساني غريزي مكتسب بالتجربة الحياتية ومؤثرات البيئة والمحيط وقبلهما العائلة لغرض ادامة التواصل الدائم بين النوع من البشرالذين يربطهم العيش المشترك؟اللغة البيولوجيا والفطرةنرى الامرواقعا انثروبولوجيا طبيعيا حينما نعتبر فهمنا اللغة البشرية على انها (موضوع بيولوجي), رغم خاصية اللغة التجريدية الغالبة على البيولوجيا. على الاقل بما تذهب له النظريات العلمية في دراسة وظائف مكونات الدماغ. وليس مباحث الفلسفة على السواء التي ترى موضوع اللغة بالتفسير البيولوجي مصدره الرؤية الذاتية لاختراع تصنيع كل فرد لغته الخاصة به كسلوك مجتمعي في محكومية اشتراطات عديدة منها فطرية واخرى بيئية مكتسبة في تكوين ما يطلق عليه عالم اللغات جومسكي (النحو الكلي) الذي يجمع قواعد اكثر من لغة واحدة.اللغة تولد استعدادا فطريا بيولوجيا عضويا ناتج تطور حنجرة الطفل الوليد الانسان باختلافها عن حنجرة الحيوان على مدى احقاب زمنية سحيقة في التطور الانثروبولوجي. فاللغة اخترعها الانسان تواصليا في تقليده اصوات الحيوانات والتي اختلفت عنها لدى الانسان على انها اصوات ذات معنى تواصلي محدد مع عدد من الاختلافات التي سنمر بها سريعا لاحقا في فرادة لغة الانسان. ربما يذهب تفكير البعض ان صيحات انواع الحيوانات هي ايضا ذات معنى تواصلي يجمعها في درء الخطر عن نوع تلك الحيوانات وفي نداءات صيحات الحيوان من اجل اشباع غريزته الجنسية التي تكون عادة موسمية بخلاف عملية الجنس لدى الانسان التي تكون حاضرة على الدوام. وهو تساؤل وجيه والاجابة عليه ان تطور حنجرة الانسان الصوتية جعلته يهتدي الى اختراع نوع من الابجدية الصورية اللغوية بينما بقيت حنجرة الحيوان لا تمتلك الخاصية التعبيرية اللغوية في الوصول الى شكل صوري معين يحمل دلالة صوتية يفهمها النوع والسبب وراء ذلك ليس في انثروبولوجيا تطورات الطبيعة وانما السبب يكمن في ذكاء الانسان النوعي بما لا يمتلكه الحيوان..الفرق بين لغة الانسان ولغة الحيوان في مطالعتي مقالة الباحث مصطفى بن الزهرة على موقع كوكل نت خرجت بالتالي بتصرف مني: اللغة سواء عند الانسان او عند الحيوان انما تكون لاشباع رغبات وحاجات مختلفة يحتاجها الجسم. كما ان الرمزية الدلالية اللغوية اي الابجدية الصوتية تختلف بين الانسان كما هي تختلف عند الحيوان. فلغة العربي هي غير لغة الفرنسي, كذلك صيحات القرود هي لغة تختلف عن صيحات الاسود او النمور.اما عن الاختلافات بين لغة الانسان عنها عند الحيوان فيمكن اختصارها بالتالي:- لغة الانسان مكتسبة من البيئة والمحيط بخلاف لغة الحيوان الفطرية الطبيعية غير المكتسبة.( طبعا هذا ينسجم مع وجهة نظري في متن هذه المقالة, ويقاطع تماما منحى التوليد الفطري الذي يربط الفعالية اللغوية بالسلوك النفسي اللفظي وملكة التوليد اللغوي التي يحوزها الانسان كخاصية بيولوجية عقلية.).- لغة الانسان واعية بينما لغة الحيوان طبيعية عفوية. ( الحقيقة الثابتة التي مررنا عليها تقول كما هي لغة الانسان قصدية لتحقيق هدف او اشباع حاجة غريزية كذلك هي عند الحيوان , والفرق لا يكون باللغة بل بالوعي الذكي. ولا يعني هذا ان الحيوان لا يمتلك وعيا بل يمتلكه بحد ادنى من خصائص ما يمتلكه وعي الانسان من خصائص متعالية تقوم على ذكاء العقل البشري).- لغة الانسان ابداعية تتسم بالتنسيق الجمالي المفتوح على أطر وفضاءات وعي الحياة بينما هي عند الحيوان عفوية ساذجة.(لانعدام خاصية الذكاء والوع ......
#اللغوية
#التوليدية
#مداخلة
#نقدية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=741559
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - اللغوية التوليدية مداخلة نقدية
علي محمد اليوسف : اللغة في الفطرة التوليدية النحوية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تمهيد:كتاب عالم اللسانيات وفيلسوف اللغة نعوم جومسكي ( افاق جديدة في دراسة اللغة والعقل) ترجمة عدنان حسن يحتوي اشكاليات فلسفية لغوية معمقة تحتمل نقاشات عديدة. اجد باديء ذي بدء ضرورة الاشارة الى ورود اسبقية اللغة على العقل في عنونة الكتاب كانت غير صحيحة. فالاصح دراسة العقل واللغة من حيث دلالة معنى اسبقية العقل على اللغة في التراتيبية البيولوجية لكل منهما. فاللغة تجريد ونتاج العقل وليس العقل تجريدا ولليس وجودا بيولوجيا لنتاج اللغة. عليه تكون اسبقية العقل على اللغة اصح.قبل الدخول الى معالجة اشكالية الفطرة اللغوية والمكتسبة لدى جومسكي اطرح التساؤل التالي رغم اني عالجت الموضوع باكثر من مقال منشور لي:هل العالم الذهني هو نتاج العقل التفكيري في وعيه المدركات الشيئية بايولوجيا؟ ام الذهن اشمل تفكيرا من العقل والوعي وتعبير اللغة؟ علما ان كلا التفكيرين للعقل وللذهن في تعبيرهما عن المدركات والمواضيع هما تجريد لغوي صوري تمثلي للاشياء سواء نتج الادراك عن مصدر عضوي بايولوجي هو الدماغ او نتج عن مصدر غير عضوي هو الخيال, علما ان تعالق الخيال بالذاكرة تعتبر ما يدركه الخيال هو تفكير مختلط يتداخل فيه الشعورواللاشعور وكلاهما نتاج عقلي تجريدي في تعبيراللغة عنه . لذا يكون كل مدرك للعقل تعبّر عنه اللغة مصدره العقل وبالتحديد جزء في قشرة الدماغ بضمنها مواضيع النفس والعواطف والاخلاق والحاجات الغريزية للانسان التي مصدرها الاحاسيس الاستبطانية الداخلية التي تثيرها تكوينات الجسم الداخلية... المفارقة التي اود ذكرها لطبيعة غرابتها المعرفية عندنا ان الشعور الواقعي الانساني بكافة تجلياته لا يشكل اكثر من 5% بالمئة. في حين يمتلك اللاشعور نسبة اكثر من تسعين بالمئة, هذا يترتب على أننا لا نعيش عالمنا الحقيقي الذي نحياه بل نعيش زيف واقعنا بالحياة وهذه اشكالية طرحها افلاطون تحتاج برهنة صحتها فلسفيا. لذا تكون هلوسات نيتشة وهيجر وفوكو واخرين غيرهم يجدون فلسفيا انه يترتب علينا السعي ان نعيش عالمنا الحقيقي الذي يتمثل غالبيته في اللاشعور مثل كل تداعيات عالم الاحلام كما نجده في لا شعور الشاعر ومعظم الاجناس الادبية والفنية وكذلك في لاشعور ادراك المجنون لواقعنا واسلوب حياتنا.( لي اكثر من مقال منشورحاولت فيها تعرية هذه الخيالات غير المنضبطة عقليا واقعيا).علاقة التفكير بين العقل والذهناذا كان يذهب بعض الفلاسفة ان مرادف العقل هو الذهن وهما يشتركان بخاصية واحدة هي التفكير بالمدركات وتعبير الوعي واللغة عن تلك المدركات بالمطابقة التعبيرية بين اللغة والواقع.. فهذا خلط غير مبرر لا يمكن التسليم به لا علميا فسلجيا ولا فكرا فلسفيا. فتفكيرالدماغ هو ليس تفكير الذهن ولا ينوب احدهما القيام بوظيفة الاخر. فالدماغ موضوعه التفكيرفي تجريد الفكر اللغوي التمثّلي عن مدركاته الشيئية في الواقع والخيال. اما تفكير الذهن فهو نقل حزم الانطباعات الحسّية من العالم الخارجي بواسطة الحواس وتوصيلها الدماغ عبر شبكة منظومة الادراك العقلي.واذا كان المقصود بالذهن فلسفيا وليس بيولوجيا هو العقل غير الفيزيائي الذي يقصده ديكارت انه جوهر خالد بمعنى ماهيته التفكيرالذي يزودنا بالمعرفة حينها يكون الذهن أعلى مرتبة تراتيبية معرفية تعلو اولوية العقل بمعناه البايولوجي الذي ينتج لنا تعبير لغة التجريد. بهذا المعنى يكون الدماغ هو تكوين نتاج تفكير ذهني لا يمتلك استقلالية السيطرة على مجموع حلقات سلسلة منظومة العقل الادراكية التي تبدا بالحواس وتنتهي بالدماغ من ضمنها الذهن نفسه وهو استنتاج خاطيء فضيع. ان نخلع على الذهن ......
#اللغة
#الفطرة
#التوليدية
#النحوية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763727
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تمهيد:كتاب عالم اللسانيات وفيلسوف اللغة نعوم جومسكي ( افاق جديدة في دراسة اللغة والعقل) ترجمة عدنان حسن يحتوي اشكاليات فلسفية لغوية معمقة تحتمل نقاشات عديدة. اجد باديء ذي بدء ضرورة الاشارة الى ورود اسبقية اللغة على العقل في عنونة الكتاب كانت غير صحيحة. فالاصح دراسة العقل واللغة من حيث دلالة معنى اسبقية العقل على اللغة في التراتيبية البيولوجية لكل منهما. فاللغة تجريد ونتاج العقل وليس العقل تجريدا ولليس وجودا بيولوجيا لنتاج اللغة. عليه تكون اسبقية العقل على اللغة اصح.قبل الدخول الى معالجة اشكالية الفطرة اللغوية والمكتسبة لدى جومسكي اطرح التساؤل التالي رغم اني عالجت الموضوع باكثر من مقال منشور لي:هل العالم الذهني هو نتاج العقل التفكيري في وعيه المدركات الشيئية بايولوجيا؟ ام الذهن اشمل تفكيرا من العقل والوعي وتعبير اللغة؟ علما ان كلا التفكيرين للعقل وللذهن في تعبيرهما عن المدركات والمواضيع هما تجريد لغوي صوري تمثلي للاشياء سواء نتج الادراك عن مصدر عضوي بايولوجي هو الدماغ او نتج عن مصدر غير عضوي هو الخيال, علما ان تعالق الخيال بالذاكرة تعتبر ما يدركه الخيال هو تفكير مختلط يتداخل فيه الشعورواللاشعور وكلاهما نتاج عقلي تجريدي في تعبيراللغة عنه . لذا يكون كل مدرك للعقل تعبّر عنه اللغة مصدره العقل وبالتحديد جزء في قشرة الدماغ بضمنها مواضيع النفس والعواطف والاخلاق والحاجات الغريزية للانسان التي مصدرها الاحاسيس الاستبطانية الداخلية التي تثيرها تكوينات الجسم الداخلية... المفارقة التي اود ذكرها لطبيعة غرابتها المعرفية عندنا ان الشعور الواقعي الانساني بكافة تجلياته لا يشكل اكثر من 5% بالمئة. في حين يمتلك اللاشعور نسبة اكثر من تسعين بالمئة, هذا يترتب على أننا لا نعيش عالمنا الحقيقي الذي نحياه بل نعيش زيف واقعنا بالحياة وهذه اشكالية طرحها افلاطون تحتاج برهنة صحتها فلسفيا. لذا تكون هلوسات نيتشة وهيجر وفوكو واخرين غيرهم يجدون فلسفيا انه يترتب علينا السعي ان نعيش عالمنا الحقيقي الذي يتمثل غالبيته في اللاشعور مثل كل تداعيات عالم الاحلام كما نجده في لا شعور الشاعر ومعظم الاجناس الادبية والفنية وكذلك في لاشعور ادراك المجنون لواقعنا واسلوب حياتنا.( لي اكثر من مقال منشورحاولت فيها تعرية هذه الخيالات غير المنضبطة عقليا واقعيا).علاقة التفكير بين العقل والذهناذا كان يذهب بعض الفلاسفة ان مرادف العقل هو الذهن وهما يشتركان بخاصية واحدة هي التفكير بالمدركات وتعبير الوعي واللغة عن تلك المدركات بالمطابقة التعبيرية بين اللغة والواقع.. فهذا خلط غير مبرر لا يمكن التسليم به لا علميا فسلجيا ولا فكرا فلسفيا. فتفكيرالدماغ هو ليس تفكير الذهن ولا ينوب احدهما القيام بوظيفة الاخر. فالدماغ موضوعه التفكيرفي تجريد الفكر اللغوي التمثّلي عن مدركاته الشيئية في الواقع والخيال. اما تفكير الذهن فهو نقل حزم الانطباعات الحسّية من العالم الخارجي بواسطة الحواس وتوصيلها الدماغ عبر شبكة منظومة الادراك العقلي.واذا كان المقصود بالذهن فلسفيا وليس بيولوجيا هو العقل غير الفيزيائي الذي يقصده ديكارت انه جوهر خالد بمعنى ماهيته التفكيرالذي يزودنا بالمعرفة حينها يكون الذهن أعلى مرتبة تراتيبية معرفية تعلو اولوية العقل بمعناه البايولوجي الذي ينتج لنا تعبير لغة التجريد. بهذا المعنى يكون الدماغ هو تكوين نتاج تفكير ذهني لا يمتلك استقلالية السيطرة على مجموع حلقات سلسلة منظومة العقل الادراكية التي تبدا بالحواس وتنتهي بالدماغ من ضمنها الذهن نفسه وهو استنتاج خاطيء فضيع. ان نخلع على الذهن ......
#اللغة
#الفطرة
#التوليدية
#النحوية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763727
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - اللغة في الفطرة التوليدية النحوية