محمد الهلالي : الفيلسوف كانط: نقد العقل العملي الأفكار الأساسية للكتاب
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي إن الموضوع الذي يتطرقُ له كتاب كانط "نقد العقل العملي" (ترجمه إلى العربية غانم هنا، المنظمة العربية للترجمة، الطبعة الأولى 2008) هو "المبادئ القبلية للأخلاق".يؤكد كانط في كتابه هذا أن الإرادة الخيّرة (هناك من يترجمها بالإرادة الحسنة أو الإرادة الصالحة) لا يمكن تفسيرها إلا من خلال تكوينها الداخلي الخاص بها (أي استعدادها الداخلي وكيفية انتظامها)، أي أن تكوينها الداخلي وحده هو الذي يُؤخذ بعين الاعتبار، وليست هناك أية أهمية للتطابق المادي ما بين الفعل (السلوكي) والواجب. كما أن خلط الواجب بأي دافع مُخالف له، مهما كان بسيطا، هو أمرٌ كافٍ لتجريد الفعل (السلوكي) من مزيته وأهميته. يرى كانط أن مصدر الأخلاق هو العقل. ويشرح ذلك بالقول بأن الإرادة الخيّرة هي الإرادة الخاضعة للقوانين الأخلاقية. فكل إلزام أخلاقي يراه الذهن قانونا يعمل العقل على فرضه على الإرادة. لذلك فالحرية تقتضي التصرف وفق قانون العقل. فالأوامر (أو الإلزامات) المتعلقة مثلا بالحذر وبقواعد حفظ الصحة هي احتمالية بما أنها تُعيّنُ بعض الأفعال باعتبارها وسائل وسيطة لتحقيق غايات أخرى في حدود كونها تابعة للظروف. وبالمقابل، يعتبر الأمر الأخلاقي قطعيا، أي أنه مطلق وغير مشروط، وهو ما يجعله كونيا. كما ينبغي عليه، فضلا عن ذلك، أن يكون مبدأ يفهمه جميع الناس. ولقد عبر كانط عن الأمر الأخلاقي غير المشروط (الواجب الأخلاقي غير المشروط) في صيغة أولى على الشكل التالي: "تصرف بالكيفية التي تُمكنُ من لأن يَصير المبدأ الذي يَصدر عنه فعلُك مبدأً كونيا بإرادتك".لن يتمكن الفرد من تفسير أخلاقية فعله إلا حينما يتصور هذا الفعل مُنجزا من طرف الإنسانية جمعاء، ويتصور أثرَه المحتمل عليها. فإذا تحسّن الناسُ فإن فعلَه هذا فعلٌ أخلاقي، والعكس صحيح. وعلى سبيل المثال، يُعتبرُ عدم إرجاع وديعة لصاحبها فعلا لا أخلاقيا، لأن افتراض العكس (أي افتراض أن عدم إرجاع الوديعة هو فعل أخلاقي) سوف يُفقِدُ مفهوم الوديعة معناه.يرفض كانط تحويل الإنسان إلى وسيلة. فإذا كانت الإرادة الحرة هي ملكة الفعل، انسجاما مع القوانين الأخلاقية، فينبغي على هذه الإرادة أن تتابع تحقيق بعض الغايات الأخرى. وبما أن هذه الإرادة هي خاصية الكائنات العاقلة، فإن غاياتها لا يمكن أن تكون ذاتية أو نسبية. وهكذا، يكتسبُ الأمر الاخلاقي غير المشروط غاية يفرضها العقل وحده، وهي غاية تسري على كل كائن عاقل. لكن غايةً من هذا القبيل، لا يمكن أن نعثر عليها إلا لدى الكائن العاقل ذاته. إن الشخص هو الكائن الوحيد الذي يوجد كغاية وليس كمجرد وسيلة. وما عدا الشخص، فإن كل الكائنات الأخرى ما هي إلا مجرد أشياء ووسائل لها قيمة مشروطة بالشخص ولصالحه. وبما أن ما يتحكم في الإنسان هو المَلكة التي تجعل منه إنسانا، فإن احترام العقل والقانون الأخلاقي يتطلب احترام البشرية المتجسدة فيه والمتجسدة في الآخرين. وهذا ما عبر عنه كانط في الصيغة الثانية للأمر الاخلاقي اللامشروط: "تصرفْ بالكيفية التي تجعلك تُعاملُ الإنسانية، في شخصك وفي شخص أي شخص آخر، دوما وفي نفس الوقت، كغاية وليس كمجرد وسيلة على الإطلاق". يُبرزُ كتاب "نقل العل العملي" استقلالية الإرادة. فالقانون الأخلاقي لن يكون له أي معنى لو وُجدت مصلحة تحثّ الإرادة على الخضوع له. ولاتّبَاع هذا القانون الأخلاقي ينبغي على "ملكة استقبال المعطيات الحسية" (التي هي مُكون من مكونات الذات) أن تتعلق به حصريا. ينبغي لهذه الملكة أن تُحدّد قبليا من طرف إحساس مطابق لها بصفة حصرية، وهذا الإحساسُ هو الاحترام، والذي يتم الشعور به أمام ......
#الفيلسوف
#كانط:
#العقل
#العملي
#الأفكار
#الأساسية
#للكتاب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727676
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي إن الموضوع الذي يتطرقُ له كتاب كانط "نقد العقل العملي" (ترجمه إلى العربية غانم هنا، المنظمة العربية للترجمة، الطبعة الأولى 2008) هو "المبادئ القبلية للأخلاق".يؤكد كانط في كتابه هذا أن الإرادة الخيّرة (هناك من يترجمها بالإرادة الحسنة أو الإرادة الصالحة) لا يمكن تفسيرها إلا من خلال تكوينها الداخلي الخاص بها (أي استعدادها الداخلي وكيفية انتظامها)، أي أن تكوينها الداخلي وحده هو الذي يُؤخذ بعين الاعتبار، وليست هناك أية أهمية للتطابق المادي ما بين الفعل (السلوكي) والواجب. كما أن خلط الواجب بأي دافع مُخالف له، مهما كان بسيطا، هو أمرٌ كافٍ لتجريد الفعل (السلوكي) من مزيته وأهميته. يرى كانط أن مصدر الأخلاق هو العقل. ويشرح ذلك بالقول بأن الإرادة الخيّرة هي الإرادة الخاضعة للقوانين الأخلاقية. فكل إلزام أخلاقي يراه الذهن قانونا يعمل العقل على فرضه على الإرادة. لذلك فالحرية تقتضي التصرف وفق قانون العقل. فالأوامر (أو الإلزامات) المتعلقة مثلا بالحذر وبقواعد حفظ الصحة هي احتمالية بما أنها تُعيّنُ بعض الأفعال باعتبارها وسائل وسيطة لتحقيق غايات أخرى في حدود كونها تابعة للظروف. وبالمقابل، يعتبر الأمر الأخلاقي قطعيا، أي أنه مطلق وغير مشروط، وهو ما يجعله كونيا. كما ينبغي عليه، فضلا عن ذلك، أن يكون مبدأ يفهمه جميع الناس. ولقد عبر كانط عن الأمر الأخلاقي غير المشروط (الواجب الأخلاقي غير المشروط) في صيغة أولى على الشكل التالي: "تصرف بالكيفية التي تُمكنُ من لأن يَصير المبدأ الذي يَصدر عنه فعلُك مبدأً كونيا بإرادتك".لن يتمكن الفرد من تفسير أخلاقية فعله إلا حينما يتصور هذا الفعل مُنجزا من طرف الإنسانية جمعاء، ويتصور أثرَه المحتمل عليها. فإذا تحسّن الناسُ فإن فعلَه هذا فعلٌ أخلاقي، والعكس صحيح. وعلى سبيل المثال، يُعتبرُ عدم إرجاع وديعة لصاحبها فعلا لا أخلاقيا، لأن افتراض العكس (أي افتراض أن عدم إرجاع الوديعة هو فعل أخلاقي) سوف يُفقِدُ مفهوم الوديعة معناه.يرفض كانط تحويل الإنسان إلى وسيلة. فإذا كانت الإرادة الحرة هي ملكة الفعل، انسجاما مع القوانين الأخلاقية، فينبغي على هذه الإرادة أن تتابع تحقيق بعض الغايات الأخرى. وبما أن هذه الإرادة هي خاصية الكائنات العاقلة، فإن غاياتها لا يمكن أن تكون ذاتية أو نسبية. وهكذا، يكتسبُ الأمر الاخلاقي غير المشروط غاية يفرضها العقل وحده، وهي غاية تسري على كل كائن عاقل. لكن غايةً من هذا القبيل، لا يمكن أن نعثر عليها إلا لدى الكائن العاقل ذاته. إن الشخص هو الكائن الوحيد الذي يوجد كغاية وليس كمجرد وسيلة. وما عدا الشخص، فإن كل الكائنات الأخرى ما هي إلا مجرد أشياء ووسائل لها قيمة مشروطة بالشخص ولصالحه. وبما أن ما يتحكم في الإنسان هو المَلكة التي تجعل منه إنسانا، فإن احترام العقل والقانون الأخلاقي يتطلب احترام البشرية المتجسدة فيه والمتجسدة في الآخرين. وهذا ما عبر عنه كانط في الصيغة الثانية للأمر الاخلاقي اللامشروط: "تصرفْ بالكيفية التي تجعلك تُعاملُ الإنسانية، في شخصك وفي شخص أي شخص آخر، دوما وفي نفس الوقت، كغاية وليس كمجرد وسيلة على الإطلاق". يُبرزُ كتاب "نقل العل العملي" استقلالية الإرادة. فالقانون الأخلاقي لن يكون له أي معنى لو وُجدت مصلحة تحثّ الإرادة على الخضوع له. ولاتّبَاع هذا القانون الأخلاقي ينبغي على "ملكة استقبال المعطيات الحسية" (التي هي مُكون من مكونات الذات) أن تتعلق به حصريا. ينبغي لهذه الملكة أن تُحدّد قبليا من طرف إحساس مطابق لها بصفة حصرية، وهذا الإحساسُ هو الاحترام، والذي يتم الشعور به أمام ......
#الفيلسوف
#كانط:
#العقل
#العملي
#الأفكار
#الأساسية
#للكتاب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727676
الحوار المتمدن
محمد الهلالي - الفيلسوف كانط: نقد العقل العملي (الأفكار الأساسية للكتاب)
محمد علي حسين - البحرين : رحلة الفيلسوف والشاعر الهندي الكبير رابندرانات طاغور إلى إيران
#الحوار_المتمدن
#محمد_علي_حسين_-_البحرين كتاب "في ارض حافظ وسعدي. رحلة رابندرانات طاغور إلى إيران"سافر رابندرانات طاغور، الفيلسوف والشاعر والكاتب الهندي، إلى إيران عام 1931. وصل إلى إيران عبر ميناء بوشهر بدعوة من وزارة الثقافة، وقضى بضعة أيام في مدن بوشهر وشيراز وأصفهان وطهران على التوالي. كما زار مرقد الشاعران حافظ وسعدي، وموقع تخت جمشيد (عرش جمشيد). ثم ذهب إلى مبنى مجلس الأمة. شارك في عدة تجمعات في طهران. ورافقه في هذه الرحلة زوجة ابنه براتيما ديفي، وسكرتيره شاكرافارتي، وجلال الدين كيهان، القنصل العام لإيران في مومباي، ودينشاه ايراني، رئيس الجمعية الزرادشتية في مومباي، وعبد الحسين سپنتا كمترجم له.غطت الصحافة في ذلك الوقت الرحلة بالتفصيل وخطط الوفد المرافق. كانت جريدة المعلومات من أهم الصحف التي نشرت الكثير من المقالات هذه الأيام. وتحدث طاغور في خطاباته عن الوحدة العرقية والثقافية بين الشعبين الإيراني والهند وأشاد بالمكانة الشعرية لحافظ وسعدي.كان طاغور ورفاقه في إيران لمدة 34 يومًا تقريبًا وبعد المرور عبر قزوين وهمدان وكرمانشاه ، غادروا إلى بغداد. احتفلت فئات مختلفة من الناس بحضور طاغور. خلال هذه الرحلة أشاد الشعراء والأدباء الإيرانيون بطاغور بأقلامهم. غنى أشخاص مثل علي أكبر دهخدا ، ملكة شعراء الربيع ، رشيد ياسمي ، لطفالي سورتجار ، عبد الحسين سبانتا ، إلخ. قصائد على شرفه. في هذا الكتاب ، يتم إعطاء بعض هذه القصائد.بعد عودة طاغور إلى الهند بناءً على طلبه ، سافر البروفيسور إبراهيم پورداوود إلى الهند عام 1932 لتدريس الحضارة الإيرانية القديمة واللغة البهلوية في جامعة طاغور.في هذا الكتاب ، تمت دراسة الزوايا المختلفة لرحلة طاغور إلى إيران لأول مرة. في هذا القسم، يتم تقديم معلومات عن اجتماعات طاغور، ومؤتمره الأول، ووجوده في مدن مختلفة، ولقائه بالملك، وما إلى ذلك. في القسم التالي من الكتاب، بعنوان "الملاحق"، تم ذكر أربع مقالات، على التوالي، حول مؤتمرات الدين شاه الإيرانية، وتدريس طاغور في شانتي نيكتان، وعيد ميلاد طاغور المائة في إيران، وبعض الوثائق المتعلقة بتأليف طاغور كتابًا عن إيران. في القسم التالي، يتم تقديم قصائد شعراء إيرانيون في مدح طاغور.رابط.. الموقع الايراني "در سرزمين حافظ وسعدى، سفر رابيندرانات تاگور به ايران" – ترجمة گوگلhttps://literaturelib.com/books/4930/%D8%AF%D8%B1+%D8%B3%D8%B1%D8%B2%D9%85%DB%8C%D9%86+%D8%AD%D8%A7%D9%81%D8%B8+%D9%88+%D8%B3%D8%B9%D8%AF%DB%8C%D8%9B+%D8%B3%D9%81%D8%B1+%D8%B1%D8%A7%D8%A8%DB%8C%D9%86%D8%AF%D8%B1%D8%A7%D9%86%D8%A7%D8%AA+%D8%AA%D8%A7%DA%AF%D9%88%D8%B1+%D8%A8%D9%87+%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86+كان مهتمًا جدًا بإيران وسافر إلى إيران مرتين: المرة الأولى في مايو 1931 (ربيع 1932) عندما سافر إلى إيران مع عروسه والملك الإيراني (أحد قادة الفرس الفارسيين) بدعوة من الإيرانيين. واحتفلت الحكومة بعيد ميلاده السبعين وعقد في طهران.خلال زيارته لطهران وشيراز ، أصبح طاغور صديقًا للعديد من الكتاب والمتحدثين الإيرانيين. كتبت ملكة شعراء الربيع قصائد ......
#رحلة
#الفيلسوف
#والشاعر
#الهندي
#الكبير
#رابندرانات
#طاغور
#إيران
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731153
#الحوار_المتمدن
#محمد_علي_حسين_-_البحرين كتاب "في ارض حافظ وسعدي. رحلة رابندرانات طاغور إلى إيران"سافر رابندرانات طاغور، الفيلسوف والشاعر والكاتب الهندي، إلى إيران عام 1931. وصل إلى إيران عبر ميناء بوشهر بدعوة من وزارة الثقافة، وقضى بضعة أيام في مدن بوشهر وشيراز وأصفهان وطهران على التوالي. كما زار مرقد الشاعران حافظ وسعدي، وموقع تخت جمشيد (عرش جمشيد). ثم ذهب إلى مبنى مجلس الأمة. شارك في عدة تجمعات في طهران. ورافقه في هذه الرحلة زوجة ابنه براتيما ديفي، وسكرتيره شاكرافارتي، وجلال الدين كيهان، القنصل العام لإيران في مومباي، ودينشاه ايراني، رئيس الجمعية الزرادشتية في مومباي، وعبد الحسين سپنتا كمترجم له.غطت الصحافة في ذلك الوقت الرحلة بالتفصيل وخطط الوفد المرافق. كانت جريدة المعلومات من أهم الصحف التي نشرت الكثير من المقالات هذه الأيام. وتحدث طاغور في خطاباته عن الوحدة العرقية والثقافية بين الشعبين الإيراني والهند وأشاد بالمكانة الشعرية لحافظ وسعدي.كان طاغور ورفاقه في إيران لمدة 34 يومًا تقريبًا وبعد المرور عبر قزوين وهمدان وكرمانشاه ، غادروا إلى بغداد. احتفلت فئات مختلفة من الناس بحضور طاغور. خلال هذه الرحلة أشاد الشعراء والأدباء الإيرانيون بطاغور بأقلامهم. غنى أشخاص مثل علي أكبر دهخدا ، ملكة شعراء الربيع ، رشيد ياسمي ، لطفالي سورتجار ، عبد الحسين سبانتا ، إلخ. قصائد على شرفه. في هذا الكتاب ، يتم إعطاء بعض هذه القصائد.بعد عودة طاغور إلى الهند بناءً على طلبه ، سافر البروفيسور إبراهيم پورداوود إلى الهند عام 1932 لتدريس الحضارة الإيرانية القديمة واللغة البهلوية في جامعة طاغور.في هذا الكتاب ، تمت دراسة الزوايا المختلفة لرحلة طاغور إلى إيران لأول مرة. في هذا القسم، يتم تقديم معلومات عن اجتماعات طاغور، ومؤتمره الأول، ووجوده في مدن مختلفة، ولقائه بالملك، وما إلى ذلك. في القسم التالي من الكتاب، بعنوان "الملاحق"، تم ذكر أربع مقالات، على التوالي، حول مؤتمرات الدين شاه الإيرانية، وتدريس طاغور في شانتي نيكتان، وعيد ميلاد طاغور المائة في إيران، وبعض الوثائق المتعلقة بتأليف طاغور كتابًا عن إيران. في القسم التالي، يتم تقديم قصائد شعراء إيرانيون في مدح طاغور.رابط.. الموقع الايراني "در سرزمين حافظ وسعدى، سفر رابيندرانات تاگور به ايران" – ترجمة گوگلhttps://literaturelib.com/books/4930/%D8%AF%D8%B1+%D8%B3%D8%B1%D8%B2%D9%85%DB%8C%D9%86+%D8%AD%D8%A7%D9%81%D8%B8+%D9%88+%D8%B3%D8%B9%D8%AF%DB%8C%D8%9B+%D8%B3%D9%81%D8%B1+%D8%B1%D8%A7%D8%A8%DB%8C%D9%86%D8%AF%D8%B1%D8%A7%D9%86%D8%A7%D8%AA+%D8%AA%D8%A7%DA%AF%D9%88%D8%B1+%D8%A8%D9%87+%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86+كان مهتمًا جدًا بإيران وسافر إلى إيران مرتين: المرة الأولى في مايو 1931 (ربيع 1932) عندما سافر إلى إيران مع عروسه والملك الإيراني (أحد قادة الفرس الفارسيين) بدعوة من الإيرانيين. واحتفلت الحكومة بعيد ميلاده السبعين وعقد في طهران.خلال زيارته لطهران وشيراز ، أصبح طاغور صديقًا للعديد من الكتاب والمتحدثين الإيرانيين. كتبت ملكة شعراء الربيع قصائد ......
#رحلة
#الفيلسوف
#والشاعر
#الهندي
#الكبير
#رابندرانات
#طاغور
#إيران
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731153
احمد شحيمط : الفيلسوف وعالم السياسة
#الحوار_المتمدن
#احمد_شحيمط الفلسفة رؤية ذاتية وموضوعية، تفكير ينصب على الذات والموضوعات الخارجية، تفكير في اليومي والكوني، تساؤلات عن الممكن والمستحيل، حاضرة في كل المجالات، وتشمل التقسيمات الكبرى، من مبحث الوجود والمعرفة والقيم ، جوهرها السؤال وهاجسها البحث عن الحقيقة، ومن أهدافها تقعيد الأشياء وإرساء المبادئ ، محبة الحكمة وانهمام بالذاتي والموضوعي، ومحاولة النفاد إلى عمق الأشياء، لا تركن للجاهز، ولا تؤمن بالتنميط، والفيلسوف محب للحكمة ومندهش من الحقائق، إنه الكائن الذي يرغب في عالم خال من القهر والاستبداد ، إقامة عالم الفضيلة والكرامة، ولذلك تتوجه الفلسفة مخاطبة الإنسان في بعده الفكري والوجداني، وفي انتمائه الاجتماعي، واقعه السياسي والأخلاقي، أحلام الفلاسفة بين ما هو كائن وما ينبغي أن يكون ، والتفكير الفلسفي في سعي الفلاسفة نحو إقامة نظم عادلة وقوانين منصفة، لا تتكلل هذه الأحلام دائما بالنجاح، ولا يحالفهم الحظ في تجريب الأفكار وتطبيقها على نحو شامل لأسباب تتعلق بالسياسة والسياسي، خير مثال على ذلك مواصفات الحاكم الفيلسوف عند أفلاطون باعتبار الفلسفة قوة في توجيه الدولة، وتعديل القوانين الوضعية في إحقاق الحق وطلب العدالة في الفرد والمجتمع، رغبة الفيلسوف في ميلاد الحاكم الفيلسوف عبر تجربة أفلاطون مع حاكم صقلية، أحلام الفيلسوف في إقامة الجمهورية العادلة وتحقيق السعادة المنشودة، فمن الغايات الأساسية أولا الربط بين السياسة والمعرفة، وبين الحكم والأخلاق، وانتشال السياسية من الاستبداد، لكن النتيجة كانت بالفعل صادمة وقاسية، أن السياسي لا يمكن أن يصير فيلسوفا، عالم السياسة يعني الحفاظ على السلطة والمكانة بكل الوسائل، والفلسفة لن تكون غاية في ذلك، بل وسيلة من الوسائل في تدعيم الحكم والحفاظ عليه . واقع الصراع بين التعليم السقراطي والتعليم السفسطائي يشهد على ذلك، بين ضرورة الفلسفة في تقعيد المفاهيم السياسية والأخلاقية، واعتبار الفلسفة تعليم يعنى بفن الجدال والنقاش من خلال إتقان الخطابة وفن القول . واقع الحياة الأثينية في القرن الرابع قبل الميلاد رغم ما كانت تتميز به أثينا عن اسبرطا من خصائص بين النظام الديمقراطي والنظام العسكري، بركليس واحد من الشخصيات اليونانية الذي خبر فن السياسة، وجمع بين المجد الارستقراطي الديمقراطي والنزوع للقوة، فكانت السياسة تجري على مقياس الجمع بين الحق والقوة، أما تمرين السياسي على محبة الحكمة بدون قوة الدولة العسكرية فهو الأمر الذي ظل يبتغيه فلاسفة اليونان الكبار، أما في مجال التفكير الفلسفي الإسلامي، فان الأمر لا يخلو كذلك من طموحات، ورغبة الفيلسوف في عقلنة السياسة، وتخليق الفعل السياسي حتى ينسجم والقيم الإنسانية في صيانة الأمم من البطش والاستبداد، وجموح السياسي نحو القهر والتسلط . الفارابي في مدينته الفاضلة حاول الجمع بين آراء أهلها الذين اجتمعوا على الفضل والتعاون مع النظام السياسي المتين للدول المثالية ضد المدن المضادة للمدينة الفاضلة، ولم يغفل الفارابي مواصفات الفيلسوف الحاكم للمدينة، وما يتسم به من مزايا جسدية وفكرية وأخلاقية، إضافة للنباهة والذكاء والحس السياسي، طموح الفارابي نابع من سياق المرحلة، وما عرفته من قلاقل وصراعات جعلت الفارابي يتأمل في الممكن، تأملات الفيلسوف ومقاصده كانت بالفعل للغايات القصوى وهي تحقيق العدالة، وشعور أهل المدينة الفاضلة بالسعادة، لأنهم يجتمعون على فكرة واحدة، ويوحدهم الاجتماع الفاضل، فجاءت المدنية وفق ترتيب مبني على مميزات الفيلسوف الحاكم، وعلى التطابق بين أخلاقية المجتمع ومزايا السياسة في المدينة الفاضلة . لم تكن ......
#الفيلسوف
#وعالم
#السياسة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732026
#الحوار_المتمدن
#احمد_شحيمط الفلسفة رؤية ذاتية وموضوعية، تفكير ينصب على الذات والموضوعات الخارجية، تفكير في اليومي والكوني، تساؤلات عن الممكن والمستحيل، حاضرة في كل المجالات، وتشمل التقسيمات الكبرى، من مبحث الوجود والمعرفة والقيم ، جوهرها السؤال وهاجسها البحث عن الحقيقة، ومن أهدافها تقعيد الأشياء وإرساء المبادئ ، محبة الحكمة وانهمام بالذاتي والموضوعي، ومحاولة النفاد إلى عمق الأشياء، لا تركن للجاهز، ولا تؤمن بالتنميط، والفيلسوف محب للحكمة ومندهش من الحقائق، إنه الكائن الذي يرغب في عالم خال من القهر والاستبداد ، إقامة عالم الفضيلة والكرامة، ولذلك تتوجه الفلسفة مخاطبة الإنسان في بعده الفكري والوجداني، وفي انتمائه الاجتماعي، واقعه السياسي والأخلاقي، أحلام الفلاسفة بين ما هو كائن وما ينبغي أن يكون ، والتفكير الفلسفي في سعي الفلاسفة نحو إقامة نظم عادلة وقوانين منصفة، لا تتكلل هذه الأحلام دائما بالنجاح، ولا يحالفهم الحظ في تجريب الأفكار وتطبيقها على نحو شامل لأسباب تتعلق بالسياسة والسياسي، خير مثال على ذلك مواصفات الحاكم الفيلسوف عند أفلاطون باعتبار الفلسفة قوة في توجيه الدولة، وتعديل القوانين الوضعية في إحقاق الحق وطلب العدالة في الفرد والمجتمع، رغبة الفيلسوف في ميلاد الحاكم الفيلسوف عبر تجربة أفلاطون مع حاكم صقلية، أحلام الفيلسوف في إقامة الجمهورية العادلة وتحقيق السعادة المنشودة، فمن الغايات الأساسية أولا الربط بين السياسة والمعرفة، وبين الحكم والأخلاق، وانتشال السياسية من الاستبداد، لكن النتيجة كانت بالفعل صادمة وقاسية، أن السياسي لا يمكن أن يصير فيلسوفا، عالم السياسة يعني الحفاظ على السلطة والمكانة بكل الوسائل، والفلسفة لن تكون غاية في ذلك، بل وسيلة من الوسائل في تدعيم الحكم والحفاظ عليه . واقع الصراع بين التعليم السقراطي والتعليم السفسطائي يشهد على ذلك، بين ضرورة الفلسفة في تقعيد المفاهيم السياسية والأخلاقية، واعتبار الفلسفة تعليم يعنى بفن الجدال والنقاش من خلال إتقان الخطابة وفن القول . واقع الحياة الأثينية في القرن الرابع قبل الميلاد رغم ما كانت تتميز به أثينا عن اسبرطا من خصائص بين النظام الديمقراطي والنظام العسكري، بركليس واحد من الشخصيات اليونانية الذي خبر فن السياسة، وجمع بين المجد الارستقراطي الديمقراطي والنزوع للقوة، فكانت السياسة تجري على مقياس الجمع بين الحق والقوة، أما تمرين السياسي على محبة الحكمة بدون قوة الدولة العسكرية فهو الأمر الذي ظل يبتغيه فلاسفة اليونان الكبار، أما في مجال التفكير الفلسفي الإسلامي، فان الأمر لا يخلو كذلك من طموحات، ورغبة الفيلسوف في عقلنة السياسة، وتخليق الفعل السياسي حتى ينسجم والقيم الإنسانية في صيانة الأمم من البطش والاستبداد، وجموح السياسي نحو القهر والتسلط . الفارابي في مدينته الفاضلة حاول الجمع بين آراء أهلها الذين اجتمعوا على الفضل والتعاون مع النظام السياسي المتين للدول المثالية ضد المدن المضادة للمدينة الفاضلة، ولم يغفل الفارابي مواصفات الفيلسوف الحاكم للمدينة، وما يتسم به من مزايا جسدية وفكرية وأخلاقية، إضافة للنباهة والذكاء والحس السياسي، طموح الفارابي نابع من سياق المرحلة، وما عرفته من قلاقل وصراعات جعلت الفارابي يتأمل في الممكن، تأملات الفيلسوف ومقاصده كانت بالفعل للغايات القصوى وهي تحقيق العدالة، وشعور أهل المدينة الفاضلة بالسعادة، لأنهم يجتمعون على فكرة واحدة، ويوحدهم الاجتماع الفاضل، فجاءت المدنية وفق ترتيب مبني على مميزات الفيلسوف الحاكم، وعلى التطابق بين أخلاقية المجتمع ومزايا السياسة في المدينة الفاضلة . لم تكن ......
#الفيلسوف
#وعالم
#السياسة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732026
الحوار المتمدن
احمد شحيمط - الفيلسوف وعالم السياسة
هاتف بشبوش : الفيلسوف الفارابي ، مايكل جاكسن ، اللحن والموسيقى
#الحوار_المتمدن
#هاتف_بشبوش في أحد اللقاءات التلفزيونية سُئل رئيس الوزراء العراقي من زعامات اليوم : هل تحب الغناء فأجاب بخجل : أكيد أنا صوفي وأنتمي الى السماء فلا يحق لي سماع الغناء ولا الموسيقى ، فحتما سيخلق هذا التوجه مجتمعاً يحكمه الذين لايستطيعون صياغة جملة واحدة مفيدة لكنه المسيطر على عقول الكثيرين من البسطاء . في حين أنّ الفارابي الفيلسوف العربي في أحد مجالس سيف الدولة الحمداني في دمشق وفي حفل أقيم على شرفه من قبل سيف الدولة وكانت الجواري تغني وترقص فبادر الفارابي بإعطاء النصائح في اللحن وكيف يكون وماهو افضله فقال سيف الدولة متعجباً : عرفناك فيلسوفاً وعالما وشاعراً وحافظا لسبعين لغة وها انت ضليع في الموسيقى فما كان من الفارابي الا وأن يقول أنا (صومعة دخان في ضباب اللحون) ، فقام في الحال وأخرج من بقجة سفره بعض الأدوات وقام بتركيبها وبدأ باللحن الأول ( لحن الضحك) فبدأ الحاضرون كلهم بالضحك الهستيري والإستئناس ، ثم فكك الآلة وقام بتركيبها بشكل آخر وعزف لهم لحن ( البكاء) فبدأ الجميع بالبكاء ، ومرة أخرى فككها وقام بتركيبها وعزف لهم لحن ( النوم) فنام الجميع هانئين فرحين بعد شرب ورقص وغناء . وينتقل قول الفارابي وبعد مئات السنين الى دولة لاتتعدى حضارتها الخمسمئة عام ليكون تناصاً مذهلاً لما قاله (مايكل جاكسن) مغني وملك البوب حين سألته المذيعة كيف تقوم بهذه الحركات الغريبة والمثيرة أما تخشى على المراهقين لأن الفنان في تلك الدول هو بمثابة قدوة للآخرين فقال مايكل بمايشبه قول الفارابي ( أنا عبد الموسيقى واللحن ) أنسى نفسي حين أستمع الموسيقى فينطلق الإبداع مني بما لا أصدقه . تحية للفارابي ومثلها لمايكل لأنهما عبدا اللحون والغناء فهما بالتأكيد أفضل بكثير من عبيدنا الذين يحبذون البقاء مع أغلالهم الفكرية والأصولية والذين لو أمطرت السماء عليهم حريةً لوضعوا مضلاّت . هاتف بشبوش/شاعر وناقد عراقي ......
#الفيلسوف
#الفارابي
#مايكل
#جاكسن
#اللحن
#والموسيقى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732175
#الحوار_المتمدن
#هاتف_بشبوش في أحد اللقاءات التلفزيونية سُئل رئيس الوزراء العراقي من زعامات اليوم : هل تحب الغناء فأجاب بخجل : أكيد أنا صوفي وأنتمي الى السماء فلا يحق لي سماع الغناء ولا الموسيقى ، فحتما سيخلق هذا التوجه مجتمعاً يحكمه الذين لايستطيعون صياغة جملة واحدة مفيدة لكنه المسيطر على عقول الكثيرين من البسطاء . في حين أنّ الفارابي الفيلسوف العربي في أحد مجالس سيف الدولة الحمداني في دمشق وفي حفل أقيم على شرفه من قبل سيف الدولة وكانت الجواري تغني وترقص فبادر الفارابي بإعطاء النصائح في اللحن وكيف يكون وماهو افضله فقال سيف الدولة متعجباً : عرفناك فيلسوفاً وعالما وشاعراً وحافظا لسبعين لغة وها انت ضليع في الموسيقى فما كان من الفارابي الا وأن يقول أنا (صومعة دخان في ضباب اللحون) ، فقام في الحال وأخرج من بقجة سفره بعض الأدوات وقام بتركيبها وبدأ باللحن الأول ( لحن الضحك) فبدأ الحاضرون كلهم بالضحك الهستيري والإستئناس ، ثم فكك الآلة وقام بتركيبها بشكل آخر وعزف لهم لحن ( البكاء) فبدأ الجميع بالبكاء ، ومرة أخرى فككها وقام بتركيبها وعزف لهم لحن ( النوم) فنام الجميع هانئين فرحين بعد شرب ورقص وغناء . وينتقل قول الفارابي وبعد مئات السنين الى دولة لاتتعدى حضارتها الخمسمئة عام ليكون تناصاً مذهلاً لما قاله (مايكل جاكسن) مغني وملك البوب حين سألته المذيعة كيف تقوم بهذه الحركات الغريبة والمثيرة أما تخشى على المراهقين لأن الفنان في تلك الدول هو بمثابة قدوة للآخرين فقال مايكل بمايشبه قول الفارابي ( أنا عبد الموسيقى واللحن ) أنسى نفسي حين أستمع الموسيقى فينطلق الإبداع مني بما لا أصدقه . تحية للفارابي ومثلها لمايكل لأنهما عبدا اللحون والغناء فهما بالتأكيد أفضل بكثير من عبيدنا الذين يحبذون البقاء مع أغلالهم الفكرية والأصولية والذين لو أمطرت السماء عليهم حريةً لوضعوا مضلاّت . هاتف بشبوش/شاعر وناقد عراقي ......
#الفيلسوف
#الفارابي
#مايكل
#جاكسن
#اللحن
#والموسيقى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732175
الحوار المتمدن
هاتف بشبوش - الفيلسوف الفارابي ، مايكل جاكسن ، اللحن والموسيقى
سعود سالم : الفيلسوف الكلب
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم ديوجانس Δ-;-ι-;-ο-;-γ-;-έ-;-ν-;-η-;-ς-;-، أو ديوجين بالعربية، فيلسوف يوناني، يُعتبر من أبرز ممثلي المدرسة الكلبيّة الأوائل. ولد في سينوب Sinope بتركيا سنة ٤-;-١-;-٣-;- قبل الميلاد، ولذلك يعرف بـ "ديوجين السينوبي Diogenes of Sinope" ودرس في أثينا وتابع دروس كسينياد Xéniade وانتيستنيس Antisthène. قال عنه الشهرستاني صاحب كتاب الملل والنحل: «كان حكيما فاضلا متقشفا لا يقتني شيئا ولا يأوى إلى منزل.» عاصر الملك فيليب الثاني وإبنه الاسكندر المقدوني، والذي روي أنه قال «لو لم أكن الاسكندر لوددت أن أكون ديوجانس»، كما عاصر إفلاطون وله معه عدة حكايات شيقة.ديوجين، إسم لامع في تاريخ الفكر الصوفي والفلسفي اليوناني، وهو أحد جواهر الوعي البشري النادرة. عندما كان الإسكندر الأكبر في طريقه إلى الهند، سمع بهذا النمودج الغريب من الفلاسفة وذهب للقائه. كان ذلك صباحًا في فصل الشتاء، وكان ديوجين مستلقيًا على ضفاف النهر، يتشمس عارياً على الرمال. لقد كان رجلاً غريبا يتسم بحرية لا حدود لها، بروح شفافة ينبثق منها دائماً جمال ليس من هذا العالم. "سيدي، قال الإسكندر، لقد سمعت عنك الكثير وأود أن أفعل شيئًا من أجلك، هل هناك أي شيء أستطيع القيام به ؟ "أجاب ديوجين بكل بساطة : "نعم، تنحي جانبا، فأنت تخفي عني الشمس ". ولم يغضب الإسكندر لهذه الوقاحة أمام الإمبراطور الشاب، بل تابع حديثه قائلا معجبا : " إذا سنحت لي فرصة أخرى للعودة إلى الأرض بعد موتي، سأطلب من الله أن يجعلني ديوجين بدلا من الإسكندر".يضحك ديوجين ويقول "من يمنعك أن تكون ديوجين منذ الآن ؟" فيرد الإسكندر متحسرا " مهام كبرى تنتظرني ولابد من إنجازها "، فيقول ديوجين " ما هي هذه المهام العظيمة ؟ لأشهر، رأيت الجيوش تتجمع في المدن والقرى، فلماذا كل هذا الهرج والمرج؟ "أجاب الإسكندر: أنا ذاهب إلى بلاد الفرس- ثم بعد ذلك- بلاد الهند- ثم بعد ذلك- ما تبقى من بلاد العالم- ثم بعد ذلك- سأنزل عن حصاني وأنزع درعي وأرتاح.فضحك دوجين وقال له متهكما : ولماذا لا تفعل ذلك منذ الآن، مثلي تعال واستلق معي على الرمال ودعك من السيطرة على العالم. ثم ضحك ديوجين مرة أخرى وقال له : "أنت مجنون! أنا مستريح هنا والآن ولم أتحكم في العالم، ولا أرى ضرورة لذلك. إذا كنت تريد في النهاية الراحة والاسترخاء على أي حال ، فلماذا لا تفعل ذلك الآن؟ من قال لك أنه قبل أن تستريح عليك أن تسيطر على العالم؟ أنا أخبرك، إذا لم ترتاح الآن ، فلن تفعل ذلك أبدًا. في كلتا الحالتين، لن تتمكن أبدًا من السيطرة على العالم، وستموت في الطريق، الجميع يموت في منتصف الرحلة ".أكد له الإسكندر أنه سيتذكر ذلك وشكره كثيرًا، لكن في الوقت الحالي، لا يستطع التوقف عن مهمته. ومات الإسكندر فعلا في منتصف الرحلة. لم يعد إلى وطنه أبدًا ، لقد مات في الطريق. لقد تم تناقل هذه القصة الغريبة على مر القرون بروايات خيالية مختلفة، والتي بموجبها توفي ديوجين أيضًا في نفس اليوم. وتلاقوا معا مرة أخرى في طريقهم إلى الله عابرين النهر. كان الإسكندر يمشي إلى الأمام قليلا، عندما سمع شخصًا يسير خلفه، استدار ورأى ديوجين، قال وهو يحاول إخفاء إحراجه : " ها نحن نلتقي مرة أخرى، لإمبراطور والمتسول."أجاب ديوجين: "هذا صحيح، لكن أعتقد أنك لم تفهم بعد ولا تعرف من هو المتسول ومن هو الإمبراطور. أنا أستطيع أن أواجه الله لأنني عشت حياتي، التي وهبني الله كاملة وفرحت واستمتعت بها، لكنك ضيعت حياتك كلها وقضيت على حياة مئات الآلاف من الرجال والنساء في حروب عبث ......
#الفيلسوف
#الكلب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733688
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم ديوجانس Δ-;-ι-;-ο-;-γ-;-έ-;-ν-;-η-;-ς-;-، أو ديوجين بالعربية، فيلسوف يوناني، يُعتبر من أبرز ممثلي المدرسة الكلبيّة الأوائل. ولد في سينوب Sinope بتركيا سنة ٤-;-١-;-٣-;- قبل الميلاد، ولذلك يعرف بـ "ديوجين السينوبي Diogenes of Sinope" ودرس في أثينا وتابع دروس كسينياد Xéniade وانتيستنيس Antisthène. قال عنه الشهرستاني صاحب كتاب الملل والنحل: «كان حكيما فاضلا متقشفا لا يقتني شيئا ولا يأوى إلى منزل.» عاصر الملك فيليب الثاني وإبنه الاسكندر المقدوني، والذي روي أنه قال «لو لم أكن الاسكندر لوددت أن أكون ديوجانس»، كما عاصر إفلاطون وله معه عدة حكايات شيقة.ديوجين، إسم لامع في تاريخ الفكر الصوفي والفلسفي اليوناني، وهو أحد جواهر الوعي البشري النادرة. عندما كان الإسكندر الأكبر في طريقه إلى الهند، سمع بهذا النمودج الغريب من الفلاسفة وذهب للقائه. كان ذلك صباحًا في فصل الشتاء، وكان ديوجين مستلقيًا على ضفاف النهر، يتشمس عارياً على الرمال. لقد كان رجلاً غريبا يتسم بحرية لا حدود لها، بروح شفافة ينبثق منها دائماً جمال ليس من هذا العالم. "سيدي، قال الإسكندر، لقد سمعت عنك الكثير وأود أن أفعل شيئًا من أجلك، هل هناك أي شيء أستطيع القيام به ؟ "أجاب ديوجين بكل بساطة : "نعم، تنحي جانبا، فأنت تخفي عني الشمس ". ولم يغضب الإسكندر لهذه الوقاحة أمام الإمبراطور الشاب، بل تابع حديثه قائلا معجبا : " إذا سنحت لي فرصة أخرى للعودة إلى الأرض بعد موتي، سأطلب من الله أن يجعلني ديوجين بدلا من الإسكندر".يضحك ديوجين ويقول "من يمنعك أن تكون ديوجين منذ الآن ؟" فيرد الإسكندر متحسرا " مهام كبرى تنتظرني ولابد من إنجازها "، فيقول ديوجين " ما هي هذه المهام العظيمة ؟ لأشهر، رأيت الجيوش تتجمع في المدن والقرى، فلماذا كل هذا الهرج والمرج؟ "أجاب الإسكندر: أنا ذاهب إلى بلاد الفرس- ثم بعد ذلك- بلاد الهند- ثم بعد ذلك- ما تبقى من بلاد العالم- ثم بعد ذلك- سأنزل عن حصاني وأنزع درعي وأرتاح.فضحك دوجين وقال له متهكما : ولماذا لا تفعل ذلك منذ الآن، مثلي تعال واستلق معي على الرمال ودعك من السيطرة على العالم. ثم ضحك ديوجين مرة أخرى وقال له : "أنت مجنون! أنا مستريح هنا والآن ولم أتحكم في العالم، ولا أرى ضرورة لذلك. إذا كنت تريد في النهاية الراحة والاسترخاء على أي حال ، فلماذا لا تفعل ذلك الآن؟ من قال لك أنه قبل أن تستريح عليك أن تسيطر على العالم؟ أنا أخبرك، إذا لم ترتاح الآن ، فلن تفعل ذلك أبدًا. في كلتا الحالتين، لن تتمكن أبدًا من السيطرة على العالم، وستموت في الطريق، الجميع يموت في منتصف الرحلة ".أكد له الإسكندر أنه سيتذكر ذلك وشكره كثيرًا، لكن في الوقت الحالي، لا يستطع التوقف عن مهمته. ومات الإسكندر فعلا في منتصف الرحلة. لم يعد إلى وطنه أبدًا ، لقد مات في الطريق. لقد تم تناقل هذه القصة الغريبة على مر القرون بروايات خيالية مختلفة، والتي بموجبها توفي ديوجين أيضًا في نفس اليوم. وتلاقوا معا مرة أخرى في طريقهم إلى الله عابرين النهر. كان الإسكندر يمشي إلى الأمام قليلا، عندما سمع شخصًا يسير خلفه، استدار ورأى ديوجين، قال وهو يحاول إخفاء إحراجه : " ها نحن نلتقي مرة أخرى، لإمبراطور والمتسول."أجاب ديوجين: "هذا صحيح، لكن أعتقد أنك لم تفهم بعد ولا تعرف من هو المتسول ومن هو الإمبراطور. أنا أستطيع أن أواجه الله لأنني عشت حياتي، التي وهبني الله كاملة وفرحت واستمتعت بها، لكنك ضيعت حياتك كلها وقضيت على حياة مئات الآلاف من الرجال والنساء في حروب عبث ......
#الفيلسوف
#الكلب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733688
الحوار المتمدن
سعود سالم - الفيلسوف الكلب
زهير الخويلدي : باعث علم الاستغراب ومجدد التراث الفيلسوف حسن حنفي يعود
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "البحث عن المنهاج ... هو نهاية التراث والتجديد... وهو حدسنا الأول... وسيتم إخراجه ابتداء من نصوص الوحي ذاتها بلا تراث ويكون هذا هو جزء الوداع " ورد في الصفحة الأخيرة من كتاب التراث والتجديدرحيل معلمي الثوريوفيلسوف الامةوداعا يا اشرف الناسواخلص العقولواطهر القلوبوحبيب الطلابوصديق فلسطين والعراق والعرب والمسلمين والانسانية التقدميةوداعا يا موقظ الشرق ومحاور الغربوداعا يا كاتب التراث والتجديد ومترجم سبينوزا وسارتر وليسينغ وفيخته وبرجسن وهوسرلابكيك بملء الجفون والدمع يغرق العيونأؤبنك بكل الثورات والانتفاضاتوبكل الأديان والقوميات والاوطانأرثيك بكل اللغات وجميع النظرياتومختلف الانساق وعديد المناهجوأنادي عليك مع كل الرفاق والمريدين بأنك استاذيأردد أفكارك المفارقة وأتلو نصوصك البركانية وأبشر بوعودك التحريضيةلقد أطال الله عمرك وشارفت على إكمال مشروعك واتمام رؤيتك وعشت مقاوما للاستعمار والامبريالية والاستبداد و الصهيونية وناهضت العولمة الغربية ورفضت الارتداد والماضوية والتخلف والانقسام والتمييز والتمذهب والطائفية وانتصرت للسيادة الوطنية والعدالة الاجتماعية وحقوق المرأة والملونين.وكنت فارس التجديد العربي وموقع الثقافة الوطنية ومؤسس علم الاستغراب ومعادي للاستشراق وفقيه اليسار الإسلامي ونصير الحريات و منحازا للفقراء و المناضلين وحريصا على استقلالية الجامعة والتزام الفلسفةوالان ترحل عنا دون ان تلقي المحاضرة الختامية وتقرأ علينا خطبة الوداع الفلسفي وتلتحق بشريعتي والجابري وأركون وتيزيني ومروة والعظم وناصر حامد ابي زيد والبشري وفتحي عثمان ومحمد عمارة وشحرور وطرابيشي ومحمد محمود طه وخليل عبد الكريم ....لقد حاولت تجديد التراث وتثوير العقائد وأنسنة اللاهوت وتنوير الحشود وإعادة بناء العلوم وعقلنة السياسة واستنبات الحداثة وتطوير المناهج وتأويل النصوص بالطرق المنهجية المعاصرة وتفسير الوحي بالتاريخ.كنت آخر العنقود من الجيل الذهبي من الثوريين الجذريين ، تؤمن بالوحدة والاشتراكية والكرامة والعزة.قتلتك الردة يا مولاي وسارعت النكسة بغيابك يا صاحبيستظل نبراسا هاديا ومرجعا جامعا أيها المؤمن بلا حدودستبقى حاضرا بيننا بكتبك ودروسك ومواقفكالرحمة والمغفرة لك والتعازيوالمواساة لأسرتك الكريمةإلى جنة الخلد يا صديقيكاتب فلسفي ......
#باعث
#الاستغراب
#ومجدد
#التراث
#الفيلسوف
#حنفي
#يعود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735221
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "البحث عن المنهاج ... هو نهاية التراث والتجديد... وهو حدسنا الأول... وسيتم إخراجه ابتداء من نصوص الوحي ذاتها بلا تراث ويكون هذا هو جزء الوداع " ورد في الصفحة الأخيرة من كتاب التراث والتجديدرحيل معلمي الثوريوفيلسوف الامةوداعا يا اشرف الناسواخلص العقولواطهر القلوبوحبيب الطلابوصديق فلسطين والعراق والعرب والمسلمين والانسانية التقدميةوداعا يا موقظ الشرق ومحاور الغربوداعا يا كاتب التراث والتجديد ومترجم سبينوزا وسارتر وليسينغ وفيخته وبرجسن وهوسرلابكيك بملء الجفون والدمع يغرق العيونأؤبنك بكل الثورات والانتفاضاتوبكل الأديان والقوميات والاوطانأرثيك بكل اللغات وجميع النظرياتومختلف الانساق وعديد المناهجوأنادي عليك مع كل الرفاق والمريدين بأنك استاذيأردد أفكارك المفارقة وأتلو نصوصك البركانية وأبشر بوعودك التحريضيةلقد أطال الله عمرك وشارفت على إكمال مشروعك واتمام رؤيتك وعشت مقاوما للاستعمار والامبريالية والاستبداد و الصهيونية وناهضت العولمة الغربية ورفضت الارتداد والماضوية والتخلف والانقسام والتمييز والتمذهب والطائفية وانتصرت للسيادة الوطنية والعدالة الاجتماعية وحقوق المرأة والملونين.وكنت فارس التجديد العربي وموقع الثقافة الوطنية ومؤسس علم الاستغراب ومعادي للاستشراق وفقيه اليسار الإسلامي ونصير الحريات و منحازا للفقراء و المناضلين وحريصا على استقلالية الجامعة والتزام الفلسفةوالان ترحل عنا دون ان تلقي المحاضرة الختامية وتقرأ علينا خطبة الوداع الفلسفي وتلتحق بشريعتي والجابري وأركون وتيزيني ومروة والعظم وناصر حامد ابي زيد والبشري وفتحي عثمان ومحمد عمارة وشحرور وطرابيشي ومحمد محمود طه وخليل عبد الكريم ....لقد حاولت تجديد التراث وتثوير العقائد وأنسنة اللاهوت وتنوير الحشود وإعادة بناء العلوم وعقلنة السياسة واستنبات الحداثة وتطوير المناهج وتأويل النصوص بالطرق المنهجية المعاصرة وتفسير الوحي بالتاريخ.كنت آخر العنقود من الجيل الذهبي من الثوريين الجذريين ، تؤمن بالوحدة والاشتراكية والكرامة والعزة.قتلتك الردة يا مولاي وسارعت النكسة بغيابك يا صاحبيستظل نبراسا هاديا ومرجعا جامعا أيها المؤمن بلا حدودستبقى حاضرا بيننا بكتبك ودروسك ومواقفكالرحمة والمغفرة لك والتعازيوالمواساة لأسرتك الكريمةإلى جنة الخلد يا صديقيكاتب فلسفي ......
#باعث
#الاستغراب
#ومجدد
#التراث
#الفيلسوف
#حنفي
#يعود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735221
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - باعث علم الاستغراب ومجدد التراث الفيلسوف حسن حنفي يعود
علي المقدادي : الفيلسوف العراقي يحيى محمد
#الحوار_المتمدن
#علي_المقدادي يحيى محمد السوداني Yahya Mohamed عراقي من مواليد 1959 يقيم في لندن، وهو فيلسوف تميز بالتنظير مع تعدد الاهتمامات كما في العلوم الدينية والطبيعية مثل الفيزياء والاحياء فضلاً عن الفلسفة وبعض العلوم الاجتماعية. برع في التفكير المنهجي بنحت المفاهيم وابتكار التأطيرات المنهجية وتحليلها بردّها الى اصولها المعرفية، مع تصدير عدد من النظريات وبعض المناهج والعلوم.السيرة الشخصيةلم يُكتب عن حياته الشيء الكثير، والعلوم التي اهتمّ بها تمثل جهوداً ذاتية من دون تتلمذ. ويكاد ينعدم حضوره في المحافل العامة من الندوات والمؤتمرات، كما لا يوجد له اثر في القنوات الفضائية. ويميل الى العزلة، وفي بعض الحوارات وصفه الصحفي السوري حسام الدين محمد بانه يذكّر بالعلماء القدامى (انظر: حوار حول الاتجاهات العامة لمشروع يحيى محمد، جريدة القدس العربي، يوم 26-3-1999). كما وصفه الصحفي العراقي يوسف محسن بانه مفكر مجهول نسبياً . كذلك وصفه الكاتب خليل المنصور بأنه من المفكرين الذين يكتبون في المقدمة ويعيشون على الهامش .تطورات كتاباتهظهر له اكثر من عشرين عنوان كتاب؛ اغلبها يختص في الفلسفة والعلوم الدينية والطبيعية، بالاضافة الى عشرات الدراسات المنشورة في عدد من الدوريات الفكرية، ابرزها مجلة قضايا اسلامية معاصرة التي يترأسها الدكتور عبد الجبار الرفاعي.بدأ التأليف في سن مبكر، فظهر له اول كتاب بعنوان الداروينية عرض وتحليل عام 1979، ويتضمن الكتاب مقدمة للسيد محمد الصدر.تُقسّم مؤلفاته الى مرحلتين زمنيتين، اولاهما الكتب القديمة، منذ نهاية السبعينات وحتى الثمانينات، وهي اربعة: الداروينية كما سبق ذكره، والتصوير الاسلامي للمجتمع 1981، والاسس المنطقية للاستقراء بحث وتعليق 1985، ودور اللاشعور في الحياة 1985. وهي مؤلفات يبدو عليها عدم النضج. أما المرحلة الثانية فهي الكتب العلمية المحكمة، وظهرت بعد منتصف التسعينات فصاعداً. ويمثل احدها إعادة صياغة كتابه القديم دور اللاشعور في الحياة، مع اضافات جديدة، حيث اصدره بعنوان تأملات في اللاشعور 2015، واشار الى ذلك في مقدمة الكتاب. كما ظهر له مصنَّف اخر اشتمل في جزء منه على تنقيح كتابه القديم الاسس المنطقية للاستقراء بحث وتعليق، فسمّاه الاستقراء والمنطق الذاتي 2005، واشار في مقدمته بأن الكتاب قد اتمّه عام 1987، ولم تتهيء فرصة نشره حتى عام 2005.وخلال التسعينات نشر ثلاثة مصنفات هي: الاجتهاد والتقليد والاتباع والنظر 1996، ونقد العقل العربي في الميزان 1997، ومدخل الى فهم الاسلام 1997. أما اغلب مؤلفاته فقد ظهرت على مدار العقدين منذ مطلع الالفية الثالثة، ابرزها مشروع المنهج في فهم الاسلام بخمسة مجلدات منذ 2016 وحتى عام 2019، وصرف عليه زمناً يقارب ثلاثة عقود، وقسّمه الى ثلاثة مشاريع هي: علم الطريقة 2016 كمنطق لمناهج الفكر والفهم الديني، ومن بعده المناهج ذاتها كما تتمثل في التراث الاسلامي والتي خصص لها ثلاثة مجلدات بدءاً من الثاني وحتى الرابع، وهي: نُظم التراث 2017، والنظام الوجودي 2017، والنظام المعياري 2018. أما المشروع الثالث والاخير فيتمثل بالنظام الواقعي الذي اقترحه كبديل عن تلك المناهج وخصص له المجلد الخامس بذات هذا العنوان 2019. لكن سبق له ان نشر اغلب ما جاء في مشروع المنهج في فهم الاسلام بشكل مجزء في عدد من الكتب المتفرقة، وهي كما ذكرها في مقدمة مشروعه كل من: مدخل إلى فهم الإسلام، ومنطق فهم النص 2010، والفلسفة والعرفان والإشكاليات الدينية 2005، والعقل والبيان والإشكاليات الدينية 2010، وجدلية الخطاب والواقع 2002، وفهم الد ......
#الفيلسوف
#العراقي
#يحيى
#محمد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=740301
#الحوار_المتمدن
#علي_المقدادي يحيى محمد السوداني Yahya Mohamed عراقي من مواليد 1959 يقيم في لندن، وهو فيلسوف تميز بالتنظير مع تعدد الاهتمامات كما في العلوم الدينية والطبيعية مثل الفيزياء والاحياء فضلاً عن الفلسفة وبعض العلوم الاجتماعية. برع في التفكير المنهجي بنحت المفاهيم وابتكار التأطيرات المنهجية وتحليلها بردّها الى اصولها المعرفية، مع تصدير عدد من النظريات وبعض المناهج والعلوم.السيرة الشخصيةلم يُكتب عن حياته الشيء الكثير، والعلوم التي اهتمّ بها تمثل جهوداً ذاتية من دون تتلمذ. ويكاد ينعدم حضوره في المحافل العامة من الندوات والمؤتمرات، كما لا يوجد له اثر في القنوات الفضائية. ويميل الى العزلة، وفي بعض الحوارات وصفه الصحفي السوري حسام الدين محمد بانه يذكّر بالعلماء القدامى (انظر: حوار حول الاتجاهات العامة لمشروع يحيى محمد، جريدة القدس العربي، يوم 26-3-1999). كما وصفه الصحفي العراقي يوسف محسن بانه مفكر مجهول نسبياً . كذلك وصفه الكاتب خليل المنصور بأنه من المفكرين الذين يكتبون في المقدمة ويعيشون على الهامش .تطورات كتاباتهظهر له اكثر من عشرين عنوان كتاب؛ اغلبها يختص في الفلسفة والعلوم الدينية والطبيعية، بالاضافة الى عشرات الدراسات المنشورة في عدد من الدوريات الفكرية، ابرزها مجلة قضايا اسلامية معاصرة التي يترأسها الدكتور عبد الجبار الرفاعي.بدأ التأليف في سن مبكر، فظهر له اول كتاب بعنوان الداروينية عرض وتحليل عام 1979، ويتضمن الكتاب مقدمة للسيد محمد الصدر.تُقسّم مؤلفاته الى مرحلتين زمنيتين، اولاهما الكتب القديمة، منذ نهاية السبعينات وحتى الثمانينات، وهي اربعة: الداروينية كما سبق ذكره، والتصوير الاسلامي للمجتمع 1981، والاسس المنطقية للاستقراء بحث وتعليق 1985، ودور اللاشعور في الحياة 1985. وهي مؤلفات يبدو عليها عدم النضج. أما المرحلة الثانية فهي الكتب العلمية المحكمة، وظهرت بعد منتصف التسعينات فصاعداً. ويمثل احدها إعادة صياغة كتابه القديم دور اللاشعور في الحياة، مع اضافات جديدة، حيث اصدره بعنوان تأملات في اللاشعور 2015، واشار الى ذلك في مقدمة الكتاب. كما ظهر له مصنَّف اخر اشتمل في جزء منه على تنقيح كتابه القديم الاسس المنطقية للاستقراء بحث وتعليق، فسمّاه الاستقراء والمنطق الذاتي 2005، واشار في مقدمته بأن الكتاب قد اتمّه عام 1987، ولم تتهيء فرصة نشره حتى عام 2005.وخلال التسعينات نشر ثلاثة مصنفات هي: الاجتهاد والتقليد والاتباع والنظر 1996، ونقد العقل العربي في الميزان 1997، ومدخل الى فهم الاسلام 1997. أما اغلب مؤلفاته فقد ظهرت على مدار العقدين منذ مطلع الالفية الثالثة، ابرزها مشروع المنهج في فهم الاسلام بخمسة مجلدات منذ 2016 وحتى عام 2019، وصرف عليه زمناً يقارب ثلاثة عقود، وقسّمه الى ثلاثة مشاريع هي: علم الطريقة 2016 كمنطق لمناهج الفكر والفهم الديني، ومن بعده المناهج ذاتها كما تتمثل في التراث الاسلامي والتي خصص لها ثلاثة مجلدات بدءاً من الثاني وحتى الرابع، وهي: نُظم التراث 2017، والنظام الوجودي 2017، والنظام المعياري 2018. أما المشروع الثالث والاخير فيتمثل بالنظام الواقعي الذي اقترحه كبديل عن تلك المناهج وخصص له المجلد الخامس بذات هذا العنوان 2019. لكن سبق له ان نشر اغلب ما جاء في مشروع المنهج في فهم الاسلام بشكل مجزء في عدد من الكتب المتفرقة، وهي كما ذكرها في مقدمة مشروعه كل من: مدخل إلى فهم الإسلام، ومنطق فهم النص 2010، والفلسفة والعرفان والإشكاليات الدينية 2005، والعقل والبيان والإشكاليات الدينية 2010، وجدلية الخطاب والواقع 2002، وفهم الد ......
#الفيلسوف
#العراقي
#يحيى
#محمد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=740301
الحوار المتمدن
علي المقدادي - الفيلسوف العراقي يحيى محمد
علي المقدادي : ما الذي قدّمه الفيلسوف يحيى محمد من فكر؟
#الحوار_المتمدن
#علي_المقدادي تميّز الفيلسوف العراقي يحيى محمد بالتنظير وانشاء المفاهيم وصياغة المناهج مع تعدد الاهتمامات العلمية. وظهر له اكثر من عشرين كتاباً مع عشرات المقالات العلمية. وله ثلاثة مواقع على الشبكة الالكترونية هي: 1ـ فهم الدين https://www.fahmaldin.net/2ـ فلسفة العلم والفهم https://www.philosophyofsci.com/3ـ موقع باللغة الانجليزية بعنوان:Philosophy of Science & Religion https://www.thephilosophyofscience.com/نظرياته المبتكرة:ابتكر الفيلسوف يحي محمد العديد من النظريات في الفلسفة والعلوم الدينية وغيرها. وقدّم عدداً من المكتشفات والتأطيرات المنهجية، كما اضاف بعض المناهج والعلوم الجديدة في الفهم الديني، مع تحليلات كاشفة عن الاسس المعرفية لبناء منظومات التراث الاسلامي. وتقدّر في مجملها بأكثر من ثلاثين اضافة نوعية واطروحة جديدة تتوزع بين النظريات والمكتشفات والتأطير المنهجي، مع بناء بعض المناهج والعلوم. وحديثاً نشر الغالب منها على هيئة حلقات موجزة ضمن عنوان (خلاصة فكر) لدى موقع فهم الدين (https://www.fahmaldin.net/index.php?id=2555). وسنتعرف اليها وفق تقسيمها الى المجالات الفلسفية والعلمية والمنهجية والدينية، وذلك بحسب الفقرات التالية :نظرياته في الفلسفة الخالصة:1ـ لقد قسّم القضايا العقلية الى ستة اقسام، منها اربعة اصناف تتصف بالضرورة المعرفية وان اختلفت في نوعها وطبيعتها، وهي كل من: 1ـ المعرفة المنطقية البحتة، مثل مبدأ عدم التناقض (المنطقي). 2ـ المعرفة الإخبارية غير القابلة للتكذيب، مثل مبدأ السببية العامة وعدم التناقض (الوجودي). 3ـ المعرفة الاحتمالية، مثل ان احتمال ظهور وجه الصورة في عملة النقد المتماثل الوجهين يساوي نصفاً بالضرورة. 4ـ المعرفة القيمية، كالحسن والقبح العقليين. 5ـ المعرفة الحضورية الوجودية، كمعرفتنا المباشرة لأنفسنا. 6ـ المعرفة الإخبارية الوجدانية، مثل الإعتقاد بوجود واقع خارج الذهن. وقد أشار الى ان هذا التمييز بين القضايا العقلية غير معهود لدى الفلاسفة .2ـ كشف عن نوع جديد من السببية عبّر عنه بالسببية الاعتقادية، ووصفها بانها سببية ابستيمية تضاف الى السببية الانطولوجية، واعتبرها الاساس في اثبات الاخيرة، بل واثبات وترجيح جميع اصناف المعرفة قاطبة، بما فيها مبدأ عدم التناقض. وعرّفها بانها لا تمثل في حد ذاتها قضية معرفية، بل وظيفة ذهنية تعمل على تعليل القضايا وتفسير الاعتقادات بجعلها تتخذ طابعاً ابستيمياً، وبدونها تنعدم الابستيمولوجية كلياً، فتصبح المعرفة لا تتعدى الحالات النفسية والفسيولوجية الصرفة .3ـ اعتبر القضية المعرفية الواحدة تنطوي على جانبين متحدين ومختلفين، فالأول منهما معرفي بحت، أما الآخر فهو موضوعي إذ يتوقف على طبيعة الموضوع المدرك. ويمثل الجانب الأول الرؤية المباشرة الحضورية لماهية الشيء، ومن هذه الرؤية المرآتية المباشرة تبدأ المعرفة والكشف من دون توقف على شيء آخر سوى جهاز الحس الصوري. واعتبر ان هناك جسراً للتحول من الرؤية المرآتية المباشرة إلى التصديق، وهو الجسر الذي سمّاه (السببية الإعتقادية) . 4ـ كشف عن سلطة معرفية ارادية توازي سلطة السببية الاعتقادية، اذ رأى ان المعرفة البشرية ت ......
#الذي
#قدّمه
#الفيلسوف
#يحيى
#محمد
#فكر؟
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=741192
#الحوار_المتمدن
#علي_المقدادي تميّز الفيلسوف العراقي يحيى محمد بالتنظير وانشاء المفاهيم وصياغة المناهج مع تعدد الاهتمامات العلمية. وظهر له اكثر من عشرين كتاباً مع عشرات المقالات العلمية. وله ثلاثة مواقع على الشبكة الالكترونية هي: 1ـ فهم الدين https://www.fahmaldin.net/2ـ فلسفة العلم والفهم https://www.philosophyofsci.com/3ـ موقع باللغة الانجليزية بعنوان:Philosophy of Science & Religion https://www.thephilosophyofscience.com/نظرياته المبتكرة:ابتكر الفيلسوف يحي محمد العديد من النظريات في الفلسفة والعلوم الدينية وغيرها. وقدّم عدداً من المكتشفات والتأطيرات المنهجية، كما اضاف بعض المناهج والعلوم الجديدة في الفهم الديني، مع تحليلات كاشفة عن الاسس المعرفية لبناء منظومات التراث الاسلامي. وتقدّر في مجملها بأكثر من ثلاثين اضافة نوعية واطروحة جديدة تتوزع بين النظريات والمكتشفات والتأطير المنهجي، مع بناء بعض المناهج والعلوم. وحديثاً نشر الغالب منها على هيئة حلقات موجزة ضمن عنوان (خلاصة فكر) لدى موقع فهم الدين (https://www.fahmaldin.net/index.php?id=2555). وسنتعرف اليها وفق تقسيمها الى المجالات الفلسفية والعلمية والمنهجية والدينية، وذلك بحسب الفقرات التالية :نظرياته في الفلسفة الخالصة:1ـ لقد قسّم القضايا العقلية الى ستة اقسام، منها اربعة اصناف تتصف بالضرورة المعرفية وان اختلفت في نوعها وطبيعتها، وهي كل من: 1ـ المعرفة المنطقية البحتة، مثل مبدأ عدم التناقض (المنطقي). 2ـ المعرفة الإخبارية غير القابلة للتكذيب، مثل مبدأ السببية العامة وعدم التناقض (الوجودي). 3ـ المعرفة الاحتمالية، مثل ان احتمال ظهور وجه الصورة في عملة النقد المتماثل الوجهين يساوي نصفاً بالضرورة. 4ـ المعرفة القيمية، كالحسن والقبح العقليين. 5ـ المعرفة الحضورية الوجودية، كمعرفتنا المباشرة لأنفسنا. 6ـ المعرفة الإخبارية الوجدانية، مثل الإعتقاد بوجود واقع خارج الذهن. وقد أشار الى ان هذا التمييز بين القضايا العقلية غير معهود لدى الفلاسفة .2ـ كشف عن نوع جديد من السببية عبّر عنه بالسببية الاعتقادية، ووصفها بانها سببية ابستيمية تضاف الى السببية الانطولوجية، واعتبرها الاساس في اثبات الاخيرة، بل واثبات وترجيح جميع اصناف المعرفة قاطبة، بما فيها مبدأ عدم التناقض. وعرّفها بانها لا تمثل في حد ذاتها قضية معرفية، بل وظيفة ذهنية تعمل على تعليل القضايا وتفسير الاعتقادات بجعلها تتخذ طابعاً ابستيمياً، وبدونها تنعدم الابستيمولوجية كلياً، فتصبح المعرفة لا تتعدى الحالات النفسية والفسيولوجية الصرفة .3ـ اعتبر القضية المعرفية الواحدة تنطوي على جانبين متحدين ومختلفين، فالأول منهما معرفي بحت، أما الآخر فهو موضوعي إذ يتوقف على طبيعة الموضوع المدرك. ويمثل الجانب الأول الرؤية المباشرة الحضورية لماهية الشيء، ومن هذه الرؤية المرآتية المباشرة تبدأ المعرفة والكشف من دون توقف على شيء آخر سوى جهاز الحس الصوري. واعتبر ان هناك جسراً للتحول من الرؤية المرآتية المباشرة إلى التصديق، وهو الجسر الذي سمّاه (السببية الإعتقادية) . 4ـ كشف عن سلطة معرفية ارادية توازي سلطة السببية الاعتقادية، اذ رأى ان المعرفة البشرية ت ......
#الذي
#قدّمه
#الفيلسوف
#يحيى
#محمد
#فكر؟
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=741192
علاء اللامي : الفيلسوف الكندي أول من استعمل الرياضيات والموسيقى في الطب
#الحوار_المتمدن
#علاء_اللامي نتوقف اليوم - في هذه الحلقة من سلسلة المقالات التعريفية بهدف دحض للمقولات الاستشراقية الغربية العنصرية التي تريد تهميش مساهمة الفلاسفة والعلماء العرب في الحضارة العربية الإسلامية القديمة - عند شخص وتراث فيلسوف عربي مسلم كبير ورائد في ميدانه: إنه أبو يوسف يعقوب بن إسحق، جده الخامس هو الأشعث بن قيس الكندي، ولد في الكوفة في بيت من بيوت شيوخ قبيلة كندة. كان والده والياً على الكوفة، حيث تلقى علومه الأولية، ثم انتقل إلى البصرة ومنها إلى بغداد، فحظي بعناية الخليفتين المأمون والمعتصم قبل أن ينقلب عليه الأخير، وقد جعله المأمون مشرفاً على مؤسسة "بيت الحكمة" ذائعة الصيت في بغداد وعاصمة العلوم والمعارف في العالم آنذاك. كان الكندي عضوا في إحدى حلقات المعتزلة وقد دأب في بداياته على استخدم الأدلة العقلية للدفاع عن العقائد الدينية، وكان في مقدمة الذين ردوا على المانوية وأهل الديانات الأخرى، وكتب في ذلك رسائل عدة، ثم كتب في موضوعة "حدوث العالم" وبدأ من هنا خط تطوره العقلاني الصاعد.*بدأ فكره واهتماماته تتطور وتتغير شيئا فشيئا، وعلى غرار زملائه المعتزلة وأئمتهم، بدأ يدمج علم الكلام بالفلسفة، ويوسع اهتماماته في جميع العلوم السائدة آنذاك بعيداً عن أي تخصص علمي وفق السائد في عصره. وفي هذا الصدد يعتقد المستشرق الفرنسي هنري كوربان في كتابه "تاريخ الفلسفة الإسلامية" "لم يكن الكندي واحدا من علماء الكلام، بل كان مدفوعا في كتاباته في البداية بدافع التوفيق بين البحث الفلسفي والوحي النبوي". ويرى كوربان أن الكندي تأثر كثيرا بحنا فيلوبون المعروف عند العرب بيحيى النحوي (المولود في الإسكندرية في القرن الخامس الميلادي "سنة 490 تقريبا"، وكان مثيرا للجدل في بعض الأحيان، بخروجه على الفكر الأرسطي-الأفلاطوني الحديث التقليدي، وطرح أسئلة منهجية تؤدي في النهاية إلى التجريبية في العلوم الطبيعية. وقد أدين فيلوبون بعد وفاته بالهرطقة من قبل الكنيسة الأرثوذكسية بسبب موقفه من عقيدة الثالوث). أعتقد أن المقاربة والمماثلة الجوهرية يمكن أن تقام أيضا بين محاولات الكندي الفلسفية ومحاولات الفيلسوف العربي الأندلسي المولود بعده بثلاثة قرون تقريبا وأعني ابن رشد. فقد كانت تجربة هذا الأخير الفلسفية في جوهرها محاولة للتوفيق ونفي التناقض النوعي بين "المعقول البشري والمنقول الديني" أي بين العقل والوحي. *للعلامة الشهيد حسين مروَّة في كتابه "النزعات المادية في الفلسفة العربية الإسلامية"، رأي جدير بالتمعن والدراسة، مفاده أن الكندي ليس الفيلسوف العربي الأول، ولا هو مؤسس الفلسفة العربية، إذْ أن أساس الفلسفة العربية - حسب اعتقاد مروة - كان قد بُني قبل ذلك على يد المعتزلة قبله. ويصعب الأخذ بهذا الرأي برمته إذْ أن المعتزلة كانوا أهل الكلام بالدرجة الأولى، وليسوا أهل فلسفة وخصوصا في مرحلتهم التأسيسية.لكنَّ مروَّة يسجل للكندي إنجازه المهم وهو الفصل بين الفلسفة بما هي فلسفة والفكر اللاهوتي بما هو لاهوت في تلك المرحلة التاريخية، وهذا الإنجاز يجب النظر إليه - كما يعتقد مروة - في البنى التحتية، أي الظروف الاجتماعية التاريخية التي أنتجت الكندي، بمعنى، أنها الضرورة التاريخية التي اقتضت استقلال الفلسفة عن الفكر اللاهوتي عصر ذاك، وهذا صحيح تماما ويمكن تطوره حتى حدود القول إن الكندي هو الذي فصل علم الكلام بما هو "علم إقامة الأدلة على صحة العقائد الإيمانية" كما يقول تعريفه الأشيع، عن الفلسفة بما هي فلسفة.*كان الكندي أول الفلاسفة المَشّائِين المسلمين "الأرسطويين"، كما اشتهر بجهوده في تعريف العرب والمسلمين ......
#الفيلسوف
#الكندي
#استعمل
#الرياضيات
#والموسيقى
#الطب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742598
#الحوار_المتمدن
#علاء_اللامي نتوقف اليوم - في هذه الحلقة من سلسلة المقالات التعريفية بهدف دحض للمقولات الاستشراقية الغربية العنصرية التي تريد تهميش مساهمة الفلاسفة والعلماء العرب في الحضارة العربية الإسلامية القديمة - عند شخص وتراث فيلسوف عربي مسلم كبير ورائد في ميدانه: إنه أبو يوسف يعقوب بن إسحق، جده الخامس هو الأشعث بن قيس الكندي، ولد في الكوفة في بيت من بيوت شيوخ قبيلة كندة. كان والده والياً على الكوفة، حيث تلقى علومه الأولية، ثم انتقل إلى البصرة ومنها إلى بغداد، فحظي بعناية الخليفتين المأمون والمعتصم قبل أن ينقلب عليه الأخير، وقد جعله المأمون مشرفاً على مؤسسة "بيت الحكمة" ذائعة الصيت في بغداد وعاصمة العلوم والمعارف في العالم آنذاك. كان الكندي عضوا في إحدى حلقات المعتزلة وقد دأب في بداياته على استخدم الأدلة العقلية للدفاع عن العقائد الدينية، وكان في مقدمة الذين ردوا على المانوية وأهل الديانات الأخرى، وكتب في ذلك رسائل عدة، ثم كتب في موضوعة "حدوث العالم" وبدأ من هنا خط تطوره العقلاني الصاعد.*بدأ فكره واهتماماته تتطور وتتغير شيئا فشيئا، وعلى غرار زملائه المعتزلة وأئمتهم، بدأ يدمج علم الكلام بالفلسفة، ويوسع اهتماماته في جميع العلوم السائدة آنذاك بعيداً عن أي تخصص علمي وفق السائد في عصره. وفي هذا الصدد يعتقد المستشرق الفرنسي هنري كوربان في كتابه "تاريخ الفلسفة الإسلامية" "لم يكن الكندي واحدا من علماء الكلام، بل كان مدفوعا في كتاباته في البداية بدافع التوفيق بين البحث الفلسفي والوحي النبوي". ويرى كوربان أن الكندي تأثر كثيرا بحنا فيلوبون المعروف عند العرب بيحيى النحوي (المولود في الإسكندرية في القرن الخامس الميلادي "سنة 490 تقريبا"، وكان مثيرا للجدل في بعض الأحيان، بخروجه على الفكر الأرسطي-الأفلاطوني الحديث التقليدي، وطرح أسئلة منهجية تؤدي في النهاية إلى التجريبية في العلوم الطبيعية. وقد أدين فيلوبون بعد وفاته بالهرطقة من قبل الكنيسة الأرثوذكسية بسبب موقفه من عقيدة الثالوث). أعتقد أن المقاربة والمماثلة الجوهرية يمكن أن تقام أيضا بين محاولات الكندي الفلسفية ومحاولات الفيلسوف العربي الأندلسي المولود بعده بثلاثة قرون تقريبا وأعني ابن رشد. فقد كانت تجربة هذا الأخير الفلسفية في جوهرها محاولة للتوفيق ونفي التناقض النوعي بين "المعقول البشري والمنقول الديني" أي بين العقل والوحي. *للعلامة الشهيد حسين مروَّة في كتابه "النزعات المادية في الفلسفة العربية الإسلامية"، رأي جدير بالتمعن والدراسة، مفاده أن الكندي ليس الفيلسوف العربي الأول، ولا هو مؤسس الفلسفة العربية، إذْ أن أساس الفلسفة العربية - حسب اعتقاد مروة - كان قد بُني قبل ذلك على يد المعتزلة قبله. ويصعب الأخذ بهذا الرأي برمته إذْ أن المعتزلة كانوا أهل الكلام بالدرجة الأولى، وليسوا أهل فلسفة وخصوصا في مرحلتهم التأسيسية.لكنَّ مروَّة يسجل للكندي إنجازه المهم وهو الفصل بين الفلسفة بما هي فلسفة والفكر اللاهوتي بما هو لاهوت في تلك المرحلة التاريخية، وهذا الإنجاز يجب النظر إليه - كما يعتقد مروة - في البنى التحتية، أي الظروف الاجتماعية التاريخية التي أنتجت الكندي، بمعنى، أنها الضرورة التاريخية التي اقتضت استقلال الفلسفة عن الفكر اللاهوتي عصر ذاك، وهذا صحيح تماما ويمكن تطوره حتى حدود القول إن الكندي هو الذي فصل علم الكلام بما هو "علم إقامة الأدلة على صحة العقائد الإيمانية" كما يقول تعريفه الأشيع، عن الفلسفة بما هي فلسفة.*كان الكندي أول الفلاسفة المَشّائِين المسلمين "الأرسطويين"، كما اشتهر بجهوده في تعريف العرب والمسلمين ......
#الفيلسوف
#الكندي
#استعمل
#الرياضيات
#والموسيقى
#الطب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742598
الحوار المتمدن
علاء اللامي - الفيلسوف الكندي أول من استعمل الرياضيات والموسيقى في الطب
احمد الحمد المندلاوي : الفيلسوف أبو عدنان ..
#الحوار_المتمدن
#احمد_الحمد_المندلاوي # هو السيد ظاهر بن السيد عبد الواحد بن السيد خليل البندنيجي عالم موسوعي،وشاعر بأربع لغات:(العربية،الكردية،الفارسية،التركية)،و هو من علمائنا وشعرائنا الكبار المنسيين،يرجع نسبهم الى الإمام الهمام أبي محمد الحسن بن الامام علي بن أبي طالب(عليهما السلام)، فهم سادة حسنيون تجلببوا بالعلم والزهد والتقوى منذ نشوئهم،أما تاريخ قدوم هذه العائلة الكريمة الى مندلي فمجهول ولكن توجد في خزانة ورثة السيد ظاهر المذكور وثائق تؤيد بأن السلطان العثماني سليمان القانوني عند فتحه العراق سنة 1534م – 941هـ،قد أصدر أمره بانشاء جامع في مندلي وعين أحد افراد أسرة البندنيجي اذ ذاك متولياً على الجامع المذكور،والذي يسمى الآن (الجامع الكبير) الواقع في محلة السوق الكبير المسمى محلياًبـ(بازار كه ورا)، ويستدل من هذا إنَّ هذه الأسرة كانت تسكن مندلي قبل هذا التأريخ وهو سنة 1534م – 941هـ ،حيث كانت مندلي آنذاك خضراء يانعة ومنتجعاً للعلماء،والشعراء لكثرة بساتينها،وصفاء جوها و خرير شلالاتها وأريج قداحها،هذا ما تشهد لها متون الكتب.ولد شاعرنا السيد ظاهر في هذه المدينة الجميلة مندلي/ في محلة قلعة بالي سنة 1902م – 1326هـ،ودرس مبادئ القراءة والكتابة في كتاتيبها والعلوم الأولية في المدرسة الرشدية العثمانية في مندلي، وتخرج منها في سنة 1914م، ثم درس الفقه واللغة على قاضي مندلي السيد أحمد فائق الأعظمي، وعلى المرحوم عبد الوهاب أفندي النائب،فبرز في آداب اللغة العربية بما فيها علم العروض،وبالمناسبة كنّـا مجموعة من الشباب أواخر الستينات ومعنا أمين المكتبة العامة الاستاذ المرحوم علي جمعة،والحاج غائب والحاج نافع من رواد مضيفه الذي أصبح شبه منتدى ثقافي لنا،وجذبنا اليه باسلوبه الرائع،ومجاملاته اللطيفة وأحاديثه الشيقة،مع كبار الشعراء منهم الشاعر الكبير محمد مهدي الجواهري .السيد الظاهر و نهمه للقراءةالسيد الظاهرمعروف بين أقرانه و أصدقائه و أهل البلدة بنهمه الشديد للقراءة، له مطالعات شخصية كثيرة،وهو رجل موسوعي،حدثنا مرة عن تصنيفه للكتب وكيفية مطالعاته لها فقال:عندي ثلاثة تصانيف للمطالعة،الكتب العلمية البحتة عند الصباح،والقصص والأشعار لدى الظهر،وفي المساء قبل النوم لدي مجموعة سميتها فاكهة الكتب للمطالعة،و هي تبحث عن عادات الشعوب،والنوادر،والأمثال وحتى قصص الأطفال والتراجم المختصرة و غيرها،و يقضي بذلك أكثر من عشرين ساعة بالمطالعة يومياً حتى في سنيه الأخيرة، كان لايقوى على حمل الكتب التي يستعيرها من المكتبة العامة فيستعين على ذلك بشخصٍ يكريه لحملها الى منزله وبالعكس،وكان يضع علامة صغيرة جداً بالقلم الأحمر على الزاوية اليسرى العليا من الكتاب الذي أتمَّ مطالعته،فلم نعثر في المكتبة العامة على كتاب يخلو من هذه العلامة،وبذا قد طالع صاحب السيرة جميع الكتب الموجودة في مكتبة مندلي العامة و البالغ عددها "40 " ألف كتاباً فقط من هذه المكتبة ،و يمكن إعتباره أول مطالع ليس على مستوى القضاء،بل على مستوى المحافظة "ديالى"إن لم نقل على مستوى العراق .السيد الظاهر عالم موسوعي هذا وكان السيد الظاهر عالماً موسوعياً يتقن أربع لغات حيّة إجادة تامة قراءةً وكتابةً و هي:العربية و الكردية والتركية والفارسية إضافة الى اللغة الكردية "اللهجة الفيلية"، ويمارس كتابة الشعر في اللغات الأربع بشكل متوازن،وأحياناً بعد نظم القصيدة بالعربية يقوم بترجمتها الى اللغتين الأُخريينِ "الفارسية و التركية" بادئاً بالأولى،وأصبحت العلاقة بيننا وطيدة عندما أحس بي بأنني أهوى الشعر،وأتذوقه ولي آنذاك محاولات متواضعة أولية في هذا المجال،أخذ ينشد ......
#الفيلسوف
#عدنان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745018
#الحوار_المتمدن
#احمد_الحمد_المندلاوي # هو السيد ظاهر بن السيد عبد الواحد بن السيد خليل البندنيجي عالم موسوعي،وشاعر بأربع لغات:(العربية،الكردية،الفارسية،التركية)،و هو من علمائنا وشعرائنا الكبار المنسيين،يرجع نسبهم الى الإمام الهمام أبي محمد الحسن بن الامام علي بن أبي طالب(عليهما السلام)، فهم سادة حسنيون تجلببوا بالعلم والزهد والتقوى منذ نشوئهم،أما تاريخ قدوم هذه العائلة الكريمة الى مندلي فمجهول ولكن توجد في خزانة ورثة السيد ظاهر المذكور وثائق تؤيد بأن السلطان العثماني سليمان القانوني عند فتحه العراق سنة 1534م – 941هـ،قد أصدر أمره بانشاء جامع في مندلي وعين أحد افراد أسرة البندنيجي اذ ذاك متولياً على الجامع المذكور،والذي يسمى الآن (الجامع الكبير) الواقع في محلة السوق الكبير المسمى محلياًبـ(بازار كه ورا)، ويستدل من هذا إنَّ هذه الأسرة كانت تسكن مندلي قبل هذا التأريخ وهو سنة 1534م – 941هـ ،حيث كانت مندلي آنذاك خضراء يانعة ومنتجعاً للعلماء،والشعراء لكثرة بساتينها،وصفاء جوها و خرير شلالاتها وأريج قداحها،هذا ما تشهد لها متون الكتب.ولد شاعرنا السيد ظاهر في هذه المدينة الجميلة مندلي/ في محلة قلعة بالي سنة 1902م – 1326هـ،ودرس مبادئ القراءة والكتابة في كتاتيبها والعلوم الأولية في المدرسة الرشدية العثمانية في مندلي، وتخرج منها في سنة 1914م، ثم درس الفقه واللغة على قاضي مندلي السيد أحمد فائق الأعظمي، وعلى المرحوم عبد الوهاب أفندي النائب،فبرز في آداب اللغة العربية بما فيها علم العروض،وبالمناسبة كنّـا مجموعة من الشباب أواخر الستينات ومعنا أمين المكتبة العامة الاستاذ المرحوم علي جمعة،والحاج غائب والحاج نافع من رواد مضيفه الذي أصبح شبه منتدى ثقافي لنا،وجذبنا اليه باسلوبه الرائع،ومجاملاته اللطيفة وأحاديثه الشيقة،مع كبار الشعراء منهم الشاعر الكبير محمد مهدي الجواهري .السيد الظاهر و نهمه للقراءةالسيد الظاهرمعروف بين أقرانه و أصدقائه و أهل البلدة بنهمه الشديد للقراءة، له مطالعات شخصية كثيرة،وهو رجل موسوعي،حدثنا مرة عن تصنيفه للكتب وكيفية مطالعاته لها فقال:عندي ثلاثة تصانيف للمطالعة،الكتب العلمية البحتة عند الصباح،والقصص والأشعار لدى الظهر،وفي المساء قبل النوم لدي مجموعة سميتها فاكهة الكتب للمطالعة،و هي تبحث عن عادات الشعوب،والنوادر،والأمثال وحتى قصص الأطفال والتراجم المختصرة و غيرها،و يقضي بذلك أكثر من عشرين ساعة بالمطالعة يومياً حتى في سنيه الأخيرة، كان لايقوى على حمل الكتب التي يستعيرها من المكتبة العامة فيستعين على ذلك بشخصٍ يكريه لحملها الى منزله وبالعكس،وكان يضع علامة صغيرة جداً بالقلم الأحمر على الزاوية اليسرى العليا من الكتاب الذي أتمَّ مطالعته،فلم نعثر في المكتبة العامة على كتاب يخلو من هذه العلامة،وبذا قد طالع صاحب السيرة جميع الكتب الموجودة في مكتبة مندلي العامة و البالغ عددها "40 " ألف كتاباً فقط من هذه المكتبة ،و يمكن إعتباره أول مطالع ليس على مستوى القضاء،بل على مستوى المحافظة "ديالى"إن لم نقل على مستوى العراق .السيد الظاهر عالم موسوعي هذا وكان السيد الظاهر عالماً موسوعياً يتقن أربع لغات حيّة إجادة تامة قراءةً وكتابةً و هي:العربية و الكردية والتركية والفارسية إضافة الى اللغة الكردية "اللهجة الفيلية"، ويمارس كتابة الشعر في اللغات الأربع بشكل متوازن،وأحياناً بعد نظم القصيدة بالعربية يقوم بترجمتها الى اللغتين الأُخريينِ "الفارسية و التركية" بادئاً بالأولى،وأصبحت العلاقة بيننا وطيدة عندما أحس بي بأنني أهوى الشعر،وأتذوقه ولي آنذاك محاولات متواضعة أولية في هذا المجال،أخذ ينشد ......
#الفيلسوف
#عدنان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745018
الحوار المتمدن
احمد الحمد المندلاوي - الفيلسوف أبو عدنان ..
داود السلمان : حينما يأخُذ الفيلسوف دور المؤرخ
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان لا يصبح الفيلسوف فيلسوفًا قبل أن يطلع على تاريخ الفلسفة، ويبحُر في أعماقها، ويقترب من مدارسها، ويدرس أهم الشخصيات الفلسفية وما تركته من إرث إنساني وحضاري وثقافي، وما امتازت به تلك الشخصيات والفلسفات، من ميزات قد شكلت حضورًا لافتاً، منذ أن انبثقت منها تلك الأفكار والأطر الفلسفية؛ وما كان لها من تأثير مباشر على الفلاسفة الذين تأثروا بتلك الفلسفات، التي سبقت عصر المتأخرين من الذين اشتغلوا بهذه العلوم، وبالتالي اضافوا، هُم أيضًا، قضايا كثيرة إلى تلك المدارس الفلسفية. وخير دليل على ما ندعيه هي الغصون الأخيرة التي اينعت متأخرًا لشجرة الفلسفة، ثُم اثمرت، بل واضافت ثمار كثيرة إلى شجرة الفلسفة، واعني بها على سبيل المثال، لا الحصر: الوجودية، والتفكيكيّة، والبراغماتيّة، والفلسفة الوضعيّة، وغيرها. نعم، من الضرورة أنّ الفلاسفة المحدثين قد اطلعوا على تاريخ الفلسفة ودرسوا في مدارسها، وتتلمذوا على يدّ اساطينها، وأخذوا عنهم أولويات الفلسفة الأولى قبل أن يستقلون، وبالتالي يكوّنون مدارس وفلسفات الأخرى، تضاف، كعلوم ومعارف، إلى تلك المدارس. وإذا كان هذا، هكذا، هل بإمكان الفيلسوف أنْ يأخذ دور المؤرخ، فيكتب تاريخ الفلسفة وفق رؤياه؟ وما مدى نجاحه في هذا الماراثون الفكري؟. هذا السؤال المطروح سنجيب عليه في هذا المقال. الدكتور زكريا أبراهيم، يرفض هذا الرأي، ويعتبر أنّ الفيلسوف إذا قام بهذا الدور فهو ليس أفضل من الكاتب المختص أو الباحث الذي له باع طويل في تاريخ الفلسفة ومعرفة مدارسها، وابرز رجالها. فالرجل يريد، بمعنى آخر، أن يُقلل من شأن الفيلسوف في هذا الاطار، فيرى في مقالته التمهيدية، التي كتبها في كتاب "حكمة الغرب" للفيلسوف برتراند رسل، إذ يقول: "ليس الفيلسوف أفضلَ مَن يكتب عن تاريخ الفلسفة، مثلما أن الفنان ليس خيرَ من يحكم على فنِّ الآخرين؛ فللفيلسوف موقفه الخاص الذي تتلوَّن به أحكامه على الفلسفات الأخرى، وهو في أغلب الأحيان لا ينظر إلى التاريخ السابق للفلسفة إلا على أنّه مجموعة من علامات الطريق التي تُشير إلى فِكره هو، أو التي تتلاقى كلُّها في نقطةٍ واحدة؛ هي ما يدور في رأسه من أفكار". ونحن لا نتفق مع ما يقوله زكريا أبراهيم، وفيما أبداه من وجهة نظر محترمة، للأسباب التالية:(1)إنّ من حق الفيلسوف أن يكتب حول تاريخ الفلسفة وعلى وفق رؤياه، إذ كما بينا في مقدمة هذا المقال من أنّ الفيلسوف قد اطلع على الفلسفات قبل أن يتفلسف، واتضحت له قضايا كثيرة بخصوص الفلسفة، وقاسها هو بحسب ما يمتلك من ادوات، كان قد حذقها وتفهمها.(2) من حق الفيلسوف، أيضًا، أن ينتقد بعض الأطر والأفكار الفلسفية، من التي اطلع عليها ودرسها دراسة وافية، وشاهد أنّها ما عادت تجدي نفعًا، أو يشوبها الشك والريبة، بد أن تطورت الفلسفة كتطورها اليوم، وقطعت شوطًا طويلاً في التقدم واكتشاف العديد من النظريات الحديثة.(3) إنّ الخبرة التي حصل عليها الفيلسوف من الدراسات السابقة لتاريخ الفلسفة، كذلك اطلاعه المتواصل، زائداً تخصصه واشتغاله في هذا المنحى، وخبرته الطويلة، والصفة التي حصل عليها، وهي صفة فيلسوف، أضف إلى ذلك أن نظرة الفيلسوف مختلفة جدًا عن نظرة المؤرخ، فالمؤرخ يجمع الأخبار، بينما الفيلسوف هو في تواصل مستمر. كلّ هذا وغيره يجعل من الفيلسوف أن يكون مؤرخًا حذقًا، عرف كيف يدخل من أي باب من أبواب الفلسفة، وكيف يخرج من الباب الذي يجب عليه أن يخرج منه؟. ثُم بعد ذلك يتراجع زكريا أبراهيم على (استحياءً) عمّا أبداه من رأيه السابق، إذ قال:"ومع ذلك فإن كتابة الفيلسوف – يقصد ......
#حينما
#يأخُذ
#الفيلسوف
#المؤرخ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747620
#الحوار_المتمدن
#داود_السلمان لا يصبح الفيلسوف فيلسوفًا قبل أن يطلع على تاريخ الفلسفة، ويبحُر في أعماقها، ويقترب من مدارسها، ويدرس أهم الشخصيات الفلسفية وما تركته من إرث إنساني وحضاري وثقافي، وما امتازت به تلك الشخصيات والفلسفات، من ميزات قد شكلت حضورًا لافتاً، منذ أن انبثقت منها تلك الأفكار والأطر الفلسفية؛ وما كان لها من تأثير مباشر على الفلاسفة الذين تأثروا بتلك الفلسفات، التي سبقت عصر المتأخرين من الذين اشتغلوا بهذه العلوم، وبالتالي اضافوا، هُم أيضًا، قضايا كثيرة إلى تلك المدارس الفلسفية. وخير دليل على ما ندعيه هي الغصون الأخيرة التي اينعت متأخرًا لشجرة الفلسفة، ثُم اثمرت، بل واضافت ثمار كثيرة إلى شجرة الفلسفة، واعني بها على سبيل المثال، لا الحصر: الوجودية، والتفكيكيّة، والبراغماتيّة، والفلسفة الوضعيّة، وغيرها. نعم، من الضرورة أنّ الفلاسفة المحدثين قد اطلعوا على تاريخ الفلسفة ودرسوا في مدارسها، وتتلمذوا على يدّ اساطينها، وأخذوا عنهم أولويات الفلسفة الأولى قبل أن يستقلون، وبالتالي يكوّنون مدارس وفلسفات الأخرى، تضاف، كعلوم ومعارف، إلى تلك المدارس. وإذا كان هذا، هكذا، هل بإمكان الفيلسوف أنْ يأخذ دور المؤرخ، فيكتب تاريخ الفلسفة وفق رؤياه؟ وما مدى نجاحه في هذا الماراثون الفكري؟. هذا السؤال المطروح سنجيب عليه في هذا المقال. الدكتور زكريا أبراهيم، يرفض هذا الرأي، ويعتبر أنّ الفيلسوف إذا قام بهذا الدور فهو ليس أفضل من الكاتب المختص أو الباحث الذي له باع طويل في تاريخ الفلسفة ومعرفة مدارسها، وابرز رجالها. فالرجل يريد، بمعنى آخر، أن يُقلل من شأن الفيلسوف في هذا الاطار، فيرى في مقالته التمهيدية، التي كتبها في كتاب "حكمة الغرب" للفيلسوف برتراند رسل، إذ يقول: "ليس الفيلسوف أفضلَ مَن يكتب عن تاريخ الفلسفة، مثلما أن الفنان ليس خيرَ من يحكم على فنِّ الآخرين؛ فللفيلسوف موقفه الخاص الذي تتلوَّن به أحكامه على الفلسفات الأخرى، وهو في أغلب الأحيان لا ينظر إلى التاريخ السابق للفلسفة إلا على أنّه مجموعة من علامات الطريق التي تُشير إلى فِكره هو، أو التي تتلاقى كلُّها في نقطةٍ واحدة؛ هي ما يدور في رأسه من أفكار". ونحن لا نتفق مع ما يقوله زكريا أبراهيم، وفيما أبداه من وجهة نظر محترمة، للأسباب التالية:(1)إنّ من حق الفيلسوف أن يكتب حول تاريخ الفلسفة وعلى وفق رؤياه، إذ كما بينا في مقدمة هذا المقال من أنّ الفيلسوف قد اطلع على الفلسفات قبل أن يتفلسف، واتضحت له قضايا كثيرة بخصوص الفلسفة، وقاسها هو بحسب ما يمتلك من ادوات، كان قد حذقها وتفهمها.(2) من حق الفيلسوف، أيضًا، أن ينتقد بعض الأطر والأفكار الفلسفية، من التي اطلع عليها ودرسها دراسة وافية، وشاهد أنّها ما عادت تجدي نفعًا، أو يشوبها الشك والريبة، بد أن تطورت الفلسفة كتطورها اليوم، وقطعت شوطًا طويلاً في التقدم واكتشاف العديد من النظريات الحديثة.(3) إنّ الخبرة التي حصل عليها الفيلسوف من الدراسات السابقة لتاريخ الفلسفة، كذلك اطلاعه المتواصل، زائداً تخصصه واشتغاله في هذا المنحى، وخبرته الطويلة، والصفة التي حصل عليها، وهي صفة فيلسوف، أضف إلى ذلك أن نظرة الفيلسوف مختلفة جدًا عن نظرة المؤرخ، فالمؤرخ يجمع الأخبار، بينما الفيلسوف هو في تواصل مستمر. كلّ هذا وغيره يجعل من الفيلسوف أن يكون مؤرخًا حذقًا، عرف كيف يدخل من أي باب من أبواب الفلسفة، وكيف يخرج من الباب الذي يجب عليه أن يخرج منه؟. ثُم بعد ذلك يتراجع زكريا أبراهيم على (استحياءً) عمّا أبداه من رأيه السابق، إذ قال:"ومع ذلك فإن كتابة الفيلسوف – يقصد ......
#حينما
#يأخُذ
#الفيلسوف
#المؤرخ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747620
الحوار المتمدن
داود السلمان - حينما يأخُذ الفيلسوف دور المؤرخ
مروان صباح : بوتين 🇷🇺 وقدوته الفيلسوف إيفان إيليين ..
#الحوار_المتمدن
#مروان_صباح / هو وقوف يأتي ضمن الضرورات الارتدادية وكسر الحدود ، نعم 👏-;- كان وقوف وزير خارجية الولايات المتحدة 🇺-;-🇸-;- أنتوني بلنكين على شريط الحدود بين بولندا 🇵-;-🇱-;- وأوكرانيا 🇺-;-🇦-;- رسالة واضحة المعالم ، ليقول للطرف الآخر ، بأن الغرب وجميع من ينتمي للقيم الحرية والديمقراطية يقفون صفاً واحداً بوجه من يرغب أن يعيد عقارب الساعة إلى الحقبة الستالينية ، تلك الحقبة التى كانت تعج بالكبار ، فبنهاية المطاف ، يمكن 🤔-;-للمرء أن يعتمد نظرية التبرير لكل شيء ومنها اجتياح هتلر لروسيا ، لأن ألمانيا 🇩-;-🇪-;- شعرت بالظلم وبتهديد اقتصادها بالإفلاس من إتفاق فرساي ، ومن العبث تصريف هذه الاعتقادات بمنأى عن العودة قليلاً إلى الوراء ، كان بوسع واشنطن 🇺-;-🇸-;- في حقبة إعلان 📣-;- نهاية الشيوعيه وتفكيك الإتحاد السوفياتي ، أن تصل قواتها والحلف الناتو إلى أوكرانيا 🇺-;-🇦-;- ، لكن ارتأت المنظومة التى تتولى التخطيط في الولايات المتحدة 🇺-;-🇸-;- ، أن تتوقف في بلد يعتبر أو يصنف بالأحرى بالحلقة العسكرية التى تممت الحلقة الاقتصادية لحلف وارسو ، 👈-;- بولندا 🇵-;-🇱-;- ، هي جوهر الحكاية والجهاز العصبي المضاد للجغرافيا الألمانية 🇩-;-🇪-;- ، وبالتالي ، السؤال الذي يتوجب الجواب عليه ، من أين جاءت تسمية الغرب غربًا والشرق شرقاً طالما الطرفين أوروبيون ، وعلى الرغم من أن الأوكرانيين 🇺-;-🇦-;- الشرقيين الذين يدفعون اليوم تكلفة 🩸-;-باهظة من الدماء وايضاً لبنية بلادهم التحتية والتى تدمير بمنهجية حاقدة ، إلا أنهم يخوضون أشرس المعارك من أجل 🙌-;-الالتحاق بأوروبا الغربية ، في المقابل ، تتعالى الأصوات في جمهورية بولندا 🇵-;-🇱-;- التى فتحت حدودها للفارين مِّن جنون الآلة العسكرية الشرقية ( الروسية ) ، وهذا يعود بصراحة 😶-;- ، بل عندما يبحث المرء في الاجتماع البولندي ، سيكتشف أن السبب هو عنصرية المجتمعات الغربية مع البولنديين ، فهؤلاء يشعرون بالدونية نتيجة ممارسات حلفاءهم بالاتحاد على صعيد العلاقات السياسية أو الاقتصادية أو حتى الاجتماعية ، تماماً🤝-;- كما هي نظرة 👀-;- ابن مدينة بون في ألمانيا 🇩-;-🇪-;- الموحدة وأي شخص يسكن في مدينة لايبزيغ ، وبالرغم أيضاً ، كانت بولندا 🇵-;-🇱-;- تاريخياً منقسمة بين الألمان 🇩-;-🇪-;- والايطاليين 🇮-;-🇹-;- والفرنسية ، لدرجة أن كانت اللغة الفرنسية تعتبر اللغة الثانية ، إلا أن التغير الجذري الذي حصل كان في حقبة ستالين ، الحقبة الشيوعيه ( الحديدية ) ، بالطبع انشقت الهوية البولندية بين الغرب والشرق ، فعدم استقرار الجغرافيا البولندية 🇵-;-🇱-;- بين طرفي الصراع تاريخياً ، الشرق القيصرية والغرب الملكية ولاحقاً العلمانية ، أحدث كسل طويل بين النخب ، تراجعت الثقافة والأخلاق وحتى الفن أو بشكل أوضح ، توقف 🛑-;- التطور لدرجة كانت الاستقراطية البولندية مستواها أقل بكثير من الغربية ، وكل ذلك ساعد إلى خلق ثقافة تتماشى مع الثقافة الشرقية والتى تعتبر حسب المفهوم الغربي ، بأنها قاصرة وغير قادرة على إحداث متغيرات كالتى صارت في الغرب ، على سبيل المثال ، مثل العقد الاجتماعي الذي أنتج الديمقراطية والحقوق المدنية وواجبات المواطنة . لقد كانت الأصوات التى أوصلت اليمين المتشدد للسلطة عبر حزب ( القانون العدالة ) أمر ملفت وهي أيضًا أفرجت عن حقبة ليبرالية قصيرة ، كواحدة☝-;-من أشد الأضاليل والمخادع ......
#بوتين
#🇷🇺
#وقدوته
#الفيلسوف
#إيفان
#إيليين
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749204
#الحوار_المتمدن
#مروان_صباح / هو وقوف يأتي ضمن الضرورات الارتدادية وكسر الحدود ، نعم 👏-;- كان وقوف وزير خارجية الولايات المتحدة 🇺-;-🇸-;- أنتوني بلنكين على شريط الحدود بين بولندا 🇵-;-🇱-;- وأوكرانيا 🇺-;-🇦-;- رسالة واضحة المعالم ، ليقول للطرف الآخر ، بأن الغرب وجميع من ينتمي للقيم الحرية والديمقراطية يقفون صفاً واحداً بوجه من يرغب أن يعيد عقارب الساعة إلى الحقبة الستالينية ، تلك الحقبة التى كانت تعج بالكبار ، فبنهاية المطاف ، يمكن 🤔-;-للمرء أن يعتمد نظرية التبرير لكل شيء ومنها اجتياح هتلر لروسيا ، لأن ألمانيا 🇩-;-🇪-;- شعرت بالظلم وبتهديد اقتصادها بالإفلاس من إتفاق فرساي ، ومن العبث تصريف هذه الاعتقادات بمنأى عن العودة قليلاً إلى الوراء ، كان بوسع واشنطن 🇺-;-🇸-;- في حقبة إعلان 📣-;- نهاية الشيوعيه وتفكيك الإتحاد السوفياتي ، أن تصل قواتها والحلف الناتو إلى أوكرانيا 🇺-;-🇦-;- ، لكن ارتأت المنظومة التى تتولى التخطيط في الولايات المتحدة 🇺-;-🇸-;- ، أن تتوقف في بلد يعتبر أو يصنف بالأحرى بالحلقة العسكرية التى تممت الحلقة الاقتصادية لحلف وارسو ، 👈-;- بولندا 🇵-;-🇱-;- ، هي جوهر الحكاية والجهاز العصبي المضاد للجغرافيا الألمانية 🇩-;-🇪-;- ، وبالتالي ، السؤال الذي يتوجب الجواب عليه ، من أين جاءت تسمية الغرب غربًا والشرق شرقاً طالما الطرفين أوروبيون ، وعلى الرغم من أن الأوكرانيين 🇺-;-🇦-;- الشرقيين الذين يدفعون اليوم تكلفة 🩸-;-باهظة من الدماء وايضاً لبنية بلادهم التحتية والتى تدمير بمنهجية حاقدة ، إلا أنهم يخوضون أشرس المعارك من أجل 🙌-;-الالتحاق بأوروبا الغربية ، في المقابل ، تتعالى الأصوات في جمهورية بولندا 🇵-;-🇱-;- التى فتحت حدودها للفارين مِّن جنون الآلة العسكرية الشرقية ( الروسية ) ، وهذا يعود بصراحة 😶-;- ، بل عندما يبحث المرء في الاجتماع البولندي ، سيكتشف أن السبب هو عنصرية المجتمعات الغربية مع البولنديين ، فهؤلاء يشعرون بالدونية نتيجة ممارسات حلفاءهم بالاتحاد على صعيد العلاقات السياسية أو الاقتصادية أو حتى الاجتماعية ، تماماً🤝-;- كما هي نظرة 👀-;- ابن مدينة بون في ألمانيا 🇩-;-🇪-;- الموحدة وأي شخص يسكن في مدينة لايبزيغ ، وبالرغم أيضاً ، كانت بولندا 🇵-;-🇱-;- تاريخياً منقسمة بين الألمان 🇩-;-🇪-;- والايطاليين 🇮-;-🇹-;- والفرنسية ، لدرجة أن كانت اللغة الفرنسية تعتبر اللغة الثانية ، إلا أن التغير الجذري الذي حصل كان في حقبة ستالين ، الحقبة الشيوعيه ( الحديدية ) ، بالطبع انشقت الهوية البولندية بين الغرب والشرق ، فعدم استقرار الجغرافيا البولندية 🇵-;-🇱-;- بين طرفي الصراع تاريخياً ، الشرق القيصرية والغرب الملكية ولاحقاً العلمانية ، أحدث كسل طويل بين النخب ، تراجعت الثقافة والأخلاق وحتى الفن أو بشكل أوضح ، توقف 🛑-;- التطور لدرجة كانت الاستقراطية البولندية مستواها أقل بكثير من الغربية ، وكل ذلك ساعد إلى خلق ثقافة تتماشى مع الثقافة الشرقية والتى تعتبر حسب المفهوم الغربي ، بأنها قاصرة وغير قادرة على إحداث متغيرات كالتى صارت في الغرب ، على سبيل المثال ، مثل العقد الاجتماعي الذي أنتج الديمقراطية والحقوق المدنية وواجبات المواطنة . لقد كانت الأصوات التى أوصلت اليمين المتشدد للسلطة عبر حزب ( القانون العدالة ) أمر ملفت وهي أيضًا أفرجت عن حقبة ليبرالية قصيرة ، كواحدة☝-;-من أشد الأضاليل والمخادع ......
#بوتين
#🇷🇺
#وقدوته
#الفيلسوف
#إيفان
#إيليين
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749204
الحوار المتمدن
مروان صباح - بوتين 🇷🇺 وقدوته الفيلسوف إيفان إيليين ..
هشام نفاع : جيجك وحرب روسيا-الناتو: الفيلسوف في ساعة حضيضه
#الحوار_المتمدن
#هشام_نفاع كتب الفيلسوف والناقد الثقافي السلوفيني سلافوي جيجك، الذي أحترمه عمومًا، مقالًا بعنوان "عن ستالينية بوتين وما يُخفيه تلميحه عن اغتصاب أوكرانيا"، قاصدًا المواجهة الحربية بين روسيا وحلف الناتو التي تجري فوق أرض أوكرانيا وعلى ظهر معاناة أهلها المدنيين. كان أبرز ما في المقال ممارسة الفيلسوف ما ينتقده بالضبط لدى موضوع نقده، مضيفًا إلى ذلك كمية دسمة من محاباة الناتو وتشديد حدود الأنا الأوروبي، الذي مهما فركته بمفردات ومستحضرات أخلاقوية ستظل تفوح منه رائحة الكولونيالية إن بقيت مصرا على إبقائه أنا متعالية متفردة في ديارها.بدأ المقال بالإشارة الى ما صرح به فلاديمير بوتين، في مؤتمر صحفي من أنَّ:"الحكومة الأوكرانية لم يعجبها اتفاق مينسك، وأضاف: أعجبكِ أم لم يعجبكِ، يبقى ذلك واجبك، يا حلوتي".جيجك رأى أن:"لهذه العبارة مضامين جنسية معروفة. فمن الواضح أنَّ بوتين يقتبس من أغنية "الجميلة نائمة في كفن" لفرقة البانك روك المسماة "كراسنايا بليسين" أو "العفن الأحمر” والتي تعود إلى الحقبة السوفييتية: "الجميلة نائمة في كفن، حبوت وجامعتها. أعجبكِ أم لم يعجبكِ، نامي يا حلوتي".جيجك يتهم بوتين بالنيكروفيليا – مجامعة الجثث – ويضيف على التهمة بندًا آخر مفاده أن تصريحه هو "تهديد "باغتصاب بلد جميل". وفصّل:"من السهل ترجمة هذا المشهد على أنّه مشهد اغتصاب. فروسيا، المستعدة لاغتصاب أوكرانيا، تدعي عدم الرغبة في القيام بذلك، لكنّها توضح ما بين السطور أنّها مستعدة لاقتراف الاغتصاب إن لم تنل قبول أوكرانيا الجنسي".بالنسبة للولايات المتحدة، فهي موصوفة لدى جيجك كأزعر/بلطجي يفرض الخاوة/الأتاوة على المستضعفين:"تدقّ الولايات المتحدة التي تريد حماية أوكرانيا من الاغتصاب، ناقوس الخطر تحذيرًا من التهديد الوشيك بالاغتصاب كي يمكنها أن تؤكّد أنّها حامية الدول ما بعد السوفييتية. لكنّ هذه الحماية لا تكفّ عن تذكيرنا ببلطجي محلي يعرض “الحماية” من السرقات المحتملة على محلات البقالة والمطاعم في منطقته، مع تهديد مستتر بأنها إذا رفضت حمايته، قد يحدث لها شيء ما".والسؤال: هل يقف الفيلسوف على مسافة متشابهة ممن يتهمه بالتهديد بالاغتصاب وممن يتهمه بالبلطجة المافيوزية وفرض الخاوات والاتاوات مقابل الحماية؟و "ما العمل" وفقا للفيلسوف الذي كتب عدة مقالات تعيد الاعتبار للينين. يبدو أن الفيلسوف يسقط هنا، حيث نقرأه يلخّص:"يجب أن نعي جميعًا، نحن الذين ننتمي إلى البلدان التي عليها أن تشهد اغتصاب أوكرانيا، أنَّ إخصاءً حقيقيًا فحسب هو الذي يمكن أن يمنع الاغتصاب".ويجتهد كي يكون واضحًا:"يجب أن نوصي بأن يجري المجتمع الدولي عملية إخصاء لروسيا، متجاهلًا ومهمِّشًا إياها قدر الإمكان".عدد مشاكل هذا الكلام قليل لكن كل واحدة منها ضخمة. لو تجاوزنا مجرّد ابتذال استخدام هذه التوصيفات الجنسية لوصف صراع سياسي-اقتصادي-عسكري تاريخي معقد، يمكن هنا الاكتفاء باثنتين:الأولى: الفيلسوف الذي ينتقد بتقزز ما يراه من sexism لدى الرئيس الروسي بوتين، ينهي مقاله الضحل بمقولة لا تختلف عن مقولة بوتين وفقًا لتأويله إياها، بل إن مقولة الفيلسوف تجاريها عنفًا إذ يدعو لفعل إخصاء استعاري كموازٍ لاتهامه بوتين بالتهديد باغتصاب استعاري. لم يتجاوز الفيلسوف المستوى الأخلاقي المتدنّي الذي ينسبه لمن ينتقده، لم يتفوق عليه، لم يتعالَ عليه بمقولة أخلاقية كونية مثلاً، لا بل جعل نفسه نظيرًا متوأمًا للمستوى الذي يزعمه في خصمه؛ وبما أننا في فضاء الاستعارات ......
#جيجك
#وحرب
#روسيا-الناتو:
#الفيلسوف
#ساعة
#حضيضه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749719
#الحوار_المتمدن
#هشام_نفاع كتب الفيلسوف والناقد الثقافي السلوفيني سلافوي جيجك، الذي أحترمه عمومًا، مقالًا بعنوان "عن ستالينية بوتين وما يُخفيه تلميحه عن اغتصاب أوكرانيا"، قاصدًا المواجهة الحربية بين روسيا وحلف الناتو التي تجري فوق أرض أوكرانيا وعلى ظهر معاناة أهلها المدنيين. كان أبرز ما في المقال ممارسة الفيلسوف ما ينتقده بالضبط لدى موضوع نقده، مضيفًا إلى ذلك كمية دسمة من محاباة الناتو وتشديد حدود الأنا الأوروبي، الذي مهما فركته بمفردات ومستحضرات أخلاقوية ستظل تفوح منه رائحة الكولونيالية إن بقيت مصرا على إبقائه أنا متعالية متفردة في ديارها.بدأ المقال بالإشارة الى ما صرح به فلاديمير بوتين، في مؤتمر صحفي من أنَّ:"الحكومة الأوكرانية لم يعجبها اتفاق مينسك، وأضاف: أعجبكِ أم لم يعجبكِ، يبقى ذلك واجبك، يا حلوتي".جيجك رأى أن:"لهذه العبارة مضامين جنسية معروفة. فمن الواضح أنَّ بوتين يقتبس من أغنية "الجميلة نائمة في كفن" لفرقة البانك روك المسماة "كراسنايا بليسين" أو "العفن الأحمر” والتي تعود إلى الحقبة السوفييتية: "الجميلة نائمة في كفن، حبوت وجامعتها. أعجبكِ أم لم يعجبكِ، نامي يا حلوتي".جيجك يتهم بوتين بالنيكروفيليا – مجامعة الجثث – ويضيف على التهمة بندًا آخر مفاده أن تصريحه هو "تهديد "باغتصاب بلد جميل". وفصّل:"من السهل ترجمة هذا المشهد على أنّه مشهد اغتصاب. فروسيا، المستعدة لاغتصاب أوكرانيا، تدعي عدم الرغبة في القيام بذلك، لكنّها توضح ما بين السطور أنّها مستعدة لاقتراف الاغتصاب إن لم تنل قبول أوكرانيا الجنسي".بالنسبة للولايات المتحدة، فهي موصوفة لدى جيجك كأزعر/بلطجي يفرض الخاوة/الأتاوة على المستضعفين:"تدقّ الولايات المتحدة التي تريد حماية أوكرانيا من الاغتصاب، ناقوس الخطر تحذيرًا من التهديد الوشيك بالاغتصاب كي يمكنها أن تؤكّد أنّها حامية الدول ما بعد السوفييتية. لكنّ هذه الحماية لا تكفّ عن تذكيرنا ببلطجي محلي يعرض “الحماية” من السرقات المحتملة على محلات البقالة والمطاعم في منطقته، مع تهديد مستتر بأنها إذا رفضت حمايته، قد يحدث لها شيء ما".والسؤال: هل يقف الفيلسوف على مسافة متشابهة ممن يتهمه بالتهديد بالاغتصاب وممن يتهمه بالبلطجة المافيوزية وفرض الخاوات والاتاوات مقابل الحماية؟و "ما العمل" وفقا للفيلسوف الذي كتب عدة مقالات تعيد الاعتبار للينين. يبدو أن الفيلسوف يسقط هنا، حيث نقرأه يلخّص:"يجب أن نعي جميعًا، نحن الذين ننتمي إلى البلدان التي عليها أن تشهد اغتصاب أوكرانيا، أنَّ إخصاءً حقيقيًا فحسب هو الذي يمكن أن يمنع الاغتصاب".ويجتهد كي يكون واضحًا:"يجب أن نوصي بأن يجري المجتمع الدولي عملية إخصاء لروسيا، متجاهلًا ومهمِّشًا إياها قدر الإمكان".عدد مشاكل هذا الكلام قليل لكن كل واحدة منها ضخمة. لو تجاوزنا مجرّد ابتذال استخدام هذه التوصيفات الجنسية لوصف صراع سياسي-اقتصادي-عسكري تاريخي معقد، يمكن هنا الاكتفاء باثنتين:الأولى: الفيلسوف الذي ينتقد بتقزز ما يراه من sexism لدى الرئيس الروسي بوتين، ينهي مقاله الضحل بمقولة لا تختلف عن مقولة بوتين وفقًا لتأويله إياها، بل إن مقولة الفيلسوف تجاريها عنفًا إذ يدعو لفعل إخصاء استعاري كموازٍ لاتهامه بوتين بالتهديد باغتصاب استعاري. لم يتجاوز الفيلسوف المستوى الأخلاقي المتدنّي الذي ينسبه لمن ينتقده، لم يتفوق عليه، لم يتعالَ عليه بمقولة أخلاقية كونية مثلاً، لا بل جعل نفسه نظيرًا متوأمًا للمستوى الذي يزعمه في خصمه؛ وبما أننا في فضاء الاستعارات ......
#جيجك
#وحرب
#روسيا-الناتو:
#الفيلسوف
#ساعة
#حضيضه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749719
الحوار المتمدن
هشام نفاع - جيجك وحرب روسيا-الناتو: الفيلسوف في ساعة حضيضه
حميد زناز : حوار الفيلسوف الفرنسي ميشال أونفري: حداثة ما بعد الإنسانية أكثر خطورة من أسلمة أوروبا
#الحوار_المتمدن
#حميد_زناز ميشال أونفري، حينما تلتقي هذا الفيلسوف الفرنسي الأكثر شهرة اليوم تشعر ببساطة الرجل وتواضعه رغم النجومية التي يحظى بها ليس في وسائل الإعلام المرئية والمسموعة والمكتوبة، بل حتى بالنسبة إلى مبيعات كتبه التي حطمت أرقاما قياسية وباتت الفلسفة معه ومع بعض الفلاسفة الجدد الآخرين تنافس الرواية والكتاب السياسي في فرنسا منذ حوالي أكثر من عشريتين من الزمن. في ما يلي حوار يفكك فيه أهم القضايا الفكرية الراهنة اليوم.تجاوز عدد مؤلفات ميشال أونفري المئة، ونالت في مجملها أحسن استقبال من طرف القراء وقد وصلت مبيعات بعضها إلى حوالي 500 ألف نسخة وترجم معظمها إلى حوالي 30 لغة.ولم يبق حبيس التأمل النظري المجرد والتلذذ بالكلمة الفلسفية، بل راح ينغمس في الفعل وينشغل بقضايا الحياة العملية والمشاركة في الصراع السياسي والثقافي. وهو ليس من الذين يخفون هويتهم السياسية، أناركي وتحرري وهو بذلك ينتمي طبيعيا إلى اليسار ولكن “اليسار الحقيقي” المعني بحياة البشر الواقعيين.قرر الانسحاب من التربية الوطنية بعدما تأكد بأن تدريس الفلسفة في المدارس الثانوية الفرنسية قد تم تحريفه وأدلجته ولم يعد يؤدي الوظيفة المنوطة به أساسا ألا وهي تنمية الروح النقدية وتقديم الفكر الفلسفي الحقيقي المغيب للناشئة بدل إلهاء عقولهم بفلسفة رسمية ملساء غير ثورية إن لم تكن رجعية تبليدية .ويبقى إسهامه المتميز تأسيسه جامعة شعبية في “كون” سنة 2002 لإيصال “أم العلوم” إلى كل شرائح المجتمع مجانا ودون تمييز في السن أو في المستوى الاجتماعي أو الثقافي أو في الجنس ونالت نجاحا منقطع النظير حضورا وإشعاعا إذ كانت لها بعض الفروع في جزيرة كورسكا ومرسيليا وغيرهما بل وصلت حتى كندا والمغرب. فضلا عن سلسلة الكتب السنوية التعليمية التي كان ينشرها كل عام في سلسلة أسماها “تاريخ الفلسفة المضاد” وهي كتب تعتبر البديل لبرنامج الفلسفة الرسمي في فرنسا ولم يكتف بالتفكير في تثمين الجمال والذوق الفني بل نزل إلى أرض الواقع فأنشأ جامعة الذوق مع مجموعة من المزارعين المحليين وبعض الطهاة المشهورين.من مؤلفاته: فن التلذذ، من أجل مادية متعوية / المنطق النهم / نظرية الجسد العاشق / من أجل نيتشوية يسارية / معدة الفلاسفة/ سياسة المتمرد / اللجوء إلى الغابات/ أفول صنم: الأكاذيب الفرويدية/ النظام الفوضوي، حياة ألبير كامو الفلسفية / بهجة الحب، كوسمس (الكون)، في سبيل حكمة بمنأى عن الأخلاق..* حميد زناز : توترات اجتماعية، تمزقات في الهوية، أزمة صحية، تقلبات اقتصادية.. يعتقد الكثير من الفرنسيين أن فرنسا في حالة تدهور؟ ما هو موقف الفيلسوف ميشال أونفري؟لقد كرست كتابا من خمسمئة صفحة، “الانحطاط” سنة 2017. نعم من، لهذا الموضوع. من الواضح أن فرنسا تتجه نحو حركة السقوط التي تتعلق بالحضارة اليهودية - المسيحية المنهكة والتي تقع تحت وطأة الخارج الذي يحتقرها كالولايات المتحدة وتركيا والصين وأفريقيا وغيرها من البلدان الأخرى المستترة. وتحت تأثير الكراهية الداخلية الذاتية لأن النخب الأكثر نشاطا وظهورا تكره فرنسا، والحضارة اليهودية - المسيحية، وأسلوب الحياة العلماني والديكارتي والربليزي الفرنسي، حيث تم تصور الزواج الجنسي لبعض الوقت على أنه اغتصاب وفكر هوغو الاجتماعي الذي قدمته نزعة الوكيزم وإلغاء الثقافة باعتباره الآن نتاجا قديما أنتجه رجل أبيض قديم غير مثلي.* حميد زناز : هل أصبحت فرنسا متعددة الثقافات، بمعنى هل الثقافة الفرنسية في طريق الذوبان في الثقافات الوافدة؟ميشال أونفري: في المدن نعم ......
#حوار
#الفيلسوف
#الفرنسي
#ميشال
#أونفري:
#حداثة
#الإنسانية
#أكثر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753724
#الحوار_المتمدن
#حميد_زناز ميشال أونفري، حينما تلتقي هذا الفيلسوف الفرنسي الأكثر شهرة اليوم تشعر ببساطة الرجل وتواضعه رغم النجومية التي يحظى بها ليس في وسائل الإعلام المرئية والمسموعة والمكتوبة، بل حتى بالنسبة إلى مبيعات كتبه التي حطمت أرقاما قياسية وباتت الفلسفة معه ومع بعض الفلاسفة الجدد الآخرين تنافس الرواية والكتاب السياسي في فرنسا منذ حوالي أكثر من عشريتين من الزمن. في ما يلي حوار يفكك فيه أهم القضايا الفكرية الراهنة اليوم.تجاوز عدد مؤلفات ميشال أونفري المئة، ونالت في مجملها أحسن استقبال من طرف القراء وقد وصلت مبيعات بعضها إلى حوالي 500 ألف نسخة وترجم معظمها إلى حوالي 30 لغة.ولم يبق حبيس التأمل النظري المجرد والتلذذ بالكلمة الفلسفية، بل راح ينغمس في الفعل وينشغل بقضايا الحياة العملية والمشاركة في الصراع السياسي والثقافي. وهو ليس من الذين يخفون هويتهم السياسية، أناركي وتحرري وهو بذلك ينتمي طبيعيا إلى اليسار ولكن “اليسار الحقيقي” المعني بحياة البشر الواقعيين.قرر الانسحاب من التربية الوطنية بعدما تأكد بأن تدريس الفلسفة في المدارس الثانوية الفرنسية قد تم تحريفه وأدلجته ولم يعد يؤدي الوظيفة المنوطة به أساسا ألا وهي تنمية الروح النقدية وتقديم الفكر الفلسفي الحقيقي المغيب للناشئة بدل إلهاء عقولهم بفلسفة رسمية ملساء غير ثورية إن لم تكن رجعية تبليدية .ويبقى إسهامه المتميز تأسيسه جامعة شعبية في “كون” سنة 2002 لإيصال “أم العلوم” إلى كل شرائح المجتمع مجانا ودون تمييز في السن أو في المستوى الاجتماعي أو الثقافي أو في الجنس ونالت نجاحا منقطع النظير حضورا وإشعاعا إذ كانت لها بعض الفروع في جزيرة كورسكا ومرسيليا وغيرهما بل وصلت حتى كندا والمغرب. فضلا عن سلسلة الكتب السنوية التعليمية التي كان ينشرها كل عام في سلسلة أسماها “تاريخ الفلسفة المضاد” وهي كتب تعتبر البديل لبرنامج الفلسفة الرسمي في فرنسا ولم يكتف بالتفكير في تثمين الجمال والذوق الفني بل نزل إلى أرض الواقع فأنشأ جامعة الذوق مع مجموعة من المزارعين المحليين وبعض الطهاة المشهورين.من مؤلفاته: فن التلذذ، من أجل مادية متعوية / المنطق النهم / نظرية الجسد العاشق / من أجل نيتشوية يسارية / معدة الفلاسفة/ سياسة المتمرد / اللجوء إلى الغابات/ أفول صنم: الأكاذيب الفرويدية/ النظام الفوضوي، حياة ألبير كامو الفلسفية / بهجة الحب، كوسمس (الكون)، في سبيل حكمة بمنأى عن الأخلاق..* حميد زناز : توترات اجتماعية، تمزقات في الهوية، أزمة صحية، تقلبات اقتصادية.. يعتقد الكثير من الفرنسيين أن فرنسا في حالة تدهور؟ ما هو موقف الفيلسوف ميشال أونفري؟لقد كرست كتابا من خمسمئة صفحة، “الانحطاط” سنة 2017. نعم من، لهذا الموضوع. من الواضح أن فرنسا تتجه نحو حركة السقوط التي تتعلق بالحضارة اليهودية - المسيحية المنهكة والتي تقع تحت وطأة الخارج الذي يحتقرها كالولايات المتحدة وتركيا والصين وأفريقيا وغيرها من البلدان الأخرى المستترة. وتحت تأثير الكراهية الداخلية الذاتية لأن النخب الأكثر نشاطا وظهورا تكره فرنسا، والحضارة اليهودية - المسيحية، وأسلوب الحياة العلماني والديكارتي والربليزي الفرنسي، حيث تم تصور الزواج الجنسي لبعض الوقت على أنه اغتصاب وفكر هوغو الاجتماعي الذي قدمته نزعة الوكيزم وإلغاء الثقافة باعتباره الآن نتاجا قديما أنتجه رجل أبيض قديم غير مثلي.* حميد زناز : هل أصبحت فرنسا متعددة الثقافات، بمعنى هل الثقافة الفرنسية في طريق الذوبان في الثقافات الوافدة؟ميشال أونفري: في المدن نعم ......
#حوار
#الفيلسوف
#الفرنسي
#ميشال
#أونفري:
#حداثة
#الإنسانية
#أكثر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753724
الحوار المتمدن
حميد زناز - حوار/ الفيلسوف الفرنسي ميشال أونفري: حداثة ما بعد الإنسانية أكثر خطورة من أسلمة أوروبا
سامح عسكر : عقبات الإصلاح عند الفيلسوف
#الحوار_المتمدن
#سامح_عسكر لا شك أن الفلسفة في القرن 21 اختلفت عن سابقاتها فحصلت على ميزات لم تحصل في السابق ،كتفاعلات الإنترنت مثلا وسيطرة العالم الافتراضي الذي أعطى الجرأة بشكل كبير للمفكرين كي يعبروا عن آرائهم دون خوف ، ففي الماضي كان المفكر يجد عثرات تمتعه من التعبير بشكل حر وجيد عن آرائه منها سيطرة الحكومات على الصحف والمعابد ثم أخيرا سيطرتها على التلفزيون والسينما والراديو، بيد أنه لا متنفس حقيقي للمفكر ولا فرصة له سوى أن يتماهي مع رغبات الحكومة وطموحات الأعيان ..هذا التواصل بالعالم الافتراضي أعطى ثمرته بظهور جيل جديد وكبير من المفكرين والأقلام المؤثرة التي دخلت عالم الميديا، فبدأت أولا من الإنترنت ثم وصلت بجهدها للتلفزيون والصحف والراديو، وأحسب نفسي من هذا الجيل فقد بدأت من الإنترنت وعالم المنتديات والمدونات بالخصوص قبل 15 عاما، فكتبت المقالات والدراسات ودخلت عشرات المناظرات ثم توّجت هذا الجهد منذ 10 سنوات بمرحلة جديدة وهي (الكتب) التي وصل إنتاجي منها حتى الآن 17 كتابا وما يربو على 4000 مقال منها 748 على منصتي الأولى في الحوار المتمدن، والباقي في الصحف والسوشال ميديا المختلفة، إضافة لأكثر من 100 محاضرة علمية ولقاء تلفزيوني على مدار 7 سنوات، ونظرا لأن هذا الإنتاج مني قد يراه البعض كبيرا أو قليلا لكنني أراه بشكل مختلف، حيث هو مجرد استعراض لحياتي وتفكيري لا أكثر فلا أنظر لما أكتبه من حيث الكمّ لكنني حريص على الكتابة في ما أعرفه ولتغطية حوادث الزمن وفهمها بشكل مختلف..وأحسب أن هذه مهمة المفكر أو الفيلسوف، فمهمة المفكرين دعوة الناس للتفكير مرة أخرى فيما ألفوه ونشأوا عليه، أو دعوتهم للتفكير بشكل أفضل، وأكثر هذه المواضيع أهمية هي التي تكون "مثيرة للجدل" حيث تكمن أهميتها في حصولها على الاهتمام والجدل الذي قد يصل في بعض مراحله للحدة والصدام، وقد بدأ فلاسفة اليونان إنتاجهم الفكري بهذا الشكل حيث عقدوا تمارينهم العقلية على التفكير ونقد الفكر الشائع، فنظروا في الدين والآلهة والكون والحياة والمجتمع والقضايا الموضوعية المختلفة، بل حرصوا على فهم بعض الحوادث الحياتية التي حفزت الناس على التفكير وشجعتهم على التواصل والاحتكاك، فلولا أن المفكر قد تحدث في ما يهم الناس ما اندفع العوام للتفكير والجدل..حتى أن جبال النار التي كانت كامنة في الصدور من أثر العزلة انطفأت بفعل الجدل وانخفض حماس بعض المتعصبين لرموزهم ومقدساتهم، وأحسب أن هذا يحدث الآن بفعل حوارات السوشال ميديا وسيطرة عالم الإنترنت وشيوعه حتى قارب على الدخول في كل منزل تقريبا..شئ مهم يتميز به الفيلسوف والمفكر هو (التحليل المفاهيمي) أو (تحليل المفهوم) وهو سلوك يتبعه المفكر في البحث عن الاختلافات والصلات الأساسية بين العلوم والألفاظ والحوادث، وهذا يتطلب إلمام المفكر بالحد الأدنى من علوم اللغة والاجتماع والتاريخ والنفس والسياسة، وبقصوره في أحد تلك العلوم يصنع ثغرات يقفز إليها ناقدا آخر لما أنتجه الفيلسوف فتبدأ رحلة أخرى من التفكير كلما كان هذا الناقد يتمتع بالدقة والإلمام في تلك العلوم ويبحث من منطلق حيادي غير منحاز كلما نجح بمعالجة القضايا من أبعادها الكبرى على الأقل، لأن نقاش القضايا من جميع أبعادها في رأيي هو مستحيل..فالإنسان لا يبرع في كل العلوم بل في بعضها أو إحداها وعلى هذا المنوال حصلت قضايا الفكر على التنوع والتجديد المستمر، فما برع فيه الشافعي مثلا من علوم الفقه والحديث جاء مفكر آخر كالشاطبي الأندلسي بعده ب 550 عام ليقفز على ثغرات الشافعي وينتج علما جديدا في الأصول هو (فقه المصالح والمقاصد) وما برع به س ......
#عقبات
#الإصلاح
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756670
#الحوار_المتمدن
#سامح_عسكر لا شك أن الفلسفة في القرن 21 اختلفت عن سابقاتها فحصلت على ميزات لم تحصل في السابق ،كتفاعلات الإنترنت مثلا وسيطرة العالم الافتراضي الذي أعطى الجرأة بشكل كبير للمفكرين كي يعبروا عن آرائهم دون خوف ، ففي الماضي كان المفكر يجد عثرات تمتعه من التعبير بشكل حر وجيد عن آرائه منها سيطرة الحكومات على الصحف والمعابد ثم أخيرا سيطرتها على التلفزيون والسينما والراديو، بيد أنه لا متنفس حقيقي للمفكر ولا فرصة له سوى أن يتماهي مع رغبات الحكومة وطموحات الأعيان ..هذا التواصل بالعالم الافتراضي أعطى ثمرته بظهور جيل جديد وكبير من المفكرين والأقلام المؤثرة التي دخلت عالم الميديا، فبدأت أولا من الإنترنت ثم وصلت بجهدها للتلفزيون والصحف والراديو، وأحسب نفسي من هذا الجيل فقد بدأت من الإنترنت وعالم المنتديات والمدونات بالخصوص قبل 15 عاما، فكتبت المقالات والدراسات ودخلت عشرات المناظرات ثم توّجت هذا الجهد منذ 10 سنوات بمرحلة جديدة وهي (الكتب) التي وصل إنتاجي منها حتى الآن 17 كتابا وما يربو على 4000 مقال منها 748 على منصتي الأولى في الحوار المتمدن، والباقي في الصحف والسوشال ميديا المختلفة، إضافة لأكثر من 100 محاضرة علمية ولقاء تلفزيوني على مدار 7 سنوات، ونظرا لأن هذا الإنتاج مني قد يراه البعض كبيرا أو قليلا لكنني أراه بشكل مختلف، حيث هو مجرد استعراض لحياتي وتفكيري لا أكثر فلا أنظر لما أكتبه من حيث الكمّ لكنني حريص على الكتابة في ما أعرفه ولتغطية حوادث الزمن وفهمها بشكل مختلف..وأحسب أن هذه مهمة المفكر أو الفيلسوف، فمهمة المفكرين دعوة الناس للتفكير مرة أخرى فيما ألفوه ونشأوا عليه، أو دعوتهم للتفكير بشكل أفضل، وأكثر هذه المواضيع أهمية هي التي تكون "مثيرة للجدل" حيث تكمن أهميتها في حصولها على الاهتمام والجدل الذي قد يصل في بعض مراحله للحدة والصدام، وقد بدأ فلاسفة اليونان إنتاجهم الفكري بهذا الشكل حيث عقدوا تمارينهم العقلية على التفكير ونقد الفكر الشائع، فنظروا في الدين والآلهة والكون والحياة والمجتمع والقضايا الموضوعية المختلفة، بل حرصوا على فهم بعض الحوادث الحياتية التي حفزت الناس على التفكير وشجعتهم على التواصل والاحتكاك، فلولا أن المفكر قد تحدث في ما يهم الناس ما اندفع العوام للتفكير والجدل..حتى أن جبال النار التي كانت كامنة في الصدور من أثر العزلة انطفأت بفعل الجدل وانخفض حماس بعض المتعصبين لرموزهم ومقدساتهم، وأحسب أن هذا يحدث الآن بفعل حوارات السوشال ميديا وسيطرة عالم الإنترنت وشيوعه حتى قارب على الدخول في كل منزل تقريبا..شئ مهم يتميز به الفيلسوف والمفكر هو (التحليل المفاهيمي) أو (تحليل المفهوم) وهو سلوك يتبعه المفكر في البحث عن الاختلافات والصلات الأساسية بين العلوم والألفاظ والحوادث، وهذا يتطلب إلمام المفكر بالحد الأدنى من علوم اللغة والاجتماع والتاريخ والنفس والسياسة، وبقصوره في أحد تلك العلوم يصنع ثغرات يقفز إليها ناقدا آخر لما أنتجه الفيلسوف فتبدأ رحلة أخرى من التفكير كلما كان هذا الناقد يتمتع بالدقة والإلمام في تلك العلوم ويبحث من منطلق حيادي غير منحاز كلما نجح بمعالجة القضايا من أبعادها الكبرى على الأقل، لأن نقاش القضايا من جميع أبعادها في رأيي هو مستحيل..فالإنسان لا يبرع في كل العلوم بل في بعضها أو إحداها وعلى هذا المنوال حصلت قضايا الفكر على التنوع والتجديد المستمر، فما برع فيه الشافعي مثلا من علوم الفقه والحديث جاء مفكر آخر كالشاطبي الأندلسي بعده ب 550 عام ليقفز على ثغرات الشافعي وينتج علما جديدا في الأصول هو (فقه المصالح والمقاصد) وما برع به س ......
#عقبات
#الإصلاح
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756670
الحوار المتمدن
سامح عسكر - عقبات الإصلاح عند الفيلسوف
حبطيش وعلي : نعي: الفيلسوف الإيراني داريوش شايغان
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي علم التوازنفي 22 مارس 2018 ، توفي داريوش شايغان ، أحد أبرز فلاسفة العالم الإسلامي ، عن عمر يناهز 83 عامًا في طهران. من دون أن يعلق ألوانه على أي سارية دينية ، سعى شايغان إلى البحث عن القواسم المشتركة بين الروحانية الإسلامية والروحانية الهندية والشرق الأقصى والفلسفة الغربية. بقلم ستيفان وايدنرقبل عشر سنوات ، تجول رجل مسن من شجرة التنوب عبر شاطئ فينيسيا في لوس أنجلوس ، ملاحظًا المتاجر التي تصطف على الممشى الخشبي. باع أحدهم إكسسوارات هندية وأعلن عن طقوس شامانية ؛ كان آخر موطنًا لاستوديو لليوغا. بجانب ذلك كانت خدمة الوخز بالإبر الصينية وبضعة أبواب أسفل المتاجر تبيع مزيجًا انتقائيًا من التدليك الياباني ، وكتب عن علم التنجيم وعلم الباطنية ، وأحدث المنتجات من وادي السيليكون وأسطوانات الفينيل الصخرية.الرجل المسن المعني كان داريوش شايغان. كتب عن ما رآه في وقت لاحق ، قال: "كان كل شيء هناك في نفس الوقت. كان الأمر كما لو أن المرء قد نجح في ترتيب جميع الطبقات المختلفة التي تم ترتيبها فوق كل منها جنبًا إلى جنب على مستوى أفقي. الآخر في جيولوجيا وعينا ".ولد شايغان عام 1935 ، ولم يكن مفكرًا وعالِمًا محترمًا في الدين فحسب ، بل كان أيضًا عالميًا من الدرجة الأولى. نشر أعماله بالفرنسية والإنجليزية والفارسية ، ولكن كان بإمكانه أيضًا قراءة وتحدث الألمانية والسنسكريتية والروسية. كل من زار منزله في السنوات الأخيرة من حياته دخل متحفًا خاصًا لديانات العالم. الأمر المثير للدهشة هو أن هذا المنزل كان يقع في طهران ، المدينة التي لا يتوقع المرء أن يجد فيها مثل هذا التوفيق والانفتاح.النفي الداخليعاد شايغان ، الذي نفاه من بلده الأصلي بسبب الثورة الإسلامية عام 1979 ، في عام 1991 ، ليس أقله لإنقاذ مكتبته. على الرغم من أنه عاش في نوع من المنفى الداخلي في طهران ، إلا أنه كان أحد الأشخاص القلائل الذين قاموا حقًا بسد الفجوة بين نظام الملالي ونظام الشاه.كان شايغان هو من توصل إلى فكرة الحوار بين الحضارات ، والتي انطلقت في عهد الشاه عام 1977 في شكل مؤتمر وتم إحياؤها فيما بعد عندما كان الرئيس الإصلاحي خاتمي في منصبه. كانت تتويج مبادرة شايغان عندما أعلنت الأمم المتحدة أن عام 2001 - من كل السنوات - سيكون عام الحوار بين الحضارات.وغني عن البيان أن حلم المصالحة السلمية على أساس الاحترام المتبادل قد تلاشى في أنقاض مركز التجارة العالمي في 11 أيلول / سبتمبر. ومع ذلك ، في أعقاب الهجوم ، أصبحت تحليلات شايغان القاسية للعدمية في كل من المجتمعات الغربية والآسيوية أكثر موضوعية من أي وقت مضى.ومع ذلك ، لم يكن شايغان عالِم اجتماع ، بل كان فيلسوفًا وعالمًا في الدين. كان تفكيره عوالم مختلفة عن نظرية ما بعد الاستعمار العصرية التي ترفض الأعماق الثقافية والدينية للمجتمعات المستعمرة.كان منظور شايغان مختلفًا تمامًا: بعد التحاقه بالمدرسة في إنجلترا وسويسرا ، شعر بالحاجة إلى معرفة ما بقي في الإسلام من تحمل وموقف ومقاومة وكرامة يتجاوز التقليد السطحي للغرب.خارج إيرانلأن الأسئلة التي طرحها تنطبق بالتساوي على جميع المجتمعات الآسيوية أيضًا ، سرعان ما بدأ شايغان في النظر إلى ما وراء إيران إلى الهند والصين واليابان. لقد تعلم اللغة السنسكريتية وكتب العديد من الدراسات التي سلطت الضوء على أوجه التشابه والارتباطات التي أعطت المنطقة الآسيوية استمرارية روحية وقواسم مشتركة حتى قبل المواجهة مع الغرب.ومن المفارقات ، أنه كان في الغرب ......
#نعي:
#الفيلسوف
#الإيراني
#داريوش
#شايغان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759558
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي علم التوازنفي 22 مارس 2018 ، توفي داريوش شايغان ، أحد أبرز فلاسفة العالم الإسلامي ، عن عمر يناهز 83 عامًا في طهران. من دون أن يعلق ألوانه على أي سارية دينية ، سعى شايغان إلى البحث عن القواسم المشتركة بين الروحانية الإسلامية والروحانية الهندية والشرق الأقصى والفلسفة الغربية. بقلم ستيفان وايدنرقبل عشر سنوات ، تجول رجل مسن من شجرة التنوب عبر شاطئ فينيسيا في لوس أنجلوس ، ملاحظًا المتاجر التي تصطف على الممشى الخشبي. باع أحدهم إكسسوارات هندية وأعلن عن طقوس شامانية ؛ كان آخر موطنًا لاستوديو لليوغا. بجانب ذلك كانت خدمة الوخز بالإبر الصينية وبضعة أبواب أسفل المتاجر تبيع مزيجًا انتقائيًا من التدليك الياباني ، وكتب عن علم التنجيم وعلم الباطنية ، وأحدث المنتجات من وادي السيليكون وأسطوانات الفينيل الصخرية.الرجل المسن المعني كان داريوش شايغان. كتب عن ما رآه في وقت لاحق ، قال: "كان كل شيء هناك في نفس الوقت. كان الأمر كما لو أن المرء قد نجح في ترتيب جميع الطبقات المختلفة التي تم ترتيبها فوق كل منها جنبًا إلى جنب على مستوى أفقي. الآخر في جيولوجيا وعينا ".ولد شايغان عام 1935 ، ولم يكن مفكرًا وعالِمًا محترمًا في الدين فحسب ، بل كان أيضًا عالميًا من الدرجة الأولى. نشر أعماله بالفرنسية والإنجليزية والفارسية ، ولكن كان بإمكانه أيضًا قراءة وتحدث الألمانية والسنسكريتية والروسية. كل من زار منزله في السنوات الأخيرة من حياته دخل متحفًا خاصًا لديانات العالم. الأمر المثير للدهشة هو أن هذا المنزل كان يقع في طهران ، المدينة التي لا يتوقع المرء أن يجد فيها مثل هذا التوفيق والانفتاح.النفي الداخليعاد شايغان ، الذي نفاه من بلده الأصلي بسبب الثورة الإسلامية عام 1979 ، في عام 1991 ، ليس أقله لإنقاذ مكتبته. على الرغم من أنه عاش في نوع من المنفى الداخلي في طهران ، إلا أنه كان أحد الأشخاص القلائل الذين قاموا حقًا بسد الفجوة بين نظام الملالي ونظام الشاه.كان شايغان هو من توصل إلى فكرة الحوار بين الحضارات ، والتي انطلقت في عهد الشاه عام 1977 في شكل مؤتمر وتم إحياؤها فيما بعد عندما كان الرئيس الإصلاحي خاتمي في منصبه. كانت تتويج مبادرة شايغان عندما أعلنت الأمم المتحدة أن عام 2001 - من كل السنوات - سيكون عام الحوار بين الحضارات.وغني عن البيان أن حلم المصالحة السلمية على أساس الاحترام المتبادل قد تلاشى في أنقاض مركز التجارة العالمي في 11 أيلول / سبتمبر. ومع ذلك ، في أعقاب الهجوم ، أصبحت تحليلات شايغان القاسية للعدمية في كل من المجتمعات الغربية والآسيوية أكثر موضوعية من أي وقت مضى.ومع ذلك ، لم يكن شايغان عالِم اجتماع ، بل كان فيلسوفًا وعالمًا في الدين. كان تفكيره عوالم مختلفة عن نظرية ما بعد الاستعمار العصرية التي ترفض الأعماق الثقافية والدينية للمجتمعات المستعمرة.كان منظور شايغان مختلفًا تمامًا: بعد التحاقه بالمدرسة في إنجلترا وسويسرا ، شعر بالحاجة إلى معرفة ما بقي في الإسلام من تحمل وموقف ومقاومة وكرامة يتجاوز التقليد السطحي للغرب.خارج إيرانلأن الأسئلة التي طرحها تنطبق بالتساوي على جميع المجتمعات الآسيوية أيضًا ، سرعان ما بدأ شايغان في النظر إلى ما وراء إيران إلى الهند والصين واليابان. لقد تعلم اللغة السنسكريتية وكتب العديد من الدراسات التي سلطت الضوء على أوجه التشابه والارتباطات التي أعطت المنطقة الآسيوية استمرارية روحية وقواسم مشتركة حتى قبل المواجهة مع الغرب.ومن المفارقات ، أنه كان في الغرب ......
#نعي:
#الفيلسوف
#الإيراني
#داريوش
#شايغان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759558
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - نعي: الفيلسوف الإيراني داريوش شايغان
سعيد هادف : المستبد المستنير والمثقف الفيلسوف
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف تلهمنا المجتمعات الحكيمة وتعلّمنا أن الإنسان الذي لم يأخذ حظا من الفلسفة ومن الحكمة والمنطق يعيش حياته سجين الأحكام المألوفة التي أنتجها الحس المشترك من خلال تمثلاته القاصرة، ومن العادات والعقائد السائدة في مجتمعه بعيدا عن أي مراجعة نقدية أو مساءلة عقلية.ولأن الفلسفة، رغم قوة مناعتها، اغتصبها صنف من محترفي زخرف القول، وسكنوها بعد أن حولوها إلى قوقعة، يدعو فلاسفة الفعل وفن العيش والراغماتيا، على غرار ميشال أونفري إلى استعادة دور الفلسفة وإعادتها إلى الشارع وإلى الناس حيث تنتمي، وحيث كانت تنتمي في العصور القديمة، وأعطى مثلا بكتابات افلاطون التي تعج بالناس بمختلف طبقاتهم ووظائفهم.وأن تكون فيلسوفا، يقول أونفري، يعني أن تتفلسف طوال الوقت. ويرى أن فلسفة الجامعات التي نعرفها هي تطوير لتقليد علم المسيحية لذا عندما تتحدث عن فيلسوف فرنسي- النظرية الفرنسية كما يقول الأمريكيون، وأعني فلاسفة مثل دولوز، غاتاري، ديريدا وليوتار الخ – فذلك له علاقة بأصحاب التنويم المغناطيسي تماما. وإذ يضع أونفري بعض الفلاسفة في سلة واحدة مع آباء الكنيسة كونهم مثلهم خنقوا الفلسفة وجعلوا منها تمرينا وبحثا مجنونا في تفاصيل عجيبة، يسعى في فلسفته إلى القبض على التفكير الفلسفي الذي قام خارج هذا التقليد وعاداه. من نافل القول أن نشير أن الفلسفة هي احترام الحكمة بشكل من الأشكال، من منطلق أن الفيلسوف يحب الحكمة ولا يدعي أنه يمتلكها. والفلسفة والحالة هذه ذات صلة بالعقل النقدي وبالمعرفة المأمونة بعد فحصها. غير أن المشكل أنها عرضة للقرصنة ولاسيما من قبل أذكياء وموهوبين في فن المجادلة من مثقفين ذوي نزعة مسيحية وإسلامية وحتى اللا دينيين المؤدلجين. من حق أي مثقف أن يتسلح بالفلسفة دفاعا عن رؤيته حتى وإن تناقض مع العقل، لكن ليس من حقه أن يدعي الفلسفة أو يعلقها وساما على صدره، ويبقى "مثقفا" منحازا لجهة ما بالمعنى الغرامشي، أي مثقفا عضويا. والمثقف العضوي هو من يرتبط بقضايا الطبقة التي ينتمي إليها، ويساهم في تكوين وعيها وصياغة رؤيتها للعالم وتحديد مهامها، حيث يظهر ذلك المثقف في جميع أروقة الدولة التنظيمية والثقافية والأيديولوجية. وبالتالي، فلكل طبقة مثقفوها، كما أن هناك مثقف الموالاة ومثقف المعارضة، أو النخبة الموالية للحكم والنخبة الموالية للمعارضة.أما "المثقف الفيلسوف" ومهما رافع دفاعا عن مصلحة طبقته يظل منحازا إلى العقل ومبادئه، فتجده في جبهته الحرة يخوض معركتين: معركة المصلحة ومعركة الحقيقة، عكس "المثقف السفسطائي" الذي يخوض معركة المصلحة فقط. وقد كنت في العدد السابق، حول "الاستبداد المستنير"، أشرت إلى نقاط الاختلاف بينه وبين "الطغيان والدكتاتوريا". وإذا كان المستبدون والطغاة يظهرون وقت الفراغ وانتشار الفوضى، فإن المستبد يفتك الحكم مدفوعا بروح الأبوة للدفاع عن الشعب بينما هدف الطاغية هو الحصول على الحكم لإشباع رغبته المتعطشة إلى السلطة. وقد ينجح المستبد في خدمة مصالح الشعب إذا ما وجد في صفه مثقفين يتمتعون بالمهارة والشجاعة، وفي هذه الحالة يسمى "المستبد المستنير"، أما إذا التف حوله مثقفون سطحيون وجبناء وسفلة خوفا منه فقط، فالمستبد والحالة هذه يتحول إلى طاغية بعد أن يفشل في تدبير شؤون الدولة. وفي الختام، يمكن القول أن الطغيان تنتجه ثقافة جاهلة ومتحجرة كسولة وجبانة جفت فيها روح المغامرة وخصوبة الخيال. وهذه الثقافة العقيمة في الغالب تتأسس على عبادة التراث، ورفض المستجدات، وعدم تقبل النقد والخوف المرضي من الاختلاف والتنوع، هاجس المؤامرة، الاستهلاك الاستعراضي والتفاخر ب ......
#المستبد
#المستنير
#والمثقف
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759858
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف تلهمنا المجتمعات الحكيمة وتعلّمنا أن الإنسان الذي لم يأخذ حظا من الفلسفة ومن الحكمة والمنطق يعيش حياته سجين الأحكام المألوفة التي أنتجها الحس المشترك من خلال تمثلاته القاصرة، ومن العادات والعقائد السائدة في مجتمعه بعيدا عن أي مراجعة نقدية أو مساءلة عقلية.ولأن الفلسفة، رغم قوة مناعتها، اغتصبها صنف من محترفي زخرف القول، وسكنوها بعد أن حولوها إلى قوقعة، يدعو فلاسفة الفعل وفن العيش والراغماتيا، على غرار ميشال أونفري إلى استعادة دور الفلسفة وإعادتها إلى الشارع وإلى الناس حيث تنتمي، وحيث كانت تنتمي في العصور القديمة، وأعطى مثلا بكتابات افلاطون التي تعج بالناس بمختلف طبقاتهم ووظائفهم.وأن تكون فيلسوفا، يقول أونفري، يعني أن تتفلسف طوال الوقت. ويرى أن فلسفة الجامعات التي نعرفها هي تطوير لتقليد علم المسيحية لذا عندما تتحدث عن فيلسوف فرنسي- النظرية الفرنسية كما يقول الأمريكيون، وأعني فلاسفة مثل دولوز، غاتاري، ديريدا وليوتار الخ – فذلك له علاقة بأصحاب التنويم المغناطيسي تماما. وإذ يضع أونفري بعض الفلاسفة في سلة واحدة مع آباء الكنيسة كونهم مثلهم خنقوا الفلسفة وجعلوا منها تمرينا وبحثا مجنونا في تفاصيل عجيبة، يسعى في فلسفته إلى القبض على التفكير الفلسفي الذي قام خارج هذا التقليد وعاداه. من نافل القول أن نشير أن الفلسفة هي احترام الحكمة بشكل من الأشكال، من منطلق أن الفيلسوف يحب الحكمة ولا يدعي أنه يمتلكها. والفلسفة والحالة هذه ذات صلة بالعقل النقدي وبالمعرفة المأمونة بعد فحصها. غير أن المشكل أنها عرضة للقرصنة ولاسيما من قبل أذكياء وموهوبين في فن المجادلة من مثقفين ذوي نزعة مسيحية وإسلامية وحتى اللا دينيين المؤدلجين. من حق أي مثقف أن يتسلح بالفلسفة دفاعا عن رؤيته حتى وإن تناقض مع العقل، لكن ليس من حقه أن يدعي الفلسفة أو يعلقها وساما على صدره، ويبقى "مثقفا" منحازا لجهة ما بالمعنى الغرامشي، أي مثقفا عضويا. والمثقف العضوي هو من يرتبط بقضايا الطبقة التي ينتمي إليها، ويساهم في تكوين وعيها وصياغة رؤيتها للعالم وتحديد مهامها، حيث يظهر ذلك المثقف في جميع أروقة الدولة التنظيمية والثقافية والأيديولوجية. وبالتالي، فلكل طبقة مثقفوها، كما أن هناك مثقف الموالاة ومثقف المعارضة، أو النخبة الموالية للحكم والنخبة الموالية للمعارضة.أما "المثقف الفيلسوف" ومهما رافع دفاعا عن مصلحة طبقته يظل منحازا إلى العقل ومبادئه، فتجده في جبهته الحرة يخوض معركتين: معركة المصلحة ومعركة الحقيقة، عكس "المثقف السفسطائي" الذي يخوض معركة المصلحة فقط. وقد كنت في العدد السابق، حول "الاستبداد المستنير"، أشرت إلى نقاط الاختلاف بينه وبين "الطغيان والدكتاتوريا". وإذا كان المستبدون والطغاة يظهرون وقت الفراغ وانتشار الفوضى، فإن المستبد يفتك الحكم مدفوعا بروح الأبوة للدفاع عن الشعب بينما هدف الطاغية هو الحصول على الحكم لإشباع رغبته المتعطشة إلى السلطة. وقد ينجح المستبد في خدمة مصالح الشعب إذا ما وجد في صفه مثقفين يتمتعون بالمهارة والشجاعة، وفي هذه الحالة يسمى "المستبد المستنير"، أما إذا التف حوله مثقفون سطحيون وجبناء وسفلة خوفا منه فقط، فالمستبد والحالة هذه يتحول إلى طاغية بعد أن يفشل في تدبير شؤون الدولة. وفي الختام، يمكن القول أن الطغيان تنتجه ثقافة جاهلة ومتحجرة كسولة وجبانة جفت فيها روح المغامرة وخصوبة الخيال. وهذه الثقافة العقيمة في الغالب تتأسس على عبادة التراث، ورفض المستجدات، وعدم تقبل النقد والخوف المرضي من الاختلاف والتنوع، هاجس المؤامرة، الاستهلاك الاستعراضي والتفاخر ب ......
#المستبد
#المستنير
#والمثقف
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759858
الحوار المتمدن
سعيد هادف - المستبد المستنير والمثقف الفيلسوف
السعيد عبدالغني : عقل الفيلسوف وقلب الشاعر - السعيد عبدالغني
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني عقل الفيلسوف وقلب الشاعرتعليقا على مقال معاذ بني عامر، ليس نقدا أو تشريحا أو شرحا أو مخالفة وكل هذه الكلمات تختلف دلالاتها لدي وسيفهم من يشاهد الفيديو لآخره ذلك.الموت كحد وانا لن أتحدث بلغتي، سأحاول بقدر الإمكان الاقتراب من دلالات مفهومة، ليست مجترحة من مجازي.يتحدث معاذ عن الجسد الفاني والكلمة الخالدةالأمر أنا أخذ أي لغة كتأشير بينما اللغة تقول بعد خلقها أعمق على حسب الزمن و القارىء فمثلا إن قال أحدا مثلا قولة أو قصيدة منذ ألف سنة تلقيها مغاير لكنه هو من كتبها، رسمها لكنه لم يرسم القصود، أي أن اللغة ليست وسيلة وليست أداة بل هي خالقة وليست ليست خالقة بالمعنى الذي يقال بالنسبة لي فهذا فيه مستويات كثيرة الزمن اللغة تخلق أكثر فيه في أي نص قديمواللغة الحالية كذلك والخ.افهم هذه الدلالات الثابتة، المتنقلة بحرج إلى ثابت آخر، وكل هذا بالنسبة لي ولست بحاجة لقول ذلك، الموت ليس حدا بأي شكل، لأنه غير موعى به، الحد هو شيء يُنهي، المنهَى هو الفيزيائي ، ولأن الإنسان يتكون من مَنهي ولامنهي، لامنهي لا يعني أبده أو طوباوية أو مدحا في غامضه، بل أقصد أن الغامض هذا غير معلوم بشكل كامل لذلك أي حكم ناقص بالحد.التداخل بين المَنهي واللامَنهي، تمرغ الخلية في الكلمة، في اللون، لا يمكن أن يُبقي المنهِي منهيا ويبقى الغامض لامنهيا. هذا موضوع وحده.تستخدم في اللغة ألفاظ كثيرة جدا من مؤسسة السائد، مهما اُنتخبت بلا فوقية اللغة الباطنية لقائلها بمن فيهم أنا، اللغة التي تحد، الكلمات التي تنهي، الموت ، النهاية، اي شيء يحوي، مثل المكان، العدم الخ،مثل المساويات " مثل" نفسها.اللغة كعامل مساعد في التغرب والتعري، اللغة لخالقها الاول، تسبق الزمن وليس الزمن بالمعنى العادي، بل الآن الذي يتسع ويضع خطافه في الكتب، في أفق المعنى، بالتأمل بالتفكير بممارسة الخلق الكتابة الرسم إلخ،.الآن هذا عجلة للوراء والأمام المعرفي للذات وينتقل الامر إن كان يعبر للعالم. إنه يدرك الكثير عن نفسه، ويجيز لنفسه، كل شيء كمشروع للمطلق، والحديث عن المطلق سيتلو بعد ذلك.أمر آخر التفكيك لهؤلاء الشخصيات لما يمكن أن يُحددهم، أو حتى ليس لهم لي ولك ولمن يرى، أنا جسدي؟ أنا لغتي؟ أنا غامضي؟ أنا بالنسبة للمسجون، أنا صورة للجلاد؟ ولا أقصد إرادة التحديد بل إن هذه الشخصيات تقتبس ذاتها من لدن كل شيء.هناك توق من العالم الثقافي لتحديد كل شيء ربما بسليقة الغش بتحديد العلمية أو بسبب رأسمالية الأمر بشكل لاواعي إلخ.أنا أتحدث في كل ذلك، ولم أتحدث عن الحالة الهرمونية النشوية لهم أن الحالة التي يصل إليها الشاطح والتي مررت ببعضها، هي حالة لا قياس عليها، ولا تأطير لها، نحن نفهم بلغة، بمسميات العالم الثقافي النفسي الفلسفي الخ، ليس هذا رغبة في حد ذلك لكن ترك نسبة ونسبة كبيرة الاحتمالات الأخرى. العالم ينقصه الكثير من المجانين المعبرين عن ذواتهم.الشخصيات التي مست هي شخصيات شاعرية وليس الشعر هو الأمر بل الأمر هو اللغة ، وليس اللغة الحرفية، والمجاز اي القدرة على القفز بلا منطق بين اشياء بعيدة ولا سلالم لهاإن تصورنا الأمر مصطلح اللانهائي هو مصطلح شعري، أغلب المصطلحات أو الكلمات التي لا تحد الدلالة شعرية، أن تتبعنا الأثر ورأينا الآن أن في الرياضيات اللانهاية الخ، الشعر وصل للدلالة بلا منطق والعلم وصل لها بمنطق إلى حد ما. كأن هناك توازي بين المعنى والفيزيائي لكن المعنى سابق، نحن ندركه بسابقيه.الموت له علاقة وثيقة بالشعر بمفهومه الفيزيائي، لأنه نهاية آن العقرب الزمني السائد، لكن كما قل ......
#الفيلسوف
#وقلب
#الشاعر
#السعيد
#عبدالغني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762088
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني عقل الفيلسوف وقلب الشاعرتعليقا على مقال معاذ بني عامر، ليس نقدا أو تشريحا أو شرحا أو مخالفة وكل هذه الكلمات تختلف دلالاتها لدي وسيفهم من يشاهد الفيديو لآخره ذلك.الموت كحد وانا لن أتحدث بلغتي، سأحاول بقدر الإمكان الاقتراب من دلالات مفهومة، ليست مجترحة من مجازي.يتحدث معاذ عن الجسد الفاني والكلمة الخالدةالأمر أنا أخذ أي لغة كتأشير بينما اللغة تقول بعد خلقها أعمق على حسب الزمن و القارىء فمثلا إن قال أحدا مثلا قولة أو قصيدة منذ ألف سنة تلقيها مغاير لكنه هو من كتبها، رسمها لكنه لم يرسم القصود، أي أن اللغة ليست وسيلة وليست أداة بل هي خالقة وليست ليست خالقة بالمعنى الذي يقال بالنسبة لي فهذا فيه مستويات كثيرة الزمن اللغة تخلق أكثر فيه في أي نص قديمواللغة الحالية كذلك والخ.افهم هذه الدلالات الثابتة، المتنقلة بحرج إلى ثابت آخر، وكل هذا بالنسبة لي ولست بحاجة لقول ذلك، الموت ليس حدا بأي شكل، لأنه غير موعى به، الحد هو شيء يُنهي، المنهَى هو الفيزيائي ، ولأن الإنسان يتكون من مَنهي ولامنهي، لامنهي لا يعني أبده أو طوباوية أو مدحا في غامضه، بل أقصد أن الغامض هذا غير معلوم بشكل كامل لذلك أي حكم ناقص بالحد.التداخل بين المَنهي واللامَنهي، تمرغ الخلية في الكلمة، في اللون، لا يمكن أن يُبقي المنهِي منهيا ويبقى الغامض لامنهيا. هذا موضوع وحده.تستخدم في اللغة ألفاظ كثيرة جدا من مؤسسة السائد، مهما اُنتخبت بلا فوقية اللغة الباطنية لقائلها بمن فيهم أنا، اللغة التي تحد، الكلمات التي تنهي، الموت ، النهاية، اي شيء يحوي، مثل المكان، العدم الخ،مثل المساويات " مثل" نفسها.اللغة كعامل مساعد في التغرب والتعري، اللغة لخالقها الاول، تسبق الزمن وليس الزمن بالمعنى العادي، بل الآن الذي يتسع ويضع خطافه في الكتب، في أفق المعنى، بالتأمل بالتفكير بممارسة الخلق الكتابة الرسم إلخ،.الآن هذا عجلة للوراء والأمام المعرفي للذات وينتقل الامر إن كان يعبر للعالم. إنه يدرك الكثير عن نفسه، ويجيز لنفسه، كل شيء كمشروع للمطلق، والحديث عن المطلق سيتلو بعد ذلك.أمر آخر التفكيك لهؤلاء الشخصيات لما يمكن أن يُحددهم، أو حتى ليس لهم لي ولك ولمن يرى، أنا جسدي؟ أنا لغتي؟ أنا غامضي؟ أنا بالنسبة للمسجون، أنا صورة للجلاد؟ ولا أقصد إرادة التحديد بل إن هذه الشخصيات تقتبس ذاتها من لدن كل شيء.هناك توق من العالم الثقافي لتحديد كل شيء ربما بسليقة الغش بتحديد العلمية أو بسبب رأسمالية الأمر بشكل لاواعي إلخ.أنا أتحدث في كل ذلك، ولم أتحدث عن الحالة الهرمونية النشوية لهم أن الحالة التي يصل إليها الشاطح والتي مررت ببعضها، هي حالة لا قياس عليها، ولا تأطير لها، نحن نفهم بلغة، بمسميات العالم الثقافي النفسي الفلسفي الخ، ليس هذا رغبة في حد ذلك لكن ترك نسبة ونسبة كبيرة الاحتمالات الأخرى. العالم ينقصه الكثير من المجانين المعبرين عن ذواتهم.الشخصيات التي مست هي شخصيات شاعرية وليس الشعر هو الأمر بل الأمر هو اللغة ، وليس اللغة الحرفية، والمجاز اي القدرة على القفز بلا منطق بين اشياء بعيدة ولا سلالم لهاإن تصورنا الأمر مصطلح اللانهائي هو مصطلح شعري، أغلب المصطلحات أو الكلمات التي لا تحد الدلالة شعرية، أن تتبعنا الأثر ورأينا الآن أن في الرياضيات اللانهاية الخ، الشعر وصل للدلالة بلا منطق والعلم وصل لها بمنطق إلى حد ما. كأن هناك توازي بين المعنى والفيزيائي لكن المعنى سابق، نحن ندركه بسابقيه.الموت له علاقة وثيقة بالشعر بمفهومه الفيزيائي، لأنه نهاية آن العقرب الزمني السائد، لكن كما قل ......
#الفيلسوف
#وقلب
#الشاعر
#السعيد
#عبدالغني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762088
الحوار المتمدن
السعيد عبدالغني - عقل الفيلسوف وقلب الشاعر - السعيد عبدالغني
عبدالوهاب الحراسي : الفيلسوف بين اكتشاف الواقع وصناعة المعرفة
#الحوار_المتمدن
#عبدالوهاب_الحراسي لماذا قبل، ثم رفض الفيلسوف يورغن هابرماس ترشيحة لجائزة الشيخ زايد العالمية؟مادام السؤال يتعلق بموقف فيلسوف.. فسيكون الجواب، بوجه خاص عن قبوله، فلسفيا:من "تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق" ( كانط )يبدأ كانط نظريته الأخلاقية بفكرة الواجب كمبدأ لسلوك كل إنسان. حيثيقرر، أولا، معرفة العقل للأخلاق المشتركة، ومبدئها.( تأتي المعرفة المشتركة من القول بالمسلمة التي أريدها أن تكون معممة على الجميع. فعندما يفكر أحد القيام بفعل ما أو أن يصدر قانونا يطبق على الجميع فإن هذا الأحد سيعرف ما إذا كان فعله أو قانونه سليما أم لا. ) إن الواجب هو _ التعبير الشعبي عن _ القانون الأخلاقي.ثم يقرر العقل الإنساني المشترك، وأن الإنسان هو عضو في عالم معقول خالص _ كما ينتمي إلى عالم المحسوس _ بوصفه يتألف من جميع العقول.ومادام الإنسان كذلك فلأن عليته هي الإرادة، وأن الحرية هي الخاصية التي تميزها وتجعلها قادرة على الفعل، وأنها مستقلة عن العلل الخارجية.وأخيرا أن الصلاحية الشاملة ( العقل الخالص ) هي الغاية، والنتيجة التي يجب أن تتحقق عن كل أفعال الإرادة الانسانية الحرة، وليست المنفعة ( العقل العملي )1.وبنظرة عامة لنظرية كانط سنجدها نظرية مفارقة للواقع ( ترنسندنتالية ) ولا تتحقق إلا مع تصور النوع الإنساني وكأنهم ملائكة.إلى نظرية الفعل التواصلي وإيتيقا النقاش ( هابرماس )يمثل يورغن هابرماس الامتداد المعاصر للفلسفة المثالية الألمانية، بل هو أحد الكانطيين الجدد.. وما نظريته التواصلية وشروطه الأساسية لضرورة النقاش إلا نقدا وتجديدا لميتافيزيقا أخلاق كانط.وذلك عندما باتت القناعة عامة بأن فلسفة كانط الأخلاقية ،المحكمة، مكانها العقل، ولايمكنها الخروج منه. ولكي تخرج إلى الواقع قدم هابرماس إسهامه الفلسفي بنظريته في الفعل التواصلي كسبيل لها.وقد نهضت أصالة الطَّرح الذي اضطلع به هابرماس على معالجة قضايا الفلسفة العمليَّة كافة (الأخلاق، الحق، الحرية ) _ وكلها أخلاق كونية _ على مستوى اللّغة، فقد انخرط في المنعرج اللّغوي التداولي الذي عرفه التفلسف المعاصر في مطلع السبعينيات، وأنشأ تداوليَّة أطلق عليها «كونيَّة» (... ) وتدرس «الافتراضات الضمنيَّة للتواصل» أو شروط إمكان التفاهم المتبادل (النقاش) اعتماداً على ممارسة حجاجيَّة.وضع هابرماس _ مع آبل _ مبدأين أساسيين لإيتيقا النقاش :- مبدأ الكونيَّة: «ينبغي على كلّ معيار ذي صلاحيَّة أن يستجيب للشَّرط الذي بمقتضاه يمكن للنتائج والآثار الثانويَّة (...) أن تكون مقبولة من طرف الأشخاص المعينين كافةً» يُعدُّ هذا المبدأ قاعدة الحجاج ويتبوَّأ المنزلة نفسها التي أسندها كانط إلى الأمر القطعي القائم على فكرة الكونيَّة، ولكنَّه خلافاً لكانط يدرج هابرماس النتائج والمصالح ضمن دائرة المناقشات الأخلاقيَّة.- مبدأ النقاش: «لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصلاحيَّة إلّا إذا تمكَّن جميع الأشخاص المعنيين من الاتفاق حوله أو يمكنهم الوصول إليه بوصفهم مشاركين في نقاش عملي حول صلاحيَّة هذا المعيار» وفق هذا المبدأ، لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصَّلاحيَّة الكونيَّة لنفسه إلّا إذا كان محلَّ إجماع من طرف المشاركين في النقاش، ويترتَّب على ذلك انعدام أيّ مبرر أخلاقي لقبول معيار صادر عن «عقل مونولوجي»2ووفق تقدير هابرماس، يغدو المعيار كونيَّاً إذا خضع لمناقشة حجاجيَّة تؤول إلى الاتفاق والإجماع العقلي، وتكون هذه المناقشة مشروطة بما يلي:- المساواة وتكافؤ الفرص بين المتحاورين.- اتخاذهم مواقف بمعزل ع ......
#الفيلسوف
#اكتشاف
#الواقع
#وصناعة
#المعرفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763278
#الحوار_المتمدن
#عبدالوهاب_الحراسي لماذا قبل، ثم رفض الفيلسوف يورغن هابرماس ترشيحة لجائزة الشيخ زايد العالمية؟مادام السؤال يتعلق بموقف فيلسوف.. فسيكون الجواب، بوجه خاص عن قبوله، فلسفيا:من "تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق" ( كانط )يبدأ كانط نظريته الأخلاقية بفكرة الواجب كمبدأ لسلوك كل إنسان. حيثيقرر، أولا، معرفة العقل للأخلاق المشتركة، ومبدئها.( تأتي المعرفة المشتركة من القول بالمسلمة التي أريدها أن تكون معممة على الجميع. فعندما يفكر أحد القيام بفعل ما أو أن يصدر قانونا يطبق على الجميع فإن هذا الأحد سيعرف ما إذا كان فعله أو قانونه سليما أم لا. ) إن الواجب هو _ التعبير الشعبي عن _ القانون الأخلاقي.ثم يقرر العقل الإنساني المشترك، وأن الإنسان هو عضو في عالم معقول خالص _ كما ينتمي إلى عالم المحسوس _ بوصفه يتألف من جميع العقول.ومادام الإنسان كذلك فلأن عليته هي الإرادة، وأن الحرية هي الخاصية التي تميزها وتجعلها قادرة على الفعل، وأنها مستقلة عن العلل الخارجية.وأخيرا أن الصلاحية الشاملة ( العقل الخالص ) هي الغاية، والنتيجة التي يجب أن تتحقق عن كل أفعال الإرادة الانسانية الحرة، وليست المنفعة ( العقل العملي )1.وبنظرة عامة لنظرية كانط سنجدها نظرية مفارقة للواقع ( ترنسندنتالية ) ولا تتحقق إلا مع تصور النوع الإنساني وكأنهم ملائكة.إلى نظرية الفعل التواصلي وإيتيقا النقاش ( هابرماس )يمثل يورغن هابرماس الامتداد المعاصر للفلسفة المثالية الألمانية، بل هو أحد الكانطيين الجدد.. وما نظريته التواصلية وشروطه الأساسية لضرورة النقاش إلا نقدا وتجديدا لميتافيزيقا أخلاق كانط.وذلك عندما باتت القناعة عامة بأن فلسفة كانط الأخلاقية ،المحكمة، مكانها العقل، ولايمكنها الخروج منه. ولكي تخرج إلى الواقع قدم هابرماس إسهامه الفلسفي بنظريته في الفعل التواصلي كسبيل لها.وقد نهضت أصالة الطَّرح الذي اضطلع به هابرماس على معالجة قضايا الفلسفة العمليَّة كافة (الأخلاق، الحق، الحرية ) _ وكلها أخلاق كونية _ على مستوى اللّغة، فقد انخرط في المنعرج اللّغوي التداولي الذي عرفه التفلسف المعاصر في مطلع السبعينيات، وأنشأ تداوليَّة أطلق عليها «كونيَّة» (... ) وتدرس «الافتراضات الضمنيَّة للتواصل» أو شروط إمكان التفاهم المتبادل (النقاش) اعتماداً على ممارسة حجاجيَّة.وضع هابرماس _ مع آبل _ مبدأين أساسيين لإيتيقا النقاش :- مبدأ الكونيَّة: «ينبغي على كلّ معيار ذي صلاحيَّة أن يستجيب للشَّرط الذي بمقتضاه يمكن للنتائج والآثار الثانويَّة (...) أن تكون مقبولة من طرف الأشخاص المعينين كافةً» يُعدُّ هذا المبدأ قاعدة الحجاج ويتبوَّأ المنزلة نفسها التي أسندها كانط إلى الأمر القطعي القائم على فكرة الكونيَّة، ولكنَّه خلافاً لكانط يدرج هابرماس النتائج والمصالح ضمن دائرة المناقشات الأخلاقيَّة.- مبدأ النقاش: «لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصلاحيَّة إلّا إذا تمكَّن جميع الأشخاص المعنيين من الاتفاق حوله أو يمكنهم الوصول إليه بوصفهم مشاركين في نقاش عملي حول صلاحيَّة هذا المعيار» وفق هذا المبدأ، لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصَّلاحيَّة الكونيَّة لنفسه إلّا إذا كان محلَّ إجماع من طرف المشاركين في النقاش، ويترتَّب على ذلك انعدام أيّ مبرر أخلاقي لقبول معيار صادر عن «عقل مونولوجي»2ووفق تقدير هابرماس، يغدو المعيار كونيَّاً إذا خضع لمناقشة حجاجيَّة تؤول إلى الاتفاق والإجماع العقلي، وتكون هذه المناقشة مشروطة بما يلي:- المساواة وتكافؤ الفرص بين المتحاورين.- اتخاذهم مواقف بمعزل ع ......
#الفيلسوف
#اكتشاف
#الواقع
#وصناعة
#المعرفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763278
الحوار المتمدن
عبدالوهاب الحراسي - الفيلسوف بين اكتشاف الواقع وصناعة المعرفة