زهير الخويلدي : الفرق بين فلسفة الطبيعة عند ديموقريطس وأبيقور حسب كارل ماركس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "كان شكل هذه الأطروحة علميًا تمامًا من ناحية، ومن ناحية أخرى أقل تحذقًا في العديد من الجوهر، إذا لم يكن المقصود منها في البداية أن تكون أطروحة دكتوراه. ومع ذلك، فإن الأسباب الخارجية تجعلني أقدمها في هذا النموذج للطباعة. بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أنني قمت بحل مشكلة عالقة حتى الآن في تاريخ الفلسفة اليونانية. يعلم المتخصصون أنه لا يوجد عمل سابق يمكن استخدامه بأي شكل من الأشكال لموضوع هذه الرسالة. تمت إعادة صياغة ثرثرة شيشرون وبلوتارخ حتى الوقت الحاضر. إن عروض غاسندي، التي رفعت الحظر الذي أطلقه آباء الكنيسة والعصور الوسطى كلها ضد أبيقور، هذه الفترة من عدم العقلانية المحققة، لا تشكل سوى مرحلة مثيرة للاهتمام. يسعى غاسندي إلى التوفيق بين ضميره الكاثوليكي وعلمه الوثني، وتصالح أبيقور مع الكنيسة، الأمر الذي كان بالطبع مضيعة للوقت. يبدو الأمر كما لو أن المرء يريد أن يلبس راهبة مسيحية بجمال هادئ ومزهر للغة اليونانية. يمكننا القول إن غاسندي تعلم في فلسفة أبيقور أكثر مما يعلمنا أي شيء عنها. يرجى اعتبار هذه المذكرات فقط بمثابة العمل التمهيدي لعمل أكثر أهمية، حيث سأوضح بالتفصيل دورة الفلسفات الأبيقورية والرواقية والتفسيرية في علاقتها بالفكر التأملي اليوناني. ستختفي العيوب الخاصة بهذه الأطروحة، فيما يتعلق بالشكل، وما إلى ذلك، في العمل المتوقع. لقد حدد هيجل، بطريقة دقيقة تمامًا، الخطوط الرئيسية للأنساق المذكورة أعلاه؛ لكن الخطة، المثيرة للإعجاب من حيث النطاق والجرأة، لتاريخه للفلسفة - والتي تشكل شهادة الميلاد الحقيقية للفلسفة بشكل عام - جعلت من المستحيل جزئيًا الدخول في التفاصيل، بينما، من ناحية أخرى، مفهومه لما لقد منع هذا الفكر العملاق من إدراك الأهمية الكبيرة لهذه الأنساق لتاريخ الفلسفة اليونانية والفكر اليوناني بشكل عام. هذه الأنساق هي المفتاح لتاريخ حقيقي للفلسفة اليونانية. فيما يتعلق بعلاقتها بالحياة اليونانية، سيجد المرء مؤشرًا أكثر عمقًا في عمل صديقي كوبن فريدريك الكبير وخصومه. لقد قمنا بإلحاق نقد لجدال بلوتارخ ضد لاهوت أبيقور. السبب هو أن هذا الجدل ليس شيئًا فريدًا ولكنه نموذجي، والذي يمثل نوعًا؛ إنه يفضح بطريقة ملفتة للنظر كيف يتصرف الذكاء اللاهوتي فيما يتعلق بالفلسفة. لا يُظهر انتقادي، من بين نقاط أخرى، كيف أن وجهة نظر بلوتارخ خاطئة بشكل عام والتي تضع الفلسفة على منتدى الدين. في هذا الموضوع، يكفي، بدلاً من التفكير، اقتباس مقطع من ديفيد هيوم: "الكرامة السيادية، للدفاع عن نفسها في جميع المناسبات لما يترتب عليها من عواقب، لتبرير نفسها لجميع الفنون والعلوم التي أذهلها وجودها. ثم تتبادر إلى الذهن قصة هذا الملك المتهم بالخيانة العظمى ضد رعاياه." ما دامت قطرة دم تنبض في قلب الفلسفة، هذا القلب الحر تمامًا الذي يشمل العالم، سوف يصرخ مع أبيقور إلى مخاطبة خصومه: ليس المخلص هو من يبرئ الآلهة من المبتذلين، بل هو الذي يقرض الآلهة الأفكار المبتذلة، والفلسفة لا تخفي نفسها. اعتراف بروميثيوس بالإيمان: أنا أكره كل الآلهة. إنهم ملزمون بي، ومن خلالها أعاني من معاملة جائرة. هي إيمانه الخاص، ومثله ضد كل آلهة السماء والنفس. يجب ألا يكون هناك غير ذلك. أما بالنسبة للجبناء المثيرين للشفقة الذين يفرحون برؤية التدهور الواضح للمكانة الاجتماعية للفلسفة، فقد ردت عليهم بما رد بروميثيوس على خادم الآلهة، هرمس: ضد عبودية مثلك، اعرفها بوضوح، لن أتاجر بها لسوء حظي. أنا أفضل، على ما أعتقد، أن أكون مستعبدًا لهذه الصخرة على أن أرى نفسي رسولًا مخلصًا لزيوس، أبو الآلهة! هذه هي الطريقة ال ......
#الفرق
#فلسفة
#الطبيعة
#ديموقريطس
#وأبيقور
#كارل
#ماركس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763438
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "كان شكل هذه الأطروحة علميًا تمامًا من ناحية، ومن ناحية أخرى أقل تحذقًا في العديد من الجوهر، إذا لم يكن المقصود منها في البداية أن تكون أطروحة دكتوراه. ومع ذلك، فإن الأسباب الخارجية تجعلني أقدمها في هذا النموذج للطباعة. بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أنني قمت بحل مشكلة عالقة حتى الآن في تاريخ الفلسفة اليونانية. يعلم المتخصصون أنه لا يوجد عمل سابق يمكن استخدامه بأي شكل من الأشكال لموضوع هذه الرسالة. تمت إعادة صياغة ثرثرة شيشرون وبلوتارخ حتى الوقت الحاضر. إن عروض غاسندي، التي رفعت الحظر الذي أطلقه آباء الكنيسة والعصور الوسطى كلها ضد أبيقور، هذه الفترة من عدم العقلانية المحققة، لا تشكل سوى مرحلة مثيرة للاهتمام. يسعى غاسندي إلى التوفيق بين ضميره الكاثوليكي وعلمه الوثني، وتصالح أبيقور مع الكنيسة، الأمر الذي كان بالطبع مضيعة للوقت. يبدو الأمر كما لو أن المرء يريد أن يلبس راهبة مسيحية بجمال هادئ ومزهر للغة اليونانية. يمكننا القول إن غاسندي تعلم في فلسفة أبيقور أكثر مما يعلمنا أي شيء عنها. يرجى اعتبار هذه المذكرات فقط بمثابة العمل التمهيدي لعمل أكثر أهمية، حيث سأوضح بالتفصيل دورة الفلسفات الأبيقورية والرواقية والتفسيرية في علاقتها بالفكر التأملي اليوناني. ستختفي العيوب الخاصة بهذه الأطروحة، فيما يتعلق بالشكل، وما إلى ذلك، في العمل المتوقع. لقد حدد هيجل، بطريقة دقيقة تمامًا، الخطوط الرئيسية للأنساق المذكورة أعلاه؛ لكن الخطة، المثيرة للإعجاب من حيث النطاق والجرأة، لتاريخه للفلسفة - والتي تشكل شهادة الميلاد الحقيقية للفلسفة بشكل عام - جعلت من المستحيل جزئيًا الدخول في التفاصيل، بينما، من ناحية أخرى، مفهومه لما لقد منع هذا الفكر العملاق من إدراك الأهمية الكبيرة لهذه الأنساق لتاريخ الفلسفة اليونانية والفكر اليوناني بشكل عام. هذه الأنساق هي المفتاح لتاريخ حقيقي للفلسفة اليونانية. فيما يتعلق بعلاقتها بالحياة اليونانية، سيجد المرء مؤشرًا أكثر عمقًا في عمل صديقي كوبن فريدريك الكبير وخصومه. لقد قمنا بإلحاق نقد لجدال بلوتارخ ضد لاهوت أبيقور. السبب هو أن هذا الجدل ليس شيئًا فريدًا ولكنه نموذجي، والذي يمثل نوعًا؛ إنه يفضح بطريقة ملفتة للنظر كيف يتصرف الذكاء اللاهوتي فيما يتعلق بالفلسفة. لا يُظهر انتقادي، من بين نقاط أخرى، كيف أن وجهة نظر بلوتارخ خاطئة بشكل عام والتي تضع الفلسفة على منتدى الدين. في هذا الموضوع، يكفي، بدلاً من التفكير، اقتباس مقطع من ديفيد هيوم: "الكرامة السيادية، للدفاع عن نفسها في جميع المناسبات لما يترتب عليها من عواقب، لتبرير نفسها لجميع الفنون والعلوم التي أذهلها وجودها. ثم تتبادر إلى الذهن قصة هذا الملك المتهم بالخيانة العظمى ضد رعاياه." ما دامت قطرة دم تنبض في قلب الفلسفة، هذا القلب الحر تمامًا الذي يشمل العالم، سوف يصرخ مع أبيقور إلى مخاطبة خصومه: ليس المخلص هو من يبرئ الآلهة من المبتذلين، بل هو الذي يقرض الآلهة الأفكار المبتذلة، والفلسفة لا تخفي نفسها. اعتراف بروميثيوس بالإيمان: أنا أكره كل الآلهة. إنهم ملزمون بي، ومن خلالها أعاني من معاملة جائرة. هي إيمانه الخاص، ومثله ضد كل آلهة السماء والنفس. يجب ألا يكون هناك غير ذلك. أما بالنسبة للجبناء المثيرين للشفقة الذين يفرحون برؤية التدهور الواضح للمكانة الاجتماعية للفلسفة، فقد ردت عليهم بما رد بروميثيوس على خادم الآلهة، هرمس: ضد عبودية مثلك، اعرفها بوضوح، لن أتاجر بها لسوء حظي. أنا أفضل، على ما أعتقد، أن أكون مستعبدًا لهذه الصخرة على أن أرى نفسي رسولًا مخلصًا لزيوس، أبو الآلهة! هذه هي الطريقة ال ......
#الفرق
#فلسفة
#الطبيعة
#ديموقريطس
#وأبيقور
#كارل
#ماركس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763438
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - الفرق بين فلسفة الطبيعة عند ديموقريطس وأبيقور حسب كارل ماركس
عزيز الخزرجي : فلسفة الحياة عند فان كوخ :
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي فلسفة ألحياة عند (فان كوخ)!؟كيف حاول آلرّسام (فان كوخ) الذي ترك الفكر والفلسفة آخر عمره أن يكون إيجابيّاً وسط الفوضى والظلم ألمتعاظم مع تقدم الزمن!؟هناك خلاف حادّ بين فريقين من المعنيين بآلتأريخ و الفكر و الفن في تحديد شخصيّة ( فان كوخ ) العبقريّة أو الغبيّة الغامضة جدّاً!؟ففريق يعتقد بأنهُ - فان كوخ - لم يترك أثراً يُخلّده كأقرانه مثل دافنشي أو سلفادور دالي أو مايكل أنجلو و غيرهم, فلوحاته الفنية كانت مجرد طباشير ملونة عن موضوعات عادية جداً لا فوارق هامة فيها ..و فريق آخر بآلمقابل؛ يعتقد جازماً بأنّه كان أكثر من مجرّد فنان و رسام شفاف و هادف و كما عبّر عن رؤيته من خلال لوحته الأخيرة حين رسم طريقاً واضحاً يشق حقول القمح من الوسط و الذي يُفسّر معنى الحياة والوجود من عدّة أوجه, مع أنهُ لجأ للرسم في السنوات القليلة الأخيرة من عمره بعد ما كان يقضي أيامه بآلتفكير و يكتب و ينشر أحياناً مقالات معيّنة عن الحياة و النفس و على مدى عقود ..(فان كوخ) لم يكسب المعركة في صراعه مع الظلم كأيّ فيلسوف ومفكر حقيقي مظلوم عبر التأريخ وإلى يومنا هذا .. و قد ذكرنا أسباب ذلك الظلم الواقع على الفلاسفة والمفكرين حتى الحصار والموت جوعاً عبر بيانات عديدة، لكنه ما فتأ يسعى ويكافح ويُعبّر عن ايجابيّة الوجود بلوحاته الزاهية ذات الألوان البسيطة المريحة للنفس المتأملة فيها حيث تكون أقرب للحواس الظاهرية من العقلين الباطن و الظاهر, و هكذا ترك الكتابة و الفكر و التفكير الفلسفي لإعتقاده بعدم ميل الناس للتفكير أو التأمل و آلوعي، و هكذا كان في آخر عمره رسّاماً حتى أدرك النقيض المريع لصورة الحياة .. و لوحته الأخيرة لحقل مصفر من القمح يشقّه طريق ترفرف فوقه غربان الشر!؟و كأنه ترجم تلك آلآية ألقرآنية ألعظيمة بخصوص حقيقة الحياة في هذا الوجود مفادها :[اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ](الحديد:20).صورة تعبيرية دقيقة لحقيقة آلحياة يصعب إدراكها من قبل هذا البشر لأنه بشرٌ! لقد كان جوابه الأخير لواقع الأنسان الذي حدّده بآلقول :[كلا إن الانسان يموت شقيّاً] لأنه سرعان ما يطغى حين يمتلأ جيبه بآلمال أو يحصل على رواتب و منصب فنادراً ما تجد بينهم مَنْ وعى حقيقة الحياة وطبّقها في مسيرته لأنهُ ببساطة غبي جداً ولا يمكن درك حقيقة الوجود إلّا طبقاً لمنهج آلفلسفة الكونيّة العزيزيّة!؟إنّ هذا آلبشر ألمُتغرّب سواء كانت غربته روحيّاً أو جسديّاً؛ يُريد إنهاء غربته بشتى السّبل المتاحة و الممكنة وعادّة ما يعتقد بوسيلة كسب المال عن أيّ طريق مُمكن؛ كالغش و الخداع و السياسة و تحاصص حقوق الناس و غيرها فتزول البركة، محاولاً ان يُعيد لنفسه توازنها؛ انه يبغي حدّة الادراك والتغلغل في اعماق النفس لكن دون جدوى للتّخلص من مكبوتاتها الضاغطة و السعي الى التعبير عن كل ذلك بشكل من الاشكال ليدنو من واقع الحياة عن طريق العقل أو الحواس و نجاته تكمن في ذلك التعبير .. و الذي لا يُحقق المقصود أبدأً!أجل الوجود جميل لولا هذا البشر ألجاهل الظالم و الملعون المُخرّب.حكمة كونية : [أحد أهم أعمدة الحضارة الكونية هو الفن].لمعرفة فلسفة الفلسفة الكونية .. ......
#فلسفة
#الحياة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763463
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي فلسفة ألحياة عند (فان كوخ)!؟كيف حاول آلرّسام (فان كوخ) الذي ترك الفكر والفلسفة آخر عمره أن يكون إيجابيّاً وسط الفوضى والظلم ألمتعاظم مع تقدم الزمن!؟هناك خلاف حادّ بين فريقين من المعنيين بآلتأريخ و الفكر و الفن في تحديد شخصيّة ( فان كوخ ) العبقريّة أو الغبيّة الغامضة جدّاً!؟ففريق يعتقد بأنهُ - فان كوخ - لم يترك أثراً يُخلّده كأقرانه مثل دافنشي أو سلفادور دالي أو مايكل أنجلو و غيرهم, فلوحاته الفنية كانت مجرد طباشير ملونة عن موضوعات عادية جداً لا فوارق هامة فيها ..و فريق آخر بآلمقابل؛ يعتقد جازماً بأنّه كان أكثر من مجرّد فنان و رسام شفاف و هادف و كما عبّر عن رؤيته من خلال لوحته الأخيرة حين رسم طريقاً واضحاً يشق حقول القمح من الوسط و الذي يُفسّر معنى الحياة والوجود من عدّة أوجه, مع أنهُ لجأ للرسم في السنوات القليلة الأخيرة من عمره بعد ما كان يقضي أيامه بآلتفكير و يكتب و ينشر أحياناً مقالات معيّنة عن الحياة و النفس و على مدى عقود ..(فان كوخ) لم يكسب المعركة في صراعه مع الظلم كأيّ فيلسوف ومفكر حقيقي مظلوم عبر التأريخ وإلى يومنا هذا .. و قد ذكرنا أسباب ذلك الظلم الواقع على الفلاسفة والمفكرين حتى الحصار والموت جوعاً عبر بيانات عديدة، لكنه ما فتأ يسعى ويكافح ويُعبّر عن ايجابيّة الوجود بلوحاته الزاهية ذات الألوان البسيطة المريحة للنفس المتأملة فيها حيث تكون أقرب للحواس الظاهرية من العقلين الباطن و الظاهر, و هكذا ترك الكتابة و الفكر و التفكير الفلسفي لإعتقاده بعدم ميل الناس للتفكير أو التأمل و آلوعي، و هكذا كان في آخر عمره رسّاماً حتى أدرك النقيض المريع لصورة الحياة .. و لوحته الأخيرة لحقل مصفر من القمح يشقّه طريق ترفرف فوقه غربان الشر!؟و كأنه ترجم تلك آلآية ألقرآنية ألعظيمة بخصوص حقيقة الحياة في هذا الوجود مفادها :[اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ](الحديد:20).صورة تعبيرية دقيقة لحقيقة آلحياة يصعب إدراكها من قبل هذا البشر لأنه بشرٌ! لقد كان جوابه الأخير لواقع الأنسان الذي حدّده بآلقول :[كلا إن الانسان يموت شقيّاً] لأنه سرعان ما يطغى حين يمتلأ جيبه بآلمال أو يحصل على رواتب و منصب فنادراً ما تجد بينهم مَنْ وعى حقيقة الحياة وطبّقها في مسيرته لأنهُ ببساطة غبي جداً ولا يمكن درك حقيقة الوجود إلّا طبقاً لمنهج آلفلسفة الكونيّة العزيزيّة!؟إنّ هذا آلبشر ألمُتغرّب سواء كانت غربته روحيّاً أو جسديّاً؛ يُريد إنهاء غربته بشتى السّبل المتاحة و الممكنة وعادّة ما يعتقد بوسيلة كسب المال عن أيّ طريق مُمكن؛ كالغش و الخداع و السياسة و تحاصص حقوق الناس و غيرها فتزول البركة، محاولاً ان يُعيد لنفسه توازنها؛ انه يبغي حدّة الادراك والتغلغل في اعماق النفس لكن دون جدوى للتّخلص من مكبوتاتها الضاغطة و السعي الى التعبير عن كل ذلك بشكل من الاشكال ليدنو من واقع الحياة عن طريق العقل أو الحواس و نجاته تكمن في ذلك التعبير .. و الذي لا يُحقق المقصود أبدأً!أجل الوجود جميل لولا هذا البشر ألجاهل الظالم و الملعون المُخرّب.حكمة كونية : [أحد أهم أعمدة الحضارة الكونية هو الفن].لمعرفة فلسفة الفلسفة الكونية .. ......
#فلسفة
#الحياة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763463
الحوار المتمدن
عزيز الخزرجي - فلسفة الحياة عند فان كوخ :
حسن عجمي : البنيالوجيا فلسفة البنية العلمية
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي البنيالوجيا عِلم البنية الذي يدرس البنية فلسفياً و علمياً في آن و ذلك من خلال تحليلها على أنها معادلة رياضية قابلة للاختبار. تتكوّن كل الحقائق والظواهر من بُنى فتختلف باختلاف بنيتها. لكن البنية ليست سوى معادلة رياضية فلسفية وعلمية على ضوئها تتشكّل أية ظاهرة أو حقيقة. تختلف البنيالوجيا عن البنيوية الكلاسيكية لأنَّ البنيالوجيا تؤكِّد على أنَّ البنية معادلة رياضية بينما تصرّ البنيوية التقليدية على أنَّ البنية مُكوَّنة من عناصر و علاقات بين تلك العناصر بلا أن ترتبط بمعادلات رياضية. و بفضل تأكيد البنيالوجيا على أنَّ البُنى معادلات رياضية تصبح عِلماً حقيقياً للبنية من جراء إمكانية اختبار المعادلات الرياضية ما يميِّز البنيالوجيا عن البنيوية الكلاسيكية. مثلٌ على تطبيق البنيالوجيا هو أنَّ الكون يتكوّن من بُنى منها البنية الأساسية التالية: الكون = كل الاحتمالات الممكنة + كل الاحتمالات المستحيلة. بذلك الكون = المحتمل الممكن + المحتمل المستحيل. مثل ذلك أنَّ الكون مجموع كل الاحتمالات الممكنة كاحتمال أن يكون مادياً (كما في الفيزياء الكلاسيكية) واحتمال أن يكون معلومات (كما يقول الفيزيائي جون ويلر) واحتمال أن يكون معادلات رياضية (كما يؤكِّد الفيزيائي ماكس تغمارك) واحتمال أن يكون أوهاماً بمعنى أن يكون صُوَراً هولوغرافية (كما يصرّ الفيزيائي ليونارد سسكيند). لذا تنجح كل النظريات العلمية السابقة في وصف الكون وتفسيره فتصدق جمعاء رغم اختلافها. فإن لم يكن الكون مجموع كل الاحتمالات كاحتمال أن يكون مادياً أو معلوماتياً أو معادلات رياضية أو أوهاماً فحينئذٍ لن تنجح النظريات العلمية السابقة في وصف الكون وتفسيره لكونها تصف الكون وتفسِّره على أنه إما مادي و إما معلوماتي و إما معادلات رياضية و إما أوهام. مثلٌ آخر هو أنَّ الكون تجلّي كل الاحتمالات كاحتمال أن يكون الجُسيم (كالإلكترون) جُسيماً واحتمال أن يكون الجُسيم ذاته موجة بدلاً من جُسيم كما تقول نظرية ميكانيكا الكمّ العلمية. ولكن بالإضافة إلى أنَّ الكون هو كل الاحتمالات الممكنة كالاحتمالات السابقة هو أيضاً كل الاحتمالات المستحيلة كاحتمال أن تكون قطة شرودنغر حية وميتة في الوقت عينه ما يعبِّر عن غرابة الكون تماماً كما وَرَدَ ذلك في ميكانيكا الكمّ. فأية قطة إما حية و إما ميتة. لكن، بالنسبة إلى ميكانيكا الكمّ، الكون يتصرّف بغرابة حيث قطة شرودنغر حية وميتة في آن من جراء أنَّ احتمال أنها حية يساوي احتمال أنها ميتة. وهذا تعبير علمي عن غرابة الكون واستحالته لأنَّ جُسيماته (كالإلكترونات) تتصرّف على أنها جُسيمات وموجات في آن رغم أنَّ الجُسيم نقيض الموجة. على ضوء هذه الاعتبارات، لا بدّ من تحليل الكون من خلال الاحتمالات الممكنة والاحتمالات المستحيلة معاً تماماً كما تؤكِّد على ذلك بنية الكون القائلة بأنَّ الكون = كل الاحتمالات الممكنة + كل الاحتمالات المستحيلة ما يدلّ على صدق هذه البنية المعادلاتية. الآن، إذا نظرنا إلى بنية الكون المعادلاتية الكامنة في المعادلة الرياضية الكون = كل الاحتمالات الممكنة + كل الاحتمالات المستحيلة، فسوف نجد أنَّ الكون يتضمن كل الأكوان المتوازية الممكنة والمختلفة و كل الأكوان المستحيلة أيضاً. و ذلك لأنَّ الاحتمالات الممكنة تتجسّد في الأكوان المتوازية الممكنة لكونها أكواناً ممكنة بينما الاحتمالات المستحيلة تولد في الأكوان المستحيلة لكونها أكواناً مستحيلة. هكذا تتضمن بنية الكون المعادلاتية وجود الأكوان المتوازية الممكنة والمتنوّعة كما تتضمن وجود الأكوان المستحيلة. وبذلك كونن ......
#البنيالوجيا
#فلسفة
#البنية
#العلمية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763591
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي البنيالوجيا عِلم البنية الذي يدرس البنية فلسفياً و علمياً في آن و ذلك من خلال تحليلها على أنها معادلة رياضية قابلة للاختبار. تتكوّن كل الحقائق والظواهر من بُنى فتختلف باختلاف بنيتها. لكن البنية ليست سوى معادلة رياضية فلسفية وعلمية على ضوئها تتشكّل أية ظاهرة أو حقيقة. تختلف البنيالوجيا عن البنيوية الكلاسيكية لأنَّ البنيالوجيا تؤكِّد على أنَّ البنية معادلة رياضية بينما تصرّ البنيوية التقليدية على أنَّ البنية مُكوَّنة من عناصر و علاقات بين تلك العناصر بلا أن ترتبط بمعادلات رياضية. و بفضل تأكيد البنيالوجيا على أنَّ البُنى معادلات رياضية تصبح عِلماً حقيقياً للبنية من جراء إمكانية اختبار المعادلات الرياضية ما يميِّز البنيالوجيا عن البنيوية الكلاسيكية. مثلٌ على تطبيق البنيالوجيا هو أنَّ الكون يتكوّن من بُنى منها البنية الأساسية التالية: الكون = كل الاحتمالات الممكنة + كل الاحتمالات المستحيلة. بذلك الكون = المحتمل الممكن + المحتمل المستحيل. مثل ذلك أنَّ الكون مجموع كل الاحتمالات الممكنة كاحتمال أن يكون مادياً (كما في الفيزياء الكلاسيكية) واحتمال أن يكون معلومات (كما يقول الفيزيائي جون ويلر) واحتمال أن يكون معادلات رياضية (كما يؤكِّد الفيزيائي ماكس تغمارك) واحتمال أن يكون أوهاماً بمعنى أن يكون صُوَراً هولوغرافية (كما يصرّ الفيزيائي ليونارد سسكيند). لذا تنجح كل النظريات العلمية السابقة في وصف الكون وتفسيره فتصدق جمعاء رغم اختلافها. فإن لم يكن الكون مجموع كل الاحتمالات كاحتمال أن يكون مادياً أو معلوماتياً أو معادلات رياضية أو أوهاماً فحينئذٍ لن تنجح النظريات العلمية السابقة في وصف الكون وتفسيره لكونها تصف الكون وتفسِّره على أنه إما مادي و إما معلوماتي و إما معادلات رياضية و إما أوهام. مثلٌ آخر هو أنَّ الكون تجلّي كل الاحتمالات كاحتمال أن يكون الجُسيم (كالإلكترون) جُسيماً واحتمال أن يكون الجُسيم ذاته موجة بدلاً من جُسيم كما تقول نظرية ميكانيكا الكمّ العلمية. ولكن بالإضافة إلى أنَّ الكون هو كل الاحتمالات الممكنة كالاحتمالات السابقة هو أيضاً كل الاحتمالات المستحيلة كاحتمال أن تكون قطة شرودنغر حية وميتة في الوقت عينه ما يعبِّر عن غرابة الكون تماماً كما وَرَدَ ذلك في ميكانيكا الكمّ. فأية قطة إما حية و إما ميتة. لكن، بالنسبة إلى ميكانيكا الكمّ، الكون يتصرّف بغرابة حيث قطة شرودنغر حية وميتة في آن من جراء أنَّ احتمال أنها حية يساوي احتمال أنها ميتة. وهذا تعبير علمي عن غرابة الكون واستحالته لأنَّ جُسيماته (كالإلكترونات) تتصرّف على أنها جُسيمات وموجات في آن رغم أنَّ الجُسيم نقيض الموجة. على ضوء هذه الاعتبارات، لا بدّ من تحليل الكون من خلال الاحتمالات الممكنة والاحتمالات المستحيلة معاً تماماً كما تؤكِّد على ذلك بنية الكون القائلة بأنَّ الكون = كل الاحتمالات الممكنة + كل الاحتمالات المستحيلة ما يدلّ على صدق هذه البنية المعادلاتية. الآن، إذا نظرنا إلى بنية الكون المعادلاتية الكامنة في المعادلة الرياضية الكون = كل الاحتمالات الممكنة + كل الاحتمالات المستحيلة، فسوف نجد أنَّ الكون يتضمن كل الأكوان المتوازية الممكنة والمختلفة و كل الأكوان المستحيلة أيضاً. و ذلك لأنَّ الاحتمالات الممكنة تتجسّد في الأكوان المتوازية الممكنة لكونها أكواناً ممكنة بينما الاحتمالات المستحيلة تولد في الأكوان المستحيلة لكونها أكواناً مستحيلة. هكذا تتضمن بنية الكون المعادلاتية وجود الأكوان المتوازية الممكنة والمتنوّعة كما تتضمن وجود الأكوان المستحيلة. وبذلك كونن ......
#البنيالوجيا
#فلسفة
#البنية
#العلمية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763591
الحوار المتمدن
حسن عجمي - البنيالوجيا فلسفة البنية العلمية
وديع بكيطة : فلسفة الذهن 2
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يقوم العديد من الفلاسفة المعاصرين بربط عملهم دائما بعلماء النفس، فهم يقرأون المنجزات العلمية لهؤلاء، والتي تنطوي على تجارب مهمة، وهم نادرا ما يقومون بتجارب بأنفسهم، لكنهم يساهمون في التنظير في علم النفس. تتمثل إحدى طرق القيام بذلك من خلال التفكير في المفاهيم المستخدمة في العلوم النفسية؛ مثل مفهوم التمثلات والمعرفة والوعي...الخ، والتي تساعد على توضيح وإعادة تعريف طبيعة هذه العلوم المتداخلة.ليس الهدف تحليل هذه المفاهيم، بل التفكير في طبيعتها، والتي تستخدم ونحتاجها لأغراض علمية. (أرى أن هذا الأمر على أنه هندسة مفاهيمية، بدلا من اعتباره تحليلا مفاهيميا تقليديا). انخرط فلاسفة العقل بشكل متزايد في التنظير النفسي والجوهري، وقد حاولوا توليف النتائج التجريبية ورسم تصور لنظرية كبرى؛ تخص "طبيعة الفكر الواعي"، "بنية العقل"، و"دور العمليات الجسدية في الإدراك"...الخ. رغم أن علماء النفس التجريبيين يحذرون من هذه التصورات النظرية، لكنها مهمة، ولدى الفلاسفة الحق في طرحها. ترتبط فلسفة العقل بعلم النفس مجددا، وخاصة علم الأعصاب، وهذا أمر جيد، صرنا بالفعل أمام دراسات متعددة التخصصات مثلما كان الوضع إبان القرن الثامن عشر. وهذا على عكس ما كان يجري في خمسينات القرن الماضي في جامعة أكسفورد وفلسفة أطرها، حيث كان يجتمع مجموعة من الدونات يجلسون حول تقسيم الشعر في كراسيهم المريحة بأبراج عاجية، دون استخدام أمثلة مستوحاة من أحدث العلوم، كما كان لهم نقص فادح في علم النفس المعاصر لهم آنذاك. ولن تكون بالفعل فيلسوفا للعقل دون أن تكون على دراية بعلم الأعصاب وعلوم النفس المعاصرة. إنهم يجلبون فقط الأدوات (المفاهيم) التي يمتلكونها لهذا المشروع المشترك. هذا لا يعني رفض التحليل المفاهيمي القديم. من المثير للاهتمام التفكير في كيفية تصورنا للعقل بشكل حدسي وكيف تبدو لنا عقولنا من الداخل، وهي في الأخير مجرد حقائق نفسية عنا. يجب ألا نفترض أن صورتنا الحدسية للعقل صحيحة. وإذا أردنا أن نفهم العقل كما هو بالفعل، فعلينا أن نتجاوز الأبراج العاجية والكراسي المريحة وننخرط في دراسة علم العقل والدماغ. تقوم إحدى التصورات الشائعة حول العقل في علم الأعصاب وبمجال الفلسفة، باعتبار "شيئا ماديا" له ارتباط وثيق بالدماغ؛ ويعد كتاب ديفيد أرمسترونغ David Armstrong "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول هذه النظرية بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish إضافة إلى كتب أخرى سنشير لها. ......
#فلسفة
#الذهن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764132
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يقوم العديد من الفلاسفة المعاصرين بربط عملهم دائما بعلماء النفس، فهم يقرأون المنجزات العلمية لهؤلاء، والتي تنطوي على تجارب مهمة، وهم نادرا ما يقومون بتجارب بأنفسهم، لكنهم يساهمون في التنظير في علم النفس. تتمثل إحدى طرق القيام بذلك من خلال التفكير في المفاهيم المستخدمة في العلوم النفسية؛ مثل مفهوم التمثلات والمعرفة والوعي...الخ، والتي تساعد على توضيح وإعادة تعريف طبيعة هذه العلوم المتداخلة.ليس الهدف تحليل هذه المفاهيم، بل التفكير في طبيعتها، والتي تستخدم ونحتاجها لأغراض علمية. (أرى أن هذا الأمر على أنه هندسة مفاهيمية، بدلا من اعتباره تحليلا مفاهيميا تقليديا). انخرط فلاسفة العقل بشكل متزايد في التنظير النفسي والجوهري، وقد حاولوا توليف النتائج التجريبية ورسم تصور لنظرية كبرى؛ تخص "طبيعة الفكر الواعي"، "بنية العقل"، و"دور العمليات الجسدية في الإدراك"...الخ. رغم أن علماء النفس التجريبيين يحذرون من هذه التصورات النظرية، لكنها مهمة، ولدى الفلاسفة الحق في طرحها. ترتبط فلسفة العقل بعلم النفس مجددا، وخاصة علم الأعصاب، وهذا أمر جيد، صرنا بالفعل أمام دراسات متعددة التخصصات مثلما كان الوضع إبان القرن الثامن عشر. وهذا على عكس ما كان يجري في خمسينات القرن الماضي في جامعة أكسفورد وفلسفة أطرها، حيث كان يجتمع مجموعة من الدونات يجلسون حول تقسيم الشعر في كراسيهم المريحة بأبراج عاجية، دون استخدام أمثلة مستوحاة من أحدث العلوم، كما كان لهم نقص فادح في علم النفس المعاصر لهم آنذاك. ولن تكون بالفعل فيلسوفا للعقل دون أن تكون على دراية بعلم الأعصاب وعلوم النفس المعاصرة. إنهم يجلبون فقط الأدوات (المفاهيم) التي يمتلكونها لهذا المشروع المشترك. هذا لا يعني رفض التحليل المفاهيمي القديم. من المثير للاهتمام التفكير في كيفية تصورنا للعقل بشكل حدسي وكيف تبدو لنا عقولنا من الداخل، وهي في الأخير مجرد حقائق نفسية عنا. يجب ألا نفترض أن صورتنا الحدسية للعقل صحيحة. وإذا أردنا أن نفهم العقل كما هو بالفعل، فعلينا أن نتجاوز الأبراج العاجية والكراسي المريحة وننخرط في دراسة علم العقل والدماغ. تقوم إحدى التصورات الشائعة حول العقل في علم الأعصاب وبمجال الفلسفة، باعتبار "شيئا ماديا" له ارتباط وثيق بالدماغ؛ ويعد كتاب ديفيد أرمسترونغ David Armstrong "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول هذه النظرية بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish إضافة إلى كتب أخرى سنشير لها. ......
#فلسفة
#الذهن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764132
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - فلسفة الذهن (2)
بوشعيب بن ايجا : فلسفة التربية عند الغزالي
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا تعتبر فلسفة التربية موضوعا مهما شغل الكثير من الفلاسفة عامة ، و الغزالي خاصة، فقد أصبح من الضروري أن تكون لكل أمة فلسفة تربوية خاصة بها تراعي خصوصيات الماضي و الحاضر و المستقبل ، و تجعل الفرد قادر على مجابهة كل تحديات العصر ، لهذا كان لزاما الأخذ بعين الاعتبار بفلسفة التربية من أجل الإرتقاء بتعليمنا اثناء العملية التعليمية ، و العمل على تنميته و تطويره و الانتقال به من كل تلك التقنيات القديمة التي تعتمد فقط على المقاربة السلوكية و التي تعمل على جعل التلميذ مجرد آلة تتحرك بفعل دوافع خارجية لذلك فإن إصلاح التربية و الاهتمام بها من الأولويات التي تساعد على ضمان مستقبل لأولادنا ، و تعتمد فلسفة التربية على مجموعة من المفاهيم النظرية التي تساعد رجال التربية و التعليم على التفكير في قضايا و مشكلات التربية بصورة واعية و منظمة تستجيب معها لكل تطورات العصر في ميدان التربية محددت بذلك الاهداف و الغايات ، فضلا عن ذلك الاستراتيجيات التي توجه اصحاب التربية الى إتخاذ القرار الصحيح ، و التي تسمو بالإنسان عن مرتبة الحيوان الى تحقيق الكمال ، كما أكد على هذا احمد ابن مسكويه ، إن الاتجاهات الحديثة في فلسفة التربية تميل الى الإستفادة من التراث القديم و دراسته باعتبار أن فهم الحاضر يتطلب الرجوع الى الماضي هذا يعني أن المناهج التربوية الحديثة هي مجرد وسيلة من أجل بلوغ هدف تربوي محدد لهذا نجد بأن الفلسفة تهتم بتطور الفكر التربوي عبر العصور المختلفة ، لهذا نجد إهتمام الفلاسفة بها مثل أفلاطون و ارسطو و ابن خلدون ، و ذلك بغية جعل دراسة الفلسفة التربوية مجال إهتمام أوسع ، و التمكن من فهم جميع المشكلات التربوية و العمل على حلها و تطويرها ، و على هذا نجد معظم الفلاسفة و المفكرون اهتموا بالساحة التربوية تنظيرا و تطبيقا ، من خلال إلقاء الضوء على الفكر الاسلامي ، الذي تعرض للتهميش إبان القرن 11 ، لهذا شكلت النزعة التربوية بزعامة الامام الغزالي ، و الذي يسمى حجة الاسلام إنعطافا كبيرا في ميدان التربية ، و على مختلف المدارس الفلسفية على اعتبار أن التربية عنده تعد رسالة قبل أن تكون مهنة أو وظيفة ، و هي أفضل المهن التي يستطيع أن يحترفها ، و فلسفة التربية عند الغزالي تهدف الى تحقيق الفضيلة ، و التقرب الى الله ، و ذلك عن طريق تكوين الإنسان المسلم حتى يصل الى الكمال ، و يستطيع تحرير النفس من قيود الجسد و شهواته ، و الوصول الى السعادة الابدية و الاخروية، ففلسفة التربية عند هذه الشخصية العظيمة كانت محط إهتمام مجموعة من الباحثين و التي كان لموضوع فلسفة التربية أثر بالغ على الإنسانية العالمية في ماضيها و حاضرها ، فالعلم من أهم أهداف فلسفة التربية عند الغزالي ، فالتربية لها مجموعة من المبادئ التي تجعل من الطفل يمر في بيئة سليمة تحترم خصوصية التنشئة الإجتماعية، و مبادئ فلسفة التربية التي تجعل من أصحاب ميدان التربية يستفيدون من خبرة فلاسفة الإسلام في مجال التربية خصوصا إذا كان واحد مثل الامام الغزالي المعروف بمؤلفاته و إهتماماته بالمجال التربوي .-;- الغزالي : حياته ولد أبو حامد الغزالي في مدينة طوس إحدى مدن خرسان ببلاد فارس عام 450/1058 ، كان أبوه غزالا للصوف و يتاجر فيه ، و كان للغزالي أخ فعهد بهما أبوهما عند وفاته الى صديق له و أوصاه أن يكملا تعليمهما حتى ينفذ ما تركه لهما من مال ، ففعل الصديق ما اوصى به الغزالي حتى نفذ المال الذي تركه لهما أبوهما ، ثم أوصاهما بمتابعة طلب العلم ، فقد كان الغزالي منذ طفولته شغوفا بالعلم و المعرفة ، ميالا بنفسه و طبيعته الى البحث عن الحقيقة ، ......
#فلسفة
#التربية
#الغزالي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764267
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا تعتبر فلسفة التربية موضوعا مهما شغل الكثير من الفلاسفة عامة ، و الغزالي خاصة، فقد أصبح من الضروري أن تكون لكل أمة فلسفة تربوية خاصة بها تراعي خصوصيات الماضي و الحاضر و المستقبل ، و تجعل الفرد قادر على مجابهة كل تحديات العصر ، لهذا كان لزاما الأخذ بعين الاعتبار بفلسفة التربية من أجل الإرتقاء بتعليمنا اثناء العملية التعليمية ، و العمل على تنميته و تطويره و الانتقال به من كل تلك التقنيات القديمة التي تعتمد فقط على المقاربة السلوكية و التي تعمل على جعل التلميذ مجرد آلة تتحرك بفعل دوافع خارجية لذلك فإن إصلاح التربية و الاهتمام بها من الأولويات التي تساعد على ضمان مستقبل لأولادنا ، و تعتمد فلسفة التربية على مجموعة من المفاهيم النظرية التي تساعد رجال التربية و التعليم على التفكير في قضايا و مشكلات التربية بصورة واعية و منظمة تستجيب معها لكل تطورات العصر في ميدان التربية محددت بذلك الاهداف و الغايات ، فضلا عن ذلك الاستراتيجيات التي توجه اصحاب التربية الى إتخاذ القرار الصحيح ، و التي تسمو بالإنسان عن مرتبة الحيوان الى تحقيق الكمال ، كما أكد على هذا احمد ابن مسكويه ، إن الاتجاهات الحديثة في فلسفة التربية تميل الى الإستفادة من التراث القديم و دراسته باعتبار أن فهم الحاضر يتطلب الرجوع الى الماضي هذا يعني أن المناهج التربوية الحديثة هي مجرد وسيلة من أجل بلوغ هدف تربوي محدد لهذا نجد بأن الفلسفة تهتم بتطور الفكر التربوي عبر العصور المختلفة ، لهذا نجد إهتمام الفلاسفة بها مثل أفلاطون و ارسطو و ابن خلدون ، و ذلك بغية جعل دراسة الفلسفة التربوية مجال إهتمام أوسع ، و التمكن من فهم جميع المشكلات التربوية و العمل على حلها و تطويرها ، و على هذا نجد معظم الفلاسفة و المفكرون اهتموا بالساحة التربوية تنظيرا و تطبيقا ، من خلال إلقاء الضوء على الفكر الاسلامي ، الذي تعرض للتهميش إبان القرن 11 ، لهذا شكلت النزعة التربوية بزعامة الامام الغزالي ، و الذي يسمى حجة الاسلام إنعطافا كبيرا في ميدان التربية ، و على مختلف المدارس الفلسفية على اعتبار أن التربية عنده تعد رسالة قبل أن تكون مهنة أو وظيفة ، و هي أفضل المهن التي يستطيع أن يحترفها ، و فلسفة التربية عند الغزالي تهدف الى تحقيق الفضيلة ، و التقرب الى الله ، و ذلك عن طريق تكوين الإنسان المسلم حتى يصل الى الكمال ، و يستطيع تحرير النفس من قيود الجسد و شهواته ، و الوصول الى السعادة الابدية و الاخروية، ففلسفة التربية عند هذه الشخصية العظيمة كانت محط إهتمام مجموعة من الباحثين و التي كان لموضوع فلسفة التربية أثر بالغ على الإنسانية العالمية في ماضيها و حاضرها ، فالعلم من أهم أهداف فلسفة التربية عند الغزالي ، فالتربية لها مجموعة من المبادئ التي تجعل من الطفل يمر في بيئة سليمة تحترم خصوصية التنشئة الإجتماعية، و مبادئ فلسفة التربية التي تجعل من أصحاب ميدان التربية يستفيدون من خبرة فلاسفة الإسلام في مجال التربية خصوصا إذا كان واحد مثل الامام الغزالي المعروف بمؤلفاته و إهتماماته بالمجال التربوي .-;- الغزالي : حياته ولد أبو حامد الغزالي في مدينة طوس إحدى مدن خرسان ببلاد فارس عام 450/1058 ، كان أبوه غزالا للصوف و يتاجر فيه ، و كان للغزالي أخ فعهد بهما أبوهما عند وفاته الى صديق له و أوصاه أن يكملا تعليمهما حتى ينفذ ما تركه لهما من مال ، ففعل الصديق ما اوصى به الغزالي حتى نفذ المال الذي تركه لهما أبوهما ، ثم أوصاهما بمتابعة طلب العلم ، فقد كان الغزالي منذ طفولته شغوفا بالعلم و المعرفة ، ميالا بنفسه و طبيعته الى البحث عن الحقيقة ، ......
#فلسفة
#التربية
#الغزالي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764267
الحوار المتمدن
بوشعيب بن ايجا - فلسفة التربية عند الغزالي
دلير زنكنة : لماذا نحتاج إلى فلسفة للعلوم الطبيعية
#الحوار_المتمدن
#دلير_زنكنة لماذا نحتاج إلى فلسفة للعلوم الطبيعية؟ اروين ماركيتإجابتي على السؤال "لماذا هناك حاجة إلى فلسفة في العلوم الطبيعية؟" سوف تأخذ شكل عدة مكونات متميزة. قبل تعدادها ، يجب أن أشير إلى أنه لا توجد فلسفة ماركسية خاصة عن العلوم الطبيعية ، هناك فقط المادية الجدلية والتاريخية. الفلسفة الماركسية للعلوم الطبيعية هي التطبيق المنهجي للمادية الديالكتيكية والتاريخية للبحث في العلوم الطبيعية المختلفة.1. يعتمد منطق التحليل الماركسي للتطور الاجتماعي على النظام الفلسفي للمادية الديالكتيكية والتاريخية. تشكل المادية الجدلية والتاريخية معًا نظامًا فلسفيًا موحدًا. دائمًا ما تكون الأنظمة الفلسفية الشاملة ، أو وجهات النظر العالمية ، شاملة في طابعها ، وتحتضن مجالات الطبيعة والمجتمع والفكر. في التأكيد على صحة نظامهم الفلسفي ، شعر ماركس وإنجلز أنه من الضروري إثبات أن المادية الديالكتيكية والتاريخية توفر الأساس المنطقي الشامل لفهم عمليات التغيير في مجالات الطبيعة والمجتمع وكذلك في عمليات التفكير التي يتم من خلالها هذا الفهم. لقد شدد إنجلز على هذا في عمله عن ديالكتيك الطبيعة عندما كتب: "يسيطر على تفكيرنا النظري كله بقوة مطلقة واقع كون تفكيرنا الذاتي و العالم الموضوعي خاضعين للقوانين عينها و لذلك فهما لا يمكن ان يعارضا بعضهما البعض في نتائجهما ، بل يجب ان يتطابقا. ان هذه الحقيقة تعتبر مقدمة لاشعورية و لابد منها لتفكيرنا النظري "(Engels 1987، 544).2. بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر ، كان ماركس وإنجلز قد أسسوا بشكل أساسي قانون الطابع التحولي الثوري للعملية المؤدية من الرأسمالية إلى الاشتراكية. لقد وضعوا الأساس النظري لحركة سياسية ثورية ستكون ضرورية في هذه العملية وشاركوا بنشاط في تشكيلها. في عام 1844 ، كتب ماركس: "لا يمكن لسلاح النقد ، بالطبع ، أن يحل محل النقد بالسلاح ، يجب الإطاحة بالقوة المادية ،بقوة مادية ؛ لكن النظرية تصبح أيضًا قوة مادية بمجرد أن تسيطر على الجماهير "(1975 ، 182). هناك حاجة إلى حركة سياسية ثورية ذو أيديولوجية قوية لإحداث هذه القوة المادية. قام لينين في كتابه ما العمل؟ بتفصيل الطابع المادي لهذه الحركة بمزيد من الشرح و بتحديد الطابع التنظيمي للحزب من نوع جديد .استند الرفض الإصلاحي للأطروحة القائلة بأن الحركة الثورية ضرورية على الاستدلال الميكانيكي بأن عملية ديالكتيك الطبيعة ستؤدي حتما إلى التدمير الذاتي للرأسمالية ، مما يجعل من الصراع الطبقي الموجه نحو الاشتراكية غير ضروريا. لذلك ، وفقًا لبرنشتاين ، ولاحقًا كاوتسكي وهيلفردينغ ، كانت مهمة الاشتراكيين هي العمل من أجل الإصلاحات داخل النظام الرأسمالي (Azad 2005، 504). من خلال تجاهل ضرورة النضال الأيديولوجي من أجل قضية الاشتراكية ، فقد تخلوا بشكل فعلي عن المادية التاريخية والديالكتيكية وحولوا ديالكتيك الطبيعة إلى حتمية ميكانيكية . لكن الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية يختلف عن التحولات المجتمعية السابقة من حيث أن العملية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الفهم الواعي لطبيعتها وضرورتها. تعمل الأوضاع المادية للوجود في ظل الرأسمالية كمصدر لاكتساب هذا الوعي بين الجماهير ، لكن هذا الاكتساب لا يمكن أن يحدث بشكل عفوي من خلال النضالات الاقتصادية. يجب أن يُنقل الوعي إليهم من قبل الحزب الذي يسترشد بالمادية التاريخية والديالكتيكية.3. جادل الماركسيون الهيغليين ، مثل لوكاتش و كورش و غرامشي ، بأن الديالكتيك لا ينطبق على الطبيعة وأن تطبيقه على الطبيعة في الواقع هو مصدر الحتمية الميكانيكية التي أد ......
#لماذا
#نحتاج
#فلسفة
#للعلوم
#الطبيعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764309
#الحوار_المتمدن
#دلير_زنكنة لماذا نحتاج إلى فلسفة للعلوم الطبيعية؟ اروين ماركيتإجابتي على السؤال "لماذا هناك حاجة إلى فلسفة في العلوم الطبيعية؟" سوف تأخذ شكل عدة مكونات متميزة. قبل تعدادها ، يجب أن أشير إلى أنه لا توجد فلسفة ماركسية خاصة عن العلوم الطبيعية ، هناك فقط المادية الجدلية والتاريخية. الفلسفة الماركسية للعلوم الطبيعية هي التطبيق المنهجي للمادية الديالكتيكية والتاريخية للبحث في العلوم الطبيعية المختلفة.1. يعتمد منطق التحليل الماركسي للتطور الاجتماعي على النظام الفلسفي للمادية الديالكتيكية والتاريخية. تشكل المادية الجدلية والتاريخية معًا نظامًا فلسفيًا موحدًا. دائمًا ما تكون الأنظمة الفلسفية الشاملة ، أو وجهات النظر العالمية ، شاملة في طابعها ، وتحتضن مجالات الطبيعة والمجتمع والفكر. في التأكيد على صحة نظامهم الفلسفي ، شعر ماركس وإنجلز أنه من الضروري إثبات أن المادية الديالكتيكية والتاريخية توفر الأساس المنطقي الشامل لفهم عمليات التغيير في مجالات الطبيعة والمجتمع وكذلك في عمليات التفكير التي يتم من خلالها هذا الفهم. لقد شدد إنجلز على هذا في عمله عن ديالكتيك الطبيعة عندما كتب: "يسيطر على تفكيرنا النظري كله بقوة مطلقة واقع كون تفكيرنا الذاتي و العالم الموضوعي خاضعين للقوانين عينها و لذلك فهما لا يمكن ان يعارضا بعضهما البعض في نتائجهما ، بل يجب ان يتطابقا. ان هذه الحقيقة تعتبر مقدمة لاشعورية و لابد منها لتفكيرنا النظري "(Engels 1987، 544).2. بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر ، كان ماركس وإنجلز قد أسسوا بشكل أساسي قانون الطابع التحولي الثوري للعملية المؤدية من الرأسمالية إلى الاشتراكية. لقد وضعوا الأساس النظري لحركة سياسية ثورية ستكون ضرورية في هذه العملية وشاركوا بنشاط في تشكيلها. في عام 1844 ، كتب ماركس: "لا يمكن لسلاح النقد ، بالطبع ، أن يحل محل النقد بالسلاح ، يجب الإطاحة بالقوة المادية ،بقوة مادية ؛ لكن النظرية تصبح أيضًا قوة مادية بمجرد أن تسيطر على الجماهير "(1975 ، 182). هناك حاجة إلى حركة سياسية ثورية ذو أيديولوجية قوية لإحداث هذه القوة المادية. قام لينين في كتابه ما العمل؟ بتفصيل الطابع المادي لهذه الحركة بمزيد من الشرح و بتحديد الطابع التنظيمي للحزب من نوع جديد .استند الرفض الإصلاحي للأطروحة القائلة بأن الحركة الثورية ضرورية على الاستدلال الميكانيكي بأن عملية ديالكتيك الطبيعة ستؤدي حتما إلى التدمير الذاتي للرأسمالية ، مما يجعل من الصراع الطبقي الموجه نحو الاشتراكية غير ضروريا. لذلك ، وفقًا لبرنشتاين ، ولاحقًا كاوتسكي وهيلفردينغ ، كانت مهمة الاشتراكيين هي العمل من أجل الإصلاحات داخل النظام الرأسمالي (Azad 2005، 504). من خلال تجاهل ضرورة النضال الأيديولوجي من أجل قضية الاشتراكية ، فقد تخلوا بشكل فعلي عن المادية التاريخية والديالكتيكية وحولوا ديالكتيك الطبيعة إلى حتمية ميكانيكية . لكن الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية يختلف عن التحولات المجتمعية السابقة من حيث أن العملية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الفهم الواعي لطبيعتها وضرورتها. تعمل الأوضاع المادية للوجود في ظل الرأسمالية كمصدر لاكتساب هذا الوعي بين الجماهير ، لكن هذا الاكتساب لا يمكن أن يحدث بشكل عفوي من خلال النضالات الاقتصادية. يجب أن يُنقل الوعي إليهم من قبل الحزب الذي يسترشد بالمادية التاريخية والديالكتيكية.3. جادل الماركسيون الهيغليين ، مثل لوكاتش و كورش و غرامشي ، بأن الديالكتيك لا ينطبق على الطبيعة وأن تطبيقه على الطبيعة في الواقع هو مصدر الحتمية الميكانيكية التي أد ......
#لماذا
#نحتاج
#فلسفة
#للعلوم
#الطبيعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764309
الحوار المتمدن
دلير زنكنة - لماذا نحتاج إلى فلسفة للعلوم الطبيعية
عزيز الخزرجي : فلسفة الثورة الحسينية :
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي فلسفة ألثورة ألحُسينيّة : ماذا تريد و تسعى لها المواكب الحسينية و خطبائها و التي تقام كل عام لمدة أسبوع أو عشرة أيام ثم تُغلق كدكان لبيع التمور حتى الموسم القادم!؟ و المحنة أنّها تدّعي أنّها تريد إحياء ذكرى الأمام الحسين(ع)!؟ لكن كيف تحيّ ذكره(ع) و الناس و في مقدمتهم مدراء المواكب و الخطباء لا يعرفون هدف ثورة الأمام الحسين(ع) و سبل تحقيقه!؟ لهذا كان من الطبيعي أن تتفاقم الأوضاع و يزداد الظلم و يتحكم الفاسدون بحقوق الناس مع مرور الزمن و تقادم الأيام .. إن آلمواكب ألعظيمة ما لم تُقدّم قائدهم ألكونيّ في هذا العصر و هو؛ [فقيه ألفُقهاء و فيلسوف ألفلاسفة] إستاذنا آلحبيب؛ مُحمّد باقر ألصّدر قدّست روحه آلزّكيـّة, و خلفهُ آيات الله كبهشتي و مطهري و محمد طاهر الحيدري و قاسم شبّر و شهداء المحراب و محمد صادق الصدر و (أمير شهداء) ألعراق (سمير غلام الفيلي) ألذّين وحدهم شقّوا طريق المواجهة مع الطاغوت لأنهم عرفوا حقّ الله تعالى و حقّنا و روح ثورة الأمام الحسين .. لذلك رافقونا بلا خوف أو وجل أيام المحنة للآخر بعد ما تَرَكَنَا آلنّاس(خصوصاً اللطامة) فبتنا و للآن كآلغرباء وسط مخالب الأحزاب و جنود جيوش ألشّيطان ببغداد الغربان و عراق ألجّهل و آلمآسي .. و ما عَلِمَت الأحزاب و في مقدمتها آلبعث و أسياده و حتى اللاطمين على الأمام الحسين(ع) بغباء؛ بأنّنا كُنا و لا زلنا نتعامل كآلحُسين مع آلمعشوق ألأزليّ ألّذي إختارنا كأحبّاءَ من دون آلناس لسلوك طريق العشق ألذي لا يختارهُ إلّا آلعارفين لمعناه الذي يُفسّر أسرار الوجود و الخلق و هو ألأمام ألحُسين(ع)!ذلك الأمام الذي جفى بحقّه أهل العراق ألشّيعة و جحده أهل ألسُّنة و هكذا باقي القوميات و الطوائف على حدّ سواء بسبب الجّهل المسدس ألمنتشر الذي أحاط آلعراق و بآلعمق من شماله حتى جنوبه و من شرقه حتى غربه و من أساتذته في الحوزات حتى المعاهد و الجامعات - ناهيك عن الاحزاب التي تحارب الفكر و المفكرين و الفلاسفة كنتيجة لثقافتها التي حكمت و تحكم الناس بقوانين الشيطان عبر الفوارق الحقوقيّة و الطبقيّة التي تُنفّذها (الأحزاب) التي تتخبّط حتى يومنا هذا و من سيئ لأسوء .. لأنها فقدت بوصلة الحقّ الحسينيّة و ما كانت تعرف أساساً في فكرها و ثقافتها المنحطة معنى تلك الثورة و هدفها!لهذا فهموا فلسفة السلطة بأنّها تحاصص و تقسيم الأموال بينهم و بين مرتزقتهم عبر المليشيات و القوات المسلحة بعد التسلط على الناس .. و ما زالوا للآن يرفعون رايته و يلبسون السواء و يلطمون و يبكون عليه لا للحق طبعاً .. بل لذر الرّماد في عيون الفقراء و المقهورين و معظمهم - إن لم أقل كلهم - يجهل معنى تلك النهضة الكونيّة التي أرادت تحقيق هدف واحد فقط و هو (العدل) .. لأنّ آلعَدل وحده يحلّ جميع المشاكل الأقتصاديةو الاجتماعية و السياسية و العلميّة و الحضارية بلا إستثناء و في مقدّمتها الأرهاب و الفوارق الحقوقيّة و الطبقية, و بآلتالي فإنّ (العدالة) هي وحدها ألتي تُمهّد ألسّبيل لبدء الأسفار ألكونيّة(1) لتحقيق الخلافة الألهيّة التي تُحقّق معنى الخلق و سبب الوجود.. و لا حول و لا قوة إلا بآلله العلي العظيم . لمعرفة حقيقة الثورة الحسينية راجع كتابنا على الموقع التالي: https://www.noor-book.com/%D9%83%D8%AA%D8%A8-%D8%A7% ......
#فلسفة
#الثورة
#الحسينية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764568
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي فلسفة ألثورة ألحُسينيّة : ماذا تريد و تسعى لها المواكب الحسينية و خطبائها و التي تقام كل عام لمدة أسبوع أو عشرة أيام ثم تُغلق كدكان لبيع التمور حتى الموسم القادم!؟ و المحنة أنّها تدّعي أنّها تريد إحياء ذكرى الأمام الحسين(ع)!؟ لكن كيف تحيّ ذكره(ع) و الناس و في مقدمتهم مدراء المواكب و الخطباء لا يعرفون هدف ثورة الأمام الحسين(ع) و سبل تحقيقه!؟ لهذا كان من الطبيعي أن تتفاقم الأوضاع و يزداد الظلم و يتحكم الفاسدون بحقوق الناس مع مرور الزمن و تقادم الأيام .. إن آلمواكب ألعظيمة ما لم تُقدّم قائدهم ألكونيّ في هذا العصر و هو؛ [فقيه ألفُقهاء و فيلسوف ألفلاسفة] إستاذنا آلحبيب؛ مُحمّد باقر ألصّدر قدّست روحه آلزّكيـّة, و خلفهُ آيات الله كبهشتي و مطهري و محمد طاهر الحيدري و قاسم شبّر و شهداء المحراب و محمد صادق الصدر و (أمير شهداء) ألعراق (سمير غلام الفيلي) ألذّين وحدهم شقّوا طريق المواجهة مع الطاغوت لأنهم عرفوا حقّ الله تعالى و حقّنا و روح ثورة الأمام الحسين .. لذلك رافقونا بلا خوف أو وجل أيام المحنة للآخر بعد ما تَرَكَنَا آلنّاس(خصوصاً اللطامة) فبتنا و للآن كآلغرباء وسط مخالب الأحزاب و جنود جيوش ألشّيطان ببغداد الغربان و عراق ألجّهل و آلمآسي .. و ما عَلِمَت الأحزاب و في مقدمتها آلبعث و أسياده و حتى اللاطمين على الأمام الحسين(ع) بغباء؛ بأنّنا كُنا و لا زلنا نتعامل كآلحُسين مع آلمعشوق ألأزليّ ألّذي إختارنا كأحبّاءَ من دون آلناس لسلوك طريق العشق ألذي لا يختارهُ إلّا آلعارفين لمعناه الذي يُفسّر أسرار الوجود و الخلق و هو ألأمام ألحُسين(ع)!ذلك الأمام الذي جفى بحقّه أهل العراق ألشّيعة و جحده أهل ألسُّنة و هكذا باقي القوميات و الطوائف على حدّ سواء بسبب الجّهل المسدس ألمنتشر الذي أحاط آلعراق و بآلعمق من شماله حتى جنوبه و من شرقه حتى غربه و من أساتذته في الحوزات حتى المعاهد و الجامعات - ناهيك عن الاحزاب التي تحارب الفكر و المفكرين و الفلاسفة كنتيجة لثقافتها التي حكمت و تحكم الناس بقوانين الشيطان عبر الفوارق الحقوقيّة و الطبقيّة التي تُنفّذها (الأحزاب) التي تتخبّط حتى يومنا هذا و من سيئ لأسوء .. لأنها فقدت بوصلة الحقّ الحسينيّة و ما كانت تعرف أساساً في فكرها و ثقافتها المنحطة معنى تلك الثورة و هدفها!لهذا فهموا فلسفة السلطة بأنّها تحاصص و تقسيم الأموال بينهم و بين مرتزقتهم عبر المليشيات و القوات المسلحة بعد التسلط على الناس .. و ما زالوا للآن يرفعون رايته و يلبسون السواء و يلطمون و يبكون عليه لا للحق طبعاً .. بل لذر الرّماد في عيون الفقراء و المقهورين و معظمهم - إن لم أقل كلهم - يجهل معنى تلك النهضة الكونيّة التي أرادت تحقيق هدف واحد فقط و هو (العدل) .. لأنّ آلعَدل وحده يحلّ جميع المشاكل الأقتصاديةو الاجتماعية و السياسية و العلميّة و الحضارية بلا إستثناء و في مقدّمتها الأرهاب و الفوارق الحقوقيّة و الطبقية, و بآلتالي فإنّ (العدالة) هي وحدها ألتي تُمهّد ألسّبيل لبدء الأسفار ألكونيّة(1) لتحقيق الخلافة الألهيّة التي تُحقّق معنى الخلق و سبب الوجود.. و لا حول و لا قوة إلا بآلله العلي العظيم . لمعرفة حقيقة الثورة الحسينية راجع كتابنا على الموقع التالي: https://www.noor-book.com/%D9%83%D8%AA%D8%A8-%D8%A7% ......
#فلسفة
#الثورة
#الحسينية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764568
البوبكري نورالدين : في الله أو ماهو الإله الذي آمن به إنشتاين عبر فلسفة سبينوزا؟ :
#الحوار_المتمدن
#البوبكري_نورالدين في الله :في هذا الباب الافتتاحي يحاول سبينوزا أن يقدم تعريفا دقيقا وشاملا لمجموعة من المفاهيم المهمة التي سترافقنا في الأبواب الأربعة التالية، كمفهوم الله والجوهر والصفة والأشياء المتناهية والحال. إننا إذن أمام بناء نسقي مسترسل منذ الوهلة الأولى التي يضعنا فيها سبينوزا أمام تعريفات وبديهيات حيث يسعى بذلك إلى وضع القارئ أمام مفاهيم ميتافيزيقية الأسس محددة ومنحوتة بحبره الخاص أي يحاول سبينوزا من هذا كله أن يضعنا أمام نسقه الخاص المشيد بمفاهيم قام هو نفسه بإبداعها من خلال فهمه الخاص لله والطبيعة والإنسان.إننا في هذا الباب إذن أمام حديث مستفيض عن الإله وعن صفاته، لعل ما ميز هذا الباب هو أنه بعيد كل البعد عن عنوان الكتاب علم الأخلاق، لكنه سيكون بمثابة افتتاحية وتأسيس أنطولوجي للأبواب اللاحقة. يقدم سبينوزا في البداية مجموعة من التعريفات لأهم المفاهيم والعنصر الفلسفية التي تشكل نواة هذا الباب، كمفهوم الله الذي يحتل مكانة أساسية في علم الأخلاق، فالله من حيث هو جوهر وله صفات ومكانة داخل الطبيعة.• تعريفات:يقصد سبينوزا بالجوهر كل ما يوجد في ذاته -أي ما يكون علة ذاته وتنطوي ماهيته على وجوده، إذ لا يمكن لطبيعته أن تتصور إلا موجودة – ويتصور بذاته أي ما يكون بناء تصوره غير متوقف على تصور أخر. الأشياء المتناهية في ذاته تكون دائما محدودة بأشياء أخرى من نفس طبيعتها، فنقول مثلا أن جسما ما أعظم من جسم أخر فهذا يحيل مباشرة إلى أن الجسم الثاني متناه. ونفس الشيء ينطبق على الفكرة المتناهية أيضا التي تحدها فكرة أعظم منها، حيث أن الفكرة تحدها فكرة أخرى من نفس طبيعتها تكون أعظم منها. نستنتج إذن من هذا التعريف الذي يخص التناهي أن الفكر يكون متناه عندما يحده فكر أخر يكون أعظم منه، والجسم يكون كذلك متناه عندما يحده جسم أخر يكون أعظم منه، إذن لا يمكن للفكر أن يحد الجسم كما لا يمكن للجسم أن يحد الفكر.يقصد سبينوزا بالصفة كل ما يمكن أن يدركه الذهن في الجوهر مقوما لماهيته، حيث أن الصفة بهذا المعنى هي بمثابة تجلي لما يحتاجه الذهن قصد ترميمه وتقويمه من طرف الجوهر. الصفة إذن هي الجوهر مدركا من جهتنا نحن.يقصد بالحال ذلك الشيء الذي يكون مماثلا أو متقابلا للجوهر حيث يقول عنه سبينوزا " أعني بالحال ما يطرأ على الجوهر"، حيث يكون الحال بمثابة تغير وحادث يطرأ على الجوهر الثابت لكن هذا الحال لا يكون قائما بذاته أي أنه ليس علة بذاته بل هو قائم في شيء أخر غير ذاته، وهذا ما يجعنا نتصوره بشيء غير ذاته، وبخلاصة فإن الحال دائما ما يكون تابعا لغيره أي أنه تابعا للجوهر.بعدما عرف سبينوزا الجوهر يسير بنا بشكل مسترسل نحو تعريف أكثر دقة لمفهوم الله بأنه كائنا لا متناهيا إطلاقا أي أنه لا يوجد أي شيء يحده أو أعظم منه كما رأينا بالنسبة في تنهي الفكر والجسم، وذلك راجع يتكون من عدد لا محدود من الصفات وهذه الأخيرة تعبر كل واحدة منها عن ماهية أزلية لا متناهية ويؤكد سبينوزا بأن الله كائنا لا متناهيا إطلاقا ويستبعد أن يكون لا متناهيا في ذاته فحسب ،لأنه إذا كان لا متناهيا في ذاته فحسن أمكن للمرء أن ينفي عنه عددا لا محدودا من الصفات لكن مادام الله لا متناهيا إطلاقا فإننا لا نستطيع أن ننفي أي صفة من صفاته .• الله أو الطبيعة:يبدأ باب "في الله" ببعض التعريفات البسيطة للمصطلحات المألوفة لأي من فلاسفة القرن السابع عشر. "أعني بالجوهر ما يُوجد في ذاته، ويُتصور بذاته"؛ و"أعني بالصفة ما يُدرِكه الذهن في الجوهر، باعتباره مُؤسِسًا لماهية الأخير"؛ ......
#الله
#ماهو
#الإله
#الذي
#إنشتاين
#فلسفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764679
#الحوار_المتمدن
#البوبكري_نورالدين في الله :في هذا الباب الافتتاحي يحاول سبينوزا أن يقدم تعريفا دقيقا وشاملا لمجموعة من المفاهيم المهمة التي سترافقنا في الأبواب الأربعة التالية، كمفهوم الله والجوهر والصفة والأشياء المتناهية والحال. إننا إذن أمام بناء نسقي مسترسل منذ الوهلة الأولى التي يضعنا فيها سبينوزا أمام تعريفات وبديهيات حيث يسعى بذلك إلى وضع القارئ أمام مفاهيم ميتافيزيقية الأسس محددة ومنحوتة بحبره الخاص أي يحاول سبينوزا من هذا كله أن يضعنا أمام نسقه الخاص المشيد بمفاهيم قام هو نفسه بإبداعها من خلال فهمه الخاص لله والطبيعة والإنسان.إننا في هذا الباب إذن أمام حديث مستفيض عن الإله وعن صفاته، لعل ما ميز هذا الباب هو أنه بعيد كل البعد عن عنوان الكتاب علم الأخلاق، لكنه سيكون بمثابة افتتاحية وتأسيس أنطولوجي للأبواب اللاحقة. يقدم سبينوزا في البداية مجموعة من التعريفات لأهم المفاهيم والعنصر الفلسفية التي تشكل نواة هذا الباب، كمفهوم الله الذي يحتل مكانة أساسية في علم الأخلاق، فالله من حيث هو جوهر وله صفات ومكانة داخل الطبيعة.• تعريفات:يقصد سبينوزا بالجوهر كل ما يوجد في ذاته -أي ما يكون علة ذاته وتنطوي ماهيته على وجوده، إذ لا يمكن لطبيعته أن تتصور إلا موجودة – ويتصور بذاته أي ما يكون بناء تصوره غير متوقف على تصور أخر. الأشياء المتناهية في ذاته تكون دائما محدودة بأشياء أخرى من نفس طبيعتها، فنقول مثلا أن جسما ما أعظم من جسم أخر فهذا يحيل مباشرة إلى أن الجسم الثاني متناه. ونفس الشيء ينطبق على الفكرة المتناهية أيضا التي تحدها فكرة أعظم منها، حيث أن الفكرة تحدها فكرة أخرى من نفس طبيعتها تكون أعظم منها. نستنتج إذن من هذا التعريف الذي يخص التناهي أن الفكر يكون متناه عندما يحده فكر أخر يكون أعظم منه، والجسم يكون كذلك متناه عندما يحده جسم أخر يكون أعظم منه، إذن لا يمكن للفكر أن يحد الجسم كما لا يمكن للجسم أن يحد الفكر.يقصد سبينوزا بالصفة كل ما يمكن أن يدركه الذهن في الجوهر مقوما لماهيته، حيث أن الصفة بهذا المعنى هي بمثابة تجلي لما يحتاجه الذهن قصد ترميمه وتقويمه من طرف الجوهر. الصفة إذن هي الجوهر مدركا من جهتنا نحن.يقصد بالحال ذلك الشيء الذي يكون مماثلا أو متقابلا للجوهر حيث يقول عنه سبينوزا " أعني بالحال ما يطرأ على الجوهر"، حيث يكون الحال بمثابة تغير وحادث يطرأ على الجوهر الثابت لكن هذا الحال لا يكون قائما بذاته أي أنه ليس علة بذاته بل هو قائم في شيء أخر غير ذاته، وهذا ما يجعنا نتصوره بشيء غير ذاته، وبخلاصة فإن الحال دائما ما يكون تابعا لغيره أي أنه تابعا للجوهر.بعدما عرف سبينوزا الجوهر يسير بنا بشكل مسترسل نحو تعريف أكثر دقة لمفهوم الله بأنه كائنا لا متناهيا إطلاقا أي أنه لا يوجد أي شيء يحده أو أعظم منه كما رأينا بالنسبة في تنهي الفكر والجسم، وذلك راجع يتكون من عدد لا محدود من الصفات وهذه الأخيرة تعبر كل واحدة منها عن ماهية أزلية لا متناهية ويؤكد سبينوزا بأن الله كائنا لا متناهيا إطلاقا ويستبعد أن يكون لا متناهيا في ذاته فحسب ،لأنه إذا كان لا متناهيا في ذاته فحسن أمكن للمرء أن ينفي عنه عددا لا محدودا من الصفات لكن مادام الله لا متناهيا إطلاقا فإننا لا نستطيع أن ننفي أي صفة من صفاته .• الله أو الطبيعة:يبدأ باب "في الله" ببعض التعريفات البسيطة للمصطلحات المألوفة لأي من فلاسفة القرن السابع عشر. "أعني بالجوهر ما يُوجد في ذاته، ويُتصور بذاته"؛ و"أعني بالصفة ما يُدرِكه الذهن في الجوهر، باعتباره مُؤسِسًا لماهية الأخير"؛ ......
#الله
#ماهو
#الإله
#الذي
#إنشتاين
#فلسفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764679
الحوار المتمدن
البوبكري نورالدين - في الله أو ماهو الإله الذي آمن به إنشتاين عبر فلسفة سبينوزا؟ :
قاسم المحبشي : فلسفة التاريخ في القرن التاسع عشر
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي واجه القرن التاسع عشر تراثاً غامضاً وفكراً متصدعاً، فمن ناحية كانت هناك نظرية التقدم التي تقول إن المجتمع الإنساني يتقدم باضطراد صوب الكمال المدني والثقافي والحضاري ومن ناحية أخرى، كان هناك اتجاه الحركة الرومانسية التي اخذ أصحابها يشككون في عقيدة التقدم ويكشفون عن الوجه الأخر للحداثة (الاضمحلال والتدهور)، هذه الطبيعة المزدوجة والمتناقضة في قلب الحضارة الأوروبية بين التقدم والتدهور، سوف تتجلى على نحو أوضح في القرن التاسع عشر من خلال الكتابات التقدمية والدراسات الفلسفية التاريخية.لكن القرن التاسع عشر لم يواجه فقط تراثاً ثقافياً متصدعاً بل أن التصدع والتناقض سوف يصيبان المشروع الحداثي نفسه في بنيته الكلية، وإذا كانت الحداثة قد بلغت قمة ازدهارها ونضجها في القرن التاسع عشر، بحيث غدت خبرة الإنسان بالتاريخ الذي صنعه بيديه وعقله خبرة واسعة شاملة وأكثر نضجاً، هذه الخبرة التاريخية في التقدم والتطور والارتقاء وفي مختلف مناحي الحياة الحضارية والمدنية والثقافية، كانت خير شاهد على عظمة الإنسان وفعله وقدرته على النمو والتكييف والتحسن والتجاوز المستمر، انه القرن المليء بعظائم الأمور كما يقول توينبي فقد شهد أهم حدث تاريخي وهو التوسع المفاجئ في سلطة الإنسان على الطبيعة وعلى الإنسان ذاته, انه العصر الذهبي لازدهار الرأسمالية الصناعية عند هنري سيمون, "انه قرن التاريخ بامتياز، حسب اوجسيتن تبيري (1795-1856) بل أن التاريخ يضفي عليه اسمه كما كانت الفلسفة تضفي اسمها على القرن الثامن عشر، ولقد تردد القول إلى درجة الإشباع كما يقول ماكس فيبر "أن القرن التاسع عشر كان قرن التاريخ، وقد ينطبق هذا القول على ألمانيا أكثر من أي مكان آخر، إذ بلغ الاهتمام بالتاريخ حد التقديس ، بل لقد بجل هيجل وسافيني والفقهاء الألمان التاريخ ورفعوه فوق جميع الأشياء واقسم بيرك به وأقسم معه حزب المحافظين الإنجليز" بيد إن هذا الإجلال الكبير للتاريخ كان يعبر عن الإحساس المتزايد بالأزمة العميقة التي بلغها المشروع الحداثي الأوروبي، هذه ألازمة التي طالت كل البناء والأنساق الحياتية للمجتمع، أنها أزمة الإنسان الحديث()، إذ كان الكثير من القيم القديمة والتقاليد والرموز التي ترسخت عبر التاريخ الالهه والأساطير والمقدسات والمحرمات والمفاهيم والمؤسسات تفقد وظيفتها الحيوية وتتحول إلى حقائق خاضعة للنقاش والجدال العلني المفتوح من كل شخص يستطيع ذلك، انها أزمة تصادم بين نمطين للحياة قديم وحديث، ونظامين للثقافة، نظام تمتد جذوره إلى نحو ألفي عام ونظام أخر أخذ يتشكل لتوه، فبدءاً من كانط عانى المشروع الفلسفي الذي سيطر منذ أيام أرسطو تحولاً جذريا نتج عنه تحول جذري لمعاني الاصطلاحات الأساس في المفردات الفلسفية التقليدية مثل "الميتافيزيقيا ، والمنطق، والجوهر، والوجود، والعدم، والقوة والفعل"، هذه المفاهيم تغيرت حتى نكاد لا نتعرفها وان مسائل لم يعترض أحد على موضوعها غدت عديمة المعنى وحلت محلها مسائل أخرى لم تخطر على البال قبل ذلك.ويعود معظم الغموض الذي يتخلل الكتابات الفلسفية في القرن التاسع عشر إلى هذه الحقيقة مباشرة، وربما زاد ذلك من أهمية فلاسفة القرن التاسع عشر وأصالتهم، لكنه لم يجعلهم أجلى بياناً وأقرب إلى الإفهام, إن تلك ألازمة التي واجهها الإنسان الحديث، هي أكثر عمقاً من أية أزمة حدثت في الحضارة الغربية منذ الاصطدام الأول للوثنية مع المسيحية البدائية، لقد أجاد هنري ايكن تصوير وتلخيص المشهد الروحي للقرن التاسع عشر، من حيث "هو قرن النقد الاجتماعي السياسي الذي يقبل المبدأ القائل إن الموضوع الحق للفلسفة هو الإنسان... ......
#فلسفة
#التاريخ
#القرن
#التاسع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764692
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي واجه القرن التاسع عشر تراثاً غامضاً وفكراً متصدعاً، فمن ناحية كانت هناك نظرية التقدم التي تقول إن المجتمع الإنساني يتقدم باضطراد صوب الكمال المدني والثقافي والحضاري ومن ناحية أخرى، كان هناك اتجاه الحركة الرومانسية التي اخذ أصحابها يشككون في عقيدة التقدم ويكشفون عن الوجه الأخر للحداثة (الاضمحلال والتدهور)، هذه الطبيعة المزدوجة والمتناقضة في قلب الحضارة الأوروبية بين التقدم والتدهور، سوف تتجلى على نحو أوضح في القرن التاسع عشر من خلال الكتابات التقدمية والدراسات الفلسفية التاريخية.لكن القرن التاسع عشر لم يواجه فقط تراثاً ثقافياً متصدعاً بل أن التصدع والتناقض سوف يصيبان المشروع الحداثي نفسه في بنيته الكلية، وإذا كانت الحداثة قد بلغت قمة ازدهارها ونضجها في القرن التاسع عشر، بحيث غدت خبرة الإنسان بالتاريخ الذي صنعه بيديه وعقله خبرة واسعة شاملة وأكثر نضجاً، هذه الخبرة التاريخية في التقدم والتطور والارتقاء وفي مختلف مناحي الحياة الحضارية والمدنية والثقافية، كانت خير شاهد على عظمة الإنسان وفعله وقدرته على النمو والتكييف والتحسن والتجاوز المستمر، انه القرن المليء بعظائم الأمور كما يقول توينبي فقد شهد أهم حدث تاريخي وهو التوسع المفاجئ في سلطة الإنسان على الطبيعة وعلى الإنسان ذاته, انه العصر الذهبي لازدهار الرأسمالية الصناعية عند هنري سيمون, "انه قرن التاريخ بامتياز، حسب اوجسيتن تبيري (1795-1856) بل أن التاريخ يضفي عليه اسمه كما كانت الفلسفة تضفي اسمها على القرن الثامن عشر، ولقد تردد القول إلى درجة الإشباع كما يقول ماكس فيبر "أن القرن التاسع عشر كان قرن التاريخ، وقد ينطبق هذا القول على ألمانيا أكثر من أي مكان آخر، إذ بلغ الاهتمام بالتاريخ حد التقديس ، بل لقد بجل هيجل وسافيني والفقهاء الألمان التاريخ ورفعوه فوق جميع الأشياء واقسم بيرك به وأقسم معه حزب المحافظين الإنجليز" بيد إن هذا الإجلال الكبير للتاريخ كان يعبر عن الإحساس المتزايد بالأزمة العميقة التي بلغها المشروع الحداثي الأوروبي، هذه ألازمة التي طالت كل البناء والأنساق الحياتية للمجتمع، أنها أزمة الإنسان الحديث()، إذ كان الكثير من القيم القديمة والتقاليد والرموز التي ترسخت عبر التاريخ الالهه والأساطير والمقدسات والمحرمات والمفاهيم والمؤسسات تفقد وظيفتها الحيوية وتتحول إلى حقائق خاضعة للنقاش والجدال العلني المفتوح من كل شخص يستطيع ذلك، انها أزمة تصادم بين نمطين للحياة قديم وحديث، ونظامين للثقافة، نظام تمتد جذوره إلى نحو ألفي عام ونظام أخر أخذ يتشكل لتوه، فبدءاً من كانط عانى المشروع الفلسفي الذي سيطر منذ أيام أرسطو تحولاً جذريا نتج عنه تحول جذري لمعاني الاصطلاحات الأساس في المفردات الفلسفية التقليدية مثل "الميتافيزيقيا ، والمنطق، والجوهر، والوجود، والعدم، والقوة والفعل"، هذه المفاهيم تغيرت حتى نكاد لا نتعرفها وان مسائل لم يعترض أحد على موضوعها غدت عديمة المعنى وحلت محلها مسائل أخرى لم تخطر على البال قبل ذلك.ويعود معظم الغموض الذي يتخلل الكتابات الفلسفية في القرن التاسع عشر إلى هذه الحقيقة مباشرة، وربما زاد ذلك من أهمية فلاسفة القرن التاسع عشر وأصالتهم، لكنه لم يجعلهم أجلى بياناً وأقرب إلى الإفهام, إن تلك ألازمة التي واجهها الإنسان الحديث، هي أكثر عمقاً من أية أزمة حدثت في الحضارة الغربية منذ الاصطدام الأول للوثنية مع المسيحية البدائية، لقد أجاد هنري ايكن تصوير وتلخيص المشهد الروحي للقرن التاسع عشر، من حيث "هو قرن النقد الاجتماعي السياسي الذي يقبل المبدأ القائل إن الموضوع الحق للفلسفة هو الإنسان... ......
#فلسفة
#التاريخ
#القرن
#التاسع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764692
الحوار المتمدن
قاسم المحبشي - فلسفة التاريخ في القرن التاسع عشر
حسن عجمي : البنيالوجيا فلسفة البنية الأدبية
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي البنيالوجيا عِلم البنية الذي يحلِّل البنية على أنها معادلة رياضية. بذلك تختلف البنيالوجيا عن البنيوية التقليدية لأنَّ البنيالوجيا تعرِّف البُنى على أنها معادلات رياضية بينما تكتفي البنيوية الكلاسيكية بتعريف البُنى على أنها عناصر و علاقات بين تلك العناصر بلا أن ترتبط بمعادلات رياضية. ومن جراء تأكيد البنيالوجيا على أنَّ البُنى معادلات رياضية تصبح عِلماً حقيقياً للبُنى بفضل إمكانية اختبار المعادلات الرياضية. تعتبر البنيالوجيا الأدبية أنَّ أيّ نصّ يتكوّن من بنية هي عبارة عن معادلة رياضية على ضوئها ينشأ النصّ ويتشكّل. مثل على تطبيق البنيالوجيا هو تحليل النصّ على أنه بنية معادلاتية رياضية مضمونها التالي: النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة. النصّ الفعلي هو النصّ المكتوب أو المسموع. أما النصّ الممكن فهو النصّ المنسجم بمضامينه بينما النصّ المستحيل فهو النصّ غير المنسجم بمضامينه. النصوص الممكنة والمستحيلة نصوص افتراضية مختلفة فتتصارع وتختزل بعضها البعض فينتج عنها النصّ الفعلي كخلاصة صراع تلك النصوص الممكنة والمستحيلة المتعدّدة والمتنوّعة. النصوص الممكنة والمستحيلة هي النصوص المتوازية للنصّ الفعلي. خلال عملية إبداع أيّ نصّ، تتصارع النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة و ما يبقى من صراعها يتحوّل إلى نصّ فعلي. هكذا كل نصّ فعلي هو مجموع كل النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة. و لذا من الممكن دائماً تفسير أيّ نصّ أو تأويله بتفاسير أو تآويل مختلفة مُعبِّرة عن تلك النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة الموجودة ضمنياً في كل نصّ فعلي. هكذا تفسِّر هذه البنية المعادلاتية للنصّ لماذا توجد تفاسير و تآويل متنوّعة لأيّ نصّ. وبذلك تكتسب هذه البنية قدرتها التفسيرية الناجحة ما يعزِّز صدقها. بالإضافة إلى ذلك، بما أنَّ، بالنسبة إلى بنية النصّ المعادلاتية، النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، وعلماً بأنَّ النصوص الممكنة تصف الأكوان الممكنة التي من ضمنها عالَمنا الواقعي لأنه كون ممكن و إلا لم يوجد، إذن بنية النصّ المعادلاتية تتضمن نشوء النصّ الواقعي الذي يصف بطبيعته عالَمنا الواقعي ما يفسِّر وجود الأدب الواقعي. و إن كان النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، بينما بعض النصوص الممكنة تصف أكواناً ممكنة مغايرة لعالَمنا الواقعي (لأنها نصوص ممكنة فصادقة في أكوان ممكنة مختلفة عن عالَمنا)، فحينئذٍ من المتوقع أيضاً وجود نصوص مغايرة للواقع أي نصوص خيالية فنحصل بذلك على الأدب الخيالي. و بما أنَّ النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، والنصوص المستحيلة تصف أكواناً مستحيلة الحدوث، إذن من المتوقع أيضاً وجود نصوص عبثية تصوّر المستحيلات وبذلك يوجد الأدب العبثي. على ضوء كل هذه الاعتبارات، تنجح بنية النصّ المعادلاتية في تفسير نشوء الآداب المختلفة (كالأدب الواقعي والخيالي والعبثي) وبذلك تكتسب فضيلة هذا النجاح التفسيري ما يدلّ على صدق مضمونها القائل بأنَّ النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة. إن لم يكن النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة لاستحال حينئذٍ قراءة النصّ على أنه ممكن فمنسجم ومقبول أو صادق أو قراءته على أنه مستحيل فمتناقض وعبثي أو مرفوض. بذلك إن لم يكن النصّ الفعلي مجموع كل النصوص الممكنة والمستحيلة لاستحال تقييم أيّ نصّ. من هنا، كل نصّ حاو ٍ على كل النصوص الممكنة والمستحيلة ما يستدعي قراءته بقراءات عديدة ومختلفة فيحتِّم استمرارية البحث المعرفي. ......
#البنيالوجيا
#فلسفة
#البنية
#الأدبية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764809
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي البنيالوجيا عِلم البنية الذي يحلِّل البنية على أنها معادلة رياضية. بذلك تختلف البنيالوجيا عن البنيوية التقليدية لأنَّ البنيالوجيا تعرِّف البُنى على أنها معادلات رياضية بينما تكتفي البنيوية الكلاسيكية بتعريف البُنى على أنها عناصر و علاقات بين تلك العناصر بلا أن ترتبط بمعادلات رياضية. ومن جراء تأكيد البنيالوجيا على أنَّ البُنى معادلات رياضية تصبح عِلماً حقيقياً للبُنى بفضل إمكانية اختبار المعادلات الرياضية. تعتبر البنيالوجيا الأدبية أنَّ أيّ نصّ يتكوّن من بنية هي عبارة عن معادلة رياضية على ضوئها ينشأ النصّ ويتشكّل. مثل على تطبيق البنيالوجيا هو تحليل النصّ على أنه بنية معادلاتية رياضية مضمونها التالي: النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة. النصّ الفعلي هو النصّ المكتوب أو المسموع. أما النصّ الممكن فهو النصّ المنسجم بمضامينه بينما النصّ المستحيل فهو النصّ غير المنسجم بمضامينه. النصوص الممكنة والمستحيلة نصوص افتراضية مختلفة فتتصارع وتختزل بعضها البعض فينتج عنها النصّ الفعلي كخلاصة صراع تلك النصوص الممكنة والمستحيلة المتعدّدة والمتنوّعة. النصوص الممكنة والمستحيلة هي النصوص المتوازية للنصّ الفعلي. خلال عملية إبداع أيّ نصّ، تتصارع النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة و ما يبقى من صراعها يتحوّل إلى نصّ فعلي. هكذا كل نصّ فعلي هو مجموع كل النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة. و لذا من الممكن دائماً تفسير أيّ نصّ أو تأويله بتفاسير أو تآويل مختلفة مُعبِّرة عن تلك النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة الموجودة ضمنياً في كل نصّ فعلي. هكذا تفسِّر هذه البنية المعادلاتية للنصّ لماذا توجد تفاسير و تآويل متنوّعة لأيّ نصّ. وبذلك تكتسب هذه البنية قدرتها التفسيرية الناجحة ما يعزِّز صدقها. بالإضافة إلى ذلك، بما أنَّ، بالنسبة إلى بنية النصّ المعادلاتية، النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، وعلماً بأنَّ النصوص الممكنة تصف الأكوان الممكنة التي من ضمنها عالَمنا الواقعي لأنه كون ممكن و إلا لم يوجد، إذن بنية النصّ المعادلاتية تتضمن نشوء النصّ الواقعي الذي يصف بطبيعته عالَمنا الواقعي ما يفسِّر وجود الأدب الواقعي. و إن كان النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، بينما بعض النصوص الممكنة تصف أكواناً ممكنة مغايرة لعالَمنا الواقعي (لأنها نصوص ممكنة فصادقة في أكوان ممكنة مختلفة عن عالَمنا)، فحينئذٍ من المتوقع أيضاً وجود نصوص مغايرة للواقع أي نصوص خيالية فنحصل بذلك على الأدب الخيالي. و بما أنَّ النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، والنصوص المستحيلة تصف أكواناً مستحيلة الحدوث، إذن من المتوقع أيضاً وجود نصوص عبثية تصوّر المستحيلات وبذلك يوجد الأدب العبثي. على ضوء كل هذه الاعتبارات، تنجح بنية النصّ المعادلاتية في تفسير نشوء الآداب المختلفة (كالأدب الواقعي والخيالي والعبثي) وبذلك تكتسب فضيلة هذا النجاح التفسيري ما يدلّ على صدق مضمونها القائل بأنَّ النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة. إن لم يكن النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة لاستحال حينئذٍ قراءة النصّ على أنه ممكن فمنسجم ومقبول أو صادق أو قراءته على أنه مستحيل فمتناقض وعبثي أو مرفوض. بذلك إن لم يكن النصّ الفعلي مجموع كل النصوص الممكنة والمستحيلة لاستحال تقييم أيّ نصّ. من هنا، كل نصّ حاو ٍ على كل النصوص الممكنة والمستحيلة ما يستدعي قراءته بقراءات عديدة ومختلفة فيحتِّم استمرارية البحث المعرفي. ......
#البنيالوجيا
#فلسفة
#البنية
#الأدبية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764809
الحوار المتمدن
حسن عجمي - البنيالوجيا فلسفة البنية الأدبية