مالك قبطي : العرب في اسرائيل بين الفاشية والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#مالك_قبطي يساهم الصراعِ العربي الإسرائيلي في تقطب المجتمع وتصاعد التوتر بين اليهود والعرب ليصل إلى أوجه، وبشكل خاص خلال السنوات الأخيرة، بحيث أصبح يمزق نسيج الحياة في الدولة. أشارت لجنة أور والتي عملت على تقصي الحقائق حول الأسباب العميقة التي أدت إلى اندلاع أحداث أكتوبر&#1634-;-&#1632-;-&#1632-;-&#1632-;-، إلى فشل السياسة التي اتبعتها حكومات إسرائيل المتعاقبة إزاء المواطنين العرب في إسرائيل. لا تزال القيادة ومؤسسات السلطة بدون أهداف واستراتيجية واضحة في هذا المضمار، كما أنها تفتقر إلى قنوات التشاور والحوار الكافية مع ممثّلي الجماهير العربية.وعلى هذا الأساس تم إرجاء معالجة القضايا الداخلية بين الأغلبية والأقليةّ الأصلانية إلى حين التوصل إلى حل للصراع الإسرائيلي- الفلسطيني على صيغة دولتين لشعبين إذا بقي هذا ممكنًا. السبب هو الصراع الخارجي الداخلي المتواصل، والذي يمسّ بكافة أبناء الأقلية الأصلانية.طموح أفراد مجموعات معينة من مجموعة الأغلبية في تعزيز النسيج الديموقراطي، والاستقرار، التكافل المدني والاجتماعي، وتحسين مستوى حياة ورفاهية جميع المواطنين في الدولة، يعبر عن الإيمان بإمكانية تحقيق هذه الغايات والأهداف الضرورية في إطار دولة إسرائيل، كدولة قومية يوجد فيها مواطَنة شمولية ومشتركة لجميع مواطنيها. وهذا هو المطلوب من أجل ازدهار كلا الفئتين – الأغلبية اليهودية والأقلية الأصلانية العربية معًا وعندما لا يتحقق لذلك معظمهم يهاجرون.في ظل المواجهة الإقليمية الحاصلة، ابتعدت الدولة عن الرؤى التي زعمها مؤسسوها فيما يتعلق بالمساواة في التعامل مع مواطنيها العرب، باعتبارهم أقلّية من حقها الحصول على حقوق شخصية وجماعية. أسهمت الظروف التي صاحبت إقامة دولة إسرائيل على أنقاض الشعب الفلسطيني ونكبته وتهجيره، ومنذ أوائل عهدها إلى مجابهة تحديات وجودية في إبراز الطبيعة القومية-الدينية اليهودية للدولة على حساب تنمية الوعي للمواطنة والتكافل الاجتماعي بين جميع مواطني الدولة. ساهم ذلك في تصاعد التوتر بين اليهود والعرب ليصل إلى أوجه، وبشكل خاص خلال السنوات الأخيرة بحيث أصبح يمزق نسيج الحياة في الدولة.تعتبر الكنيست التي يختارها المواطنون والتي تمثل جميع المواطنين في الدولة صاحبة السيادة العليا حسب القانون، ومن هذه الناحية فإن إسرائيل يفترض أن تكون دولة جميع مواطنيها، والسيادة بين أيديهم يمارسونها من خلال الانتخابات واختيار ممثّليهم في الكنيست. مع ذلك، بقيت المواطنة بالنسبة للعرب في إسرائيل مواطنة رسمية بالأساس، لأنهم عانوا وما زالوا يعانون من التمييز العنصري في مجالات مختلفة ولم يحصلوا عمليًا َعلى المواطنة المتساوية.وعلى الرغم من سن قانون دولة اسرائيل "دولة يهودية" والزعم السلطوي أنه لا يؤدي إلى استبعاد المواطنين العرب في الدولة والتمييز ضدهم، ومع الأسف هذا ما يحصل يوميا، والمطلوب تبني سياسة واضحة وصريحة لا تسمح باستغلال الطبيعة اليهودية للدولة كذريعة للتمييز على أساس قومي أو ديني والتعامل الفاشي تجاه مواطنيها العرب. نوه البروفيسور زئيف شترنهل حول الخطر المحدق بالمجتمع الإسرائيلي، نتيجة تفشي الفاشية. وذكر مؤشرات على التصاعد الكبير للفاشية الإسرائيلية، موضحًا أن "الحرب ضد الديمقراطية، وما تتمسك به الأنظمة الفاشية من وجود البرلمان، لكن مع إفراغه من محتواه مع مرور الزمن"، إن "الحرب ضد الديمقراطية" التي شدد شترنهل عليها، معناها إعلاء شأن المجتمع ومصلحة الخلاص الاجتماعي كقيمة مركزية، على حساب مصلحة الفرد والمساواة بين عموم المشاركين في النشاط الاجتماع ......
#العرب
#اسرائيل
#الفاشية
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745214

زهير الخويلدي : الفلسفة الثورية والديمقراطية الحقيقية حسب كاستورياديس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" لن يتحرك الناس لتغيير المجتمع فقط من أجل الحصول على مجتمع مستقل. سوف يريدون الاستقلال الذاتي إذا بدا لهم أنهم ينقلون ما يريدون تحقيقه. باختصار، نحن بحاجة إلى قيم جديدة، وخيال اجتماعي جديد."ولد كورنيليوس كاستورياديس في القسطنطينية في 11 مارس 1922 لأبوين يونانيين استقرا في أثينا في يوليو. درس في اليونان حيث كان مبكر النضوج. في وقت ديكتاتورية ميتاكساس ، انضم إلى الشباب الشيوعي من المدرسة الثانوية (كان عمره خمسة عشر عامًا). وسرعان ما انتصرت عليه التروتسكية ضد الستالينية الشوفينية للحزب الشيوعي اليوناني. في عام 1941 شارك في تأسيس المجموعة السرية ومجلة نيا إيبوتشي ، والتي تهدف إلى إصلاح الحزب الشيوعي اليوناني من الداخل ، لكنه انضم إلى المنظمة التروتسكية بقيادة سبيروس ستيناس في عام 1942. بعد دراسة القانون والاقتصاد والفلسفة في جامعة أثينا ، مكنته منحة دراسية في نهاية عام 1945 من الهجرة إلى فرنسا لإكمال أطروحة الفلسفة. ثم انضم إلى الحزب الشيوعي الأممي تحت الاسم المستعار تشوليو. وبسرعة كبيرة ، اختلف مع مبادئ التروتسكية واعتبر أن الاتحاد السوفياتي هو "رأسمالية دولة". لقد طور شيوعية شخصية مفرطة في النقد للنظام البلشفي. أنشأ مع كلود ليفورت مجموعة تنفصل عن الأممية الرابعة والتي ستصبح "اشتراكية أو بارباري". وهو أيضًا اسم إحدى المجلات التي حررها كاستورياديس من عام 1948 إلى عام 1965. وحمايته وضعه كموظف مدني دولي كخبير اقتصادي في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية (1948-1970) (في الواقع أدين غيابياً في اليونان) أُجبر على عدم الكشف عن هويته حتى عام 1971. متزوج من بييرا أولجنير (محلل نفسي) ، شارك في إنشاء "المجموعة الرابعة" في عام 1969. هذه مجموعة من المحللين النفسيين ناتجة عن انشقاق عن المدرسة الفرويدية (مدرسة لاكان).منذ السبعينيات انفصل نهائيا عن الماركسية. إنه في الوقت نفسه محلل نفسي (من عام 1973) ، فيلسوف ولكنه أيضًا عالم معرفة ومؤرخ. في عام 1977 ، لا يزال مع كلود ليفورت ولكن أيضًا مع بيير كلاستر ومارسيل غوشيه وميغيل أبينسور ، أسس مجلة جديدة ، الحر، والتي سيكون لها ستة إصدارات فقط. في 1978 ظهرت مفترق طرق المتاهة، والتي سيكون لها ستة مجلدات (آخرها نُشر بعد وفاته في 1999). وكان أيضًا مديرًا للدراسات في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية من 1980 إلى 1995. توفي كورنيليوس كاستورياديس في 26 ديسمبر 1997 عن عمر يناهز 75 عامًا بسبب نوبة قلبية. اينتقد فكر كاستورياديس الماركسية بينما يؤكد بشكل لا لبس فيه على الحاجة إلى تجاوز الرأسمالية. يفترض مشروع الحكم الذاتي الذي يحدد مفهومه للديمقراطية الحقيقية إلغائها. لذلك فإن فلسفة كاستورياديس تقدم نفسها كفلسفة ثورية بعد أن تعلمت من إخفاقات القرن العشرين وعلى وجه الخصوص من الستالينية. تستند مصادر فكره على نقد فكر كارل ماركس، وهو يستمد الإلهام من تاريخ الحركة العمالية وخاصة من خبراتها. إن المعرفة العميقة باليونان القديمة وخاصة ولادة الديمقراطية والفلسفة اليونانية ستغذي غالبية دروسه ومحاضراته. أخيرًا، دعونا نشير إلى مساهمة سغموند فرويد في فكره لأن كاستورياديس كان أيضًا محللًا نفسيًا. ما طبيعة النقد الذي وجهه لماركس والماركسية؟ كيف سعى الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ وما قيمة هذا التأسيس على الصعيد الواقعي؟ لماذا حرص على نقد الديمقراطيات التمثيلية؟ وماهي الديمقراطية الحقيقية حسب رأيه؟ والى أي مدى لقي رأيه الجذري تأييدا بين الأوساط السياسية؟نقد ماركس والماركسيةكاستورياديس هو أولاً وقبل كل شيء مفكر نقدي فيما يتعل ......
#الفلسفة
#الثورية
#والديمقراطية
#الحقيقية
#كاستورياديس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745429

ماجد احمد الزاملي : الكفاح من اجل التحرير والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#ماجد_احمد_الزاملي ولتوضيح المفاهيم الأساسية المتعلقة بالكرامة من جهة والمقاومة من جهة أخرى، فيما يتعلق بمفهوم الكرامة الإنسانية، كانت هناك صعوبة في تحديد مفهوم الكرامة الإنسانية، حيث إن أغلبية المراجع كانت تأخذ هذا المفهوم بمعناه وفق القانون الدولي، من دون توضيح للأصل الفلسفي للمعنى، ولتحديد هذا المفهوم فإنَّ كلٍّ من المفكرَيْن "كانط" و"سارتر"، فكانط في كتابه "أسس ميتافيزيقيا الأخلاق"، يرى أن كرامة الإنسان تحقق بقدرته على تشريع القوانين، والخضوع لتلك القوانين خضوعًا حرًا، والقدرة على التشريع تأتي من امتلاك الإنسان إرادة حرة، هذه الإرادة الحرة عندما تُشرِّع القوانين، التي ستخضع لها، أن تجعل الإنسان غاية بحد ذاته، وهذا ما يحقق كرامة الإنسان، أي أن حق الإنسان في تقرير مصيره واختيار شكل النظام الاقتصادي والسياسي والاجتماعي الذي يحكمه؛ ويناقش سارتر فكرة الوجود الإنساني للسعي نحو الحرية في كتابه "الوجود والعدم "، ويرى أن الحرية تتمثل في قدرة الإنسان على الاختيار، وأن الإنسان يُعبِّر عن وجوده بمقدار ما يمتلكه من حرية على الاختيار، أي حق تقرير المصير، ويربط تلك الحرية بالاختيار بتحقيق غاية سامية وهي الحرية، أي أن الغاية من الاختيار لا يجوز أن تكون قيدًا على الحرية بحد ذاتها، لأن سارتر يرى أنها هدف يتحقق من خلاله معنى الوجود الإنساني، وبالتالي نحن ندور في حلقة متكاملة، الوجود الإنساني تعني الحرية على الاختيار، وهذا الاختيار لابد أن يحقق غاية سامية هي الحرية لتحقيق الوجود الإنسان، ويرى أن الإنسان يحقق وجوده بمقدار سعيه لحريته، وهذا يعني أن الكرامة الإنسانية التي يُعبر عنها سارتر بقوله الوجود الإنساني يتحقق من خلال الاختيار الحر وجعل الحرية هدفًا ساميًا يسعى له هذا الاختيار، والمفهوم الفلسفي للكرامة الإنسانية، لربطه بالسبب الذي يجعل الاستعمار/الاستبداد، سببًا في امتهان الكرامة الإنسانية، وأما الأدبيات المتعلقة بمفهوم الاستعمار/الاستبداد والعالم الثنائي، وفانون في كتاب "معذبو الأرض" والتي يوضح فيها فانون أن الاستعمار يخلق عالمًا ثنائيًا، عالم المستعمِر وعالم المستعمَر، ويتفاوت العالمان في الوقائع الاقتصادية، والأوضاع المعيشية، ويصل الأمر إلى تجريد المستعمَر من إنسانيته، ويعتقد المستعمَر أن الوصول لتطبيق شكل عالم المستعمِر، هو ما سيجعله يسترجع حريته وكرامته الإنسانية المسلوبة، وهذا ما يسميه فيصل درّاج في مقالته "الإبداع والوعي والتقليد "، وخلق حالة تماهي مع الاستعمار، وهذا يعني إنهاء العالم الثنائي الذي ينشأ عن هذه الحالة، فيطرح فانون نظرية "العنف الثوري" في كتابه "معذبو الأرض" لإنهاء هذا العالم الثنائي الذي نتج عن عنف من المستعمِر على المستعمَر، يرى فانون أن على المستعمَرين اللجوء إلى ذات العنف. إن أغلبية منظري الثورة لا ينظرون إلى مدى التغيير الذي تحدثه الثورة في أثناء مدة زمنية معينة، بل ينطلقون مما تحمله الثورة من عنف، أي أنهم لا يراقبون ما تؤدي إليه الثورة ويربطون نجاحها أو فشلها بحدوث تغيير بغض النظر عن هذا التغيير وما يليه من تغيير على المستوى السياسي والاجتماعي والاقتصادي، وهذا بحدّ ذاته يجعل استخدام أي وسيلة في الثورة مسموحًا ومجازًا، حيث لا يوجد تركيز على الهدف، أي أن التركيز على الفعل الثوري وليس على نتائجه، وقد ناقشت آرنت ليبهارت هذه النقطة "إذا وضعنا في اعتبارنا أن الهدف النهائي للتمرد هو التحرر، في حين أن هدف الثورة هو إقامة الحرية، فسيعرف عالم السياسة كيف يتجنب المنزلق الذي يُركز معظم جهده حول المراحل العنيفة الأولى من التمرد وحول ......
#الكفاح
#التحرير
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746513

حبطيش وعلي : الفضاء العام والديمقراطية: فلسفة هابرماس
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي موضوع جديد1 ـ جواب السؤال: ما هو التنوير؟ »: شهادة ميلاد المساحات العامة الحديثة2 الفضاء العام والفلسفة السياسيةاستخدم هابرماس فكرة " الفضاء العام " لأول مرة في أطروحته ، التي نُشرت عام 1960 ، بعنوان L espace public. علم آثار الإعلان كبعد مكوِّن للمجتمع البرجوازي ، حدد فيه ، تاريخيًا ونظريًا ، ظهور مبدأ الإعلان . ووفقا له ، كان كانط هو أول من أعطى الفضاء العام "هيكله النظري الكامل" في نص من الفلسفة السياسية ، وبشكل أكثر دقة في إجابته المرسلة إلى صحيفة Berlinische Monatsschrift ، بعنوان الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟علينا أن نظهر من خلال دراسة المفهوم الكانطي للإعلان عن حداثة هذا النص وتطرفه ، وبعبارة أخرى كيف يوقع كانط على شهادة ميلاد الفضاء العام الحديث.الفضاء العام والفلسفة السياسيةفي ميراث ليسينغ ومندلسون ، يعرّف كانط التنوير بأنه "الخروج من حالة الوصاية" أي أن حالة الإنسان غير القادر على استخدام عقله بنفسه. هذه الحالة غير المتجانسة من صنع الإنسان. ومع ذلك ، بالنسبة لكانط ، فإن حالة الأقلية هذه ليست طبيعية: لقد وهب الإنسان سببًا يسمح له باكتشاف الحقائق. ومع ذلك ، إذا لم يتم زراعة عقله ، فسيبقى في الطفولة. وبالتالي ، فإن التنوير هو على وجه التحديد دعوة موجهة إلى الرجال ليبلغوا سن الرشد ، مما يسمح لهم بالحصول على استقلالية الحكم. ومع ذلك ، فإن عملية التحرر من الأوصياء هذه أسهل في التغلب عليها بشكل جماعي أكثر من الانتصار الفردي. هذا هو سبب تعليق التنوير التقدمي للشعب بشرط واحد: أن الاستخدام العام للعقل ، والتداول الحر للأفكار والآراء ، سواء شفهيًا أو كتابيًا ، يجب أن يكون "حقًا مقدسًا لـ" الإنسانية ". يُحكم على الرقابة على أنها "استبداد روحي" لا ينكر فقط حرية نشر الأفكار أو إيصالها شفهيًا ، بل ينكر أيضًا حرية التفكير لأنه ، كما سنرى ، ينشأ العقل فقط عند الاتصال من الآخرين. من"قلة من الكائنات تفكر في نفسها" ، يتم إنشاء تأثير مضاعف ، ينتشر التحرير في دوائر متحدة المركز للوصول إلى جميع المواطنين: توصف العملية بأنها "حتمية بشرط أن يُمنح [الناس] الحرية".الإعلان ، قلب الفضاء العاميظهر مفهوم "الإعلان" هنا: التفكير بنفسك يعني في الواقع التفكير بصوت عالٍ . ينتج عن التبادل الحر والعلني للآراء مشهد عام ، مشهد تتقاطع فيه النظرات ، وتظهر فيه الأسباب ، في اتصال مع بعضها البعض ، بشكل متزامن. علاوة على ذلك ، يستلزم الاستخدام العام للعقل مضاعفة دور المواطن ، من ناحية كممثل ، ومن ناحية أخرى كمتفرج. يتوافق رقم "الباحث" مع الشخص الذي يستخدم عقله ، علاوة على ذلك ، يشير إلى أي فرد يتمتع بالعقل. هذه الكرامة العالمية للآراء المُعبَّر عنها علنًا تُظهر كيف كانطأبعد ما يكون عن أي تصور نخبوي ، والذي من شأنه أن يعطي الأولوية للمعرفة على الرأي. يقدم المؤلف مثال المحامي الذي يخاطب الجمهور ، ويضعه في موقع الممثل. ولكن في نفس الوقت الذي يكون فيه الجمهور أمامه ، يقوم هو بنفسه بتقييم ما يقوله وبالتالي فهو أيضًا متفرج على نفسه. لذلك يجب على كل رجل ، كمواطن ، وفاعل في الفضاء العام ، أن يكون دعاية ، ولكن يعرف أيضًا كيف يكون سلبيًا ، أي قادر على الملاحظة والتعليق. الاستخدام الخاص للعقل هو ما يجب على الأفراد إجراؤه في سياق "التهم المدنية" ، والتي يجب ألا تكون موضوع تفكير عام ، كما يتضح من مثال الضابط الذي " [قد يفكر] بصوت عالٍ حول المزايا أو الفائدة [من] أمر". وهكذا نرى فصلًا واضحًا بين مشهد الآراء ومشهد الأفعال. لاحظنا أن التنوير استند إ ......
#الفضاء
#العام
#والديمقراطية:
#فلسفة
#هابرماس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746706

عصمان فارس : جماليات المسرح الاوروبي والتطلعات السياسية والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#عصمان_فارس منذ تأسيس الاتحاد الأوروبي ، ركزت العلوم الاجتماعية على قبول كل الظواهر السياسية , العلوم السياسية كذلك يعرف علم الاجتماع ,النظريات والأساليب التي تتبعها النماذج السياسية لمراقبة بعضها البعض, يسمح ومع ذلك نظرًا لخلافته ، فإن الاتحاد الأوروبي يراوغ كلتا الطريقتين المقارنة العلمية السياسية, وكذلك الأفكار الاجتماعية السياسية إجراءات المشاركة والتمثيل. وذلك بسبب عرض مشاكل البحث, العلوم السياسية طورت وقدمت نهجًا اجتماعيًا ، والذي يسمح بمراقبة المنطق الإجرائي والمؤسسي للنموذج السياسي للاتحاد الأوروبي . نموذج سياسة الاتحاد الأوروبي على وجه الخصوص, على طول المفاهيم الاجتماعية للتفسيرات الوظيفية "وأماكن اتخاذ القرار" "مقدمات التوقع" تحليلها لأن السؤال ليس له علاقة بالسؤال ",كيف هل يعمل نموذج سياسة الاتحاد الأوروبي؟ " ولكن أيضًا بعد التناقضات ,أيضًا يسأل عن النماذج السابقة للديمقراطية الدولة القومية التوضيح النهائي غير ممكن المستطاع ومع ذلك ، يمكن أن يكون هناك العديد من المبادئ الجديدة مثل الإدماج السياسي الجديد ,لـيتم عرض المتأثرين وتنظيم الجمهور ,والتوازي مع العديد من دورات صنع القرار ، مما يجعل نموذج سياسة الاتحاد الأوروبي أسهل في الفهم. مصطلح "مسرح" مشتق من الكلمة اليونانية القديمة تياترون وتعني "مكان العرض" , قد تكون هذه في حد ذاتها حقيقة نظرية ,تبدو مغبرة مثل أحجار أغورا الأثينية. ومع ذلك فإن محتوى المسرح وجوهره هما عكس ذلك تمامًا. يمكن اعتبار المسرح كمرآة للمجتمع. لأن ما يظهره هو العلاقات بين الناس وبيئتهم ومحيطهم. إنه يعمل عن طريق جعل الاتصالات أو المواقف المعروفة علنية ، ومنحهم مساحة وعرضها. نتيجة لذلك يمكن أن يكون للمسرح طموحات مختلفة ,ويتبع مجموعة متنوعة من الدوافع عند هذه النقطة يجب معالجة التطلعات السياسية للمسرح ,والتحقيق في السؤال التالي: هل المسرح سياسي؟ هل يمكن أن يكون الإنتاج المسرحي سياسيًا ، مثل "شوتس بيفوهلن " في مسرح ثاليا في هامبورغ ، مكانًا للديمقراطية؟ هنا يمكن للمرء أن يشير مرة أخرى إلى "الإغريق القدماء". في ذلك الوقت لم يكن ما يسمى بالمسرح مجرد مكان للحفلات والاحتفالات بجميع أنواعها ؛ لقد كان أيضًا المكان الذي اجتمع فيه الناس لمناقشة الديمقراطية والسياسة. يبدو أن السياسة والمسرح مندمجان بشكل وثيق وشكلوا وحدة مكانية. لعب المسرح دورًا مهمًا ، لا سيما خلال فترة ديمقراطية العلية تم تشجيع جميع المواطنين بغض النظر عن وضعهم ، نعم بل اضطروا لزيارته. كان هناك ممثلون وممثلون عن المجتمع لذا فليس من قبيل المصادفة أن يلعب الجمهور وعواطفهم ، الشفقة ، دورًا مهمًا في الخطابة والشعرية لأرسطو. يرى أرسطو أن البلاغة هي القدرة على التعرف على ما هو مقنع. يجب أن يثير هذا أيضًا المشاعر من جانب الجمهور ؛ ولكن فقط تلك التي هي مفيدة للمسألة والتي تنشأ من تلقاء نفسها. يجب على الجمهور أن يفهم ويفكر بالطبع هذه أهداف يمكن العثور عليها ليس فقط في السياسة ، ولكن أيضًا على المسرح. وهكذا فإن ظهور الممثلين على المسرح السياسي ,وكذلك على المسرح متشابه للغاية ويظهر أوجه تشابه ملفتة في السياسة وكذلك في المسرح ، يجب على المتحدثين وفناني الأداء أن يأسروا جمهورهم , وفي النهاية يقنعونهم بخطابهم ويختطفونهم ,في عالم من الممكن والغريب. يجب أن يكون الجمهور من المسرح والمسرح السياسي قادرين على الانغماس ,في العوالم المرسومة, هناك بكل ما لديهم من عقبات ومشاكل وتشابكات وأن يتعاطفوا مع المواقف المعروضة. تنعكس الأحداث السياسية والمشاكل ، والمظالم وا ......
#جماليات
#المسرح
#الاوروبي
#والتطلعات
#السياسية
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747087

كاظم ناصر : الدين والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#كاظم_ناصر المعرفة الإنسانية هي نتيجة تراكمية للتجربة الإنسانية، أي إنها حصيلة تجارب الإنسان وجهوده التي أحدثت تغييرات عقلية وعلمية وتقنية واجتماعية وثقافية وفنية هائلة، ومكنته من التقدم والارتقاء التدريجي وبناء عالم حديث لا مثيل له في التاريخ الانساني.عالمنا الحديث، وخاصة في هذا القرن، قائم على العلم والثقافة واحترام الإنسان وحقوقه. ولهذا فإن الأمم التي شجعت الإبداع المعرفي في كل مجالاته، وأقامت أنظمة ديمقراطية علمانية فصلت الدين عن الدولة، وتبنت دساتير دائمة تحدد الحقوق والواجبات السياسية للشعب والدولة، وحمت الحريات، واعترفت بالتعددية الدينية والعرقية، وفصلت السلطات الثلاثة: التنفيذية لتقود الدولة، والتشريعية لتضع القوانين وتراقب أداء الدولة، والقضائية لتحكم بين الناس بالعدل وتحل مشاكلهم طبقا لقوانين الدولة، وأقامت العدل وساوت بين الناس، وحمت المواطنين ووفرت لهم فرص التقدم والابداع، تمكنت من بناء مجتمعات حديثة مستقرة سعيدة، وأصبحت من أكثر دول العالم تقدما وازدهارا، والأمثلة على هذه الأنظمة التي غيرت مجرى تاريخ البشرية بإنجازاتها تشمل جميع الدول الديمقراطية الصناعية ومنها على سبيل المثال لا الحصر دول غرب أوروبا، اليابان، الولايات المتحدة الأمريكية، وأستراليا، وكندا، وسنغافورة، وكوريا الجنوبية. تاريخ أوروبا حتى العصور الوسطى يثبت بأن الدولة الدينية الأوروبية كانت فاشلة لأنها قامت على عبادة الفرد والإقطاع والظلم، وعلى تحكم الكنيسة في شؤون الناس وابتزازهم والسيطرة عليهم باسم الدين، وبدأت تنهار بظهور الحركات الفكرية التي نشطت في عصر النهضة، وكان من أهمها الحركة الإصلاحية الدينية التي بدأها الراهب" مارتن لوثر " بتعليق الرسائل الخمس والتسعين المنتقدة للهيمنة الدينية على باب كنيسة " ويتنبورغ " عام 1517 ميلادية، والتي أشعلت الثورة على تدخل قداسة بابا الفاتيكان في السياسة وسيطرة الكنيسة على الفكر والفن والإبداع، وكانت أساس إرساء النظام الديموقراطي في القارة الأوروبية وانتقاله إلى الكثير من دول العالم.لكن هذه الثورة قادت الى حروب دينية أوروبية في القرنين السادس عشر والسابع عشر بين الكاثوليك والبروتستانت استمرت لمدة مئة وواحد وثلاثين سنة وتحديدا بين عامي" 1517 – 1648 " شاركت فيها سويسرا، فرنسا، ألمانيا، النمسا، هولندا، إنكلترا، اسكوتلندا، إيرلندا، والدنمارك ووصل عدد ضحاياها حسب التقديرات المختلفة بين 3 إلى 11.5 مليون قتيل؛ لكنها أدت الى إقامة أنظمة ديموقراطية فصلت الدين عن الدولة وأنهت التحالف القائم بين الكنيسة وملوك أوروبا. لا يمكن إنكار الدور الإيجابي للدين في تنظيم الحياة البشرية والعلاقات الإنسانية؛ فالأديان جميعا نصت على الحق والصدق والرحمة وعمل الخير واحترام الآخر الخ. لكنها ميّزت أتباعها عن الآخرين من حيث المصداقية والقيم الأخلاقية، وانتقد كل دين الأديان الأخرى وعمل على التقليل من مصداقيتها. هذا التناقض والاختلاف في الفكر الديني شجع الصراعات والخلافات والحروب والكراهية بين الأديان وبين أتباعها واستمر ذلك بشكل أو بآخر حتى يومنا هذا، وأثبت ان الدين والديموقراطية الحقيقية لا يتعايشان معا، لآن الدين يرفض قبول الآخر المختلف دينا وفكرا، ولا يقبل وجود أحزاب سياسية ومؤسسات مجتمع مدني علمانية، أو لا دينية فاعلة معارضة.الدول الديكتاتورية التي فشلت في التحول إلى دول قانون ديموقراطية حتى الآن كثيرة ومن ضمنها الدول العربية التي ما زالت متخلفة علميا وثقافيا وفنيا واقتصاديا وتعاني من مشاكل اجتماعية، وتواجه حروبا وانشقاقات قد تؤدي إلى تفككها وربما اندثار ......
#الدين
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747349

مازن الحسوني : الغرب والديمقراطية المزيفة
#الحوار_المتمدن
#مازن_الحسوني بدأ أقول أن الحرب هي ليست الوسيلة الناجعة لحل الخلآفات بين الدول.كما أني لا أتفق مع خيار الأجتياح الذي أتخذه بوتين ضد أوكرانيا حتى وأن كانت الدوافع مثلما تقول روسيا وهي :1-حماية روسيا من التوسع المحتمل للناتو قرب حدودها.2-حماية أقاليم دونيتسك ولوغانسك.3- الأعتراف بضم القرم لروسيا .4- القضاء على القوميين الأوكرانيين المتشددين في عدائهم للروس.هذه الدوافع للقلق الروسي كان يمكن التفاوض حولها والضغط على الحكومة الأوكرانية بطرق متعددة لحد الوصول لحلول مقبولة للطرفين أما الذهاب لخيار الحرب فهو حل غير صحيح.ما دور الغرب الأن ؟منذ لحظات الأجتياح الأولى والغرب مهووس في كيفية زيادة سعير نار هذه الحرب المجنونة.تداعت كل دول الغرب دون أستثناء لأجل حث الأوكرانيين لأستمرار الحرب وأيصال رسائل مباشرة بدعمهم عسكريأ قبل المسساعدات الأخرى التي يحتاجها الشعب الأوكراني في هذه الظروف.وصل الأمر لدول لم تقدم مساعدات عسكرية منذ سنين طويلة لأية دولة مثل المانيا ،السويد وغيرها.الأكثر من ذلك هو الذهاب بعيدأ في التدخل بهذه الحرب من قبل الغرب ليصل الى عقوبات لم تخطر على البال .حرمان فرق رياضية من المشاركات الدولية،منع أعمال موسيقية لموسيقيين روس،حرمان دراسة كتب لدستوفسكي في الجامعات ....الخعدا العقوبات الأقتصادية التي تؤثر على المواطن البسيط قبل بوتين ونظامه .الغرب كأنه أراد هذه الحرب ذريعة ليظهر حقده الدفين على الشعب الروسي كافة وليس على بوتين ونظامه.الغرب بدل أن يكثف جهوده لدعم السلام وعدم تمدد الحرب راح يتدخل بشكل مباشر من خلال أرسال المزيد من الأسلحة للأوكرانيين وتسهيل كل ما يؤجج الحرب مثل فتح أبواب التطوع للذهاب للحرب وغيرها من الوسائل .الغرب أدعى بأنه يدافع عن الديمقراطية في أوكرانيا ولهذ كان موقفه حاد بوجه التدخل الروسي .لكن هل هي هذه هي حقيقة الدوافع وراء موقفه هذا؟الغريب بالموضوع هو أن هذا الغرب نفسه وقف ساكتأ يوم غزت أمريكا العراق عام 2003 وبالتعاون مع بريطانيا وساعدتها بعض الدول ومنها أوكرانيا وأسقطت نظام الحكم (الدكتاتور صدام حسين) بحجة التفتيش عن اسلحة كيمياوية رغم أن فرق التفتيش الدولية أكدت بعدم وجود مثل هذه الأسلحة .اقامت نظام حكم همجي طائفي لم يقدم للشعب العراقي أي شئ يفيده منذ الغزو ولحد اليوم وتسرق موال النفط الطائلة من قبل القوات الغازية وهذه الحكومات الطائفية.أمريكا ضربت بعرض الحائط كل القوانين الدولية بهذا الغزو.بعد الغزو لم نرى من أغلق المجال الجوي امام الطائرات الأمريكية ولا من أوقف شراء المبيعات الأمريكية أو ......الخلابل تهافتت الشركات الغربية للعراق لكي تقدم خدماتها للأمريكان في شراء عقود مع العراق من خلال قوات الأحتلال.أسرائيل لا يمر أسبوع الأ وتهاجم فيه مواقع مختلفة بسوريا بحجة ضرب قوات عسكرية تابعة لآيران (يعني تريد تحمي أمنها ).الغرب جميعه يعطيها الحق بهذه الهجمات على دولة مستقلة .أي نفاق هذا الذي يقوم به الغرب ومن خلفه أمريكا عندما لا يساوو بين الشعوب والدول في حماية أمنها وشعوبها .النظام الحاكم في أوكرانيا جاء عن طريق الأنتخابات نعم .لكنه وضع هدف وحيد له .محاربة الروس بشتى السبل ومن خلفه الغرب يدعم هذا التوجه بكل الأشكال .النظام الأوكرايني بدل أن يضع الخطط لتطوير الصناعة والزراعة والخدمات بالبلد والذي يعاني من التخلف بالكثير من هذه القضايا .راح يساير الغرب في العداء للروس وليكون رأس الحربة بهذا العداء.الغرب لم يدعم دخول ......
#الغرب
#والديمقراطية
#المزيفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748846

عباس علي العلي : حق الإنسان في الحرية والديمقراطية من منظور ديني حقيقي
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي لا تنفصل قضية الديمقراطية عن حقوق الإنسان بل أن الأولى واحدة من مصاديق تطبيق المعيار الكوني للحقوق بأعتباره ضامنه لتنفيذ النظرية وحسن أستخدامها، في العقل الفكري الإسلامي التراثي تأت أهمية حقوق الإنسان في سلسلة متأخرة جدا من الواجبات والألتزامات التي يبدأها عادة المتفيقهون في بيان حقوق الله أولا ثم حقوق المجتمع على الفرد، ثم حقوق حفظ الدين، وحق السلطان أو الولي كما يزعمون وبالأخر المتفضل من كل ذلك يأت حق الإنسان الأساسي.هذه التوليفة من الحقوق والواجبات فرضت على الفرد المسلم وتبعا لقاعدة الطاعة والولاء أن يكون وعاء لحقوق كبرى فوقية بمعنى أنها ليست بالضرورة أو بالأصل تنبع من حق الإنسان أولا، النص الديني عندما يخاطب الفرد يخاطبه على أنه كائن مسئول ومكلف بالمعرفة وهذه المسئولية والتكليف تفترض أبتدأ ومنطقا أنها تنبع من حرية القرار في القبول والرفض، وبالتالي عندما نواجه الفرد الإنساني بمجموعة من الحقوق الضخمة ونطلب منه قبولها على علاتها لأنها كما يزعم الكهنوت الديني هي محاميل وحمولة النص، نسلبه بذلك القدرة على الأختيار والقدرة على الإيمان به كمسئول وتتحول القضية من تكليفية إلى وضع فرضي إجباري قهري ينتزع حقه ويغلب على إرادة فيسقط أصل التكليف ويفسد الإيمان من أول خطوة.لو عدنا للنصوص التكليفية وسياقها العام تتجلى لنا جدلية التكليف والحرية، من خلال النص التالي {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً}الطلاق7، وما يشابهها من نصوص نستشف النقاط التالية:1. لا تكليف بدون منح مقدمة تمكن المكلف من العمل والألتزام بالتكليف، وحيث أن العقل الحر المختار خارج القهرية والإلجاء هو مناط التكليف، فنصل لقاعدة لا تكليف بدون حرية ولا حرية بدون عقل ولا عقل بدون إرادة على أحترامه.2. أن مناط التكليف مناط رباني بمعنى أن لا تكليف غير ما ينص عليه الله ويهيئ له أسبابه، فتكليف الفقيه أو المجتهد لا يعد صالحا ولا موجبا للعمل به إن لم يكن هو ذاته تكليف الله، فالقواعد التي يحددها ويخترعها المجتهد الفقيه والكهنوتي الديني والتي يراد منها وفق قاعدة (تزاحم المصالح) أو قاعدة (جلب المنافع) لا شرعية لها ولا حقيقة لها إلا حين تتطابق مع مبدأ ألوهية التكليف وفقا لمنهج سياق ما كلف الله به الإنسان ككائن عاقل.3. التكليف لا يرتبط بالضرورة بنتائجه في الحياة الدنيوية وقد يمتد الأثر أو يتأخر إلى ما بعد الحياة، وعليه فليس كل ما ورد من تكاليف دينية يجب أن تنفذ وتحصد نتائجها بالواقع، وهذا يخرج الكثير من القضايا اليومية التي يثيرها الكهنوت على أنها مستلزمات ضرورية من دائرة العلاقة الجمعية إلى دائرتها الحقيقية وهي الفردانية، فالحرية في هذه التكاليف تنبع من فردانيتها لا من صورتها الجمعية.إن ما يقال في هذا المقام بخصوص الطاعة في التكليف لا يراد في الحقيقة منه ربط العبد بالمحمول النصي على علاته، بل تفسير وتحديد لمستوى التكليف وعلاقته بالحرية وحق الإنسان المشرع بأن يؤمن أو يكفر، هذه القاعدة التي جنب الفقه والأجتهاد اللاحق دورها في رسم العلاقة المطلوبة منها لصالح فكرة الطاعة والخضوع فقط، هذا هو ما أجمع عليه بالإضافة لرموز المدرسة المحافظة في الفكر الإسلامي ما تسمى مدرسة العقل والأجتهاد، وهو يكشف أجماع الفكر الإسلامي بمختلف صنوفه على قضية الطاعة كأساس للولاية دون حق للإنسان الفرد في رسم وجوده.ليس غريبا مثلا أن نجد هذا التحريف والتمييع لقضية الحرية الإنسانية والحق الطبيعي في أن يكون الناس أحرارا فيما يخص خيارهم وإرادتهم خارج التكليف الشرعي ......
#الإنسان
#الحرية
#والديمقراطية
#منظور
#ديني
#حقيقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748864

فاروق عطية : عبد الناصر والديمقراطية:
#الحوار_المتمدن
#فاروق_عطية قال خالد محي الدين في مذكراته"والآن أتكلم": إن عبد الناصر كان ضد الديمقراطية على طول الخط و انه هو الذي دبر الانفجارات الستة التي حدثت في الجامعة وفي جروبي وفي مخزن الصحافة بمحطة سكة حديد القاهرة وانه اعترف لعبد اللطيف البغدادي وكمال حسين وحسن إبراهيم انه هو الذي دبّر هذه التفجيرات لإثارة مخاوف الناس من الديمقراطية، وللإيحاء بأن الأمن سيهتز وأن الفوضى ستسود إذا مضوا في طريق الديمقراطية. و أكثر من ذلك هو الذي نظم إضراب العمال الشهير في مارس 1954م ، و انه هو الذي أنفق عليه وموّله، قال عبد الناصر لي بالحرف: هذا الإضراب كلفني أربعة آلاف جنيه (وهي تساوي بسعر اليوم أربعمائة ألف جنيه). بهذه العقلية التآمرية كان عبد الناصر يدير شئون مصر و يفجر القنابل و ينظم الإضرابات ثم يبحث عن متهمين وهميين يعلق في رقابهم التهم والشبهات. قال الدكتور مصطفي محمود في كتابه "المؤامرة الكبرى": &#65203-;-&#65268-;-&#65208-;-&#65260-;-&#65194-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65176-;-&#65166-;-&#65197-;-&#65267-;-&#65190-;- &#65155-;-&#65253-;- &#65227-;-&#65170-;-&#65194-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65256-;-&#65166-;-&#65211-;-&#65198-;- &#65175-;-&#65204-;-&#65248-;-&#65250-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;- &#65261-;-&#65259-;-&#65266-;- &#65165-;-&#65203-;-&#65252-;-&#65260-;-&#65166-;- &#65251-;-&#65252-;-&#65248-;-&#65244-;-&#65172-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;- &#65261-;-&#65165-;-&#65247-;-&#65204-;-&#65262-;-&#65193-;-&#65165-;-&#65253-;- &#65261-;-&#65267-;-&#65240-;-&#65226-;- &#65239-;-&#65220-;-&#65166-;-&#65225-;- &#65231-;-&#65200-;-&#65171-;- &#65175-;-&#65188-;-&#65174-;- &#65159-;-&#65193-;-&#65165-;-&#65197-;-&#65175-;-&#65260-;-&#65166-;-، &#65261-;-&#65203-;-&#65248-;-&#65252-;-&#65260-;-&#65166-;- &#65247-;-&#65252-;-&#65254-;- &#65169-;-&#65228-;-&#65194-;-&#65257-;- &#65251-;-&#65254-;- &#65231-;-&#65268-;-&#65198-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65204-;-&#65262-;-&#65193-;-&#65165-;-&#65253-;- &#65261-;-&#65251-;-&#65254-;- &#65231-;-&#65268-;-&#65198-;- &#65231-;-&#65200-;-&#65171-;- &#65261-;-&#65251-;-&#65254-;- &#65231-;-&#65268-;-&#65198-;- &#65179-;-&#65248-;-&#65178-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;- (&#65203-;-&#65268-;-&#65256-;-&#65166-;-&#65152-;-) !!!!&#65243-;-&#65166-;-&#65253-;- &#65267-;-&#65188-;-&#65166-;-&#65197-;-&#65167-;- &#65235-;-&#65266-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65244-;-&#65262-;-&#65255-;-&#65232-;-&#65262-;- &#65261-;-&#65165-;-&#65247-;-&#65268-;-&#65252-;-&#65254-;- &#65261-;-&#65267-;-&#65198-;-&#65235-;-&#65226-;- &#65197-;-&#65165-;-&#65267-;-&#65166-;-&#65173-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65240-;-&#65262-;-&#65251-;-&#65268-;-&#65172-;- &#65261-;-&#65165-;-&#65275-;-&#65207-;-&#65176-;-&#65198-;-&#65165-;-&#65243-;-&#65268-;-&#65172-;- &#65235-;-&#65266-;- &#65243-;-&#65246-;- &#65251-;-&#65244-;-&#65166-;-&#65253-;- &#65251-;-&#65254-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65252-;-&#65188-;-&#65268-;-&#65218-;- &#65165-;-&#65275-;-&#65219-;-&#65248-;-&#65204-;-&#65266-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65264-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65192-;-&#65248-;-&#65268-;-&#65182-;- &#65165-;-&#65247-;-عربي، &#65261-;-&#65243-;-&#65166-;-&#65253-;- &#65267-;-&#65260-;-&#65176-;-&#65234-;- &#65251-;-&#65192-;-&#65166-;-&#65219-;-&#65170-;-&#65166-;- &#65243-;-&#65246-;- &#65251-;-&#65262-;-&#65165-;-&#65219-;-&#65254-;- &#65251-;-&#65212-;-&#65198-;-&#65265-;-: &#65165-;-&#65197-;-&#65235-;-&#65226-;- &#65197-;-&#65155-;-&#65203-;-&#65242-;- &#65267-;-&#65166-;- &#65155-;-&#65191-;-&#65266-;-. &#65261-;-&#65247-;-&#65244-;-&#65254-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65252-;-&#65262-;-&#65165-;-&#65219-;-&#65254-;- &#65165-;-&#65247-;-&#65252-;-&#65204-;-&#65244-;-&#65268-;-&#65254-;- &#65261-;-&#65165-;-& ......
#الناصر
#والديمقراطية:

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750232

زهير الخويلدي : جاك رانسيير بين التحرر الفكري والديمقراطية الجذرية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" الفلسفة ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر ، تحت علامة مفارقة معينة ، صراع ، معضلة. الهدف، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير، هو التحرر."ولد جاك رانسيير في الجزائر العاصمة عام 1940. وكان طالب لويس ألتوسير في المدرسة العليا نورمال وشارك في كتابة "رأس المال القراءة" ، وهي دراسة رئيسية لفكر ماركس نتجت عن ندوة عقدها ألتوسير في معهد الدراسات عام 1965. ثم نأى بنفسه عن أستاذه، وفي عام 1974 نشر كتاب درس ألتوسير الذي انتقد فيه منهجه. أخذ استقلاليته الفكرية، وأصبح مفكرًا للديمقراطية بمعناها الأكثر راديكالية، وأصبح مهتمًا بمسألة تحرر العمال. سيقوده هذا العمل إلى أطروحة، نُشرت عام 1981 تحت عنوان ليلة البروليتاريين. أرشيفات حلم الطبقة العاملة: كان جاك رانسيير حينذاك مؤلفًا لأعمال تعتبر اليوم كلاسيكيات. في الفيلسوف والفقير (1983) والسيد الجاهل (1987)، يهتم بمسألة التحرر الفكري، والتشكيك في التسلسل الهرمي التقليدي. مع تقاسم الحساسية 2000، يقدم مقاربة أصلية للعلاقة بين الجماليات والسياسة، والتي ستكون علامة فارقة. في عام 2005، نشر كتابه كراهية الديمقراطية 2005، الذي يشكك في مصادر عودة ظهور الخطاب المناهض للديمقراطية في فرنسا. اليوم هو أستاذ فخري في جامعة باريس 8 سان دوني، نشر مؤخرًا زمن المناظر الطبيعية. في بداية الثورة الجمالية (2020). على مدار أكثر من أربعين عامًا من الإنتاج الفكري، قدم جاك رانسيير مساهمة أصيلة في تحليل المفاهيم السياسية والجمالية في فلسفة اللغة الفرنسية. مساهمته ليست ذات طبيعة منهجية ولكن قبل كل شيء تنبع من تفكيك المفاهيم التقليدية (السلطة، السيادة، المساواة، الحرية، إلخ). بالنسبة لجاك رانسيير، فإن الفلسفة ليس لها أقسام يمكن أن تستعير إما من مفهومها الخاص أو من المجالات التي تجلب فيها تقسيمها أو تشريعاتها. لها أشياء فريدة، عقدة فكرية ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر ، تحت علامة مفارقة معينة ، صراع ، معضلة. الهدف ، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير ، هو التحرر. ومن خلال هذا المنهج، كان جاك رانسيير هو مصدر الانفتاح على خطابات أولئك المستبعدين من الخطاب، والذين حُكم عليهم بالصمت أو الصمت. بقوا على الهامش: بروليتاريون ، فقراء ، نساء ، أقليات. وبهذا المعنى، فهو أحد الفلاسفة الفرنسيين النادر الذين وجد نفسه في قلب مشروع الدراسات الثقافية، فيما كان لديهم وما احتفظوا به على أنه مزعج للغاية ومبتكر في مناهج العلوم الإنسانية. فماهي مهمة الفلسفة عنده؟ وكيف ارتبطتت بالتحرر من الهيمنة وتجذير الديمقراطية؟السيد الجاهل: خمسة دروس في التحرر الفكريفي عام 1818، بدأ جوزيف جاكوت، الثوري المنفي وقارئ الأدب الفرنسي بجامعة لوفان، في بث الذعر في أوروبا المتعلمة. لم يكتف بتدريس اللغة الفرنسية للطلاب الفلمنكيين دون إعطائهم أي دروس، فقد بدأ في تعليم ما لم يكن يعرفه وإعلان شعار التحرر الفكري: جميع البشر لديهم ذكاء متساوٍ. لا يتعلق الأمر بعلم أصول التدريس المسلية، بل بالفلسفة والسياسة. يقدم جاك رانسيير، من خلال سيرة هذه الشخصية المذهلة ، تفكيرًا فلسفيًا أصيلًا على التعليم. الدرس العظيم لجاكوت هو أن التعليم مثل الحرية؛ لا يُعطى، بل يؤخذ. لقد أيقظ هذا المقال الصغير لجاك رانسيير الضمير النائم بطريقة ما. لقد فتح مجالًا مرئيًا وفكريًا جديدًا لم يكن من الممكن التفكير فيه ولا يمكن تصوره حتى الآن، وذلك ببساطة من خلال حقيقة بسيطة تتمثل في التفكير في فكرة المساواة باعتبارها افتراضًا ......
#رانسيير
#التحرر
#الفكري
#والديمقراطية
#الجذرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750354