زهير الخويلدي : الثورة الثقافية بوصفها مخاض في الثورة الاجتماعية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " الثورات هي الأحداث السياسية الوحيدة التي توصلنا بشكل مباشر وحتمي إلى مشكلة البداية." حنة أرندت، في الثورةكيف يتحدث الفلاسفة عن الثورة السياسية؟ وبأي معنى يتم تناول ظاهرة الثورة في السياق الفلسفي الراهن؟ وماذا يمكن للفيلسوف ان يكتب ويدون للعالم في الذكرى العاشرة من اندلاع ثورة الحرية والكرامة في تونس؟الثورة هي إسقاط مفاجئ للنظام السياسي بالقوة الشعبية وذلك عن طريق احداث تغيير مفاجئ في دواليب الدولة ومؤسسات الحكم لصالح الفئات التي كانت مهمشة في النظام القديم وازاحة الفئات التي كانت مبجلة.أصول الثورة متعددة وعميقة وتشمل السباب الاقتصادية والاجتماعية والسياسة ولكنها ترتبط بعوامل ثقافية ودينية وتاريخية وتستند الى اعتبارات معنوية ومطالب رمزية وتعود الى أحداث مؤلمة في الذاكرة والوجدان.نشأ مفهوم الثورة، كما يستخدم في السياسة اليوم، في القرن الثامن عشر في الغرب. كما يشير المفهوم المادي للمصطلح في الواقع إلى فكرة الدورة والتي تعني الحركة الدورية للنجوم والكواكب في فضاء الأفلاك. لكن ستتطور الثورة تدريجياً نحو ما يمكن أن نعرفه اليوم. تم استخدام مصطلح الثورة في أي شيء وكل شيء: في بعض الأحيان نتحدث عن منتج أو خدمة ثورية. وهكذا تحولت الثورة السياسية تدريجياً إلى ثورة اجتماعية، ولا سيما على يد ماركس الذي دعا إلى تحول جذري في المجتمع وإلغاء المجتمع الطبقي. إن إلغاء اللامساواة ومنع الملكية الخاصة هي مُثُل يجب تحقيقها لكي تكون الثورة سياسية واقتصادية وتتحول الى ثورة الثقافية. من هذا المنطلق تشير الثورة الاجتماعية إلى حدوث تمزق في النظام تم تنفيذه مباشرة من قبل الشركة. إنه تحول عالمي جذري لجميع العلاقات الاجتماعية اليومية وتفاعلات مجموعة بشرية داخل مساحة معينة. كما تُعرَّف الثورة السياسية بأنها "تغيير مفاجئ وعنيف في البنية السياسية والاجتماعية للدولة، يحدث عندما تثور مجموعة القوى الاجتماعية والأفراد ضد السلطات القائمة، وتستولي على السلطة وتنجح في حراستها. ما يلفت الانتباه أن الثورات لا تقوم على نفس الأسس وان البعض منها يتجه نحو تدمير النظام القديم وتأسيس مشروع جديد من خلال تطبيق مبادئ فلسفية لعصر الأنوار وتطرح للنقاش العمومي حقوقا جديدة ذات قيمة كونية وتعبر عن الكيفية التي أصبح بها الثوار لاعبين في مسرح التاريخ والبعض الآخر ينادي باستعادة الدولة للمبادرة السياسية المركزية وتطبيق القانون بالقوة وإعادة انتاج الرموز الوطنية وتفعيل الأنماط الخصوصية.من أجل فهم سياسات القرن الواحد العشرين، يجب أن نعود أيضًا إلى فكرة الثورة التي عبأتها حركات التحرير للقوى المستعمرة. وهكذا فإن الفكر الثوري يقع في قلب سياسات القرن الواحد العشرين، والذي يتم تناوله بشكل خاص من خلال الفاشية، ولكن أيضًا من خلال الشيوعية والصدامات المحيطة بإنهاء الاستعمار.احترام السيادة الوطنية وتحرير الفرد من القمع والتنكيل والتقليل التدريجي من الجهل والبؤس والرذيلة والمرض وإرساء نظام عدالة أكثر انصافا والتحلي بالمدنية والامتثال للقانون، هذه هي المبادئ الرئيسية التي تمثل عبقرية الثورة. من المعلوم أن الفلسفة لا تنفصل عن الثورة السياسية والسياسة الثورية هي التي تعمل على تجديد الفلسفة وتخرجها من الفضاءات الخاصة الى الفضاءات العامة ومن التمركز على ذاتها الى الاهتمام بالهوامش والانفتاح على الوافد والتقاط معاني من على قارعة الطرق وارجاع القيمة للفعل البشري. اذا كان الغرض من السياسة هو تحقيق المواطنة والحرية فإن ......
#الثورة
#الثقافية
#بوصفها
#مخاض
#الثورة
#الاجتماعية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702534

حسن خليل غريب : مستقبل المشروعات القومية بوصفها قاطرة للتنمية في الوطن العربي 1 2
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب دراسة قدمت في مؤتمر(المشروعات القومية ودورها الاجتماعي في تنمية المجتمع العربي) الذي نظمته جامعة بورسعيد في العام 2017(الحلقة الأولى)(1/ 2)خطة البحث-أولاً: تعريف المصطلحات:-ثانياً: تمهيد في مفهوم التنمية:-ثالثاً: موقع التنمية في المشاريع الرأسمالية:-رابعاً: تكامل مجموعة من العوامل والأدوار لإنجاح التنمية الوطنية:1-دور الدولة: 2-دور المجتمع:3-دور الرأسمالية الوطنية:-خامساً: العلاقة بين التنمية الوطنية والتنمية القومية:1-تكامل الاقتصاديات الوطنية حافز لإنتاجية قومية منافسة:2-دور الرأسمالية القومية:3-مجموع الإمكانيات القومية تدعم المشروعات القومية المشتركة:-سادساً: في نتائج البحث: التنمية القومية حاضنة أساسية للمشروعات الوطنية.موجز البحث الذي قُدِّم أمام المؤتمر:واجهتني في البداية صعوبة التمييز بين المشروعات التي تُنفَّذ في قطر عربي واحد، والمشروعات التي تُنفَّذ بين قطرين عربيين أو أكثر. وللالتباس في فهم المصطلحين أقترحت توحيد المصطلحات لتكون موحدَّة على المستوى القومي العربي، فاقترحت أن تُسمى الأولى بـ(المشروعات الوطنية)، وأن تسمى الثانية بـ(المشروعات القومية).وكذلك، اعتمدت في دراستي على أن للتنمية الوطنية والقومية مفهوماً متكاملاً يرفد أحدهما الآخر. وكمدخل منهجي لدراستي الموضوعة بين أيديكم، فقد انطلقت من مبدأين اثنين:-المبدأ الأول: ترابط المشروعات الوطنية والمشروعات القومية، وذلك عائد إلى تكامل الاقتصاد العربي. والاستفادة من اتفاقيات المجالس الاقتصادية العربية، ومنها خاصة وبشكل رئيس، تلك التي وُقِّعت في مرحلة الستينيات من القرن العشرين، أي مرحلة الصعود القومي العربي.-المبدأ الثاني: الترابط الوثيق بين التحرر السياسي والتحرير الاقتصادي، فهو عامل ضروري، لا بُدَّ من أخذه بعين الاعتبار في كل مشروع تنموي.وإذا كان المبدأ الأول غني بالوثائق لغنى التُراث الموجود في مكتبة جامعة الدول العربية. فيبقى المبدأ الثاني الذي أوليته بعض العناية، لأنه لم يأخذ حتى الآن الاهتمام الكافي. وعنه، عملت على الكشف بإيجاز عن خطورته وأدرجته تحت عنوان (المشروعات التنموية العربية في منظار الدول الرأسمالية).وعن هذا الجانب، برهنت الوثائق التاريخية التي وُضعت منذ بداية القرن العشرين، على أن التنمية في الوطن العربي عدو لدود للمصالح الاستعمارية والصهيونية. وقد أشرت باختصار إلى مقررات مؤمر كامبل بانرمان التي وُضعت بين العامين (1905 و1907). لقد نصَّت المقررات على تنفيذ هدفين استراتيجيين، الأول سياسي، والثاني اجتماعي – اقتصادي، وهما: منع الوحدة السياسية بين أقطار الوطن العربي. وتعميم الجهل والأمية في المجتمع العربي، وخاصة في مجال المعارف التكنولوجية. ولأن اتفاقية سايكس – بيكو في العام 1917، بتقسيماتها الجغرافية السياسية، لم تُفلح في تنفيذ هدف التقسيم، بعد انتشار المد القومي العربي، خاصة في مصر والعراق وسورية، راحت الدوائر الاستعمارية تعمل على تقسيم الوطن العربي على أسس طائفية، منذ بداية السبعينيات من القرن العشرين، بوضع مشروع الشرق الأوسط الجديد. ذلك المشروع الذي بدأ تنفيذه باحتلال العراق في العام 2003، ولما عرقلت المقاومة العراقية تنفيذه، استكمل على نار حامية منذ مطلع العام 2011. وما زال الوطن العربي يعاني من ويلاته وآثاره المدمرة حتى الآن.قصدت من وراء ذلك، أن أبرهن على أن التنمية في الوطن العربي ذات وجهين: فني تكنولوجي، وسياسي اقتصادي. فالأول يعني القضاء على الجهل والانتقال من منهج الا ......
#مستقبل
#المشروعات
#القومية
#بوصفها
#قاطرة
#للتنمية
#الوطن
#العربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703047

حسن خليل غريب : مستقبل المشروعات القومية بوصفها قاطرة للتنمية في الوطن العربي 2 2
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب ثالثاً: موقع التنمية القومية العربية في منظور المشاريع الاستعماريةإذا عزلنا مفهومنا للتنمية عن معرفة العوائق التي تقف في وجهها، سوف تكون أية خطة توضع لها قاصرة عن أهدافها، ويصبح مصير إدامتها مرتهن لوجود تلك العوائق، إذ أنها ستتوقف إذا ازدادت العوائق في وجهها. وعلماً أن الدول الرأسمالية الكبرى كانت وما زالت صاحبة المصلحة في منع أقطار الوطن العربي بالانتقال بالشعب العربي من دور المستهلك إلى دور المنتج. ولذلك كان اهتمامنا بتوضيح موقف الدول الغربية من خطط التنمية الوطنية والقومية. وعن ذلك، فإن المخططات الاستعمارية – الصهيونية تعتبر التنمية في الوطن العربي تناقضاً رئيسياً مع مصالحها التي رسمتها منذ بداية القرن العشرين. وهذا ما جاء في مقررات مؤتمر كامبل بانرمان الذي دعت إليه بريطانيا، بين العامين (1905 – 1907)، وحضرته معظم الدول الأوروبية. وفيها اعتبر المجتمعون «أن البحر الأبيض المتوسط هو الشريان الحيوي للإستعمار. والإشكالية فيه أنه يعيش على شواطئه الجنوبية والشرقية شعب واحد تتوفر له وحدة التاريخ والدين واللسان» من جهة. وفي محيطه «دول لا تقع ضمن الحضارة الغربية المسيحية، ويوجد تصادم حضاري، معها وتشكل تهديداً لتفوقها، وهي بالتحديد الدول العربية بشكل خاص والإسلامية بشكل عام»، ومن أجل درء هذه المخاطر قرَّر المجتمعون «الإبقاء على شعوب المنطقة مفككة جاهلة متأخرة». و«حرمانها من الدعم ومن اكتساب العلوم والمعارف التقنية، وعدم دعمها في هذا المجال ومحاربة أي اتجاه من هذه الدول لإمتلاك العلوم التقنية، ومحاربة أي توجه وحدوي فيها». يتبيَّن من المقررات، التي يعود تاريخها إلى أكثر من قرن من الزمن. وإذا قمنا بمراجعة لأهدافها في هذه المرحلة لوجدنا أن مقررات مؤتمر كامبل بانرمان تشكِّل الأب الروحي للعولمة الحالية. سواءٌ أكان من حيث منهجية (اقتصاد السوق) بالحث على الغرق في مجال التجارة وإبقاء المجتمعات العربية في مستوى الشعوب المستهلكة، أو من حيث وضع عوائق لمنع اكتساب الخبرات والعلوم التقنية التي يستفيد منها العرب في أسس التنمية حتى لا يتحولوا إلى مجتمعات منتجة. وبنتيجة كل ذلك، نرى أن أهداف الدول الرأسمالية تجاه الوطن العربي، يتمثَّل في وضع العوائق في وجه التنمية الاقتصادية في الأقطار العربية. وهنا نلخِّصها بهدفين رئيسيين، وهما: التقسيم ومنع قيام الوحدة السياسية. واستمرار الجهل والتخلف بمنع اكتساب العلوم والمعارف التقنية إلاَّ بما يخدم مصالحها. ففي المرحلة الحديثة والمعاصرة يلفتنا حدثان، في مصر والعراق، يؤكدان وقوف الاستعمار والصهيونية ضد التنمية الوطنية والقومية. أما في مصر فقد وقفت أميركا ضد تمويل بناء السد العالي، الأمر الذي دفع بالاتحاد السوفياتي للمساهمة في بنائه. وأما في العراق فقد وجَّه جيمس بيكر، وزير خارجية جورج بوش الأب، في العام 1990، بإعادة العراق إلى العصر ما قبل الصناعي. وهذا ما قام بتنفيذه جورج بوش الإبن باحتلال العراق في العام 2003، وتدمير كل البنى الصناعية التحتية، أو سرقتها. وامتدت المؤامرة ضد التنمية على الصعيد القومي في عهد الرئيس أوباما، منذ العام 2011، حينما قضى (الربيع العربي) على البنى الصناعية التحتية وسرقتها في كل من سورية وليبيا. وبذلك، بالإضافة إلى إحداث الفوضى العارمة، وتدمير كل مظاهر الدولة وتقسيمها بإحلال سلطة الميليشيات كبديل للجيوش الوطنية وعادت تلك الدول إلى مرحلة ما قبل الدولة، محققة أهداف تقسيم أقطار الوطن العربي لمنع نفاذ مشروع الوحدة العربية، فإنها دمَّرت كل ما له علاقة بالمشروعات التنموية الوطنية.وإذ ......
#مستقبل
#المشروعات
#القومية
#بوصفها
#قاطرة
#للتنمية
#الوطن
#العربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703756

علي حسين يوسف : المشاكسة بوصفها انعكاسا للصراع الطبقي
#الحوار_المتمدن
#علي_حسين_يوسف التعارض أو التناقض يدفعان إلى الصراع , وهذه قضية لا بد من التسليم بها إذ لا سبيل لإنكارها , وفي حالة قراءة تاريخ الإنسان في ضوء تلك المسلمة فإننا نجد – حتما - أن الصراع كان حاضرا دائما , فهو الدافع المحرك لانتقال المجتمعات من مرحلة حضارية لأخرى غيرها , وبما أن المجتمع لم يكن في يوم من الأيام طبقة واحدة بسبب تباين البيئات واختلاف الظروف المعيشية لذلك تحتم أن يكون الناس على شكل طبقات تبعا لوسائل الانتاج التي يملكونها والحالة الاقتصادية , وحين يشتد التعارض بين الطبقات بسبب المصالح يصل الصراع إلى أوجه وهنا لا بد أن تظهر حالة جديدة مغايرة لما سبقها ومختلفة عن الطرفين المتصارعين وعلى هذا الأساس قرأ التاريخ الإنساني قراءة موضوعية للمرة الأولى في الفلسفة العلمية .وللصراع وجهان أساسيان ؛ الأول عام يقع بين الطبقات والآخر خاص يتمثل في سلوك الافراد , فعلى المستوى العام يمكن تلمس الصراع الطبقي في الحروب الأهلية والكفاح المسلح وفي التظاهرات وفي الأشكال الأخرى التي تعكس التناقض والتضاد بين الطبقات وفي الأعم الأغلب يكون هذا النوع من الصراع بين طبقة مستغَلَّة وأخرى مستغِلَة .أما الوجه الخاص للصراع الطبقي فهو الوجه الحي لسريان نهر الحياة ولجدل الطبيعة الذي لا يمكن انكاره ؛ فهو التمثل الحقيقي لثنائية الشيء ونقيضه وهو المعبِّر الواضح للسلوكيات المتناقضة على مستوى الأفراد , وبذلك يمكن أن يكون المفسر الأمثل لميكانزمات العداء والمحبة بين الأفراد , وليس لهذا الوجه من الصراع الطبقي شكل واحد في السلوك الفردي فقد يتمثل في حنق الفقير على الغني , وفي حقد المظلوم على الظالم , وفي نظرات الحسد والغيرة بين الأفراد المتفاوتين في سمة معينة , وقد يتجسد أيضا في سلوكيات الشك والريبة والعداء والخوف والحذر والتجاهل والنسيان والتغاضي والاحتقار والابتعاد والكره التي يكنها الأفراد لبعضهم , فكل تلك السلوكيات تمثل أوجها حقيقية تعكس صراعا خفيا يرتد إلى ثقافة الطبقة التي ينتمي لها الأفراد .وقد لا يكون هذا النوع من الصراع واضحا بل كثيرا ما يتخفى خلف أردية التأويل , فنظرات الريبة والشك وحالات الظن بالسوء وما يمارسه البعض من أجل الإثارة والاستفزاز وتعمد تهييج مشاعر الآخرين تندرج كلها تحت مظلة الصراع الطبقي , فهي تضمر نفسا طبقيا يكون الفرد فيه ممثلا لثقافة طبقته, فعلاقة الأفراد ببعضهم تعد تمثلا حيا لعلاقة الطبقات مع بعضها وإن لم ينتم الأفراد لتلك الطبقات ظاهريا , فبالبسطاء من الموظفين والبائعين والأجراء اليوميين وأولئك الذين لا يستطيعون امتلاك سيارة أو بيت كل هؤلاء ينتمون بوعي أم بلا وعي منهم لطبقة ترى أن الأغنياء والملاك والأكثر مالا منهم وأصحاب السلطات يمثلون طبقة مضادة لهم بل ربما طبقة معادية فينعكس هذا الشعور في سلوكيات خاصة ربما تكون عدائية أو استهجانية استخفافية تتمثل في ممارسات سلوكية غالبا ما تكون مشاكسة غايتها البعيدة تتمثل في الانتقام للطبقة التي ينتمي لها أولئك الأفراد . ......
#المشاكسة
#بوصفها
#انعكاسا
#للصراع
#الطبقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=716500

كريم رضي : اللغة بوصفها موضوعاً مفكراً فيه
#الحوار_المتمدن
#كريم_رضي أسماء متحورات كورونا نموذجاًمدخل:لطالما شُغل البشر بسؤال ما إذا كانت اللغة معطى أم موضوعاً مفكراً فيه. ذلك السؤال الذي قسم الباحثين في اللغة إلى فريقين، على الأقل، منذ عصر سُقراط وتلميذه أفلاطون إن لم يكن قبل ذلك، وهو هل اللغة ظاهرة طبيعية وأن الكلمات وأصواتها جزء لا يتجزأ من المعنى (أفلاطون، 427-347 ق.م)؟، أم أنها ظاهرة اجتماعية وأن أصواتها رموز اصطلاحية لا علاقة طبيعية أو مباشرة لها بالمعاني (أرسطو، 384-322 ق.م)؟وفد سُميت النظرية الأولى بالنظرية التوقيفية، أي أن الألفاظ موقوفة على معانيها وهي منحة من الإله أو من الطبيعة. وسُميت النظرية الثانية بالنظرية الاصطلاحية أو التواضعية أو التوافقية وتعني أن المسميات نتيجة التوافق بين جماعات البشر أنفسهم. أي أنهم يتواضعون أو يتوافقون على معنى ما لملفوظٍ ما، وأن هذا التوافق اعتباطي، أي لا يلزم أن يكون ثمة رابط بين أصل اللفظ وبين المعنى.وثمة من اتخذّ رأيا وسطا وهو أن منشأ الكلمات كان طبيعياً لكنها تغيرت فيما بعد بسبب الأعراف وتوافق البشر. (نشوء وتطور اللغة والللهجات العربية – فاروق أمين، 2019)لقد شغل هذا السؤال جميع الأمم. ولدى العرب مثلاً نجد عالما مثل (ابن جني،941–1002)، يتمسك برأي جماعته المعتزلة في أن أصل اللغة مواضعة واصطلاح من صنع البشر، لا وحيٌ وتوقيف. ومن جهة أخرى نجد فريقاً ثانياً تمسّك بأن اللغة توقيفية، وعلى رأسهم أستاذ ابن جني وهو (أبو علي الفارسي، 900-987) مستنداً إلى آية “وعلم آدم الأسماء كلها – البقرة 31”. ولكن تلميذه ابن جني يردّ على ذلك بالقول إن تأويله هو أن الله منحَ الإنسان أي (آدم) القدرة على وضعها، فليست اللغة إلا مبنية على مواضعات واختراعات الصناع لصنائعهم، النجار لنجارته والتاجر لتجارته وكذا الصائغ والحائك والبناء والملاح وغيرهم. (الخصائص – ابن جني).كان ابن جني عبقرياً ولو قُدرله أن يعود إلى زمن سُقراط، أي القرن السادس قبل الميلاد لكان من الفريق الخصم لسقراط في محاوراته حول اللغة وأصل التسمية.أما من أبرز ممثلي الرأيين من اللغويين المعاصرين الفرنسي (دي سوسير، 1857–1913) الذي رفض توقيفية اللغة ورأى أن العلامة اللغوية تتصف بالاعتباطية المتواضع عليها بين أعضاء الجماعة البشرية في زمن ما، واللغة عند دي سوسير تقليد، والإشارة يتفق عليها المجتمع اتفاقا اعتباطيا غير مرتبط بمبرر ضروري للعلاقة بين المبنى والمعنى. (علم اللغة العام، فرديناند دي سوسير).ويقابله الأميركي (ناعوم تشومسكي، 1928-….) الذي يرى أن شخصاً يتكلم لغةً ما، قد ثُـُقف بنظام معرفي معين، وأن اللغة خاصية فريدة للنوع الإنساني الذي يختلف بحسب تشومسكي عن أي شيء آخر في العالم المادي. (اللغة ومشكلات المعرفة، ناعوم تشومسكي).لكننا لسنا هنا بصدد تجديد خوض هذا السجال المبدئي القديم الذي خاضه (سُقراط، 470-399 ق.م) مع خصومه في محاورات مطولة دونها تلميذه أفلاطون حول اعتباطية الأسماء أو كونها طيبيعة وذات دلالة مطابقة والذي استمرّ إلى اليوم مروراً بكل من سوسير وتشومسكي وتلاميذهما. وأياً يكن الفريق الذي نختاره، فلا مناص أبداً من الإقرار أننا اليوم تجاوزنا أصل هذا السؤال، فنحن نعيش أكثر عصور اللغة إرادية، بمعنى تحكم البشر في لغتهم.ها إنّا ننام ونصحو على مصطلحات جديدة أو استعادة ما هو قديم بحسب الحاجة وبحسب ما تمليه مصلحة المرجعيات الثفافية الاجتماعية المتصارعة في عالمٍ لا يرحم، فسواء قال أرسطو مخالفاً أفلاطون أم لم يقل، فاللغة هي فعلاً ظاهرة اجتماعية وهي تزداد اجتماعية وتصنيعا كلما تقدّم بنا الزمن، وخا ......
#اللغة
#بوصفها
#موضوعاً
#مفكراً

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722921

حسام الدين فياض : الإيديولوجيا؛ بوصفها نفياً للآخر
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض يُنظر إلى الإيديولوجيا على أنها علم الأفكار، أي علم الفكرة، وهي من أكثر المفاهيم مراوغةً في العلوم الإنسانية بأكملها. وتُعرف الإيديولوجيا " بأنها مجموعة من المُعتقدات والأفكار التي تؤثر على نظرتنا للعالم ". ونستطيع أن نقول إنها مجموعة من القيم والمشاعر التي نتمسك بها بشكل كبير، وهي تشبه (الفلتر) الذي نرى من خلاله كل شيء وكل شخص. وهي تشبه أيضاً الزجاج الذي من خلاله يرى الفرد ما يدور حوله ويقوم بتفسيره، وفي الغالب تكون هذه الأفكار قريبة جداً من الفرد لدرجة أنه لا نشعر بوجودها. ونحن بالمقابل، نظن أن معتقداتنا وأفكارنا هي الشيء الطبيعي والحقيقي بشكل واضح، حتى لو كانت تلك المعتقدات خاطئة، فإن العقل يجعلك تعتقد أنها الحقيقة، لأنها جزء من مجموعة أفكار تؤمن بها. يعتبر الفيلسوف الفرنسي ديستات تريسي (1755 – 1836) هو أول من استخدم هذا المصطلح في كتابه (عناصر الإيديولوجيا) وكان يقصد به " علم الأفكار أو العلم الذي يدرس ويحلل مدى صحة أو خطأ الأفكار التي يحملها الناس، فهذه الأفكار هي التي تبنى منها النظريات والفرضيات التي تتوافق مع العمليات العقلية لأفراد المجتمع ". وفي المقابل يذهب كارل ماركس ( 1818- 1883) إلى أن الإيديولوجيا " هي مجموعة الأفكار السائدة في حقبة ما التي تفرضها الطبقة المهيمنة في المجتمع على باقي أفراد المجتمع، أي أن الطبقة التي تمثل القوة المادية الحاكمة في المجتمع هي نفسها القوة الفكرية الحاكمة ". - عندما يتحول الفكر إلى إيديولوجيا: في حقيقة الأمر، تغير معنى الإيديولوجيا تغيراً كبيراً بعد الثورة الفرنسية 1789 واكتسب مصطلح الإيديولوجيا دلالات جعلت منه في نظر كثير من المفكرين صورة من صور انغلاق العقل على نفسه ومرادفاً للوعى الزائف إذ لم تعد الإيديولوجيا مجرد مجموعة من الأفكار والقيم التي تعتنقها جماعة ما وتؤثر في فكرها، وإنما أيضاً قيوداً تكبّل العقل بحيث لا يستطيع أن يرى الواقع إلا من خلال هذه الأفكار وكأنها تعبر وحدها عن الحقيقة المطلقة وتناصب العداء لكل فكر يخالفها.كما أن الإيديولوجيا لم تبدأ في الأفول والانزواء إلا بعد أن جرّت على الإنسان كوارث ماحقة مثل ما حدث مع الإيديولوجيا القومية التي أدت إلى اندلاع حربين عالميتين سقط فيها عشرات الملايين من الأبرياء والقتلى، وانحسرت بعد ذلك الإيديولوجيا الاشتراكية مع انهيار الاتحاد السوفيتي.بناءً على أحدث السياق الاجتماعي وتفاعلاته وما ترتب عليه من نتائج وآثار سلبية نتيجة الصراع الإيديولوجي. تعرضت الإيديولوجيا لحملة عنيفة من النقد الابستمولوجي، انطلاقاً من التعارض المطلق بينها وبين العلم من ناحية، وبين النقد الفلسفي من ناحية أخرى، حيث يرى النقد الفلسفي في التفكير الإيديولوجي مجرد تفكير تبسيطي جاهز، ومن ثم فهو أقرب إلى طريقة التفكير الأسطوري حسب " كاسيرر". أما " كارل بوبر" فيُرجع التفكير الإيديولوجي إلى أفلاطون، ويعتبره تفكيراً لا علاقة له بالواقع، وأنه نوع من الهرطقة التي تحل محل فهم الأحداث الواقعية.إن مأزق إيديولوجيا ما، ينشأ عندما تصل تلك الإيديولوجيا إلى غايتها وتتحول إلى مؤسسات وممارسات وأعرافاً وعادات، وتحقق تماماً ما وعدت به، فتصبح أمام وضع تقليدي جديد تستمر فيه حتى ينشأ انقلاب اجتماعي تاريخي يستدعي رؤية جديدة تعجز الإيديولوجيا السائدة عن توفيرها، وترفض أن تعترف بهذا العجز. وفي أسوأ الأحوال، تجد النظرية الإيديولوجيا نفسها في طلاق كامل مع الواقع الاجتماعي التاريخي الذي تكونت لأجله، فلا هو يفهم خطابها، ولا هي تفهم تطوره وأسباب ابتعاده عنها، وشيئاً فشيئاً تتحول إلى مجموعة تصورات ......
#الإيديولوجيا؛
#بوصفها
#نفياً
#للآخر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766696