ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 1
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار لنبدأ خطواتنا الاولىكتب كارل ماركس، وهو في سن السابعة والعشرين، في أطروحات عن فيورباخ، أو موضوعات عن فيورباخ، «أن الفلاسفة لم يفعلوا غير أن فسروا العالم بأشكال مختلفة ولكن المهمة تتقوم في تغييره».ورغم أطروحته هذه، أمضى ماركس وصديقه «عازف الكمان الثاني» كما يحلو لفريدريك إنجلز وصف نفسه، حياتهما في تفسير العالم، حيث قاما بمليء آلاف الصفحات، عاما بعد عام. ليصل حجم أعمالهما، المنشورة في حياتهما فقط، وليس جميعها، 50 مجلدا، بمعدل 600 صفحة لكل مجلد منها (Marx-Engels Collected Work) أو ما يعرف اختصارا MECW.لنحسبها سوية: إذا قرأ شخص ما 50 صفحة في الساعة، وبمعدل 8 ساعات يوميا فسوف يستغرق الأمر ما يقرب من ثلاثة أشهر ليتصفحها بالكامل. وأنا افترض هنا إنه متفرغ للقراءة وليس لديه أي عمل آخر، ولكن، لو كان يقرأ في وقت فراغه فقط، لأستغرق الأمر سنوات عدة. وحتى لو نجح في تكريس نفسه لمجرد معرفة تفسيرات ماركس وأنجلز للعالم، فلن يتبقى له سوى القليل من الوقت لتغيير أي شيء، ناهيك عن تغيير العالم بأسره. المسألة صعبة كما ترون، لا بل إنها مستحيلة.الأسوأ من ذلك، ثمة العديد من كتابات ماركس (خاصةً ماركس – على الأقل ان أنجلز يكتب عموما بأسلوب أكثر مباشرة) تكون فيها قراءة 50 صفحة في الساعة، وفهم أي شيء على الإطلاق أمر غير وارد. على سبيل المثال، في نهاية الفصل الأول من كتابهما المشترك العائلة المقدسة أو نقد النقد النقدي، وهو مؤلف يتضمن جدال هجائي هجومي ضد صديق ماركس السابق، الفيلسوف الديني الألماني برونو باور، كتب الاثنان ما يلي:من ترجمة الدكتور رزق الله هيلان، ومراجعة أنطون مقدسي«ومن البدهي - والتاريخ الذي يثبت كل ما هو بدهي، يثبت كذلك ما يلي - أن النقد لا يتحول الى جمهور لكي يبقى جمهورا، بل لكي يخلص الجمهور من طبيعته الكثيفة كجمهور، وبالتالي من اجل إلغاء اللغة الشعبية لدى الجمهور بدمجها في لغة النقد النقدي النقدية».ونفس الفقرة من ترجمة حنا عبود، ومراجعة الدكتور فؤاد أيوب«من الواضح وضوحا ذاتيا – والتاريخ الذي يثبت كل شيء واضح ذاتيا، يثبت هذا ايضا – ان النقد لم يصبح جمهورا ليبقى جمهورا، بل ليعتق الجمهور من كثافته الضخمة، أي ليرتفع بالطريقة الشعبية في التكلم الى اللغة النقدية للنقد النقدي»«بدهي»؟ «واضح»؟ كيف؟ ثلاثة أسئلة ستقفز الى ذهننا، ثم سنقول لأنفسنا كما تقول الفنانة ألاء حسين (...حظي).لكن الحال ليست هكذا دائما. نعم، كتابات ماركس وانجلز تتسم بسعتها وبتعقيد وصعوبة مواضيعها، لكنها غير محصورة لقلة قليلة من الخبراء والمختصين ممن يمتلكون الفرصة لفهمها. فالكثير من أعمالهما كانت، ولاتزال، تمثل تحديا، لكنها واضحة بما يكفي ليفهمها أي شخص تقريبا (أي شخص يرفض الرأسمالية، أي شخص يرغب ببناء جنته على الأرض)، وهي قادرة على ان تجعلنا ننفجر ضاحكين أو باكين. حسبنا قراءة كلام ماركس ضد لويس بونابرت ودفاعه عن الكمونيين في الحرب الأهلية في فرنسا.أذن، لنشارك لينين سؤاله «ما العمل؟»لحسن الحظ، فإن جبل ماركس ليس مخيفا كما يبدو للوهلة الأولى.يمكننا ان نطرح من الأعمال الكاملة MECW التي ذكرناها آنفا (الحقيقة أنها غير كاملة لأنها تضم فقط الأعمال التي نشراها في حياتهما)، اثنا عشر مجلداً، وكذلك أجزاء كبيرة من مجلدات أخرى، تضم الرسائل بينهما، أو مع طرف ثالث، رغم ان هذه الرسائل تحتوي على رؤى رائعة وتستحق القراءة، ولكن يجب القول أيضا، إن ماركس وإنجلز كانا يكاتبان بعضهما البعض كل يوم تقريبا، وأحيانا يرسلان رسالتين يوميا. وبالتالي، فإن آلاف صفحات المراسلات بينهم ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700421

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 3
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار في عام 1841، كانت الأمور تبدو جيدة لكارل ماركس. فهو في الثالثة والعشرين من عمره، يحمل لقب الدكتوراه بعد ان أنهى أطروحته في الفلسفة، ذائع الصيت كنجم فكري صاعد خصوصا في نطاق الأوساط الليبرالية الأكثر نفوذا في المانيا، وكان يمنّي نفسه بالحصول على منصب أكاديمي في احدى الجامعات بمساعدة صديقه برونو باور.لم تستمر الأوضاع الجيدة، فبعد مضي عام واحد على اعتلاء الأمير الشاب فريدريك فيلهلم الرابع العرش الألماني، أخذت وعوده الإصلاحية بالتلاشي وتغيرت نظرته الإيجابية الى الفلسفة الهيغلية واتباعها. وتجسد هذا العداء بتنصيب واحد من اشد خصوم هيغل، الفيلسوف المثالي فردريك شيلينغ، كي يقوم «بتحطيم بيضة التنين الهيغلية» ووضع الأساس لعملية تطهير داخل الجامعات الألمانية. وكانت واحدة من نتائج هذه الحملة تنحية برونو باور من منصبه الأكاديمي عام 1842، وبالتالي حرمان ماركس من أي فرصة أكاديمية.لم يبق أمام ماركس سوى العمل في الصحافة، فقبل العمل محررا في الصحيفة الراينينية التي كان هدفها جذب «كل الشباب، الجدد، ذوي التفكير الحر ... والمواهب الثورية التي تمتلكها بروسيا وألمانيا». وعلينا ان ندرك أنها لم تكن مطبوعا شيوعيا، بل صحيفة خاصة لمواضيع «السياسة والتجارة والصناعة»، وكانت ممولة من قبل الطبقة الرأسمالية في مقاطعة الراين، التي تعتمد بشكل أساسي على صناعة المنسوجات الناهضة، مما جعلها من أكثر المقاطعات المتطورة اقتصاديا في كل أوروبا.سيبرز أمامنا سؤال: لماذا يوظف الرأسماليون شخصا مثل ماركس؟ جواب ذلك باختصار، هو رغبتهم في تسخير طاقة الشباب الراديكالي للضغط من أجل الإصلاحات الاقتصادية التي من شأنها أن تعود بالنفع على مصالحهم الخاصة داخل النظام الملكي. ولهذا السبب أيضا قدموا دعما خجولا لإصلاحات أوسع، مثل حرية التعبير والمزيد من السلطة الديمقراطية للهيئات التشريعية للمقاطعات التي لا أسنان لها، ضد السلطة الملكية.زواج المصلحة هذا هو الذي جعل أحد المحامين الداعمين لتوظيف ماركس يكتب: «على الرغم من أن الدكتور ماركس شيطان ثوري، إلا أنه من أكثر العقول التي أعرفها قدرة على اختراق الصفوف».في احدى مقالاته حول حرية الصحافة، كتب ماركس مهاجما سياسة المحافظين: «عندما يتم التشكيك في حرية معينة، يتم التشكيك في الحرية بشكل عام. عندما يتم رفض شكل من أشكال الحرية، يتم رفض الحرية بشكل عام ... تظل الحرية هي الحرية سواء وجدت تعبيرها في حبر المطبعة أو في الملكية أو في الضمير أو في التجمع السياسي».لاحظوا، ان هذا الدفاع الصريح عن الحريات المدنية في ظل ظروف النظام الملكي البروسي القمعي قد وضع ماركس ضمن الجناح اليساري للديمقراطيين الألمان. لكنه من ناحية أخرى، كان لا يزال يؤمن بحرية الملكية. وهذا يعني انه، الى غاية تلك اللحظة، لم يكن يجد غضاضة في الملكية الخاصة. كان يعتقد، كما فعل هيغل، أن عدم المساواة في الثروة أمر مفروغ منه، وأن مهمة الدولة هي التخفيف من حالة عدم المساواة، ولكن ليس القضاء عليها بطريقة أو بأخرى. وان مهمة الفيلسوف - أو الصحفي - تصحيح إخفاقات الدولة من خلال النقد، الأمر الذي يتطلب صحافة حرة.ومع ذلك، كما كتب بعد بضع سنوات في مقدمة مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، سرعان ما وجد نفسه: «في موقف محرج من الاضطرار إلى مناقشة ما يعرف بالمصالح المادية. ان المناقشات التي جرت في مجلس مقاطعة الراين حول سرقة خشب الحطب وتجزئة ملكية الأرض ... أوضاع فلاحي منطقة الموزيل، وأخيراً المناقشات حول حرية التجارة ورسوم الحماية الجمركية، دفعتني في المقام الأول إلى تحويل انتباهي إلى دراسة القضايا ا ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703234

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 4
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار ماركس يلتقي بالطبقة العاملةفي رسالة الى صديقه أرنولد روغه في أيلول عام 1843 يكتب ماركس «إنني أشير إلى النقد القاسي لكل ما هو موجود، نقد لا يرحم ولا يخاف من النتائج ... ولا يخاف من الصراع مع السلطات القائمة».يعود هذا المزاج القتالي الذي نلمحه في الأسطر السابقة الى اضطراره لترك المانيا واللجوء الى فرنسا بعد ان أغلقت السلطات الألمانية الصحيفة الرينانية التي كان يعمل فيها بصفة محرر. لكنه من ناحية أخرى كان سعيدا بزواجه من جيني ويستفالن، بعد قصة حب طويلة، وهما الآن بانتظار طفلهما الأول.خلال الصيف كتب ماركس سلسلة من الرسائل والمقالات قاطعا بها صلاته بأرباب عمله الليبراليين السابقين، ومقيمّا بقايا الحركة الهيغلية الشابة. وبحلول نهاية العام، سيخضع تفكيره لتحول جذري.على أثر موجة القمع التي قامت بها السلطات الألمانية، وخيبة امل الهيغليون الشباب في إجراء أية إصلاحات، بدأ الأخيرون بتسليط نقدهم على الدين باعتباره أصل كل الشرور. حتى نجد لودفيغ فيورباخ يجادل في كتابه جوهر المسيحية، بأن الله كان «اختراعا للإنسان».ذهب ماركس في الاتجاه المعاكس (كما فعل آخرون مثل فريدريك إنجلز وميخائيل باكونين)، حيث جادل بأن الفلسفة وحدها لا تملك القدرة على تغيير العالم. فقط العمل السياسي القائم على تبني المظالم الاقتصادية والاجتماعية لأناس حقيقيين هو الذي يمهد الطريق نحو الثورة.في مقال كتبه عام 1843 بعنوان حول المسألة اليهودية هاجم ماركس صديقه الهيغلي الشاب برونو باور، بسبب معارضة الأخير توسيع الحقوق المدنية لليهود في ألمانيا. فقد أدى نبذ باور لكل الأديان إلى تجاهله السؤال الملموس المتمثل في التمييز ضد اليهود من قبل الدولة المسيحية في ألمانيا. يكتب ماركس: إن باور «يطالب ... بأن يتخلى اليهودي عن يهوديته، وأن تتخلى البشرية بشكل عام عن الدين، من أجل تحقيق الانعتاق المدني». وكتب أيضا: ان «الانعتاق السياسي، بالطبع، خطوة كبيرة إلى الأمام». بمعنى، حتى لو لم يؤد الفوز بالحقوق المدنية لليهود في ألمانيا الى القضاء على جميع أشكال التمييز، فإن ذلك ليس سببا للتقليل من أهمية الفوز بإصلاحات جزئية.ثم يكتب محذرا من أنه «لا ينبغي لأحد أن يتوهم حدود الانعتاق السياسي». وهذا يعني أنه حتى لو فزنا بحقوق مدنية محدودة، أو حريات محدودة، سيتم التضييق عليها، عاجلا أم آجلا، بسبب حالة عدم المساواة المتأصلة في أي نظام قائم على الملكية الخاصة، وسيجد هذا النظام مجموعات جديدة لقمعها وطرقا جديدة لوأدها.نلاحظ هنا، مسعى ماركس لشرح العلاقة بين النضال من أجل إصلاحات جزئية وصولا الى تغيير النظام بأكمله. وهي معالجة جديدة تختلف عن معالجات معظم معاصريه. كان يطمح في هذا المقال الى تأكيد حجته بإن اليهود والمسيحيين بحاجة إلى النظر إلى ما وراء الدين، إلى نظام الملكية الخاصة ليدركوا سبب معاناتهم في هذا العالم.لمعرفة المزيد عن أوضاع اليهود في المانيا انظر كارل ماركس وولادة المجتمع الحديث، دار المدى 2020.في مقال آخر، كتبه بعد حول المسألة اليهودية مباشرة، وهو مساهمة في نقد فلسفة الحق عند هيغل، المقدمة، فتح ماركس أفقا جديدا، حيث يشير الفيلسوف الفرنسي ميشيل لوي الى أهمية هذا العمل قائلا: «لقد وصلت رحلة ماركس الشاب إلى نهايتها. فقد تحولت الفلسفة النقدية، التي لم تعد تعتبر نفسها غاية في حد ذاتها، إلى ممارسة ... وكان للبروليتاريا الفرنسية دورا حاسما في هذا التطور». فبماذا تختلف المقدمة عما سبقها من كتابات لماركس؟بداية، يقلب ماركس الإيمان الهيغلي بأن التاريخ وكل نشاط بشري هو مجرد إسقاط لعملية أ ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705565

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 5
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844لنتذكر ان ماركس كان قد عرّف البروليتاريا، في مساهمة في نقد فلسفة هيغل للحق، المقدمة، بأنها «طبقة ذات سلاسل راديكالية» وأنها هي القادرة على تكوين قوة مادية في مواجهة قوة النظام. لكنه، حتى تلك اللحظة، لم يكن قادرا على الإجابة على ثلاث تساؤلات مهمة: كيف نشأت البروليتاريا تاريخيا؟ ولماذا هي مقيدة بسلاسل راديكالية؟ وكيف ستبدو الثورة التي تقودها هذه الطبقة؟ لهذا سعى الى تقديم إجاباته على هذه التساؤلات في مؤلف آخر هو المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844.بعد وصوله الى باريس برفقة عروسه في ربيع عام 1844. أمضى ماركس وقته في ثلاث أمور: التحضير لميلاد طفلهما الأول، التعرف على الحركة العمالية النابضة بالحياة في المدينة، دراسة أعمال أهم المفكرين الاقتصاديين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ريكاردو، سميث، سيسموندي، ساي وغيرهم، ليعالج الحرج الذي واجهه سابقا في عدم معرفته بالاقتصاد.في نيسان 1844، بدأ في كتابة التعليقات على مقاطع طويلة من هؤلاء المؤلفين في دفاتر الملاحظات كأساس لما كان يأمل أن يصبح سلسلة سريعة من المقالات أو الكتب. وكان هدفه دمج نقد الفلسفة الهيغلية وتاريخ الحركة العمالية الأوروبية وفهم الاقتصاد الرأسمالي. وقد عرفت دفاتر الملاحظات هذه فيما بعد باسم المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844. لم تُنشر المخطوطات باللغة الألمانية حتى عام 1932، وقد أُهملت بسبب صعود الفاشية والحرب العالمية الثانية، لكنها عادت الى الظهور والانتشار خلال الستينات مع صعود الحركات الجماهيرية. فماذا تقول المخطوطات؟علينا أولا معرفة أنها لم تصل الينا كاملة، فالعديد من صفحاتها نهشتها مخالب الزمن. إلا أن المتبقي منها حوى على بعض إدانات ماركس، الأكثر إثارة، للتأثير المدمر للرأسمالية على روح وجسد وعقل الناس. إضافة الى تأكيده على الحاجة إلى ثورة دنيوية لإعادة الوحدة بين الإبداع والتعاون والاهتمام وإمكانات الحب التي تشكل ما يسميه «نوع البشر» - أي ما هو جوهري حقا في الطبيعة البشرية، الذي مزقه الاقتصاد الرأسمالي.يبدأ ماركس قسما بعنوان «العمل المغترب» لا بنقد الدين أو الفلسفة، بل انه ينطلق «من حقيقة اقتصادية فعلية. أن العامل يزداد فقرا كلما زادت الثروة التي ينتجها» ويوضح ان دراساته قادته إلى تشخيص مرض خاص بالرأسمالية، أطلق عليه أسم «الاغتراب».يبدأ ماركس بعلم النفس. ويحدد أن الشعور بالغرق يعرفه كل من شعر بأن روحه قد استنزفت، ساعة بعد ساعة، أسبوعا بعد أسبوع، عاما بعد عام، من خلال وظيفة يكرهها - أو حتى وظيفة يحبها، لكن هناك من يمتص بهجتها (مدراء جافين، تمييز جنسي أو عرقي، أو تخفيضات في الميزانية أو العملة). فيكتب ماركس حول اغتراب العمل في ظل الرأسمالية:«ان العمل برّاني بالنسبة للعامل، أي أنه لا ينتمي إلى طبيعته الجوهرية؛ لذلك، فهو في عمله لا يؤكد ذاته، بل ينكرها، ولا يشعر بالرضا، بل بالتعاسة، لا ينمي طاقته الجسدية والعقلية بحرية، بل يقتل جسده ويدمر عقله. لذلك يشعر العامل بنفسه فقط خارج العمل، وفي العمل يشعر أنه خارج نفسه. يشعر بأنه في مكانه عندما لا يعمل، وحينما يعمل فأنه ليس في مكانه. وعليه، فإن عمله ليس طوعيا، إنه عمل إجباري ... إنه لا ينتمي له، وإنما لآخر... ان العامل يشعر فقط بحرية نشاطه في وظائفه الحيوانية - الأكل والشرب والتكاثر، أو على أكثر تقدير في مسكنه وملبسه».كم منا يعيش هذه الحالة التي يصفها ماركس؟ هل هناك أسوء من ان نجبر على العمل عند آخرين دون ان يكون لدينا أدنى حق بالسيطرة على ظروف العمل؟ ول ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708729

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز 6
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار ماركس الشيوعيقدم ماركس في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844، شرحا تفصيليا لكيفية سيطرة الرأسماليين على الملكية الخاصة، وأوصلنا معه الى ان العمل «ينتج الذكاء» لكنه يقدم «للعامل الغباء والحماقة». فقفز الى أذهاننا سؤالا عن كيف إذن يتمكن العامل وهو «ضحية» النظام الرأسمالي من الخروج من هذا المأزق، خصوصا وان ماركس يؤكد على عدم إمكانية التغلب عليه عن طريق الدين أو الأفكار المستنيرة أو حتى الإصلاحات الجوهرية لأن المجتمع انقسم إلى معسكرين متعاديين، فما يفيد الرأسماليين سيسبب بالضرورة خسائر فادحة للعمال؟ حتى انه يذهب إلى حد القول بأن «زيادة الأجور لن تكون بالتالي سوى أجر أفضل للعبد ولن تمنح العامل مكانته وكرامته الإنسانية».إذن ما هو حله؟في قسم بعنوان «الملكية الخاصة والشيوعية»، يعرّف ماركس نفسه للمرة الأولى بأنه شيوعي.بدأ هذا القسم بانتقاد لا يرحم للأفكار التي اعتبرها قاصرة، بما في ذلك، جميع التصورات الأخرى التي كانت سائدة آنذاك عن الشيوعية. وهذا الانتقاد بحاجة الى تفصيلات لا يسمح حيز المقالة الدخول فيها، وسأتركها الى مناسبة أخرى، لكن المهم هنا انه رأى في جميع أصحاب هذه التصورات سعيا في الطريق الى شيء ما، وأنه في حال ارتباطهم بشكل صحيح بقوة اجتماعية صاعدة، فإن «الشيوعية هي لغز التاريخ الذي تم حله».من حيث الأساس، يمكننا القول بأن اختلاف ماركس مع جميع المؤلفين الشيوعيين السابقين (والفلاسفة الهيغليين الشباب) هو أنهم ركزوا على محاولة تغيير عقول الناس بقوة الجدل أو من خلال وضع خطط لمدينة فاضلة مستقبلية. أنهم لا يزالون عالقين في دائرة النقاش. فيكتب:«سنرى كيف ان الذاتي والموضوعي، الروحاني والمادي، النشاط والمعاناة، تفقد طابعها المتناقض، وبالتالي [تفقد] وجودها باعتبار أنها متناقضة فقط في إطار المجتمع. سنرى كيف ان حل التناقضات النظرية ليس ممكنا إلا بطريقة عملية، بفضل طاقة الإنسان العملية. لذا فأن حلها ليس مجرد مشكلة في الفهم، بل مشكلة حقيقية للحياة لم تستطع الفلسفة حلها لأنها نظرت اليها تحديدا على إنها مشكلة نظرية».بعد ذلك بقليل، لخص ماركس كل هذا بعبارة ذكية مميزة: «لكي نلغي فكرة الملكية الخاصة، فإن فكرة الشيوعية كافية تماما. بيد ان الأمر يتطلب فعلًا شيوعيا واقعيا لإلغاء الملكية الخاصة الواقعية».دفعته هذه الدعوة لفعل واقعي الى قطع صلاته مع معظم من تعاون معهم سابقا. وبعد ان وصف ماركس عمال باريس ربما بطريقة رومانسية بعض الشيء قائلا «ان نبل الإنسان يضيء علينا من أجسادهم المتعبة» تأكد أصدقاؤه من الهيغليين الشباب أنه لم يعد يؤمن بأن هذه المهمة تعود الى المثقفين.وقد ترسخ هذا الإيمان خصوصا في أعقاب إضراب عمال النسيج في ألمانيا عام 1844، ولكن علينا الانتباه الى ان ماركس في المخطوطات يصف تأثير الرأسمالية على العامل الفردي بشكل عام، ولا يقدم، حتى الآن، سوى فكرة الثورة الشيوعية بمصطلحات مجردة. من الواضح أنه يتلمس طريقه لربط أفكاره بالعمل السياسي الواقعي، وانه لا يزال يحاول توضيح أفكاره الخاصة وتسوية الحسابات مع مثالية هيغل (التي يرفضها) ومفهومه عن الديالكتيك (الذي يريد استخدامه بطريقة جديدة). وهكذا، فهو يتأرجح بين تصور العمال كضحايا «بائسين» للرأسمالية وممثلين «نبلاء» لمجتمع المستقبل.الجزء الأخير من المخطوطات الذي حمل عنوان «نقد الديالكتيك الهيغلي وفلسفته ككل» يمثل تحديا كبيرا عند قراءته، لأن ماركس منخرط في نقد تفصيلي لمؤلف هيغل فينومينولوجيا الروح، مستعينا بفيورباخ ونقده المادي للدين والفلسفة كنقطة انطلاق له. أقول تح ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711745

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 7
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار العائلة المقسةالتقى ماركس وإنجلز في ألمانيا لفترة وجيزة عام 1842، ثم التقيا مرة أخرى بعد مجيء إنجلز إلى باريس في آب 1844، في مقهى دي لاريجانس لتبدأ صداقتهما الاستثنائية. كتب أنجلز «بات واضحا اتفاقنا النظري الكامل في جميع المجالات، ويعود عملنا المشترك إلى ذلك الوقت».في تلك الفترة كان أنجلز ناشطا فعالا في حركات الطبقة العاملة الشارتية والاشتراكية في مدينة مانشستر التي أمضى فيها قرابة 21 شهرا قبل مجيئه الى باريس. أما ماركس فقد كان منشغلا بمتابعة أول إضراب كبير لعمال ألمانيا، إضراب عمال النسيج في سيليزيا. وقد امتدح هؤلاء البروليتاريين الألمان على أنهم «جنود الاشتراكية»، حيث يحمل تمردهم «روحا عالمية» تناضل من أجل الثورة الاجتماعية. وبناءً على إحساسهما المتبادل بالثورة العمالية الوشيكة، اتفقا على تأليف كراس جدالي ضد مدرسة النقد النقدي لصاحبها برونو باور التي وقفت موقفا سلبيا من الإضراب العمالي. فكان كتاب العائلة المقدسة أو كما اقترحت جيني ويستفالن، زوجة ماركس، للسخرية ان يكون عنوان الكتاب نقد النقد النقدي فوافق الاثنان على الاسم.أمسك انجلز بالقلم ليسطر 15 صفحة مما كان يفترض به كتيبا صغيرا لتفنيد آراء مدرسة النقد النقدي (برونو باور). حيث اتهم انجلز الأخير بتبني وجهة نظر نخبوية تقول بأن الأفكار لوحدها هي من تنير الطريق الى عالم أفضل بدلاً من النضالات اليومية «للجماهير». ثم يقارن انجلز أتباع هذه المدرسة التي تزعم بأن الدين هو أصل كل الشرور، بالكنيسة المسيحية نفسها، فيكتب: «النقد النقدي ... أحب الجماهير لدرجة أنه أرسل ابنه الوحيد، كي لا يموت كل من يؤمن به، بل ليبلغ الحياة النقدية.... انه لا يخجل من موازاة نفسه بالرب».سافر أنجلز تاركا القلم والأوراق لماركس كي يكمل الكراس، لكنه تفاجأ بأن ماركس سطر185 صفحة أخرى، وكان ذلك الدرس الأول الذي تعلمه انجلز: عدم ترك ماركس لوحده برفقة قلم وأوراق وأفكار تدور في ذهنه.إذن ما هي نقاط ماركس الرئيسية؟أولا: حدد ماركس نظريته عن ثورة الطبقة العاملة. ثانيا: يطور فهمه لكيفية حكمنا على الحقيقة والمعرفة. وثالثا: يبدأ في رسم آرائه حول كيفية تضافر الأفكار والظروف الاجتماعية لصنع التاريخ.في حاشية هامشية نقدية رقم 2 يدافع ماركس عن الفوضوي الفرنسي بيير جوزيف برودون ضد إدغار باور (شقيق برونو)، الذي كتب: «ان حقيقة البؤس والفقر تجعل برودون منحازا في اعتباراته؛ فهو يرى فيها تناقضا مع المساواة والعدالة، ومنها يستقي أسلحته، وبالتالي تصبح هذه الحقيقة بالنسبة له مطلقة ومبررة، في حين تتراءى له الملكية حقيقة غير مبررة». بمعنى ان برودون كان مخطئا في تأكيده على وجوب إلغاء الملكية الخاصة.بعد ذلك، يقوم ماركس بمبارزة باور واتباعه بسيفهم الهيغلي، فهم يؤكدون على الوحدة بين الثروة والفقر في كل واحد، في حين يؤكد ماركس على التناقض والصراع والعداء (تذكرون ما ذكرناه سابقا بديالكتيك النفي؟) فيكتب: «البروليتاريا والثروة متضادان؛ ويشكلان بالتالي وحدة واحدة [قانون وحدة وصراع الأضداد]. كلاهما من إبداعات عالم الملكية الخاصة. والسؤال هو بالضبط عن المكان الذي يحتله كل منهما ضمن هذه العلاقة القطبية. لا يكفي أن نعلن أنهما وجهان لكل واحد [وجهان لعملة واحدة]».ان التطور الاقتصادي الملموس للملكية الخاصة وصراع الطبقات التي يولدها هذا التطور هو القوة المحركة لهذه العملية: «صحيح، ان الملكية الخاصة تتجه ذاتيا، في حركتها الاقتصادية، نحو انحلالها الذاتي ... ان البروليتاريا تنفذ الحكم الذي تصدره الملكية الخاصة على نفسها بتوليدها البروليتاريا ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713819

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 8
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار دور الأفكارتعلمنا من ماركس وانجلز أن علينا (كشغيلة يد وفكر) ان نثور ضد ظروف حياتنا اللاإنسانية وليدة المجتمع الرأسمالي، ولكن إذا كانت الرأسمالية مدمرة للإنسانية ككل، لماذا لا يعارضها الرأسماليون أنفسهم، على الأقل بعد أن يدركوا ما فعله نظامهم من دمار لكوكبنا؟ أليسوا بحاجة إلى طبقة أوزون معافاة ومياه صالحة للشرب وبيئة نظيفة كما هي حاجتنا لها؟نعم يمكن للبعض منهم ان يغير مواقفه مثلما فعل نائب الرئيس الأمريكي الأسبق آل غور لكنهم استثناء، والقاعدة العامة هي ان الأغنياء يبذلون ما في وسعهم للبقاء أثرياء، حتى على حساب الكوكب، وحروب مروعة وإبادة الروح البشرية. فهل هم ضحايا للرأسمالية مثل الأشخاص الذين يستغلونهم؟ يعطي ماركس إجابة شيقة جدًا بـ «نعم ولا» فيكتب في العائلة المقدسة: «ان الطبقة المالكة وطبقة البروليتاريا يعانيان الاغتراب الذاتي الإنساني نفسه. إلا ان الأولى تشعر بالراحة والقوة في هذا الاغتراب الذاتي، فهي تدرك أن الاغتراب هو قوتها الخاصة، وتجد فيه مظهر لوجودها الإنساني. أما الثانية فتشعر بتلاشيها في هذا الاغتراب؛ ترى فيه عجزها وحقيقة وجودها اللاإنساني ... سخط تُدفع اليه بالضرورة بفعل التناقض بين طبيعتها البشرية وظروف حياتها، الذي يشكل رفض صريح، قاطع، كامل لهذه الطبيعة».وهذا يعني ان الأثرياء يعانون من الاغتراب ايضا، وقد يصابون بالاكتئاب أحيانا، لكنهم كقاعدة عامة، يستخدمون أموالهم لشراء كل ما يطمحوا اليه وخصوصا القوة السياسية، وقليلًا من التحكم وحرية القيام بما يريدون، ولو مؤقتا، وفي هذه الحرية، يمكن لهم استعادة «مظهر من وجود بشري». وهم يخشون فقدان هذا أكثر من أي شيء آخر. وهم مقتنعون تماما انهم يدافعون عن الإنسانية نفسها من خلال الدفاع عن امتيازاتهم الضيقة.وفي العائلة المقدسة يكتب ماركس أيضا: «لا يهم ان نعرف الهدف الذي يتصوره مؤقتا هذا البروليتاري أو ذاك، أو حتى البروليتاريا بأكملها. بل المهم معرفة ما هي البروليتاريا، وما الذي ستكون مضطرة تاريخيا ان تفعله طبقا لهذا الكيان... ليست هناك حاجة لتوضيح أن قسما كبيرا من البروليتاريا الفرنسية والإنجليزية يدرك بالفعل مهمته التاريخية ويعمل باستمرار على تطوير هذا الوعي إلى أعلى درجة من الوضوح».هنا، يقدم ماركس رؤية مدهشة لثورة وشيكة ترتبط بقوة الطبقة الاجتماعية التي تضم ملايين الأشخاص، وهي ثورة ديمقراطية بشكل جذري. لكنه في نفس الوقت، يبدو متبنيا موقفا حتميا، لأنه في هذه المرحلة من حياته لم يكن يعرف الكثير عن التاريخ الفعلي لنضال الطبقة العاملة. لهذا فقد كان اعتماده على المقولات الفلسفية التي وفرت له قوة مكنته أن يتخيل تطورات اجتماعية دراماتيكية ستحدث مستقبلا.وهنا أيضا يثار سؤال عن الوعي. إذ يؤكد ماركس على حقيقة أن العمال الفرنسيين والإنجليز يناقشون الأفكار ويعملون «على تطوير هذا الوعي إلى أعلى درجة من الوضوح». أي، أن أفعال وأفكار العمال تلعب دورا كبيرا جدا في النضال. لكن في الوقت نفسه، إذا لم يكن الأمر مهما «ان نعرف الهدف الذي يتصوره مؤقتا هذا البروليتاري أو ذاك، أو حتى البروليتاريا بأكملها» لماذا إذا كل هذا العناء طالما إن وجود البروليتاريا ذاته سيجبرها حتما على التوصل إلى تلك الاستنتاجات على أي حال؟ هل ستجبرهم ظروفهم الاجتماعية على ان يصبحوا ثوارا؟ (لم يكن ماركس وانجلز قد توصلا بعد الى أهمية قيام حزب يمثل البروليتاريا).في العائلة المقدسة كان ماركس يقاتل على جبهتين غير مترابطتين تماما: أولا، كان يعتقد أنه من خلال تطبيق الديالكتيك الهيغلي على الظروف المادية (الاقتصاد)، سيكون قادرا على ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=716225

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 9
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار خطوط أولية لنقد الاقتصاد السياسيخلافا لماركس، لم يحصل انجلز على التعليم الجامعي، فقد كان والده، صاحب مصنع للنسيج، يرغب بأن يكون ابنه تاجرا مثله. لكن شغف انجلز بالمعرفة والنشاط العملي دفعه الى تعليم نفسه بنفسه ليبلغ صف المفكرين والكتّاب البارزين في زمنه، بل ليتجاوزهم أيضا.كان لإقامته في إنكلترا بين عام 1842 و1844 فرصة له لدراسة الحياة الاقتصادية في هذا البلد الذي كان يحتل موقع الصدارة في العالم الرأسمالي آنذاك، والاطلاع عن قرب على الحركة العمالية الإنجليزية، والتعرف على زعماء الحركة الشارتية. وقد ساعده هذا في تقديم تحليل علمي لعواقب الملكية الخاصة، وكانت نتيجة هذه الدراسة مقالة بعنوان خطوط أولية لنقد الاقتصاد السياسي انجزها في أواخر عام 1843 وأوائل عام 1844 ونشرها في العدد الأول والوحيد من الحوليات الألمانية – الفرنسية التي أصدرها ماركس بالتعاون مع صديقه الهيغلي الشاب أرنولد روغه عام 1844.يبدأ انجلز مقالته بوصف الاقتصاد السياسي بعلم الإثراء الذي نشأ من «حسد التجار المتبادل وجشعهم ...المختوم بالطمع» ثم يتطرق الى معرفة هؤلاء التجار مع مرور الزمن ان «الرأسمال القابع بلا حركة في الصندوق هو رأسمال ميت...ولكي ينمو يجب ان يجري تداوله في السوق» لهذا بدأ التجار لا يرون ضررا من «دفع مبلغ أكبر من اللازم للسيد " أ " لقاء بضاعته ما دام يمكن بيع هذه البضاعة الى السيد " ب " بثمن أكبر أيضا. وعلى هذا الأساس بني النظام التجاري».ويشير انجلز الى مفهوم الميزان التجاري الذي تقيس به البلدان ثروتها، فهي غنية طالما زادت الصادرات على الاستيراد، ولتذهب الى الجحيم كل الأخلاق والمعايير الإنسانية التي تقف في وجه ذلك، فقد كان «للتجارة أيضا حملاتها الصليبية ومحاكمها التفتيشية».وبرغم الثورة التي حدثت في الاقتصاد السياسي خلال القرن الثامن عشر «لم يخطر في بال الاقتصاد السياسي ان يطرح مسألة شرعية الملكية الخاصة». ولكي يزداد الطين بللا، ظهرت نظرية الكاهن مالثوس (توماس روبرت مالثوس، الاقتصادي الإنجليزي البارز الذي اشتهر ببحوثه عن التكاثر السكاني 1766- 1834) عن السكان (سنتطرق الى تفاصيلها لاحقا) التي يكمن جوهرها في مفهومها الديني عن الطبيعة. فهذه النظرية هي «التعبير الاقتصادي للدوغما الدينية، فيما يتعلق بتناقض الروح والطبيعة والفساد الناتج من كليهما». لكنها لم تكن فقط دوغما دينية، بل كانت أيضا محاولة لدمج اللاهوت البروتستانتي مع الحاجات الاقتصادية للمجتمع الرأسمالي، أي تقديم تبرير ديني يسمح بالمتاجرة في كل شيء، حتى الأرض التي هي شرط وجود الإنسان من خلال «احتكارها (الملكية الخاصة) من قبل عدد قليل من الأفراد، وحرمان البقية من الشرط الأساسي لحياتهم».ثم يقوم انجلز بفضح موقف نظرية مالثوس من الفقراء، إذ نستنتج منها «بما ان الفقراء، تحديدا، هم الفائضون، فلا يتعين فعل أي شيء من أجلهم عدا تسهيل موتهم جوعا قدر الإمكان، وإقناعهم بأنه يستحيل تغيير أي شيء في هذا الصدد، وبأن الخلاص الوحيد لأجل طبقتهم يتلخص في التكاثر اقل ما يمكن». وهذا بالضبط هو «ما يحفزنا على وضع حد لإذلال البشرية هذا عن طريق القضاء على الملكية الخاصة والمزاحمة وتضاد المصالح».وبالتالي فأن القول بأن حالة الفقر هي نتاج لقانون طبيعي أو لحكمة ربانية هو قول كاذب وباطل. إنها بسبب «قانون الإنسان الذي يقف بالضد من قانون الطبيعة»وفي معرض انتقاده للاقتصاد السياسي يبحث انجلز بعض المقولات الأساسية ويكشف التناقض الذي يولده نظام التجارة الحرة. من هذه المقولات مقولة «الثروة الوطنية» التي يؤكد انجلز ان لا معنى لها « ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718368

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 10
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار انجلز والكاهن مالثوسبعد لقائهما السريع في مدينة كولون في أواخر عام 1842، توجه انجلز الى إنكلترا ليعمل كاتبا في مصنع النسيج الذي يملكه والده شراكة مع أحد الأصدقاء، في حين ظل ماركس يعمل محررا في الصحيفة الرينانية. وكان الصراع داخل حركة الهيغليين الشباب في أوجه، وبسببه تولدت فكرة الكتابة عن أهمية دراسة الاقتصاد السياسي الذي «ظهر كنتيجة طبيعية لانتشار التجارة» هذا الاقتصاد الذي يصفه انجلز بأنه «علم الإثراء». وضرورة فضح النظريات التي تبرره ومنها نظرية السكان للكاهن مالثوس.بدأ انجلز كتابة عمله خطوط أولية لنقد الاقتصاد السياسي في أواخر عام 1843 وانتهى منه في يناير/ كانون الثاني 1844، ونشره لأول مرة باللغة الألمانية في الحوليات الفرنسية – الألمانية عام 1844. ورغم أننا تطرقنا سابقا الى بعض المفاهيم الواردة في هذا العمل، يبقى من المهم التأكيد على بضع نقاط:أولا: يمثل المؤلف أول عمل اقتصادي في الأدب الماركسي؛ فبفضله انتبه ماركس الى ضرورة دراسة الاقتصاد السياسي وهو الموضوع الذي كرس جزءً كبيرا من حياته له.ثانيا: يمكن اعتباره من اهم ما يجب ان يطلع عليه كل قارئ يرغب في فهم أساسيات الاقتصاد السياسي، والإمساك بأهم مفاهيمه: النظام التجاري، الثروة الوطنية، القيمة، العمل، الاحتكار، المزاحمة، الربا وغيرها. إذ يوفر انجلز لنا شرحا مبسطا لهذه المفاهيم مقرونا بأمثلة من التاريخ والواقع المعاش.ثالثا: انه العمل الأول الذي يتطرق الى الطبيعة بمعناها الإيكولوجي (أي علاقتها بالإنسان) عندما ادخلها في عملية حساب تكاليف إنتاج البضاعة، وهو أول من أشار الى ان الإنسان باعتباره أحد «عنصري الإنتاج» يجب ان يؤخذ لا بخواصه البدنية فقط، بل بخواصه الفكرية أيضا – أي قدرته على الاختراع – الفكر.يكتب انجلز حول مفهوم الثروة الوطنية مثلا: «لا معنى لهذا المفهوم مادامت الملكية الخاصة قائمة» ومثاله عن بريطانيا شبيه بمثالنا، فثروة العراق الوطنية «عظيمة» لكننا أفقر الشعوب! ويصف عملية الربا بأنها غير أخلاقية وان الناس يعرفون ذلك بوعيهم الفطري لكنهم يجهلون ان جذور الربا تكمن في الملكية الخاصة.القسم الثاني يكرسه انجلز لفضح نظرية الكاهن مالثوس عن السكان، فماذا كان يقول مالثوس؟يزعم مالثوس، «ان السكان يضغطون دائما على وسائل العيش، وان عدد السكان يتزايد بقدر ما يتزايد الإنتاج، وان الميل الملازم للسكان الى التكاثر أكثر من وسائل العيش المتاحة لهم هو سبب الفقر كله.... وحيثما يتواجد عدد كبير من السكان يتوجب قتلهم بالعنف أو تركهم يموتون جوعا...وهذا ينطبق في جميع الظروف» في هذا الإطار يقول انجلز إذن علينا القول بان «الأرض كانت فائضة السكان حتى عندما لم يكن يوجد[عليها] سوى إنسان واحد!» ثم يضيف انجلز وفقا للكاهن مالثوس «بما ان الفقراء تحديدا هم الفائضون، لا يتعين فعل أي شيء من أجلهم سوى تسهيل موتهم جوعا... وإقناعهم بأنه يستحيل تغيير أي شيء في هذا الصدد»على هذا الأساس يتساءل انجلز «هل يتعين عليّ ان أعرض المزيد لهذا المذهب الخسيس، السافل، هذا التجديف الكريه على الطبيعة والبشر؟» ان جوهر نظرية مالثوس عن السكان يكمن في مفهومها الديني عن الطبيعة فهي «التعبير الاقتصادي عن الدوغما الدينية... وكانت أيضا محاولة لدمج اللاهوت البروتستانتي مع الحاجة الاقتصادية للمجتمع الرأسمالي الجديد. وتظهر النتيجة البشعة، المباشرة، للملكية الخاصة في «تقسيم العمل الى جانبين متضادين: الجانب الطبيعي والجانب الإنساني، أي الأرض التي هي ميتة وقاحلة إذا لم يحرثها ويخصبها الإنسان، والنشاط الإنساني الذي تكون الأرض شر ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719861

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 11
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار من بطن الوحشولد فريدريك إنجلز في عائلة مزدهرة تمتلك طاحونة في مدينة بارمن الألمانية في عام 1820. وكانت نشأته خالية من الهموم والمتاعب، إلا أنه عند بلوغه سن الرشد بدأ برفض العقلية الدينية البروتستانتية المتزمتة لوالديه. في أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر غادر الى برلين لإداء خدمته العسكرية الإجبارية. وقد وفرت له إقامته في برلين فرصة الاستماع الى العديد من المحاضرات التي كانت تلقى في جامعة برلين، والتعرف أيضا على الهيغليين الشباب.أرسله والده فيما بعد للعمل كمدير في مصنع المنسوجات العائلية في مانشستر، إنكلترا. لكن إنجلز خيب مخططات والده بعد وقوعه في حب فتاة ثورية إيرلندية تدعى ماري بيرنز، كانت تعمل في المصنع، وانغماسه في حركة الطبقة العاملة، وفي جمع ثروة من البيانات من داخل المصنع من أجل كشف أسرار الاستغلال الرأسمالي.قضى انجلز 21 شهرا في مانشستر، وكانت الحصيلة كتابة أهم أعماله، غير المترجمة الى العربية لحد يومنا هذا، وأقصد تحديدا (). تكمن أهمية هذا الكتاب في إدانته القوية لظروف الحياة التي تفرضها الرأسمالية اعتمادا على شهادات حية من داخلها، من بطن الوحش. كما إنه يمثل أيضا عملا نظريا رائدا يوضح أن إنجلز كان شريكا فعالا في تطوير الماركسية.كتب ماركس في (العائلة المقدسة): «لا يهم ان نعرف الهدف الذي يتصوره مؤقتا هذا البروليتاري أو ذاك، أو حتى البروليتاريا بأكملها. بل المهم معرفة ما هي البروليتاريا، وما الذي ستكون مضطرة تاريخيا ان تفعله طبقا لهذا الكيان». وهو بلا شك تصريح جريء، لكنه لم يكن مبنيا على معرفة مباشرة بالرأسمالية الصناعية. ففي ذلك الوقت، لم يكن ماركس، الذي يعيش في باريس، قد أمسك بتفاصيل «ما هي البروليتاريا»، في حين واجه إنجلز الشيء الحقيقي وجها لوجه في مانشستر.كيف تعمل الرأسماليةيصر إنجلز على ضرورة عدم اكتفاء الاشتراكيين بالتخمينات المجردة. فيكتب «إن معرفة ظروف البروليتاريا ضرورية للغاية للتمكن من توفير أرضية صلبة للنظريات الاشتراكية». لذلك، نجده يبدأ مقدمته بسرد سريع للتغييرات الجذرية التي أحدثتها الرأسمالية في إنكلترا:«يبدأ تاريخ البروليتاريا في إنكلترا في النصف الثاني من القرن الماضي [القرن الثامن عشر]، مع اختراع المحرك البخاري والآلات التي تتعامل مع القطن. لقد أدت تلك الاختراعات، كما هو معروف، إلى إحداث ثورة صناعية». بيد ان هذه الثورة أدت أيضا الى تدمير نمط الحياة الريفية والزراعية. لقد جذبت مئات الآلاف من الفقراء الأيرلنديين إلى المدن البريطانية، وجعلت المملكة المتحدة القوة الاقتصادية البارزة في العالم. أي ان الآلات والقوة البخارية والقطن هي التي خلقت البروليتاريا.ولكي يحدد انجلز لنا من المسؤول عن هذا التحول؟ فأنه يلخص ذلك في عنوان فصل من كلمة واحدة، «المنافسة»: «المنافسة هي أكمل تعبير عن معركة الكل ضد الكل، وهي من يتحكم بالمجتمع المدني الحديث. هذه المعركة، معركة من أجل الحياة، من أجل الوجود، من أجل كل شيء... لم تخض طبقات المجتمع المختلفة غمارها فقط، بل أفراد هذه الطبقات أيضا». وفي حين كان آدم سميث يرى ان هذه العملية تزيد من «ثروة الأمم»، برغم انه شجب بعض عواقبها الاجتماعية، فإن إنجلز - قبل ماركس - يقدم لنا تفسيرا متطورا للسبب في أن المنافسة الرأسمالية قد تؤدي إلى ثروات كبيرة ولكن سينتج عنها أزمات وانهيارات عميقة في ذات الوقت. فبعد ان يطرح علينا قراءاته التفصيلية في الاقتصاد السياسي وخبرته في مكتب مدير المصنع، يوضح لنا إنجلز العلاقة بين الأجور كسلع والبطالة من ناحية، ومنافسة السوق الحرة والأزمات الت ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=721381

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 12
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار حالة الطبقة العاملة في إنكلترابينما كان إنجلز يبدي إعجابه بقوة الثورة الصناعية في إنكلترا، كان واعيا تماما لحجم الخسائر الى ستلحق بالطبقة العاملة التي تجعل كل ذلك ممكنا، فيكتب:«سيظهر حجم التضحيات التي سببتها [الثورة الصناعية] لاحقا. يكفي تجوال في شوارع العاصمة ليوم أو يومين، والسير بصعوبة شاقة بين الأجساد البشرية وسيل العربات الذي لا نهاية له، وزيارة الأحياء الفقيرة في العاصمة، لأن يدرك المرء بسرعة فائقة أن هؤلاء اللندنيين قد اضطروا للتضحية بأفضل صفات طبيعتهم البشرية ... لامبالاة وحشية، وعزلة عن بعضهم البعض بحثا عن المصلحة الخاصة، وتصبح أكثر نفورا ووحشية، كلما زاد تكدس هؤلاء الأفراد معا». لقد هاجم ماركس الاغتراب الذي فرضته الرأسمالية على البشرية في مخطوطاته عام 1844، لكن تلك المخطوطات كانت ما تزال تحمل بصمات التأمل الفلسفي، واشمئزازه من حالة الفراغ التي تمسك بتلابيب الحياة الفكرية الألمانية. أما هنا فإن إنجلز يكتشف في الأمراض والأوساخ والدم والصرف الصحي مدى الأعماق التي يمكن أن تغوص فيها الوحشية الرأسمالية. وهو يتخلى عن أي رومانسية، ليفضح كيف تغمر هذه الظروف الطبقة العاملة كلها:«طالما أن رأس المال، الذي يتحكم بشكل مباشر أو غير مباشر بوسائل العيش والإنتاج، هو السلاح الذي تستخدمه هذه الحرب الاجتماعية، فمن الواضح أن جميع مساوئ مثل هذه الحالة يجب أن تقع على عاتق الفقير... فقد يسرق إذا لم يحصل على عمل، وإذا لم يكن خائفا من الشرطة، أو يتضور جوعا، وفي هذه الحالة ستحرص الشرطة على قيامه بذلك بطريقة غير مؤذية تماما».في الفصل الذي يحمل عنوان «النتائج»، يتهم إنجلز الأثرياء بارتكاب «القتل الاجتماعي» ضد الفقراء من خلال إجبارهم على العمل 14 ساعة يوميا، في جو ملوث ومعاناة آلام الجهاز التنفسي، والأمراض التي تولدها مجاري المياه الملوثة، والإدمان وعنف الشوارع، المعدلات الصادمة لوفيات الرضع والأمهات، عمالة الأطفال وإهمالهم، الأمية، الحوادث الصناعية وحرائق وانهيار البيوت الخربة».لكن هذه ليست هي النتائج الوحيدة. فدون رغبة منهم، تم دفع مئات الآلاف من العمال إلى عالم جديد مرعب. لقد كانوا الضحايا، وليسوا المستفيدين من نهضة إنكلترا. لكنهم كانوا فئة خاصة من الضحايا - ضحايا يمتلكون قوة كامنة، محتملة هائلة.ما هي البروليتاريا«إذا كان تمركز السكان يحفز ويطور طبقة المالكين، فإنه يفرض تطورا أسرع للعمال. يبدأ العمال في الشعور بأنهم طبقة، إنهم كل واحد؛ بدأوا يدركون أنهم، على الرغم من ضعفهم كأفراد، يشكلون قوة موحدة ... يستيقظ لديهم الوعي بالاضطهاد، ويكتسب العمال أهمية اجتماعية وسياسية. ان المدن الكبرى هي الأرحام التي تلد الحركات العمالية ...».هنا، يكسو إنجلز لحما لعظام رؤية ماركس للطبقة ذات السلاسل الراديكالية. انه يتخطى الفكرة المجردة القائلة بأن الطبقة التي لا تملك شيئا «يجب» أن تقلب كل شيء، ويشير إلى الديناميكيات الاجتماعية الحقيقية والظروف المعيشية التي تجعل من الممكن ظهور نوع جديد من التضامن الإنساني - «نظرة خاصة بالعمال». ويوضح إنجلز أن الوعي الطبقي لن يأتي من قاعة المحاضرات، بل من الإدراك الذاتي النقدي لإمكانيات الوحدة التي تنشأ من نفس الظروف التي أوجدتها الرأسمالية في المدن الكبرى.وحسب انجلز، فإن الصراع الطبقي - والإضرابات تحديدا – هي من تحمل مفتاح خلق هذا الوعي الجديد بين العمال. فعلى الرغم من حقيقة تعرضهم خلال صراعهم للعنف المسلط من قبل سلطة أصحاب العمل والدولة، إلا أن الإضرابات تغير الطبقة العاملة. يكتب في فصل «حركات العمال»:«و ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724124

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 13
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار عقبات أمام توحيد نضال البروليتاريايتناول انجلز في مؤلفه حالة الطبقة العاملة في إنكلترا، العقبات التي تواجه توحيد نضال الطبقة العاملة، فإضافة إلى معاناتهم من أعراض الأزمات الاجتماعية المذكورة سابقا (الجريمة، الإدمان، إلخ)، نجده يطرح أيضا مواضيع العرق والهجرة والجنس.في هذا المؤلف يستخدم انجلز فكرة «العرق» (التي يقصد بها القوميات الأوروبية المختلفة) بشكل رائع لوصف العداء الاجتماعي الشديد بين الطبقة العاملة (على اختلاف أعراقها) ومن يتسلط عليها:«ان المزج بين طباع الأيرلندي البسيط، السريع الانفعال وبين الإنجليزي المستقر والمنطقي والمثابر، سيعود، على المدى الطويل، بالفائدة لكليهما. فلولا الطبيعة الآيرلندية لأستمر تحكم الأنانية الفظة للبرجوازية الإنجليزية بالطبقة العاملة بقوة أكبر. ان [الطبيعة الآيرلندية] التي كانت تحمل الكثير من الأخطاء، وتحكمها المشاعر في المقام الأول، هي التي خففت من برودة الإنجليزي من خلال اختلاطهما معا. في ضوء كل هذا، ليس من المستغرب أن تصبح الطبقة العاملة تدريجيا سلالة منفصلة بالكامل عن البرجوازية الإنجليزية».هنا، نلاحظ ان انجلز يفتح الباب أمام رؤى مستقبلية من خلال وصفه تكوين الطبقة العاملة ككيان اجتماعي دولي، لا في أفكارها فقط، بل في تكوينها البشري الحرفي ايضا. بمعنى ان اختلاف الأعراق يمكن ان يتحول الى نقطة قوة لصالح البروليتاريا.ان دعوة انجلز إلى الوحدة بين العمال الإنجليز والأيرلنديين تعني أيضا إدراكه بأن الهجرة يجب أن تكون مكونا ملازما للرأسمالية الصناعية، وحقيقة أنه لا يمكن أن يكون هناك شيء اسمه طبقة عاملة محلية أو وطنية بحتة. لكنه رغم ذلك يؤكد دعمه «لانتزاع الاستقلال الوطني» لأيرلندا من إنجلترا.وفي هذا المؤلف أيضا يكشف انجلز حقيقة أن الطبقة العاملة الإنجليزية تتكون إلى حد كبير من النساء، ومن الفتيات والفتيان الصغار. إذ وجد أنه من بين ما يزيد على 400 ألف عامل في مصانع النسيج في بريطانيا عام 1839، كان هناك أكثر من 242 ألف امرأة أو فتاة. وهكذا، كان أكثر من 60 في المائة من الأشخاص الذين دعموا الثورة الصناعية في بريطانيا كانوا من الإناث. بمعنى انه أدرك أن البروليتاريا، طبقة ماركس ذات السلاسل الراديكالية، كانت تضم النساء منذ بداياتها، وبالتالي لا يمكن الاستغناء عن مشاركة النساء في النضال.أنجلز ينتقد نفسهتشكلت خطط إنجلز لإنتاج عمل كبير عن التاريخ الاجتماعي لإنكلترا بينما كان لا يزال يعيش في ذلك البلد (من تشرين الثاني 1842 إلى آب 1844). وكان ينوي، في البداية، تنفيذها في شكل سلسلة من المقالات في الحوليات الفرنسية الألمانية تحت عنوان عام حالة إنكلترا. لكن السلسلة ظلت ناقصة، فقد دفعه إدراكه للدور الخاص للبروليتاريا في المجتمع البرجوازي إلى جعل حالة الطبقة العاملة الإنجليزية موضوعا لدراسة خاصة.عند عودته إلى بارمن في أوائل أيلول 1844، شرع إنجلز على الفور في إنجاز خطته المنقحة، مستخدما المواد التي جمعها أثناء وجوده في إنكلترا. في منتصف آذار 1845، اكتملت المخطوطة وأرسلت إلى الناشر فيغاند في لايبزغ، لينشرها في بداية حزيران 1845، عندما كان إنجلز قد انتقل بالفعل إلى بروكسل، حيث كان ماركس، الذي طرد من فرنسا، يقيم فيها منذ شباط من ذلك العام.كانت استجابة الصحافة الألمانية إيجابية جدا. حيث قامت العديد من الصحف والمجلات عام 1845، بنشر مراجعات للكتاب. وجرى وصفه بأنه «بلا شك أحد أهم الظواهر في أدبنا الحديث». وأن الكتاب لم يغرس فقط «الكراهية والغضب ضد الظالمين»، بل أيضا «شعور بالأمل والإيمان بالنصر النهائي للعقل ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725728

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 14
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار أطروحات عن فيورباخفي ربيع عام 1845 كتب ماركس لنفسه، خلال إقامته في بروكسل، ثلاث صفحات ضمت أحد عشر أطروحة تتعلق بفيورباخ. ولم تر هذه الأطروحات النور إلا بعد 43 عاما عندما وجدها انجلز ونشرها كملحق لمجموعة من الكتابات التي حررها بعد وفاة ماركس.حقيقة الأمر إننا لا نعرف الكثير عن غاية ماركس في كتابة هذه الأطروحات. هل كانت جزءً من عادته لوضع تكثيف فكري أو خطوط عامة لأفكار ينوي إعادة صياغتها أو الغوص في أعماقها؟ هل قام بلصقها على الحائط لتكون أمامه دائما؟ أم كانت طريقة جديدة في التفكير في المشكلة التي حملتها كتاباتهما السابقة، وأعني ما ذكرته سابقا في مقال حالة الطبقة العاملة في إنكلترا في اعتبارهما الطبقة العاملة «قلب» الثورة أما «رأس» الثورة فهو خاص بالفلاسفة أو بالنخبة.بعد سنوات عديدة كتب إنجلز ما يلي: «عندما التقينا، في ربيع عام 1845، مرة أخرى في بروكسل، كان ماركس قد طور بالفعل مفهومه المادي عن التاريخ ... ان هذا الاكتشاف، الذي أحدث ثورة في علم التاريخ، هو في الأساس، عمل ماركس - ويعود جزء صغير جدا منه لي - ... ذا أهمية فورية للحركة العمالية ...».سأسعى هنا الى تفسير ما كتبه انجلز، لكنني سأخوض مغامرة ربما سيرفضها البعض، وهي إعادة ترتيب هذه الأطروحات، ودمجها في أربع مجموعات. بالطبع كل منا حر في قراءتها حسب الترتيب المنشور، ولكن ما الضرر من إعادة ترتيبها لتسهيل فهمها؟ولكن أولا، دعونا نثبت ما يلي: في أطروحات عن فيورباخ يكشف ماركس النقص الجذري الذي يشوب على السواء مادية فيورباخ وكل المادية السابقة لها، أي طابعها التأملي الجامد، وعدم فهم أهمية النشاط الثوري الذي يقوم به الإنسان. كما انه يشير الى دور الممارسة الثورية الحاسم في معرفة العالم وتحويله. بيد ان ذلك لا يعني إطلاقا التفسير الساذج الذي نسمعه أحيانا والداعي الى الكف عن التنظير ولنبدأ العمل. ان النشاط الثوري لا يمكن ان يثمر شيئا بدون أساس نظري له، وبالمقابل فأن النظرية تغدو أكثر اتقانا بالممارسة.كما ذكرت آنفا سأقسم الأطروحات الى أربع مجموعات. تضم الأولى الأطروحات 4، 6، 7. وتضم الثانية الأطروحات 1، 3، 5. والثالثة الأطروحتان 2 و8. أما الرابعة فتضم الأطروحات 9، 10، 11. وأود التنبيه أيضا الى اضطراري، أحيانا، الى تصحيح الترجمة العربية للأطروحات بعد مطابقتها مع الألمانية والإنجليزية.المجموعة الأولى: يشرح ماركس منهج فيورباخ وينتقد نزعته الإنسانية اللاتاريخيةالأطروحة الرابعة: «ان فيورباخ ينطلق من واقع ان الدين يبعد الإنسان عن نفسه، ويشطر العالم الى عالم ديني موهوم وعالم واقعي. وينحصر عمله في جر العالم الديني الى قاعدته الأرضية. وهو لا يرى انه متى انتهى هذا العمل، يبقى الشيء الرئيسي غير منجز. الواقع ان القاعدة الأرضية تفصل نفسها عن نفسها وتنقل نفسها الى السحاب بوصفها ملكوتا مستقلا لا يمكن تفسيره إلا بالنزاعات والتناقضات الداخلية الملازمة لهذه القاعدة الأرضية. يجب إذن، أولا، فهم هذه [القاعدة الأرضية] في تناقضها، وبعد ذلك يجب تعديلها بشكل ثوري عن طريق إزالة هذا التناقض. وعليه، يجب انتقاد العائلة الأرضية نفسها نظريا وتحويلها ثوريا بشكل عملي».الأطروحة السادسة: «ان فيورباخ يذيب الجوهر الديني في الجوهر الإنساني. لكن الجوهر الإنساني ليس تجريدا ملازما للفرد المنعزل. فهو في حقيقته مجموع العلاقات الاجتماعية كافة.ان فيورباخ الذي لا ينتقد هذا الجوهر الحقيقي مضطر إذن الى:1- ان يتجرد عن سير التاريخ وان يعتبر الشعور الديني بمثابة عقل في ذاته، مفترضا وجود فرد إنساني مجرد، منعزل؛2 ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727252

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 15
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار ماركس والممارسة الثوريةضمن مسعى سابق لإعادة ترتيب أطروحات عن فيورباخ لتسهيل فهما، أطرح أمامكم المجموعة الثانية التي تضم الأطروحات الأولى والخامسة والثالثة.المجموعة الثانية: ماركس يقابل تفكير فيورباخ بالممارسة الثوريةالأطروحة الأولى: «إن النقيصة الرئيسية في المادية السابقة بأسرها - بما فيها مادية فيورباخ - هو أن الشيء، الواقع، الحسية، يتم تصورها فقط في شكل موضوع، أو في شكل تأمل، لا بشكل نشاط إنساني حسي، ممارسة، غير ذاتي. ومن ثم، بخلاف المادية، فإن الجانب النشط [العملي] تم تطويره بشكل تجريدي فقط من خلال المثالية - التي، بالطبع، لا تعرف النشاط الحسي الحقيقي كما هو في الأصل. يريد فيورباخ أشياء [موضوعات] حسية، متميزة حقا عن موضوعات الفكر، لكنه لا يتصور النشاط الإنساني نفسه كنشاط موضوعي [واقعي، تجسيدي]. ومن ثم، في كتابه جوهر المسيحية، يعتبر الموقف النظري هو الموقف الإنساني الحقيقي الوحيد، بينما يتم تصور الممارسة وتثبيتها فقط في شكلها اليهودي [التجاري] القذر. ولهذا، لا يدرك أهمية "ثورية" النشاط "العملي النقدي"».الأطروحة الخامسة: «ان فيورباخ الذي لا يرضيه التفكير المجرد يستنجد بالتأمل الحسي؛ لكنه لا يفهم الحسية باعتبارها نشاطا عمليا للحواس الإنسانية».الأطروحة الثالثة: «إن العقيدة المادية حول تغيير الظروف والتنشئة تنسى أن الظروف إنما تتغير بفعل الناس، وأن المعلم نفسه يجب أن يتعلم. لذلك يجب أن تقسم هذه العقيدة المجتمع إلى قسمين، أحدهما أعلى من المجتمع.إن تزامن تغير الظروف مع النشاط الإنساني أو التغيير الذاتي لا يمكن تصوره وفهمه بشكل عقلاني إلا باعتباره ممارسة ثورية».ان ماركس، إذ انتقد فيورباخ في المجموعة الأولى لفشله في تحليل الظروف الاجتماعية الملموسة، فانه يناقش في المجموعة الثانية الآثار المترتبة على هذا النهج عندما يتعلق الأمر بكيفية تغيير العالم.في المجموعة الأولى، يجادل ماركس ضد فصل فيورباخ الصارم بين العمليات الذهنية (الذاتية) والظروف الخارجية (الموضوعية). ان ما نقوم به، "النشاط الإنساني الحسي، الممارسة"، هو بالنسبة لفويرباخ، مجرد موضوع خارجي. بينما يستمر العمل الحقيقي في أدمغتنا.يكتب فيورباخ في مؤلفه جوهر المسيحية «الحب هو الواقع الذاتي للأنواع، مثلما أن العقل هو واقعهم الموضوعي». إنه يحاول إيجاد طريقة للخروج من انقسام الموضوع/ الذات، لكنه يتراجع عن الحب مقابل الذكاء، أو العاطفة مقابل العقل، أو القلب مقابل الرأس. الجملة الأخيرة تبدو مألوفة؟وهكذا، فإن فيورباخ عالق في مأزق. يريد أن يكون الناس محور فلسفته، لكنه يرى معظم ما نقوم به على أنه "خارجي". لقد كان المثاليون وعظيمهم هيغل، مع روحه المطلقة التي تتحرك عبر الزمن، هم الذين فهموا النشاط، الفعل، ولكن فقط بالمعنى التجريدي والمثالي.يقول ماركس أننا يجب أن ننظر إلى "النشاط الإنساني نفسه كنشاط موضوعي". في حين يؤكد فيورباخ أننا يجب أن نفهم "النشاط النظري باعتباره النشاط الإنساني الحقيقي الوحيد"، لذلك فهو يستخف بالنشاط الاجتماعي - الاقتصادي، الذي يشير إليه ماركس في «شكله اليهودي [التجاري] القذر».ان ماركس يربط هنا بين تقييم فيورباخ للإله اليهودي باعتباره أنانيا مفترضا - من الناحية اللاهوتية – وبين الارتباط النمطي للمجتمع اليهودي بالتجارة. وهكذا، فإن عدم قدرة فيورباخ على تصور النشاط الإنساني، الاقتصادي أو غير ذلك، نفسه - الذي يتطلب في الوقت نفسه نشاطا ذهنيا ويدويا - أعماه عما يسميه ماركس نشاطًا «ثوريا» أو «نقديا عمليا».دعونا ننتبه هنا ان ماركس لا يستخدم تعبير ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728519

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 16
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار بالممارسة يأتي الإتقانتناولت في مقالين سابقين محاولتي لإعادة ترتيب أطروحات ماركس عن فيورباخ وتقسيمها الى أربع مجموعات بهدف تسهيل فهمها، وسأعرض هنا المجموعتين الثالثة والرابعة.المجموعة الثالثة: يعود ماركس إلى نقد برونو باور ويضم الآن فيورباخالأطروحة الثانية: «ان معرفة ما إذا كان للتفكير الإنساني حقيقة واقعية هي ليست مسألة نظرية، بل مسألة عملية؛ ففي النشاط العملي ينبغي على الإنسان ان يثبت الحقيقة، أي واقعية وقوة تفكيره، وانحياز تفكيره في الممارسة. والنقاش حول واقعية أو عدم واقعية التفكير المنعزل عن الممارسة هو سؤال مدرسي بحت».الأطروحة الثامنة: «ان الحياة الاجتماعية هي بالأساس حياة عملية. وكل الأسرار الخفية التي تقود النظرية نحو الصوفية تجد حلها العقلاني في الممارسة الإنسانية وفي فهم هذه الممارسة».نجد هنا نوعا من إعادة صياغة للتعليقات التي أدلى بها ماركس في كتاب العائلة المقدسة في هجومه على برونو باور، وتكرار أيضا للنقطة التي أثارها في المجموعة الثانية فيما يتعلق بنظريته حول مصدر المعرفة (نظرية المعرفة، أو الأبستمولوجيا، خاصة فيما يتعلق بأساليبها وصلاحيتها ونطاقها. إنها التحقيق فيما يميز الاعتقاد المبرر عن مجرد رأي).يقول ماركس إن الفلاسفة فشلوا في إيلاء اهتمام كافٍ للعالم المادي الحقيقي، وتحديدا، كيف يتغير هذا العالم مع مرور الوقت. لذلك، كانوا راضين عن التفكير في المفاهيم المجردة (الحب، العدالة، الذات، الوجود، الله، إلخ.) وهذا هو ما قادهم جميعا إلى التصوف والبحث عن مثال أعلى "الحقيقي" الذي يمكن أن يعطي معنى لجميع المفاهيم الأخرى.وحسب ماركس فأن هذا هو بالضبط ما حدث لهيغل عندما شرح كل التاريخ الإنساني على أنه مجرد عملية لإدراك الروح المطلقة لنفسها بمرور الوقت، تاركا وراءه كل ما خلفه التاريخ من الحضارات وأشكالها الاجتماعية والاقتصادية والسياسية المتنوعة.ولكن إذا كان ماركس قد انتقد هيغل ومثاليته المتطرفة، فأنه يجادل الآن بأنه حتى المادي، المؤمن بعقيدة الظروف المتغيرة ليفسر التغييرات في السلوك الإنساني، مثل فيورباخ، يمكن أن يقع في هذا الفخ إذا كانت المفاهيم المجردة - "الحب" في حالة فيورباخ – تقف مقابل المجتمع، بدلا من محاولة فهم الأفكار على أنها ناشئة عن ظروف تاريخية مؤقتة ومتغيرة.على سبيل المثال، هل "الحب" له نفس المعنى حقا عند العبد ومالك العبيد؟ هل يستوي مفهوم "العدالة" الذي نادى به المتظاهرون في انتفاضة تشرين وبين طغمة الفساد الحاكمة؟ بالطبع لا، فالظروف الاجتماعية التي تعيشها غالبية الشعب تختلف عن الظروف الاجتماعية التي تعيشها طغمة الفساد ومن هنا تنشأ المعرفة المتباينة لنفس المفهوم وفقا لماركس.المجموعة الرابعة: يجادل ماركس بأن الهدف من الممارسة الثورية هو فهم المجتمع (الرأسمالي) القائم والإطاحة بهالأطروحة التاسعة: «إن الذروة التي بلغتها المادية التأملية، أي المادية التي لا تفهم الحسية كنشاط عملي، إنما هي تأمل أفراد منعزلين، وتأمل مجتمع مدني».الأطروحة العاشرة: «إن وجهة نظر المادية القديمة هي المجتمع "المدني"؛ وجهة نظر المادية الجديدة هي المجتمع الإنساني أو الإنسانية الاجتماعية».الأطروحة الحادية عشر: «ان الفلاسفة لم يفعلوا غير ان فسروا العالم بأشكال مختلفة، لكن المهمة تتقوم في تغييره».يبدو أن الأطروحتين التاسعة والعاشرة لا معنى لها حتى ندرك أن ما يعنيه ماركس بعبارة "المجتمع المدني" هو التصور الليبرالي عن المواطنة والديمقراطية الذي لا يأخذ في الاعتبار حقائق "المجتمع الإنساني" الملموسة والمحددة تاري ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730652

ثامر الصفار : الإجراء الملموس في الظرف الملموس
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار مع بداية عام 1881، أي قبل سنتين من وفاة كارل ماركس، توفرت فرصة جديدة لهذا المفكر العظيم ليشرح وجهة نظره حول الانتقال الى المجتمع الجديد، الاشتراكي. إذ قام فرديناند دوميلا نيوينهوس (1846-1919)، وكان حينها شخصية بارزة في حركة الطبقة العاملة في هولندا، ومؤسس الحزب الاشتراكي الديمقراطي الهولندي، ثم أصبح عضوا في البرلمان عام 1888، ومندوبا إلى مؤتمرات الأحزاب البروليتارية خلال الأعوام 1889، 1891، 1893، لينتقل بعدها إلى الأناركية في تسعينيات القرن التاسع عشر، بإرسال رسالة الى كارل ماركس بتاريخ 6 كانون الثاني/ يناير، قبيل انعقاد مؤتمر للأحزاب العمالية في أوروبا، كان مقررا له ان ينعقد نهاية كانون الثاني /يناير في زيورخ ثم جرى نقله الى مدينة شور بسبب الحظر البوليسي ليعقد في شهر تشرين الأول/ أكتوبر من نفس العام. الهدف الأساسي للمؤتمر هو توحيد أكبر الأحزاب البروليتارية في أممية جديدة. في هذه الرسالة وجه نيوينهوس سؤالا الى ماركس معتبرا إياه سؤالا بالغ الأهمية: «ماهي التدابير التشريعية، على المستويين الاقتصادي والسياسي، التي يجب أن تتخذها حكومة ثورية فور وصولها إلى السلطة لتضمن نجاح الاشتراكية؟»في رده على رسالة نيوينهوس، التي نقدمها الى القارئ العربي لأول مرة، لم يكن ماركس، كعادته، ميالا الى إعطاء وصفة عامة عند إجابته على أسئلة من هذا النوع، بل حتى انه أعتبر هذا النوع من الأسئلة «بلا معنى» لأن «ما يجب القيام به، وما يجب القيام به فورا في أي لحظة معينة في المستقبل، يعتمد، بالطبع، كليًا وتماما، على الظروف التاريخية الفعلية التي يتعين فيها اتخاذ الإجراء. ان السؤال المذكور، الذي يأتي من الفراغ، يطرح، في الواقع، قضية خاطئة لا جواب عليها إلا بنقد سؤال على هذا النحو. لا يمكننا حل معادلة لا تحمل في داخلها عناصر حلها».كان ماركس واثقا أيضا في رده فكتب: «تيقن من شيء واحد - لن تتولى حكومة اشتراكية زمام القيادة في بلد ما، إذا لم تصل الأمور إلى مرحلة تستطيع فيها، قبل كل شيء، اتخاذ مثل هذه الإجراءات التي من شأنها أن ترهب البرجوازية لتحقيق أول الأهداف المطلوبة: توفير الوقت المطلوب لاتخاذ الإجراءات الفعالة». يدل هذا على قناعة ماركس بأن إقامة نظام اشتراكي للإنتاج والتوزيع ستكون عملية معقدة وطويلة، لا يمكن تحقيقها ببساطة بمجرد الاستيلاء على السلطة. ثم يواصل ليقول: «لا يوجد شيء "اشتراكي" محدد حول مآزق حكومة ظهرت فجأة نتيجة لانتصار شعبي». ثم يرفض ماركس جهارا فكرة استنساخ التجارب دون النظر الى الاختلافات في الظروف والزمان، فيكتب: ان «كومونة باريس، وبصرف النظر عن حقيقة أن هذه كانت مجرد انتفاضة لمدينة واحدة في ظروف استثنائية، فإن غالبية قيادة الكومونة لم تكن بأي حال اشتراكية، ولا يمكن أن تكون غير ذلك». وبالتالي لا يمكن اعتبارها مرجعية لنا لاختلاف الزمان والظروف.ينتقل ماركس بعد ذلك الى مقارنة أوضاع الطبقة العاملة في عصره مع أوضاع البرجوازية الفرنسية قبل سقوط النظام القديم، ليؤكد عدم وجود وصفات جاهزة، فيكتب: «كانت المطالب العامة للبرجوازية الفرنسية قبل عام 1789، مع أخذ تغير الظروف في الاعتبار، محددة جيدًا، بدرجة معقولة من التجانس، تماما كتحديد البروليتاريا في جميع بلدان العالم التي يوجد فيها إنتاج رأسمالي، لمطالبهم الأساسية والفورية. ولكن هل كان يمكن لأي فرنسي من القرن الثامن عشر، ان تكون لديه بشكل مسبق، أدنى فكرة عن الطريقة التي سيتم بها تنفيذ مطالب البرجوازية الفرنسية؟» أي، ضرورة وجود إجراء ملموس يتناسب مع الظرف الملموس.من ماركس الى فرديناند دوميلا نيوينهوس في لاه ......
#الإجراء
#الملموس
#الظرف
#الملموس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731328

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 17
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار الآيديولوجيا الألمانيةكتب ماركس وانجلز كتاب الأيديولوجيا الألمانية في عامي 1845 و1846، لكنه ظل على شكل مخطوطة حتى عام 1932 حيث تم نشره باللغة الألمانية، ولم يُترجم إلى الإنجليزية حتى عام 1961، والى الفرنسية عام 1968، ثم ظهرت الترجمة العربية لأول مرة حوالي عام 1972 بترجمة الدكتور فؤاد أيوب.يضم المؤلف مجلدان ضخمان (حوالي 1000 صفحة) تناول الأول نقد الفلسفة الألمانية بعد الهيغلية، ويبحث ثانيهما نقد الاشتراكية الألمانية التي شاعت آنذاك، واكتسبت نفوذا داخل بعض الفئات العمالية فضلا عن بعض المثقفين الألمان، وأطلق عليها أصحابها تسمية " الاشتراكية الحقيقية". وقد وصف ماركس وانجلز عملهما هذا بأنه عمل حاسم يهدف الى توضيح الأمر لأنفسنا، وما ان تحقق ذلك حتى «تخلينا عن المخطوطة، وعن طيب خاطر، لنقد الفئران القارض».الحياة تحدد الوعييبدأ ماركس وإنجلز ببيان عام حول ما يعتقدان أنه يفصل البشرية عن بقية مملكة الحيوان:«يمكن تمييز الناس عن الحيوانات من حيث الوعي، من حيث الدين أو بأي شيء آخر تحبه. وهم أنفسهم يبدأون في تمييز أنفسهم عن الحيوانات بمجرد أن يبدأوا في إنتاج وسائل عيشهم، وهي خطوة مشروطة بتنظيمهم البدني. ومن خلال إنتاج وسائل عيشهم، فأن الناس ينتجون حياتهم المادية بشكل غير مباشر».لنكن صرحاء مع أنفسنا، ما الذي نفعله كبشر قبل كل شيء؟ نحن ننتج و/ أو نستهلك. بعضنا يتذمر لأننا ننتج، في الغالب، أشياء غير مرغوب فيها، وبعضنا الآخر يستمتع بعجائب المجتمع الاستهلاكي، لكن في كلتا الحالتين، تبقى وجهة نظر ماركس وانجلز صحيحة ولا يمكن تجاهلها.بعد ذلك، يختصر ماركس وإنجلز آلاف السنين من التاريخ في ثلاث صفحات ضمن مراجعة سريعة لما يسمونه أشكال الملكية: القبلية، القديمة، الإقطاعية. حيث تتميز كل مرحلة من هذه المراحل بعلاقات ملكية محددة، التي تعكس، بدورها، التقسيم المتزايد التعقيد للعمل داخل كل مجتمع. وكلا هذين العاملين، علاقات الملكية المحددة وتقسيم العمل، مرتبطان بتطور ما يسمونه «القوى المنتجة».ثم ينتقلا من القول العام بأن الناس «ينتجون وسائل عيشهم» إلى معاينة تنوع المجتمعات البشرية. يمثل هذا الانتقال اتجاها جديدا في دراسة التاريخ، وان كان بشكله الأولي الفظ، وأعني دراسة التغييرات والصراعات والتحولات بدلاً من الأفكار الخالدة من ناحية، والدراسات التطبيقية البسيطة للاقتصاد والتاريخ من ناحية أخرى. يسمي ماركس وإنجلز هذا بـ «التاريخ المادي» ويلخصان هذه الرؤية على النحو التالي:«إننا ننطلق، لا مما يقوله الناس ويتخيلونه ويتصورنه، وإننا ننطلق كذلك، لا من الناس الموجودين في الكلام فقط، وفي الأفكار والتصورات والتخيلات لكي نمضي منهم الى الناس الحقيقيين؛ ان نقطة الانطلاق بالنسبة لنا إنما هي الناس الفاعلون فعلا، ومن عملياتهم الحياتية الفعلية نستخلص كذلك تطور الانعكاسات والأصداء الإيديولوجية لهذه العملية الحياتية. وحتى الأشباح الغامضة في أدمغة الناس هي منتوجات ضرورية أيضا، ضرب من تصعيدات لعملياتهم الحياتية المادية التي يمكن التحقق منها تجريبيا والتي ترتبط بمقدمات مادية. وعلى هذا النحو فأن الأخلاق، والدين، والميتافيزياء، وسائر أنواع الأيديولوجيا وأشكال الوعي المتناسبة معها تفقد في الحال كل مظهر من مظاهر الاستقلال الذاتي. فهي لا تملك تاريخا، وليس لها تطور: فالناس الذين يطورون إنتاجهم المادي، ومعاشرتهم المادية يغيرون كذلك مع واقعهم هذا تفكيرهم ومنتوجات تفكيرهم. ليس الوعي هو الذي يحدد الحياة، بل الحياة هي التي تحدد الوعي»هل نفهم من هذا ان ماركس وإنجلز حتميان اقتصاد ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732111

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 18
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار الاقتراض من هيغلبعد أطروحاته عن فيورباخ حيث أجاب ماركس على مسألة «من سيعلم المعلم؟» من خلال طرحه للممارسة الثورية، كان لا يزال يميل الى توقع أن أفكار وممارسات الطبقة العاملة ستصل بالضرورة الى القضاء على الرأسمالية. وقبل الخوض في مدى صحة هذا التوقع، أو ما إذا كانت هناك حواجز محتملة في حالة صحة هذا التوقع؟ دعونا ننظر الى مدى دقة مخططهم التقريبي للتاريخ البشري حتى هذه النقطة؟ واضعين في الاعتبار أن كتاب (أصل الأنواع) لداروين لم يُنشر حتى عام 1859، وأن علم الأنثروبولوجيا (دراسة المجتمعات البشرية وثقافاتها وكيفية تطورها) لم يكن موجودا حتى تلك اللحظة كنظام. إذن، كيف يمكن لماركس أن يطور مثل هذه السرد الشامل للتطور البشري؟لنتذكر مؤلفيه (العائلة المقدسة، ونقد فلسفة الحق عند هيغل). هناك، انتقد ماركس مفهوم هيغل الديالكتيكي للتغيير التاريخي المدفوع بأنظمة فكرية عظيمة - انطلاقًا من الوعي، فقط ليتم التغلب عليها بالوعي الذاتي، ثم تسلسل العقل والروح والدين، قبل أن يصل أخيرًا إلى المعرفة المطلقة، كما كتب هيغل، في (فينومينولوجيا الروح).ومع ذلك، اقترض ماركس جزء من مخطط هيغل، وبدأ في ملئه بمادة جديدة، أو إذا صح القول، بأفضل ما يستطيع من المعرفة التاريخية والاقتصادية الحقيقية التي كانت تحت تصرفه. فاستبدل أنماط فكر هيغل بأنماط الإنتاج: قبلية، قديمة، إقطاعية، رأسمالية، شيوعية. حيث يؤدي هذا الترتيب المميز للحظات الإنتاجية والثقافية والتكنولوجية إلى ظهور طرق جديدة في التفكير.إنها رؤية جريئة، وسنرى ان هذه الرؤية قد صمدت أمام اختبارات المعرفة التجريبية الأفضل والأكثر دقة، ولكن ليس بدون عقبات.الانتقال من الإقطاع إلى الرأسماليةكان ماركس وإنجلز يسيران على أرضية صلبة وهما يتتبعان صعود الرأسمالية في أوروبا، وكان لاكتشاف العالم الجديد (أمريكا) وفتح طرق التجارة إلى جزر الهند الشرقية دورا كبيرا في دعم عملية التتبع هذه. فبحلول عام 1800، انطلقت مرحلة التصنيع بالماكينات، والمعروفة باسم الثورة الصناعية، في إنكلترا. في هذه المرحلة، كما كتب ماركس وإنجلز في الأيديولوجيا الألمانية:«المنافسة العالمية، أجبرت جميع الأفراد على إجهاد طاقاتهم إلى أقصى حد. ودمرت، حيث استطاعت، الأيديولوجيا والدين والأخلاق، وما إلى ذلك، وحيث لم تستطع فعل ذلك، حولتها الى كذب بيّن. وأنشأت للمرة الأولى التاريخ العالمي، لأنها جعلت تلبية حاجات كل الأمم المتحضرة وكل فرد فيها رهنا بالعالم كله، ودمرت بالتالي التفرد الطبيعي السابق للدول المنفصلة».نلاحظ هنا، ان ماركس وإنجلز أرادا التأكيد على التحولات المؤلمة التي أحدثها رأس المال. ويجادلان بأن الإمبراطورية الرومانية، بكل آثامها وشرورها، كانت شكلاً خاملًا ومحافظًا إذا ما قورنت بالآثام والشرور التي أحدثها تطور السوق العالمية. ان «المنافسة العالمية» تربط الكوكب بأسره معًا تحت جرس مصنع واحد، مما يؤدي إلى انتزاع كل خصوصية سواء للأفراد أو لبلدان بأكملها.وبعد أن أوضحا وجهة نظرهما العامة وهي أن «الحياة تحدد الوعي»، وطورا مخططا لمراحل التاريخ البشري، نجدهما يسعيان إلى دراسة تفصيلية لمدى الاختلاف الجذري لجميع المجتمعات السابقة عن رأسمالية القرن التاسع عشر. ثم يطرحان السؤال التالي: ما أنواع التشكيلات والأفكار الاجتماعية التي ستنشأ عن هذه الزوبعة؟نظرية الثورة الشيوعية: لماذا وكيفإن أحد الشرور الرئيسية لهذا الشكل الرأسمالي الجديد من التنظيم الاجتماعي هو ما يسميه ماركس وإنجلز «الاغتراب». وكان ماركس قد شرح هذه الظاهرة في (المخطوطات الفلسفية و ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734960

ثامر الصفار : لنقرأ ماركس وانجلز معا 19
#الحوار_المتمدن
#ثامر_الصفار تحذير ماركسفي الأيديولوجيا الألمانية وجدنا ان ماركس وانجلز قد كتبا: «ان الشيوعية ليست بنظرنا حالة يجب أن تنشأ، وهي ليست مثالا أعلى يجب على الواقع أن يتكيف معه. نحن نسمي الشيوعية، الحركة الحقيقية، الفعلية، التي تلغي الحالة الراهنة للأشياء. وإن شروط هذه الحركة تخلقها المقدمة القائمة الآن». فما القصد من ذلك؟للوهلة الأولى، تبدو هذه الجمل تشديدا من قبلهما على تفاقم خلافهما مع التفلسف الذي لا ينتهي للهيغليين الشباب (وكذلك مع المخططات الطوباوية للاشتراكيين الحقيقيين). لكن يبدو أن هناك شيئًا آخرا هنا. لقد رأيناهما للتو يعرّفان الشيوعية على أنها مجتمع يحررنا من تقسيم العمل. فهل هذا هو النموذج المثالي؟ أم أنهما يقصدان أن أي إجراء يتخذه العمال - أي «حركة حقيقية» - هو «الشيوعية»؟لقد رأينا عند كتابته عن إضراب العمال في سيليزيا عام 1844 ان ماركس قد استنتج ما يلي: «مهما كان الإضراب العمالي محدودا [من حيث رقعة مساحته]، فإنه يحتوي في ذاته على روح عالمية». وفي هذا القول نوعا من المبالغة الخطيرة لمقدار الوعي الذي ينشأ من معظم النضالات في ظل الرأسمالية. إذن، هل يمكننا ببساطة أن ننسب هذه المبالغة الى محدودية التجربة الشخصية لماركس وإنجلز، آنذاك، في نضالات الطبقة العاملة الفعلية؟أعتقد أنه من المغري الإجابة على السؤال بهذه الطريقة، والقول ببساطة إنهما سيكتسبان قريبًا خبرة نضالية أكبر خلال ثورة 1848. ولكن، هناك نقطة أعمق هنا تستحق الدراسة.ان ماركس وانجلز يحذران هنا من خطر تحويل أكثر وجهات النظر ثورية إلى إيمان ثابت ربما لا يتوافق مع «الحالة الراهنة للأشياء». فاذا لم نتمكن من جعل الفكرة، بغض النظر عن مدى جودتها، من الارتباط بـ «المقدمة القائمة الآن» - أي الظروف الاجتماعية الحقيقية - فأننا نفصل الأفكار (حتى الأفكار الصالحة) عن القوى الاجتماعية (حتى لو كانت محتملة فقط) القادرة على تحقيقها. وهذه نصيحة، أو تحذير، تستحق ان نتذكرها دائما.ان من الواضح أن ماركس وإنجلز يتوقعان، بالتأكيد، قيام العمال، قريبا، بخلق هذه الحركة الحقيقية للنضال من أجل الشيوعية. ولكن لماذا يعتقدان أن العمال سيفعلون ذلك؟ يقدم ماركس وإنجلز نوعين من الإجابات. الإجابة الأولى هي إجابة إنسانية، تؤكد على الرفض الأخلاقي للظلم وعدم المساواة من قبل العمال الذين «تُفرض عليهم ظروف حياتهم».الإجابة الثانية كانت سوسيولوجية وبنيوية: «ان البروليتاريين في الوقت الحاضر، المنعزلون تمامًا عن كل نشاط ذاتي، هم وحدهم فقط، القادرون على تحقيق نشاط ذاتي خاص بهم، كامل، وغير مقيد، يتمثل في الاستيلاء على مجموع القوى المنتجة وفي تطوير مجموع القدرات التي ينطوي عليها هذا. ان جميع حالات الاستيلاء الثورية السابقة كانت مقيدة ومحدودة ... لا يمكن للأفراد التحكم في المعاشرة الكلية العصرية، ما لم يتم التحكم فيها من قبل الجميع ... لا يمكن تحقيق هذا الاستيلاء إلا من خلال الاتحاد».وبالتالي، سيدرك العمال أن لا مخرج لهم، وبأنهم لا يستطيعون الهروب من ظروفهم كأفراد - مع استثناءات نادرة. وسيدركون انهم في حالة اغتراب جذري في مواجهة «مجمل القوى المنتجة»، مما يدفعهم إلى حل المشكلة من خلال العمل الجماعي «الذي يتم تحقيقه من خلال الاتحاد». هذا هو جوهر توقع ماركس وإنجلز لنمو وعي الطبقة العاملة إلى وعي مناهض للرأسمالية.الأفكار الحاكمةمن النافل القول إن أرباب العمل لن يجلسوا مكتوفي الأيدي أثناء حدوث ذلك. كما يشير ماركس وإنجلز:«إن أفكار الطبقة الحاكمة في كل حقبة هي الأفكار الحاكمة: أي أن الطبقة التي هي القوة الما ......
#لنقرأ
#ماركس
#وانجلز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738757