زهير الخويلدي : جان بودريار ومجتمع الاستهلاك
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "إذا لم يعد المجتمع الاستهلاكي ينتج الأسطورة، فذلك لأنه هو نفسه أسطورته الخاصة."يُعد المجتمع الاستهلاكي لجان بودريار مساهمة أساسية في علم الاجتماع والفلسفة المعاصرين، على قدم المساواة مع تقسيم العمل من طرف دوركايم أو الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية عند ماكس فيبر. لن"المجتمع الاستهلاكي" هو نوع المجتمع الذي يقوم فيه النظام الاقتصادي على الاستهلاك الشامل، وهو نوع المجتمع الذي تؤدي فيه الزيادة في الإنتاج إلى تكاثر المنتجات التي سيتم استهلاكها وبالتالي خلق احتياجات ورغبات جديدة. يستخدم مصطلح "المجتمع الاستهلاكي" للإشارة إلى مجتمع يتم فيه تشجيع المستهلكين على استهلاك السلع والخدمات بكثرة. ظهر في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي في أعمال الاقتصادي الأمريكي جون كينيث جالبريث (1908-2006) للإبلاغ عن ظهور انتقادات لطريقة الحياة الغربية. وفي كتابه "مجتمع الاستهلاكي" (1970)، يعتبر عالم الاجتماع الفرنسي جان بودريار أن الاستهلاك في المجتمعات الغربية هو عنصر هيكلي للعلاقات الاجتماعية. على مستوى الفرد، لم تعد وسيلة لتلبية الاحتياجات بل وسيلة للتمييز، والمجتمع الاستهلاكي ناتج عن الحاجة إلى النمو الاقتصادي الذي تولده الرأسمالية ونتيجتها الطبيعية، وهي تراكم رأس المال. يتطلب البحث عن إنتاج أكبر ومتنوع ومبتكر بسبب المنافسة، من أجل زيادة الأرباح، استهلاكًا أوسع وأسرع من أي وقت مضى. والنتيجة هي أسلوب حياة مدفوع بالاستهلاك، مصحوبًا بالاستغلال غير المقيد لموارد الأرض والبشر، لا سيما في البلدان الأكثر حرمانًا. بالنسبة لبودريار، الاستهلاك هو السمة الرئيسية للمجتمعات الغربية، "الاستجابة العالمية التي يقوم عليها نظامنا الثقافي بأكمله". أطروحة بودريار بسيطة: لقد أصبح الاستهلاك وسيلة للتمييز، وليس وسيلة للرضا. يعيش الإنسان في الأشياء التي يستهلكها ومن خلالها. والأفضل من ذلك أن الأشياء هي التي تستهلكنا. كنتيجة طبيعية لهذه الأطروحة الأساسية، يجادل بودريار بأن تمييز العلاقات الاجتماعية، تلك الخاصة بالجسد والأفراد، كان له الأسبقية على الذات. العالم الحقيقي اختفى حسب رأيه، واستبدلت بعلامات الواقع، مما يعطي الوهم للعالم الحقيقي. إذا كان الإنسان الحديث قد بنى نفسه بفضل الأشياء التي ابتكرها (راجع ديكارت "ليصبح سيد الطبيعة ومالكها")، فإن الانسان في المجتمع الاستهلاكي يعيش في الوفرة، وفرة من المنتجات والأشياء التي ينتهي بها الأمر بامتلاكها. في عبادة الوفرة هذه، والتي تعتبر المتاجر الأمريكية أو الشامات هي النماذج الأصلية لها، يجب على الأفراد أن يجدوا إشباعهم هناك، الخلاص الوحيد الذي توفره الحداثة. يعيش المجتمع الاستهلاكي في حركة ديالكتيكية متناقضة: خلق الأشياء لتحقيق ذاتها، ثم تدميرها في الوجود. يؤدي هذا إلى زيادة اعتماد الإنسان على المادة ("يحتاج المجتمع الاستهلاكي إلى وجود أشياءه، وبصورة أدق يحتاج إلى تدميرها"). مقارنة بالفلسفة الكلاسيكية (من كانط إلى هوسرل)، حيث يشكل الذات الموضوع، يفترض فكر بودريار أنه اليوم، فإن الموضوع هو الذي يجعل الذات موجودة. لذلك، مرة أخرى، إنها نوع من الثورة الكوبرنيكية، بالعكس، ثورتنا متوازنة بشأن الاستهلاك وإدانته ". "كل الإعلانات ليس لها معنى، إنها تحمل معاني فقط. هذه الدلالات (والظروف التي تستدعيها) ليست شخصية أبدًا، فهي جميعها متمايزة وهامشية وتوليفية. أي أنها تتعلق بالإنتاج الصناعي للاختلافات، والتي من خلالها سيتم تعريف نظام الاستهلاك بشكل أكثر قوة. ان "الدخل وشراء المكانة والإرهاق يشكل حلقة مفرغة ومذعورة ، الجولة الجهنمية من الاستهلاك ، ......
#بودريار
#ومجتمع
#الاستهلاك
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756858
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "إذا لم يعد المجتمع الاستهلاكي ينتج الأسطورة، فذلك لأنه هو نفسه أسطورته الخاصة."يُعد المجتمع الاستهلاكي لجان بودريار مساهمة أساسية في علم الاجتماع والفلسفة المعاصرين، على قدم المساواة مع تقسيم العمل من طرف دوركايم أو الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية عند ماكس فيبر. لن"المجتمع الاستهلاكي" هو نوع المجتمع الذي يقوم فيه النظام الاقتصادي على الاستهلاك الشامل، وهو نوع المجتمع الذي تؤدي فيه الزيادة في الإنتاج إلى تكاثر المنتجات التي سيتم استهلاكها وبالتالي خلق احتياجات ورغبات جديدة. يستخدم مصطلح "المجتمع الاستهلاكي" للإشارة إلى مجتمع يتم فيه تشجيع المستهلكين على استهلاك السلع والخدمات بكثرة. ظهر في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي في أعمال الاقتصادي الأمريكي جون كينيث جالبريث (1908-2006) للإبلاغ عن ظهور انتقادات لطريقة الحياة الغربية. وفي كتابه "مجتمع الاستهلاكي" (1970)، يعتبر عالم الاجتماع الفرنسي جان بودريار أن الاستهلاك في المجتمعات الغربية هو عنصر هيكلي للعلاقات الاجتماعية. على مستوى الفرد، لم تعد وسيلة لتلبية الاحتياجات بل وسيلة للتمييز، والمجتمع الاستهلاكي ناتج عن الحاجة إلى النمو الاقتصادي الذي تولده الرأسمالية ونتيجتها الطبيعية، وهي تراكم رأس المال. يتطلب البحث عن إنتاج أكبر ومتنوع ومبتكر بسبب المنافسة، من أجل زيادة الأرباح، استهلاكًا أوسع وأسرع من أي وقت مضى. والنتيجة هي أسلوب حياة مدفوع بالاستهلاك، مصحوبًا بالاستغلال غير المقيد لموارد الأرض والبشر، لا سيما في البلدان الأكثر حرمانًا. بالنسبة لبودريار، الاستهلاك هو السمة الرئيسية للمجتمعات الغربية، "الاستجابة العالمية التي يقوم عليها نظامنا الثقافي بأكمله". أطروحة بودريار بسيطة: لقد أصبح الاستهلاك وسيلة للتمييز، وليس وسيلة للرضا. يعيش الإنسان في الأشياء التي يستهلكها ومن خلالها. والأفضل من ذلك أن الأشياء هي التي تستهلكنا. كنتيجة طبيعية لهذه الأطروحة الأساسية، يجادل بودريار بأن تمييز العلاقات الاجتماعية، تلك الخاصة بالجسد والأفراد، كان له الأسبقية على الذات. العالم الحقيقي اختفى حسب رأيه، واستبدلت بعلامات الواقع، مما يعطي الوهم للعالم الحقيقي. إذا كان الإنسان الحديث قد بنى نفسه بفضل الأشياء التي ابتكرها (راجع ديكارت "ليصبح سيد الطبيعة ومالكها")، فإن الانسان في المجتمع الاستهلاكي يعيش في الوفرة، وفرة من المنتجات والأشياء التي ينتهي بها الأمر بامتلاكها. في عبادة الوفرة هذه، والتي تعتبر المتاجر الأمريكية أو الشامات هي النماذج الأصلية لها، يجب على الأفراد أن يجدوا إشباعهم هناك، الخلاص الوحيد الذي توفره الحداثة. يعيش المجتمع الاستهلاكي في حركة ديالكتيكية متناقضة: خلق الأشياء لتحقيق ذاتها، ثم تدميرها في الوجود. يؤدي هذا إلى زيادة اعتماد الإنسان على المادة ("يحتاج المجتمع الاستهلاكي إلى وجود أشياءه، وبصورة أدق يحتاج إلى تدميرها"). مقارنة بالفلسفة الكلاسيكية (من كانط إلى هوسرل)، حيث يشكل الذات الموضوع، يفترض فكر بودريار أنه اليوم، فإن الموضوع هو الذي يجعل الذات موجودة. لذلك، مرة أخرى، إنها نوع من الثورة الكوبرنيكية، بالعكس، ثورتنا متوازنة بشأن الاستهلاك وإدانته ". "كل الإعلانات ليس لها معنى، إنها تحمل معاني فقط. هذه الدلالات (والظروف التي تستدعيها) ليست شخصية أبدًا، فهي جميعها متمايزة وهامشية وتوليفية. أي أنها تتعلق بالإنتاج الصناعي للاختلافات، والتي من خلالها سيتم تعريف نظام الاستهلاك بشكل أكثر قوة. ان "الدخل وشراء المكانة والإرهاق يشكل حلقة مفرغة ومذعورة ، الجولة الجهنمية من الاستهلاك ، ......
#بودريار
#ومجتمع
#الاستهلاك
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=756858
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - جان بودريار ومجتمع الاستهلاك
وليد محمد عبدالحليم محمد عاشور : الفئات الفقيرة الهشة بين استراتيجيات البقاء ومجتمع المخاطرة في ظل وباء كورونا -العمالة اليومية الغير منتظمة أنموذجا-
#الحوار_المتمدن
#وليد_محمد_عبدالحليم_محمد_عاشور مقدمة التنمية عملية مشاركة متكاملة متفاعلة في إطار نسيج من الروابط بالغ التعقيد من عوامل سياسية واقتصادية واجتماعية وثقافية وإدارية هي بهذا المعني لا تمثل فقط الناتج النهائي لمجموع المتغيرات السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية والإدارية بل هي محصلة تفاعلات مستمرة بين هذه العوامل وتأثير كل من هذه العوامل في عملية التنمية لتشكيل إطار عملي يشترك فيه ويسهم فيه جميع المؤسسات والقطاعات والأفراد كل حسب الدور المحدد له( ) لذا نجد أن التنمية الاجتماعية تهتم بنمو الإنسان وتكيفه مع البيئة التي يعيش فيها فتعمل علي زيادة معارفه ومهاراته وتمده بالمعلومات حتى يستطيع أن يقابل احتياجات المجتمع المتطور، كما تقوم بتقديم الرعاية الاجتماعية والصحية والتعليمية والثقافية بل كل ما يجعل الإنسان مواطنا صالحا يستطيع أن يؤدي دوره في المجتمع الذي يعيش فيه، وبذلك فإن التنمية الاجتماعية مفهوم معنوي يعبر عن ديناميكية تنتج عن التدخل الإداري للمجتمع في توجيه التفاعل بين الموارد البشرية وغير البشرية وهدفها إتاحة السلع والخدمات التي تؤدي إلي انتفاع أفراد المجتمع بها لإحداث سلسلة من التغيرات الوظيفية تزيد من قدرة الموارد البشرية للمجتمع والتي تزيد من قدرتها علي الإسهام في بناء المجتمع( ).ولا شك أن الفقر أحد المعوقات التي تعوق عملية التنمية البشرية، وقد نال الفقر كظاهرة اجتماعية اهتماماً ملحوظاً في التراث المعاصر، كما استحوذت آليات مجابهته على انتباه لافت للنظر خلال العقدين الماضيين، ثم ما لبث الفقر أن أصبح تحدياً للإنسانية كرد فعل لعديد من المتغيرات والآليات المعاصرة، وأوضحت الأيام الماضية خلال التسعينيات أن هناك حاجة ملحة لمواجهة الفقر، حيث أعلنت الأمم المتحدة سنة 1996عاماً دوليا للقضاء على الفقر وحددت المدة من (1997 – 2006) كمهلة لتحفيز الدول والمنظمات العاملة في هذا المجال لإجراء دراسات جادة حول استراتيجيات مواجهة الفقر، هذا في حين أوضح تقرير التنمية البشرية لعام 1997 أنه في ظل اقتصاد عالمي يبلغ حجمه 25 تريلون دولار.بدت مشكلة الفقر أمراً شائنا، حيث إن ثلث سكان العالم النامي أي ما يقرب من 1.3 بليون نسمة يعيشون على دخول تقل عن دولار يوميا، وفي مصر أسفرت أحدث تقديرات الفقر أن ربع سكان مصر فقراء والربع الآخر على هامش الفقر.وتشهد أدبيات الفقر تعدد لغة الخطاب، ففي الخطاب الأكاديمي اتخذ الفقر مسميات عدة منها الفقر الهيكلي الذي حظي بقبول واسع في الدول النامية، ويُعرف بأنه نتاج للأوضاع الاقتصادية والاجتماعية التي تساعد على وجود تجاوزات في سوق العمل ويترتب عليه عمليات الإزاحة الواسعة النطاق لصغار العمال في العديد من الأنشطة الاقتصادية، وذلك يرجع إلى تأصيل عدم المساواة في الهيكل الأساسي للنظام الرأسمالي( ).ومن المفاهيم التي لاقت اتفاقاً عالمياً للفقر ما طرحه صندوق النقد الدولي للتنمية في تعريفه للأسرة الفقيرة بأنها تعاني من بعض أو كل الخصائص الآتية (الحرمان – الانعزال – التبعية – فقدان الهوية، محدودية الأصول الاقتصادية والخيارات، التعرض للمخاطر، ضعف المشاركة في اتخاذ القرارات وانعدام الاستقرار)( )، وهذه المظاهر تدفع الفقراء دون أدنى شك إلى الاندماج نحو التهميش وممارسة العمل الهامشي حتى يبعدوا عن دائرة العين التي تبعدهم عن نطاق الفقر، وفي أقل رفاهية ودون أدني مجهود حتى لو كان هذا في السلوك المنحرف الذي ينجم عن إخفاق إشباع المعايير السائدة إما لأسباب مرضية شخصية أو لفشل في عملية التنشئة الاجتماعية أو لصراع وتضارب القيم والمعايير أو لإخفاق عملية الضبط الاجتماعي الذي ......
#الفئات
#الفقيرة
#الهشة
#استراتيجيات
#البقاء
#ومجتمع
#المخاطرة
#وباء
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758403
#الحوار_المتمدن
#وليد_محمد_عبدالحليم_محمد_عاشور مقدمة التنمية عملية مشاركة متكاملة متفاعلة في إطار نسيج من الروابط بالغ التعقيد من عوامل سياسية واقتصادية واجتماعية وثقافية وإدارية هي بهذا المعني لا تمثل فقط الناتج النهائي لمجموع المتغيرات السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية والإدارية بل هي محصلة تفاعلات مستمرة بين هذه العوامل وتأثير كل من هذه العوامل في عملية التنمية لتشكيل إطار عملي يشترك فيه ويسهم فيه جميع المؤسسات والقطاعات والأفراد كل حسب الدور المحدد له( ) لذا نجد أن التنمية الاجتماعية تهتم بنمو الإنسان وتكيفه مع البيئة التي يعيش فيها فتعمل علي زيادة معارفه ومهاراته وتمده بالمعلومات حتى يستطيع أن يقابل احتياجات المجتمع المتطور، كما تقوم بتقديم الرعاية الاجتماعية والصحية والتعليمية والثقافية بل كل ما يجعل الإنسان مواطنا صالحا يستطيع أن يؤدي دوره في المجتمع الذي يعيش فيه، وبذلك فإن التنمية الاجتماعية مفهوم معنوي يعبر عن ديناميكية تنتج عن التدخل الإداري للمجتمع في توجيه التفاعل بين الموارد البشرية وغير البشرية وهدفها إتاحة السلع والخدمات التي تؤدي إلي انتفاع أفراد المجتمع بها لإحداث سلسلة من التغيرات الوظيفية تزيد من قدرة الموارد البشرية للمجتمع والتي تزيد من قدرتها علي الإسهام في بناء المجتمع( ).ولا شك أن الفقر أحد المعوقات التي تعوق عملية التنمية البشرية، وقد نال الفقر كظاهرة اجتماعية اهتماماً ملحوظاً في التراث المعاصر، كما استحوذت آليات مجابهته على انتباه لافت للنظر خلال العقدين الماضيين، ثم ما لبث الفقر أن أصبح تحدياً للإنسانية كرد فعل لعديد من المتغيرات والآليات المعاصرة، وأوضحت الأيام الماضية خلال التسعينيات أن هناك حاجة ملحة لمواجهة الفقر، حيث أعلنت الأمم المتحدة سنة 1996عاماً دوليا للقضاء على الفقر وحددت المدة من (1997 – 2006) كمهلة لتحفيز الدول والمنظمات العاملة في هذا المجال لإجراء دراسات جادة حول استراتيجيات مواجهة الفقر، هذا في حين أوضح تقرير التنمية البشرية لعام 1997 أنه في ظل اقتصاد عالمي يبلغ حجمه 25 تريلون دولار.بدت مشكلة الفقر أمراً شائنا، حيث إن ثلث سكان العالم النامي أي ما يقرب من 1.3 بليون نسمة يعيشون على دخول تقل عن دولار يوميا، وفي مصر أسفرت أحدث تقديرات الفقر أن ربع سكان مصر فقراء والربع الآخر على هامش الفقر.وتشهد أدبيات الفقر تعدد لغة الخطاب، ففي الخطاب الأكاديمي اتخذ الفقر مسميات عدة منها الفقر الهيكلي الذي حظي بقبول واسع في الدول النامية، ويُعرف بأنه نتاج للأوضاع الاقتصادية والاجتماعية التي تساعد على وجود تجاوزات في سوق العمل ويترتب عليه عمليات الإزاحة الواسعة النطاق لصغار العمال في العديد من الأنشطة الاقتصادية، وذلك يرجع إلى تأصيل عدم المساواة في الهيكل الأساسي للنظام الرأسمالي( ).ومن المفاهيم التي لاقت اتفاقاً عالمياً للفقر ما طرحه صندوق النقد الدولي للتنمية في تعريفه للأسرة الفقيرة بأنها تعاني من بعض أو كل الخصائص الآتية (الحرمان – الانعزال – التبعية – فقدان الهوية، محدودية الأصول الاقتصادية والخيارات، التعرض للمخاطر، ضعف المشاركة في اتخاذ القرارات وانعدام الاستقرار)( )، وهذه المظاهر تدفع الفقراء دون أدنى شك إلى الاندماج نحو التهميش وممارسة العمل الهامشي حتى يبعدوا عن دائرة العين التي تبعدهم عن نطاق الفقر، وفي أقل رفاهية ودون أدني مجهود حتى لو كان هذا في السلوك المنحرف الذي ينجم عن إخفاق إشباع المعايير السائدة إما لأسباب مرضية شخصية أو لفشل في عملية التنشئة الاجتماعية أو لصراع وتضارب القيم والمعايير أو لإخفاق عملية الضبط الاجتماعي الذي ......
#الفئات
#الفقيرة
#الهشة
#استراتيجيات
#البقاء
#ومجتمع
#المخاطرة
#وباء
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758403
الحوار المتمدن
وليد محمد عبدالحليم محمد عاشور - الفئات الفقيرة الهشة بين استراتيجيات البقاء ومجتمع المخاطرة في ظل وباء كورونا -العمالة اليومية…
قاسم المحبشي : مجتمع الأقارب ومجتمع الغرباء الغائب
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي في الحالة الإنسانية لا توجد هويات قبلية فطرية كما هو الحال في المملكة الحيونية، إلا الهويات الاصلية هوية النوع والجنس البيولوجية التين تنتمي اليها الكائنات كلها بوصفها جمادات أو حيونات والإنسان نوع من انوعها يتميز بالعقل واللغة ؛حتى تلك الهوية البشرية الجامعة للكائنات الإنسانية هي هوية علائقية وليست فطرية كفطرية الهوية الحيونية التي يستحيل الفكاك منها. فحيثما يوجد بشر يتكلمون ولديهم عقول تتكون الهويات الاجتماعية في سياق علائقي تفاعلي تبادلي اجتماعي رمزي. إذ تقوم حياة الناس الاجتماعية وتتشكل الجماعات والمجتمعات البشرية وتنمو وتستمر وتستقر وتزدهر في سياق اجتماعي تاريخي ثقافي علائقي تفاعلي يتكون من أربعة انساق أساسية؛ فاعل، فعل، علاقة ، بنية، ) وما ينجم عنها من مظاهر وظواهر وأشكال ورموز وقيم وتمثلات يعاد صياغتها وبناؤها باستمرار في خضم عملية ممارسة الفاعلون الاجتماعيون لحياتهم المتعينة ماديا ومعنويا واقعيا وافتراضيا بمختلف صيغ وصور وأنماط تمظهراتها العلائقية ؛ بين أنا _ أنت ، ذات _ أخر _ نحن _ هم وغير ذلك من اشكال العلاقات الاجتماعية المتغيرة باستمرار والتي لا تدوم على حال من الأحوال وتجلياتها المختلفة والتي بدونها يصعب الحديث عن الظاهرة الاجتماعية بوصفها ظاهرة قابلة للرؤية والدراسة والفهم. والإنسان يشترك مع غيره من الناس في كثير من الأفعال. ويشترك معهم بكل شيء ويختلف عنه بكثير من الأشياء. الحالة الأولى هي موضوع العلوم الاجتماعية والثقافية والحالة الثانية هي موضوع علم الأحياء والعلوم المتاخمة والحالة الثالثة هو موضوع علم النفس والعلوم النفسية وكل فعل يتضمن فاعلين اجتماعية، ويسمى الفعل اجتماعيًا حينما يحدث بين فاعلين أو أكثر هي: ميكروسوسيولوجية وماكروسوسيولوجية صغيرة وكبيرة. وكل فعل اجتماعي يتضمن علاقة اجتماعية، وحينما تتكرر تلك العلاقة تتشكل في بنية أو أطار أو مؤسسية. وحينما تزاوج آدام وحواء لأول مرة تكونت الأسرة النووية وبتكرار التزاوج بين الفاعلين والفاعلات الاجتماعيات عبر الألف السنين واستمرارها تكونت البنى الاجتماعية؛ بنية الأسرة والقرابة والعشيرة والقبيلة والقومية والأمة والإنسانية الأممية اليوم. والتعليم فعل تحول إلى علاقة ببن الطالب والمعلم وبتكرار تلك العلاقة تحولت إلى مؤسسة؛ الروضة والمدرسة والجامعة وكل مؤسسات التعليم والتربية التي لا يمكن لها أن تستمر وتدوم إلا باستمرار الفاعلين والعلاقة. والدين مؤسسة تكونت عبر فعل العبادة بكل اشكالها وأنماطها. خذ أي ظاهرة أجتماعية وانظر اليه من زاوية نظر منهجية تكاملية ستجدها لا تخرج عن ذلك السياق العام. وبما أن المجتمع حالة متغيرة ومتحولة من حال إلى حال ولا تدوم في نقطة متجمدة فقد ميز علماء الاجتماع وأولهم أوغست كونت بين حالتين للظاهرة الاجتماعية؛ الحالة الديناميكية الحركية والحالة الاستاتيكية الثابتة نسبيًا. وهكذا تشكلت بنية القرابة الأولى العائلة وتولدت عنها اشكال الأتلاف الاجتماعي الاخرى من العشيرة إلى الدولة بوصفها مؤسسات اجتماعية تعيد بناء نفسها باستمرار في سياق علاقات الفاعلين الاجتماعيين التبادلية وفي سياق ذلك تتكون الهويات الاجتماعية والثقافية بوصفها استراتيجيات صراع تنافسين بين الفاعلين ولا هويات بدون مؤسسات أو قبلها أو بعدها. وفي البلاد العربية التقليدية التي لم تشهد القطيعة الابستمولوجية من الاسطورة إلى التاريخ ولا النقلة الحضارية من التقليد إلى الحداثة ومن القبيلة إلى الشعب ومن الرعية إلى المواطنة لازالت دوائر الهوية ومرجعيتها الدائرية تكبل الناس بقيودها الاعتباطية المهلهلة؛ فالمرء ......
#مجتمع
#الأقارب
#ومجتمع
#الغرباء
#الغائب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758787
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي في الحالة الإنسانية لا توجد هويات قبلية فطرية كما هو الحال في المملكة الحيونية، إلا الهويات الاصلية هوية النوع والجنس البيولوجية التين تنتمي اليها الكائنات كلها بوصفها جمادات أو حيونات والإنسان نوع من انوعها يتميز بالعقل واللغة ؛حتى تلك الهوية البشرية الجامعة للكائنات الإنسانية هي هوية علائقية وليست فطرية كفطرية الهوية الحيونية التي يستحيل الفكاك منها. فحيثما يوجد بشر يتكلمون ولديهم عقول تتكون الهويات الاجتماعية في سياق علائقي تفاعلي تبادلي اجتماعي رمزي. إذ تقوم حياة الناس الاجتماعية وتتشكل الجماعات والمجتمعات البشرية وتنمو وتستمر وتستقر وتزدهر في سياق اجتماعي تاريخي ثقافي علائقي تفاعلي يتكون من أربعة انساق أساسية؛ فاعل، فعل، علاقة ، بنية، ) وما ينجم عنها من مظاهر وظواهر وأشكال ورموز وقيم وتمثلات يعاد صياغتها وبناؤها باستمرار في خضم عملية ممارسة الفاعلون الاجتماعيون لحياتهم المتعينة ماديا ومعنويا واقعيا وافتراضيا بمختلف صيغ وصور وأنماط تمظهراتها العلائقية ؛ بين أنا _ أنت ، ذات _ أخر _ نحن _ هم وغير ذلك من اشكال العلاقات الاجتماعية المتغيرة باستمرار والتي لا تدوم على حال من الأحوال وتجلياتها المختلفة والتي بدونها يصعب الحديث عن الظاهرة الاجتماعية بوصفها ظاهرة قابلة للرؤية والدراسة والفهم. والإنسان يشترك مع غيره من الناس في كثير من الأفعال. ويشترك معهم بكل شيء ويختلف عنه بكثير من الأشياء. الحالة الأولى هي موضوع العلوم الاجتماعية والثقافية والحالة الثانية هي موضوع علم الأحياء والعلوم المتاخمة والحالة الثالثة هو موضوع علم النفس والعلوم النفسية وكل فعل يتضمن فاعلين اجتماعية، ويسمى الفعل اجتماعيًا حينما يحدث بين فاعلين أو أكثر هي: ميكروسوسيولوجية وماكروسوسيولوجية صغيرة وكبيرة. وكل فعل اجتماعي يتضمن علاقة اجتماعية، وحينما تتكرر تلك العلاقة تتشكل في بنية أو أطار أو مؤسسية. وحينما تزاوج آدام وحواء لأول مرة تكونت الأسرة النووية وبتكرار التزاوج بين الفاعلين والفاعلات الاجتماعيات عبر الألف السنين واستمرارها تكونت البنى الاجتماعية؛ بنية الأسرة والقرابة والعشيرة والقبيلة والقومية والأمة والإنسانية الأممية اليوم. والتعليم فعل تحول إلى علاقة ببن الطالب والمعلم وبتكرار تلك العلاقة تحولت إلى مؤسسة؛ الروضة والمدرسة والجامعة وكل مؤسسات التعليم والتربية التي لا يمكن لها أن تستمر وتدوم إلا باستمرار الفاعلين والعلاقة. والدين مؤسسة تكونت عبر فعل العبادة بكل اشكالها وأنماطها. خذ أي ظاهرة أجتماعية وانظر اليه من زاوية نظر منهجية تكاملية ستجدها لا تخرج عن ذلك السياق العام. وبما أن المجتمع حالة متغيرة ومتحولة من حال إلى حال ولا تدوم في نقطة متجمدة فقد ميز علماء الاجتماع وأولهم أوغست كونت بين حالتين للظاهرة الاجتماعية؛ الحالة الديناميكية الحركية والحالة الاستاتيكية الثابتة نسبيًا. وهكذا تشكلت بنية القرابة الأولى العائلة وتولدت عنها اشكال الأتلاف الاجتماعي الاخرى من العشيرة إلى الدولة بوصفها مؤسسات اجتماعية تعيد بناء نفسها باستمرار في سياق علاقات الفاعلين الاجتماعيين التبادلية وفي سياق ذلك تتكون الهويات الاجتماعية والثقافية بوصفها استراتيجيات صراع تنافسين بين الفاعلين ولا هويات بدون مؤسسات أو قبلها أو بعدها. وفي البلاد العربية التقليدية التي لم تشهد القطيعة الابستمولوجية من الاسطورة إلى التاريخ ولا النقلة الحضارية من التقليد إلى الحداثة ومن القبيلة إلى الشعب ومن الرعية إلى المواطنة لازالت دوائر الهوية ومرجعيتها الدائرية تكبل الناس بقيودها الاعتباطية المهلهلة؛ فالمرء ......
#مجتمع
#الأقارب
#ومجتمع
#الغرباء
#الغائب
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758787
الحوار المتمدن
قاسم المحبشي - مجتمع الأقارب ومجتمع الغرباء الغائب
سعيد الوجاني : آليات السيطرة الامبريالية على الدولة السلطانية المخزنولوجية البطريركية ، ومجتمع رعايا أمير المؤمنين في الإمارة الشريفة .
#الحوار_المتمدن
#سعيد_الوجاني بالرجوع الى القانون الدستوري ، والى القانون الدولي العام ، سنجد ان تعريف وعنوان الدولة ، يقتضي توفر مجموعة من الشروط التي قد نعتبرها قواعد ، هي وحدها من يضفي عنوان دولة على جماعة فوق جزء من التراب . وعند انتفاء هذه الشروط ، او انتفاء إحداها ، تفقد الجماعة التي تقيم فوق التراب ، او فوق جزء من التراب ، صفة وعنوان الدولة ، حتى ولو كانت تملك السلاح والقواعد العسكرية ..ان هذه القواعد التي تحدد تلك الشروط في وصف الدولة ، تقف حائرة تائهة امام نوع من اشكال الدول ، كالدولة السلطانية المخزنولوجية الغارقة في الثقافة المخزنية ، وفي التقاليد المرعية ، والطقوس الغريبة وحدها اليوم في العالم . فعندما نقف امام الدولة السلطانية المخزنولوجية كدولة بطريركية ، كمبرادورية ، تقليدانية وليست محافظة ، ثيوقراطية ... والتي تتماهى وتدعي الديمقراطية ، وهي في الحقيقة ديمقراطية بتسمية صانعيها من الأشخاص ، كديمقراطية فلان وديمقراطية عِلان .. فإننا نصاب بالتوحد عندما نفهم حقيقتها كدولة عدو وتكره الديمقراطية ، وتعمد في حكم الرعايا على تقارير البوليس السياسي المليئة بالكذب ، وبالمغالطات الخسيسة لرمي الاحرار والشرفاء من المعارضين السلميين ، في سجون السلطان التي تصدر الاحكام باسمه وتنفذ باسمه ، والاعوان الذين يقومون بطبخ هذه المحاضر بمختلف انتماءاتهم هم اعوانه ..وان تقرير منظمة حقوق الانسان الامريكية HRW الصادر مؤخرا ، ونرفع له القبعة ، لم يتطرق الاّ الى الجزء القليل مما يحصل في الواقع .. ولو لم تكن الدولة البوليسية بوليسية تنتصر الى تقارير البوليس السياسي الكاذبة ، هل كان لهذا الجهاز ، وللجهاز السلطوي ان يبعث من ينقر باب منزلي لطرح أسئلة تافهة مفضوحة ، مع العلم انني في اعتصام منزلي لمدة 71 يوما اخرج فقط للتبضع لنفسي وللقطط ، بسبب اعتداءات الجهاز البوليسي الفاشي ، والجهاز السلطوي في الشارع العام .. ان طبيعة هذه الدولة السلطانية المخزنولوجية والبوليسية ، وصاحبة الجهاز السلطوي القروسطوي ، ونظرا للحالة التي اوصلتنا اليها .. تدفع بنا ان نطرح السؤال ونتساءل عن : ما هي الأسباب التي جعلت المغرب ، وهو البلد الزراعي ، حسب المعايير الاقتصادية والاجتماعية ، يتحول منذ بداية السبعينات الى بلد قروي ، ويصبح عاجزا عن انتاج ما يكفي لتغذية رعاياه ، وضمان العلف لماشيته ، حيث يستورد الغذاء وعلف الماشية من الخارج ؟ .لماذا ظل المغرب ، رغم امكانياته البشرية ، وثرواته المعدنية ، ومحيطاته البحرية الشاسعة ، عاجزا عن ان يكون بلدا صناعيا ؟من يسيطر وحده على فسفاط المغاربة ، وذهبهم ، وثروتهم وخيراتهم ؟من يزيد غناه يوميا ثراء فاحشا ، وتقدر ثرواته بمليارات الدولارات ، ناهيك عن العقارات المكلفة والباهظة الثمن ، من فيلات ، وقصور داخل وخارج المغرب ، واراضي فلاحية شاسعة .. ومن اصبح فقيرا بالتفقير الذي ضرب حتى البرجوازية المتوسطة وما فوق المتوسطة ؟هل مر هذا الوضع الشاد التخلف المجتمعي الشامل ، الى عجر بنيوي في نفوس ، وعقول ، واجسام المغاربة ، بما هي ذات مشلولة الفكر ، والفعل ، والإرادة ، وعشقهم العيش رعايا ، وليس بمواطنين ، وبشعب حر من المفروض ان يمتلك قوة وشروط تقرير مصيره ، في دولة ديمقراطية ترتكز على القانون ، والديمقراطية والمساواة " عدالة ، ديمقراطية ، مساواة " ..بالطبع لا .. ان التاريخ قديمه وحديثه ، يعطي في العديد من جوانبه صورا مشرقة للمغرب وللمغاربة . فلقد كان المغرب في بعض فترات التاريخ ، قادرا على بناء الامبراطوريات ، وعلى انتاج اكبر العقول المفكرة ، شمولية وعمقا بالنسب ......
#آليات
#السيطرة
#الامبريالية
#الدولة
#السلطانية
#المخزنولوجية
#البطريركية
#ومجتمع
#رعايا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764423
#الحوار_المتمدن
#سعيد_الوجاني بالرجوع الى القانون الدستوري ، والى القانون الدولي العام ، سنجد ان تعريف وعنوان الدولة ، يقتضي توفر مجموعة من الشروط التي قد نعتبرها قواعد ، هي وحدها من يضفي عنوان دولة على جماعة فوق جزء من التراب . وعند انتفاء هذه الشروط ، او انتفاء إحداها ، تفقد الجماعة التي تقيم فوق التراب ، او فوق جزء من التراب ، صفة وعنوان الدولة ، حتى ولو كانت تملك السلاح والقواعد العسكرية ..ان هذه القواعد التي تحدد تلك الشروط في وصف الدولة ، تقف حائرة تائهة امام نوع من اشكال الدول ، كالدولة السلطانية المخزنولوجية الغارقة في الثقافة المخزنية ، وفي التقاليد المرعية ، والطقوس الغريبة وحدها اليوم في العالم . فعندما نقف امام الدولة السلطانية المخزنولوجية كدولة بطريركية ، كمبرادورية ، تقليدانية وليست محافظة ، ثيوقراطية ... والتي تتماهى وتدعي الديمقراطية ، وهي في الحقيقة ديمقراطية بتسمية صانعيها من الأشخاص ، كديمقراطية فلان وديمقراطية عِلان .. فإننا نصاب بالتوحد عندما نفهم حقيقتها كدولة عدو وتكره الديمقراطية ، وتعمد في حكم الرعايا على تقارير البوليس السياسي المليئة بالكذب ، وبالمغالطات الخسيسة لرمي الاحرار والشرفاء من المعارضين السلميين ، في سجون السلطان التي تصدر الاحكام باسمه وتنفذ باسمه ، والاعوان الذين يقومون بطبخ هذه المحاضر بمختلف انتماءاتهم هم اعوانه ..وان تقرير منظمة حقوق الانسان الامريكية HRW الصادر مؤخرا ، ونرفع له القبعة ، لم يتطرق الاّ الى الجزء القليل مما يحصل في الواقع .. ولو لم تكن الدولة البوليسية بوليسية تنتصر الى تقارير البوليس السياسي الكاذبة ، هل كان لهذا الجهاز ، وللجهاز السلطوي ان يبعث من ينقر باب منزلي لطرح أسئلة تافهة مفضوحة ، مع العلم انني في اعتصام منزلي لمدة 71 يوما اخرج فقط للتبضع لنفسي وللقطط ، بسبب اعتداءات الجهاز البوليسي الفاشي ، والجهاز السلطوي في الشارع العام .. ان طبيعة هذه الدولة السلطانية المخزنولوجية والبوليسية ، وصاحبة الجهاز السلطوي القروسطوي ، ونظرا للحالة التي اوصلتنا اليها .. تدفع بنا ان نطرح السؤال ونتساءل عن : ما هي الأسباب التي جعلت المغرب ، وهو البلد الزراعي ، حسب المعايير الاقتصادية والاجتماعية ، يتحول منذ بداية السبعينات الى بلد قروي ، ويصبح عاجزا عن انتاج ما يكفي لتغذية رعاياه ، وضمان العلف لماشيته ، حيث يستورد الغذاء وعلف الماشية من الخارج ؟ .لماذا ظل المغرب ، رغم امكانياته البشرية ، وثرواته المعدنية ، ومحيطاته البحرية الشاسعة ، عاجزا عن ان يكون بلدا صناعيا ؟من يسيطر وحده على فسفاط المغاربة ، وذهبهم ، وثروتهم وخيراتهم ؟من يزيد غناه يوميا ثراء فاحشا ، وتقدر ثرواته بمليارات الدولارات ، ناهيك عن العقارات المكلفة والباهظة الثمن ، من فيلات ، وقصور داخل وخارج المغرب ، واراضي فلاحية شاسعة .. ومن اصبح فقيرا بالتفقير الذي ضرب حتى البرجوازية المتوسطة وما فوق المتوسطة ؟هل مر هذا الوضع الشاد التخلف المجتمعي الشامل ، الى عجر بنيوي في نفوس ، وعقول ، واجسام المغاربة ، بما هي ذات مشلولة الفكر ، والفعل ، والإرادة ، وعشقهم العيش رعايا ، وليس بمواطنين ، وبشعب حر من المفروض ان يمتلك قوة وشروط تقرير مصيره ، في دولة ديمقراطية ترتكز على القانون ، والديمقراطية والمساواة " عدالة ، ديمقراطية ، مساواة " ..بالطبع لا .. ان التاريخ قديمه وحديثه ، يعطي في العديد من جوانبه صورا مشرقة للمغرب وللمغاربة . فلقد كان المغرب في بعض فترات التاريخ ، قادرا على بناء الامبراطوريات ، وعلى انتاج اكبر العقول المفكرة ، شمولية وعمقا بالنسب ......
#آليات
#السيطرة
#الامبريالية
#الدولة
#السلطانية
#المخزنولوجية
#البطريركية
#ومجتمع
#رعايا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764423
الحوار المتمدن
سعيد الوجاني - آليات السيطرة الامبريالية على الدولة السلطانية المخزنولوجية البطريركية ، ومجتمع رعايا أمير المؤمنين في الإمارة (…
زهير الخويلدي : ثقافة الاستعراض ومجتمع المشهد عند غي ديبور
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "لذلك انطلقت الأفكار والجماليات الموقفية بعد مايو 1968... نحن في الواقع نفتح حوارًا حيثما تتجلى هذه العقلية بمعنى راديكالي"تكاثرت المهرجانات والعروض عندنا بحيث لا يوجد مجمع سكني لم ينظم مهرجانا ولم يمر وقت دون أن يستمتع الجمهور باستعراض فني ولقد غزت هذه الثقافة الاستعراضية المشهد وعوضت العمل الشاق والمجهود المضني الذي يبذله الناس في حياتهم اليومية طوال السنة المهنية ولذلك يجدون أنفسهم في حاجة الى اللهو والاستمتاع بالفنون والراحة والاعتناء بالذائقة الفنية الخاصة بهم ولكن رداءة المعروض وتحول الفنون الى تجارة وجزء من نظام التفاهة والعمل على تصنيع الثقافة الاستهلاكية أفسد الوضع الجمالي ووتر العلاقة بين الحاجة الى المهرجان كمتنفس سوسيولوجي وتدني الاستعراض وهبوط الذوق الفني. لقد تفطن غي ديبور الى هذه الظاهرة ورصد التحول الذي طرأ على حياة الناس وأفسد العلاقة مع الفن وكرس التبعية تجاه المعروض والدور الخطير والضروري الذي تلعبه المهرجانات، فمن هو ديبور؟ وهل شارك في ثورة الطلاب ماي 68 بباريس؟ والى مدى عكست أعماله الإبداعية هذه الانتفاضة الشبابية ؟ وماهو انتاجه الفني والنقدي الذي أثرى به المكتبة الفكرية؟ وكيف غير نظرة الناس الى المهرجانات؟بعد اجتياز شهادة البكالوريا عام 1951 في مدينة كان ، أصبح غاي ديبور مهتمًا بـ "الآداب" ، التي اعتبرها الحركة الطليعية التخريبية الوحيدة في فترة ما بعد الحرب ، وريثة الدادية. لكنه سرعان ما انفصل عن "الرسامين" في عام 1952 ، وأسس "الأممية الرسولية" (التي لم يكن لديها أي شيء من الأدب عن طريق الاستفزاز) ، والتي تهدف إلى الانفصال عن الفن في التحلل حتى يتمكن الشعر من استثمار الحياة ، من خلال العيش. مواقف. من 1954 إلى 1957 ، كشفت نشرة المعلومات الخاصة به "بوتلاتش" عن جوهر الأفكار التي سنجدها بعد بضع سنوات بين دعاة الموقف. مع الرسام الدنماركي اسجر جورن ، كان غي ديبور هو الأصل ، في عام 1958 ، لإنشاء الدولية الموقفية التي كان صانع الرسوم المتحركة الرئيسي فيها. تسعى هذه الحركة في البداية ، المؤلفة بشكل أساسي من الفنانين ، إلى التغلب على الفن بحيث يصبح مرة أخرى تواصلًا بمشاركة الجميع ، ويدمج الشعر في الحياة اليومية التي تتحول إلى لعبة. في عام 1967 ، نشر غي ديبور عمله الرئيسي ، "مجتمع المشهد" (1967) الذي يوضح فيه كيف أن الاستهلاكية هي علامة على بداية تسليع القيم وأن المجتمع لا يمكن وصفه إلا بأنه تمثيلي. بعد نجاح أفكار الموقف خلال أحداث مايو 1968 ، والتي أعطتها رسائل النبلاء ، فضل غاي ديبورد حل المنظمة الدولية الموقفية في عام 1972 ، حتى لا تفقد السيطرة عليها ، ولأنها "كانت في يومها". من الاقتناع والعناد ، غي ديبور كتب القليل من الأعمال ، بأسلوب شبه كلاسيكي ، ولكن في بعض الأحيان كان صعبًا. في عام 1984 ، منع توزيع جميع أعماله السينمائية. توفي في 30 نوفمبر 1994. بعض الكتب التي ألفها هي: - مجتمع المشهد (1967) ، أعمال سينمائية كاملة (1978) ، تعليقات على مجتمع المشهد (1988) ، المدح (1992). كما انه أنتج بعض الأفلام مثل : يعوي لصالح ساد (1952) ، على مرور قلة من الناس خلال فترة زمنية قصيرة نسبيًا (1959) ، نقد الانفصال (1961) ، و مجتمع المشهد (1973) ،- نتجول في الليل وتلتهم النار (1978). قال عن كتاب مجتمع المشهد ما يلي: "عليك أن تقرأ هذا الكتاب بالنظر إلى أنه كتب عن علم بقصد الإضرار بالمجتمع المذهل. لم يقل أبدا أي شيء شائن." وبالتالي يجب علينا حسب جي ديبور تغيير الحياة اليومية ومحاربة استبداد المجتمع المذهل من خلال معارضة الانجراف والجغرا ......
#ثقافة
#الاستعراض
#ومجتمع
#المشهد
#ديبور
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766255
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "لذلك انطلقت الأفكار والجماليات الموقفية بعد مايو 1968... نحن في الواقع نفتح حوارًا حيثما تتجلى هذه العقلية بمعنى راديكالي"تكاثرت المهرجانات والعروض عندنا بحيث لا يوجد مجمع سكني لم ينظم مهرجانا ولم يمر وقت دون أن يستمتع الجمهور باستعراض فني ولقد غزت هذه الثقافة الاستعراضية المشهد وعوضت العمل الشاق والمجهود المضني الذي يبذله الناس في حياتهم اليومية طوال السنة المهنية ولذلك يجدون أنفسهم في حاجة الى اللهو والاستمتاع بالفنون والراحة والاعتناء بالذائقة الفنية الخاصة بهم ولكن رداءة المعروض وتحول الفنون الى تجارة وجزء من نظام التفاهة والعمل على تصنيع الثقافة الاستهلاكية أفسد الوضع الجمالي ووتر العلاقة بين الحاجة الى المهرجان كمتنفس سوسيولوجي وتدني الاستعراض وهبوط الذوق الفني. لقد تفطن غي ديبور الى هذه الظاهرة ورصد التحول الذي طرأ على حياة الناس وأفسد العلاقة مع الفن وكرس التبعية تجاه المعروض والدور الخطير والضروري الذي تلعبه المهرجانات، فمن هو ديبور؟ وهل شارك في ثورة الطلاب ماي 68 بباريس؟ والى مدى عكست أعماله الإبداعية هذه الانتفاضة الشبابية ؟ وماهو انتاجه الفني والنقدي الذي أثرى به المكتبة الفكرية؟ وكيف غير نظرة الناس الى المهرجانات؟بعد اجتياز شهادة البكالوريا عام 1951 في مدينة كان ، أصبح غاي ديبور مهتمًا بـ "الآداب" ، التي اعتبرها الحركة الطليعية التخريبية الوحيدة في فترة ما بعد الحرب ، وريثة الدادية. لكنه سرعان ما انفصل عن "الرسامين" في عام 1952 ، وأسس "الأممية الرسولية" (التي لم يكن لديها أي شيء من الأدب عن طريق الاستفزاز) ، والتي تهدف إلى الانفصال عن الفن في التحلل حتى يتمكن الشعر من استثمار الحياة ، من خلال العيش. مواقف. من 1954 إلى 1957 ، كشفت نشرة المعلومات الخاصة به "بوتلاتش" عن جوهر الأفكار التي سنجدها بعد بضع سنوات بين دعاة الموقف. مع الرسام الدنماركي اسجر جورن ، كان غي ديبور هو الأصل ، في عام 1958 ، لإنشاء الدولية الموقفية التي كان صانع الرسوم المتحركة الرئيسي فيها. تسعى هذه الحركة في البداية ، المؤلفة بشكل أساسي من الفنانين ، إلى التغلب على الفن بحيث يصبح مرة أخرى تواصلًا بمشاركة الجميع ، ويدمج الشعر في الحياة اليومية التي تتحول إلى لعبة. في عام 1967 ، نشر غي ديبور عمله الرئيسي ، "مجتمع المشهد" (1967) الذي يوضح فيه كيف أن الاستهلاكية هي علامة على بداية تسليع القيم وأن المجتمع لا يمكن وصفه إلا بأنه تمثيلي. بعد نجاح أفكار الموقف خلال أحداث مايو 1968 ، والتي أعطتها رسائل النبلاء ، فضل غاي ديبورد حل المنظمة الدولية الموقفية في عام 1972 ، حتى لا تفقد السيطرة عليها ، ولأنها "كانت في يومها". من الاقتناع والعناد ، غي ديبور كتب القليل من الأعمال ، بأسلوب شبه كلاسيكي ، ولكن في بعض الأحيان كان صعبًا. في عام 1984 ، منع توزيع جميع أعماله السينمائية. توفي في 30 نوفمبر 1994. بعض الكتب التي ألفها هي: - مجتمع المشهد (1967) ، أعمال سينمائية كاملة (1978) ، تعليقات على مجتمع المشهد (1988) ، المدح (1992). كما انه أنتج بعض الأفلام مثل : يعوي لصالح ساد (1952) ، على مرور قلة من الناس خلال فترة زمنية قصيرة نسبيًا (1959) ، نقد الانفصال (1961) ، و مجتمع المشهد (1973) ،- نتجول في الليل وتلتهم النار (1978). قال عن كتاب مجتمع المشهد ما يلي: "عليك أن تقرأ هذا الكتاب بالنظر إلى أنه كتب عن علم بقصد الإضرار بالمجتمع المذهل. لم يقل أبدا أي شيء شائن." وبالتالي يجب علينا حسب جي ديبور تغيير الحياة اليومية ومحاربة استبداد المجتمع المذهل من خلال معارضة الانجراف والجغرا ......
#ثقافة
#الاستعراض
#ومجتمع
#المشهد
#ديبور
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766255
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - ثقافة الاستعراض ومجتمع المشهد عند غي ديبور