مازن كم الماز : عن تحول فكر هربرت ماركوز إلى التركيز على الثقافي - ترجمة مازن كم الماز
#الحوار_المتمدن
#مازن_كم_الماز أثر عام 1919 عميقا في فهم ماركوز ( هربرت ماركوز الفيلسوف و عضو مدرسة فرانكفورت ) ما الذي يعنيه أن تكون ناشطا . مر فهمه ذلك بانعطافة من السياسي إلى الثقافي . بينما كان ناشطا في مجلس العمال و الجنود في منطفة راينكندورف في برلين , شاهد ماركوز الشاب , حسب إعادة سرد دوتشيكه لسيرته , ظاهرة محيرة هي مرونة العقول الرجعية . لاحظ ماركوز أن البنية السياسية المشكلة حديثا لم تتمكن من مقاومة العدوى الإيديولوجية . لم تقم البنية الاجتماعية بتحويل البنية الفوقية الإيديولوجية , أن إعادة التنظيم الاجتماعي و السياسي الثورية لم تخلق فكرا ثوريا . على العكس , تمكنت تلك البنية الفوقية التي صمدت في وجه التغيير من أن تستخدم البنى الثورية لصالحها فيما بعد . بحسب دوتشيكه فإن ماركوز قد شاهد يومها كيف أن المجالس الثورية التي أقيمت بعد الحرب مباشرة سرعان ما بدأت بفقدان تلك الاندفاعة و خسارة مكانتها السياسية . بدأ العمال و الجنود بتقديم تنازلات للمصالح الخاصة . ظهرت سلوكيات فساد صغيرة , لكن الأكثر أهمية كان أن هذه التنازلات فتحت الباب أمام عودة ممارسات الماضي . قامت المجالس بإعادة انتخاب نفس القادة الذين كان يفترض بها أنها قامت للتخلص منهم , الذين كانوا سادتهم و مضطهديهم قبل الثورة . بهذا فقدت المجالس قدرتها على إعادة هيكلة التراتبيات الهرمية السياسية - العسكرية للدولة الألمانية , و حتى الأشكال الموروثة لإدارة القوة الاقتصادية و توزيع الثروة و رأس المال و تنظيم العمل . سرعان ما عادت هياكل الدولة القيصرية بواسطة نفس الرجال و النساء الذين كانوا قد واجهوها قبل ذلك بوقت قصير فقط . ما أن انتهت اليوفوريا الثورية ( الحماسة , النشوة ) حتى أصبح دعاة التغيير هم أنفسهم حملة الفكر الرجعي . على الضد من أبسط مصالحهم , لكن نتيجة فهم ما لا واعي عن فكرة النظام , أصبح نفس العمال و الجنود الذين قاموا بالثورة مساهمين فاعلين في عودة النظام القديم . كان التحول الثقافي في فكر ماركوز نتيجة لهذه التجربة . نقلا عنhttp://theanarchistlibrary.org/library/constantin-parvulescu-the-individualist-anarchist-discourse-of-early-interwar-germanyتعليق المترجم أهمية فهم هذه النقلة في فكر ماركوز تأتي من حيرتنا أمام ظاهرة الربيع العربي , الثورات التي استولى عليها القطاع الأكثر رجعية في الأنتلجنسيا و صمت و موافقة معظم الأنتلجنسيا و من يسمون أنفسهم بالناشطين و بموافقة الشارع الذي يحتار اليوم بين ديكتاتوريتين تتنافسان على شرعية تمثيل هوية تمثل أكثر ما في وعينا اليوم من رجعية و ذكورية و غباءا و قطيعية ......
#تحول
#هربرت
#ماركوز
#التركيز
#الثقافي
#ترجمة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=699268
#الحوار_المتمدن
#مازن_كم_الماز أثر عام 1919 عميقا في فهم ماركوز ( هربرت ماركوز الفيلسوف و عضو مدرسة فرانكفورت ) ما الذي يعنيه أن تكون ناشطا . مر فهمه ذلك بانعطافة من السياسي إلى الثقافي . بينما كان ناشطا في مجلس العمال و الجنود في منطفة راينكندورف في برلين , شاهد ماركوز الشاب , حسب إعادة سرد دوتشيكه لسيرته , ظاهرة محيرة هي مرونة العقول الرجعية . لاحظ ماركوز أن البنية السياسية المشكلة حديثا لم تتمكن من مقاومة العدوى الإيديولوجية . لم تقم البنية الاجتماعية بتحويل البنية الفوقية الإيديولوجية , أن إعادة التنظيم الاجتماعي و السياسي الثورية لم تخلق فكرا ثوريا . على العكس , تمكنت تلك البنية الفوقية التي صمدت في وجه التغيير من أن تستخدم البنى الثورية لصالحها فيما بعد . بحسب دوتشيكه فإن ماركوز قد شاهد يومها كيف أن المجالس الثورية التي أقيمت بعد الحرب مباشرة سرعان ما بدأت بفقدان تلك الاندفاعة و خسارة مكانتها السياسية . بدأ العمال و الجنود بتقديم تنازلات للمصالح الخاصة . ظهرت سلوكيات فساد صغيرة , لكن الأكثر أهمية كان أن هذه التنازلات فتحت الباب أمام عودة ممارسات الماضي . قامت المجالس بإعادة انتخاب نفس القادة الذين كان يفترض بها أنها قامت للتخلص منهم , الذين كانوا سادتهم و مضطهديهم قبل الثورة . بهذا فقدت المجالس قدرتها على إعادة هيكلة التراتبيات الهرمية السياسية - العسكرية للدولة الألمانية , و حتى الأشكال الموروثة لإدارة القوة الاقتصادية و توزيع الثروة و رأس المال و تنظيم العمل . سرعان ما عادت هياكل الدولة القيصرية بواسطة نفس الرجال و النساء الذين كانوا قد واجهوها قبل ذلك بوقت قصير فقط . ما أن انتهت اليوفوريا الثورية ( الحماسة , النشوة ) حتى أصبح دعاة التغيير هم أنفسهم حملة الفكر الرجعي . على الضد من أبسط مصالحهم , لكن نتيجة فهم ما لا واعي عن فكرة النظام , أصبح نفس العمال و الجنود الذين قاموا بالثورة مساهمين فاعلين في عودة النظام القديم . كان التحول الثقافي في فكر ماركوز نتيجة لهذه التجربة . نقلا عنhttp://theanarchistlibrary.org/library/constantin-parvulescu-the-individualist-anarchist-discourse-of-early-interwar-germanyتعليق المترجم أهمية فهم هذه النقلة في فكر ماركوز تأتي من حيرتنا أمام ظاهرة الربيع العربي , الثورات التي استولى عليها القطاع الأكثر رجعية في الأنتلجنسيا و صمت و موافقة معظم الأنتلجنسيا و من يسمون أنفسهم بالناشطين و بموافقة الشارع الذي يحتار اليوم بين ديكتاتوريتين تتنافسان على شرعية تمثيل هوية تمثل أكثر ما في وعينا اليوم من رجعية و ذكورية و غباءا و قطيعية ......
#تحول
#هربرت
#ماركوز
#التركيز
#الثقافي
#ترجمة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=699268
احسان طالب : أصل المعرفة هل حقا المعرفة النهائية لا أدرية كما يدعي هربرت سبنسر ؟
#الحوار_المتمدن
#احسان_طالب العلم هو معرفة منظمة. وفي العلم المهم هو تعديل وتغيير الأفكار مع تقدم العلم.علينا أن نقوم بفحص الآراء الدينية واضعين نصب أعيننا البحث عن جوهر الحقيقة وراء الصورة المتغيرة في كثير من الديانات .هربرت سبنسر Herbert Spencer) هو فيلسوف عالم اجتماع بريطاني (27 نيسان 820 -8 كانون الأول 1903).البحث عن المعرفة والحقيقة يسري في عوالم متعددة عالم المعقولات وعالم المحسوسات؛ عالم المعرفة او علم المعرفة ـ الأبستمولوجيا ـ علم الوجود ، الأنطولوجيا، العلوم الأساسية والتجريبية . كلها عوالم تفيض بالمعرفة والحقائق، وتقف الفلسفة بجوار بل وبالمضمون كعالم يجول باحثا عن الوجود والذات والموضوع والماهية ، عن جوهر المعرفة وأساس الحقيقية . الإحساس إدراك موضوع خارجي ، خارج عن الذات أو خارج عن مركبات الذات، أدواته الحواس وملكته المعرفة المسبقة، حيث المعرفة الجديدة ، خروج جديد لمعلوم أقدم بتحريض من معرفة إضافة أو علم جديد. ( أي أن المعرفة لا تتم إلا بين طرفين بينهما وجه من أوجه التشابه) وأيضا تأتي المعرفة لوجود شعور مشترك أو اتصال متبادل في علم المحسوسات،المعقولات: بديهيات لا تحتاج لبراهين، الوعاء الصغير لا يمكنه احتواء الوعاء الأكبر، تنطلق نحو معقولات جديدة ، بناء على الافتراض السابق نستنتج أنه من غير المعقول أن يتمكن عقل واحد من استيعاب العقل الكلي أو اختزال المعرفة الإنسانية بجزء منها. وبواسطة العقل ندرك "موضوع" داخل الذات والنفس، كما ندرك " موضوع" خارجي حيث أن العقل لا يحتاج للحواس كي يدرك المعنى.أفتح عينيك وتلفت في كل الاتجاهات ، في مسعى للإحاطة بالمشهد، أي مشهد ،فردي شخصي أم مجتمعي، لتكرر التجربة مجموعة من الأفراد والمجموعات، ولنقارن بين النتائج المتعددة لقراءة حدث بذاته، سيحصل تباين شديد يفوق التقارب، المشهد أو الحدث أو المسرح واحد، الرؤى متعددة ، النتائج متباينة ، سيكون من الصعب إعطاء حكم يفرز التمايزات، خاصة بوجود أو عدم وجود معايير موحدة.مسيرة الفكر والتفكير هي هكذا ، الاختلاف مولد للإبداع، والصواب والخطأ متغير. حتى قواعد و أركان المنطق تتطور، فتتطور الأقيسة والحدود والمقولات ، فتتعدل الأحكام وتتعدد الوحدات والفئات ,والحقيقية تظل نسبية ما لم تتحقق، فتكون مطلقة أو كونية لكن الثابت الوحيد هنا هووجود فعل فكر، كينونة تعكس حقيقة وجود ، ذلك الوجود مؤكد ، مطلق، يناقض عدما مطلقا، فيولد صيرورة ، بذرة التفكر موجودة في الإنسان بالقوة، فهي جوهر وما هية بدونها ماكان ليكون "كيان" إنسان وفعل التَفَكُر يخرج التعقل للوجود؛ أنت تتعقل إذن أنت موجود. مع الاحتفاظ بحق ديكارت الأولي. فالتعقل يعكس الكينونة في الوجود بالامتداد مكانيا مقابل الفراغ وزمنيا مقابل سكون لا وجود له ،هكذا نكون انتقلنا من المعرفة الحسية إلى الصورة أو المثال ثم تحولنا إلى الحكم مع تطور المعرفة الحسية إلى إدراك عقلي عبر تفكر . ولا تعقل بدون صور ، فعل العقل التجريد فهو لا يحتاج لعضو جسماني كما تحتاج الإحساس ، وهناك يكمن الفرق بين المعرفة الحسية والمعرفة العقلية.يتكرر التساؤل دائما هل أصاب زينون ( 334 ق.م. – 262 ق.م ) والرواقيون من بعده باعتبار الحس وسيلة وحيدة للمعرفة أم ما زالت مقولات أفلاطون المثالية تهيمن على عالم المعرفة، بحيث تعتبر الموجودات المدركة بالحواس أطلالا، وما المعرفة إلا انعكاسا لمثال موجود في المعلوم بالقوة المنتقل إلى معرفتنا عبر المعلوم بالفعل ؟ تستوقفنا هنا مقولة الإحساس الباطن ، فالمخيلة إحساس باطن ، والذاكرة كذلك ، والحس المشترك بين شخصين أو بين مجموعة من الن ......
#المعرفة
#المعرفة
#النهائية
#أدرية
#يدعي
#هربرت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703922
#الحوار_المتمدن
#احسان_طالب العلم هو معرفة منظمة. وفي العلم المهم هو تعديل وتغيير الأفكار مع تقدم العلم.علينا أن نقوم بفحص الآراء الدينية واضعين نصب أعيننا البحث عن جوهر الحقيقة وراء الصورة المتغيرة في كثير من الديانات .هربرت سبنسر Herbert Spencer) هو فيلسوف عالم اجتماع بريطاني (27 نيسان 820 -8 كانون الأول 1903).البحث عن المعرفة والحقيقة يسري في عوالم متعددة عالم المعقولات وعالم المحسوسات؛ عالم المعرفة او علم المعرفة ـ الأبستمولوجيا ـ علم الوجود ، الأنطولوجيا، العلوم الأساسية والتجريبية . كلها عوالم تفيض بالمعرفة والحقائق، وتقف الفلسفة بجوار بل وبالمضمون كعالم يجول باحثا عن الوجود والذات والموضوع والماهية ، عن جوهر المعرفة وأساس الحقيقية . الإحساس إدراك موضوع خارجي ، خارج عن الذات أو خارج عن مركبات الذات، أدواته الحواس وملكته المعرفة المسبقة، حيث المعرفة الجديدة ، خروج جديد لمعلوم أقدم بتحريض من معرفة إضافة أو علم جديد. ( أي أن المعرفة لا تتم إلا بين طرفين بينهما وجه من أوجه التشابه) وأيضا تأتي المعرفة لوجود شعور مشترك أو اتصال متبادل في علم المحسوسات،المعقولات: بديهيات لا تحتاج لبراهين، الوعاء الصغير لا يمكنه احتواء الوعاء الأكبر، تنطلق نحو معقولات جديدة ، بناء على الافتراض السابق نستنتج أنه من غير المعقول أن يتمكن عقل واحد من استيعاب العقل الكلي أو اختزال المعرفة الإنسانية بجزء منها. وبواسطة العقل ندرك "موضوع" داخل الذات والنفس، كما ندرك " موضوع" خارجي حيث أن العقل لا يحتاج للحواس كي يدرك المعنى.أفتح عينيك وتلفت في كل الاتجاهات ، في مسعى للإحاطة بالمشهد، أي مشهد ،فردي شخصي أم مجتمعي، لتكرر التجربة مجموعة من الأفراد والمجموعات، ولنقارن بين النتائج المتعددة لقراءة حدث بذاته، سيحصل تباين شديد يفوق التقارب، المشهد أو الحدث أو المسرح واحد، الرؤى متعددة ، النتائج متباينة ، سيكون من الصعب إعطاء حكم يفرز التمايزات، خاصة بوجود أو عدم وجود معايير موحدة.مسيرة الفكر والتفكير هي هكذا ، الاختلاف مولد للإبداع، والصواب والخطأ متغير. حتى قواعد و أركان المنطق تتطور، فتتطور الأقيسة والحدود والمقولات ، فتتعدل الأحكام وتتعدد الوحدات والفئات ,والحقيقية تظل نسبية ما لم تتحقق، فتكون مطلقة أو كونية لكن الثابت الوحيد هنا هووجود فعل فكر، كينونة تعكس حقيقة وجود ، ذلك الوجود مؤكد ، مطلق، يناقض عدما مطلقا، فيولد صيرورة ، بذرة التفكر موجودة في الإنسان بالقوة، فهي جوهر وما هية بدونها ماكان ليكون "كيان" إنسان وفعل التَفَكُر يخرج التعقل للوجود؛ أنت تتعقل إذن أنت موجود. مع الاحتفاظ بحق ديكارت الأولي. فالتعقل يعكس الكينونة في الوجود بالامتداد مكانيا مقابل الفراغ وزمنيا مقابل سكون لا وجود له ،هكذا نكون انتقلنا من المعرفة الحسية إلى الصورة أو المثال ثم تحولنا إلى الحكم مع تطور المعرفة الحسية إلى إدراك عقلي عبر تفكر . ولا تعقل بدون صور ، فعل العقل التجريد فهو لا يحتاج لعضو جسماني كما تحتاج الإحساس ، وهناك يكمن الفرق بين المعرفة الحسية والمعرفة العقلية.يتكرر التساؤل دائما هل أصاب زينون ( 334 ق.م. – 262 ق.م ) والرواقيون من بعده باعتبار الحس وسيلة وحيدة للمعرفة أم ما زالت مقولات أفلاطون المثالية تهيمن على عالم المعرفة، بحيث تعتبر الموجودات المدركة بالحواس أطلالا، وما المعرفة إلا انعكاسا لمثال موجود في المعلوم بالقوة المنتقل إلى معرفتنا عبر المعلوم بالفعل ؟ تستوقفنا هنا مقولة الإحساس الباطن ، فالمخيلة إحساس باطن ، والذاكرة كذلك ، والحس المشترك بين شخصين أو بين مجموعة من الن ......
#المعرفة
#المعرفة
#النهائية
#أدرية
#يدعي
#هربرت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703922
الحوار المتمدن
احسان طالب - أصل المعرفة هل حقا المعرفة النهائية لا أدرية كما يدعي هربرت سبنسر ؟
غازي الصوراني : هربرت سبنسر 1820 - 1903
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف بريطاني، ولد لأسرة علمانية، فقد " كان ابوه يميل إلى العلم وكتب كتاباً في الهندسة، وكان فردياً في السياسة، ولم يخلع قبعته لانسان قط مهما كانت منزلته أو رتبته، كما رفض والده تفسير الأمور بالمعجزات وخوارق الطبيعة رفضاً باتاً، ووصفه احد معارفه بانه رجل لا دين له ولا ايمان في قلبه، على الرغم من أن إبنه سبنسر "اعتبر هذا القول مبالغة في حق والده".ويحدثنا "كوليير" سكرتيره، فيقول: لم يتلق سبنسر دراسة منظمة، حتى سن الثلاثين لم تكن لديه فكرة اطلاقاً عن الفلسفة. ويخبرنا أنه الف كتابه الأول "التوازن الاجتماعي" دون ان يقرأ في موضوع علم الأخلاق الا كتاباً قديماً، هكذا كان شأنه في "علم الاحياء" بعد أن قرأ كتاباً عن علم وظائف الاعضاء من تأليف "كاربنتر"، وكتب كتابه عن علم الاجتماع من غير أن يقرأ كومت.فمن أين استمد "سبنسر" اذن هذه الحقائق التي ساقها في كتاباته ومناقشاته؟، لقد استمدها –كما يقول ديورانت- من الملاحظة المباشرة أكثر من القراءة، فقد امتاز بشدة الملاحظة وحب الاستطلاع، وكان يوجه دائماً اهتمام رفاقه إلى بعض الظواهر الهامة التي لم يرها حتى ذلك الوقت أحدٌ سواه"([1]).ومع ذلك فقد افقدته نظرته الواقعية العملية روح الفن وحماسة الشعر، كما أنه "امتاز بصراحة جريئة مقرونة بشيء من الغطرسة والتشبث برأيه، ومقاومة شديدة لكل انواع التملق والمداهنة، ورفض أن يقبل ألقاب الشرف التي قدمتها له الحكومة، وواصل عمله المضني طيلة أربعين عاماً قضاها في عزلة معتدلة وضعف مزمن لازم صحته، كما تركت عزوبته وعزلته أثراً في عواطفه الانسانية، وكان يفتقر للحرارة في عواطفه، لكنه على الرغم من ذلك، كان من أقدر من عَرَفَهُم التاريخ الحديث في توضيح وتبسيط أكثر الموضوعات تعقيداً –كما يقول ديورانت- فقد كتب في أعوص المشاكل وأشدها تعقيداً، وأكثرها صعوبة، في وضوح وصفاء – ونورانية جعلت العالم بأسره مدى جيل كامل يتعشق الفلسفة ويُقْبِل عليها"([2])."وعندما كان يقوم بتنقيح مقالاته في عام 1858، تمهيداً لنشرها، راعه فيها وحدة التفكير، وتسلسله ولمعت في رأسه فكرة مشرقة وهي احتمال تطبيق نظرية التطور على جميع العلوم، كما امكن تطبيقها على علم الاحياء، وأنها لا تقتصر على تفسير الأنواع والأجناس، ولكنها تتناول بالتفسير الكواكب، والطبقات، والتاريخ الاجتماعي والسياسي، والنظريات الاخلاقية، وفن الذوق والجمال، ولكنه يئس من مواصلة السير في هذا العمل بعد ان وجد نفسه قد قارب الاربعين من عمره"([3]).كان "سبنسر"، وليس "داروين"، هو الذي أوجد –كما يقول ديورانت- مصطلح "البقاء للأصلح"، رغم أن القول يُنْسَب عادة لداروين، وقد ساهم سبنسر في ترسيخ مفهوم الارتقاء، وأعطى له بعداً اجتماعيا، فيما عُرِفَ لاحقاً بـ الدارونية الاجتماعية، وهكذا يعد سبنسر واحدا من مؤسسي علم الاجتماع الحديث.نشر كتابه "المبادئ الأولى" عام 1862، حاول التوفيق بين العلم والدين، فهاجم الدين والعلماء على السواء، وأصبح كتاب "المبادئ الأولى" وكتاب "أصل الانواع ميداناً لمعركة عنيفة بين الكُتَّاب، وابتعد الناس (الارستقراطيين) عن أنصار التطور، واتهموهم بالخروج عن قواعد الاخلاق، وانخفض عدد المشتركين في كتب سبنسر، وتحمل هذه الخسارة، وواصل النشر دافعاً من جيبه العجز في كل طبعة، إلى أن نفذ ماله وانهارت شجاعته، واعلن لبقية المشتركين عن عجزه في مواصلة عمله.ولكن "حدث ما لم يكن في الحسبان، ووقع ما لم يقع في تاريخ الفكر من تشجيع وتقدير للنبوغ والموهبة، وتقدم جون ستيوارت مل أهم منافس لسبنسر والذي احتل مكان الصدارة في الفل ......
#هربرت
#سبنسر
#1820
#1903
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706970
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف بريطاني، ولد لأسرة علمانية، فقد " كان ابوه يميل إلى العلم وكتب كتاباً في الهندسة، وكان فردياً في السياسة، ولم يخلع قبعته لانسان قط مهما كانت منزلته أو رتبته، كما رفض والده تفسير الأمور بالمعجزات وخوارق الطبيعة رفضاً باتاً، ووصفه احد معارفه بانه رجل لا دين له ولا ايمان في قلبه، على الرغم من أن إبنه سبنسر "اعتبر هذا القول مبالغة في حق والده".ويحدثنا "كوليير" سكرتيره، فيقول: لم يتلق سبنسر دراسة منظمة، حتى سن الثلاثين لم تكن لديه فكرة اطلاقاً عن الفلسفة. ويخبرنا أنه الف كتابه الأول "التوازن الاجتماعي" دون ان يقرأ في موضوع علم الأخلاق الا كتاباً قديماً، هكذا كان شأنه في "علم الاحياء" بعد أن قرأ كتاباً عن علم وظائف الاعضاء من تأليف "كاربنتر"، وكتب كتابه عن علم الاجتماع من غير أن يقرأ كومت.فمن أين استمد "سبنسر" اذن هذه الحقائق التي ساقها في كتاباته ومناقشاته؟، لقد استمدها –كما يقول ديورانت- من الملاحظة المباشرة أكثر من القراءة، فقد امتاز بشدة الملاحظة وحب الاستطلاع، وكان يوجه دائماً اهتمام رفاقه إلى بعض الظواهر الهامة التي لم يرها حتى ذلك الوقت أحدٌ سواه"([1]).ومع ذلك فقد افقدته نظرته الواقعية العملية روح الفن وحماسة الشعر، كما أنه "امتاز بصراحة جريئة مقرونة بشيء من الغطرسة والتشبث برأيه، ومقاومة شديدة لكل انواع التملق والمداهنة، ورفض أن يقبل ألقاب الشرف التي قدمتها له الحكومة، وواصل عمله المضني طيلة أربعين عاماً قضاها في عزلة معتدلة وضعف مزمن لازم صحته، كما تركت عزوبته وعزلته أثراً في عواطفه الانسانية، وكان يفتقر للحرارة في عواطفه، لكنه على الرغم من ذلك، كان من أقدر من عَرَفَهُم التاريخ الحديث في توضيح وتبسيط أكثر الموضوعات تعقيداً –كما يقول ديورانت- فقد كتب في أعوص المشاكل وأشدها تعقيداً، وأكثرها صعوبة، في وضوح وصفاء – ونورانية جعلت العالم بأسره مدى جيل كامل يتعشق الفلسفة ويُقْبِل عليها"([2])."وعندما كان يقوم بتنقيح مقالاته في عام 1858، تمهيداً لنشرها، راعه فيها وحدة التفكير، وتسلسله ولمعت في رأسه فكرة مشرقة وهي احتمال تطبيق نظرية التطور على جميع العلوم، كما امكن تطبيقها على علم الاحياء، وأنها لا تقتصر على تفسير الأنواع والأجناس، ولكنها تتناول بالتفسير الكواكب، والطبقات، والتاريخ الاجتماعي والسياسي، والنظريات الاخلاقية، وفن الذوق والجمال، ولكنه يئس من مواصلة السير في هذا العمل بعد ان وجد نفسه قد قارب الاربعين من عمره"([3]).كان "سبنسر"، وليس "داروين"، هو الذي أوجد –كما يقول ديورانت- مصطلح "البقاء للأصلح"، رغم أن القول يُنْسَب عادة لداروين، وقد ساهم سبنسر في ترسيخ مفهوم الارتقاء، وأعطى له بعداً اجتماعيا، فيما عُرِفَ لاحقاً بـ الدارونية الاجتماعية، وهكذا يعد سبنسر واحدا من مؤسسي علم الاجتماع الحديث.نشر كتابه "المبادئ الأولى" عام 1862، حاول التوفيق بين العلم والدين، فهاجم الدين والعلماء على السواء، وأصبح كتاب "المبادئ الأولى" وكتاب "أصل الانواع ميداناً لمعركة عنيفة بين الكُتَّاب، وابتعد الناس (الارستقراطيين) عن أنصار التطور، واتهموهم بالخروج عن قواعد الاخلاق، وانخفض عدد المشتركين في كتب سبنسر، وتحمل هذه الخسارة، وواصل النشر دافعاً من جيبه العجز في كل طبعة، إلى أن نفذ ماله وانهارت شجاعته، واعلن لبقية المشتركين عن عجزه في مواصلة عمله.ولكن "حدث ما لم يكن في الحسبان، ووقع ما لم يقع في تاريخ الفكر من تشجيع وتقدير للنبوغ والموهبة، وتقدم جون ستيوارت مل أهم منافس لسبنسر والذي احتل مكان الصدارة في الفل ......
#هربرت
#سبنسر
#1820
#1903
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706970
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - هربرت سبنسر (1820 - 1903)
غازي الصوراني : هربرت ماركيوزه 1898 - 1979
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني "فيلسوف ألماني أمريكي، ومفكر وعالم الاجتماع السياسي، معروف بتنظيره لليسار الراديكالي وحركات اليسار الجديد ونقده الحاد للأنظمة القائمة، ولد في برلين لعائلة يهودية، خدم في الجيش الألماني خلال الحرب العالمية الأولى ودرس في جامعتها وحصل على الدكتوراه من جامعة فرايبورغ عام 1922 وعمل بعدها لغاية عام 1928في بيع الكتب ثم انضم إلى مساعدة "مارتن هايدجر" في دراساته، وكان منتسباً لمعهد الدراسات الاجتماعية في فرانكفورت .عمل خلال الحرب العالمية الثانية في أجهزة الاستخبارات الحربية الأمريكية (مكتب المعلومات الحربية ومكتب الخدمات الاستراتيجية) حيث عمل في الدعاية المضادة للنازية وتفكيك النازية، وخلال الخمسينات درّس الفلسفة والسياسة بشكل متتابع في جامعات كولومبيا وهارفارد وبرانديس وفي جامعتي كاليفورنيا"([1])."على صعيد الفلسفة "تمكن ماركيوزه من ادماج الفلسفة النفسية – المستوحاة من مدرسة التحليل النفسي عند سجموند فرويد – في بنية فكرية واحدة مع تفسيره الهيجلي للماركسية؛ ورأى ضرورة تحرير الفرد (اللاوعي) من أنواع الكبت الاجتماعي والجنسي بواسطة العقل الواعي بقدر ضرورة تحرير الجماهير – بالثورة الاجتماعية- من السيطرة البيروقراطية ومن الاستغلال الاقتصادي؛ وقد عبر عن هذا الموقف في كتابه المشهور الكبير الثاني: "الجنس (ايروس) والحضارة"، وفي عام 1958 أكد عداءه للتفسير اللينيني / الستاليني الضيق للماركسية وللدولة – النظام السياسي- الذي اقامته البلشفية في الاتحاد السوفيتي، وذلك في كتابه : "الماركسية السوفيتية" حيث أدان ذلك النظام من وجهة نظر نقدية كشفت عن حقيقة المجتمع باعتباره مجتمعاً وقع في قبضة فئة بيروقراطية فاسدة وجامدة، شيدت مجتمعاً "صناعياً يقوم على التكنوقراط والعمال الاجراء" لدى الدولة التي تملكها تلك البيروقراطية"([2]).هربر ماركيوزه هو أحد الرواد الأوائل المؤسسين لمدرسة فرانكفورت، وبقي فيما بعد عضواً فيها مع ماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو، وكان يمثل الجناح اليساري فيها، حيث كان لموقفه هذا تأثيراً فكرياً وسياسياً هاماً على القيادات الطلابية التي قادت الاحتجاجات الطلابية التي عمت جامعات أميركا وأوروبا عموماً، وفرنسا بشكل خاص، خلال أواخر عقد الستينات.ركز ماركيوزه في كتاباته على نقد الرأسمالية عموماً و"المجتمع الصناعي" خصوصاً، وطالب بتجديد الأطروحات الماركسية وخاصة دور البروليتاريا في الثورة الاشتراكية حيث أعلن –في كتابه "الإنسان ذو البعد الواحد"- أن "المجتمع الصناعي" الرأسمالي مجتمعاً "ذا بعد واحد"، بمعنى أن كل الطبقات المنتجة إليه، تعي "وجودها" المتشابه، مبدئياً، من حيث الكيفية، ولذا فإن أية طبقة منها –بما في ذلك البروليتاريا- لا يمكن أن تكون ثورية، وأشار إلى أن العامل البروليتاري في أوروبا أصبح في وضع مادي ومعيشي قادر على أن يوفر مستوى اجتماعي مُرِيح، بحيث أصبح بامكان هذا البروليتاري شراء سيارة ومستلزمات المنزل من الأدوات الكهربائية الحديثة كما هو الحال لدى الرأسمالي، مما أفقده الحس الثوري الاشتراكي وجعل من البروليتاري أقرب إلى الاعتدال وعدم الميل إلى الثورة، وبناءً على ذلك توصل هربرت ماركيوزه إلى أن القوى الثورية القادرة على تهديد الأنظمة الرأسمالية القائمة ومن ثم القيام بالثورة هي الطلاب والزنوج والاقليات وأصحاب المهن الرثة (البروليتاريا الرثة) وليس طبقة العمال أو البروليتاريا، وكان قد دعا في كتابه: "العقل والثورة" (1941م)، إلى نظرية اجتماعية جدلية مناقضة للعلم الاجتماعي الوضعي كما عند "أوجست كونت".عُرِفَ ماركيوزه بعدائه ا ......
#هربرت
#ماركيوزه
#1898
#1979
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712580
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني "فيلسوف ألماني أمريكي، ومفكر وعالم الاجتماع السياسي، معروف بتنظيره لليسار الراديكالي وحركات اليسار الجديد ونقده الحاد للأنظمة القائمة، ولد في برلين لعائلة يهودية، خدم في الجيش الألماني خلال الحرب العالمية الأولى ودرس في جامعتها وحصل على الدكتوراه من جامعة فرايبورغ عام 1922 وعمل بعدها لغاية عام 1928في بيع الكتب ثم انضم إلى مساعدة "مارتن هايدجر" في دراساته، وكان منتسباً لمعهد الدراسات الاجتماعية في فرانكفورت .عمل خلال الحرب العالمية الثانية في أجهزة الاستخبارات الحربية الأمريكية (مكتب المعلومات الحربية ومكتب الخدمات الاستراتيجية) حيث عمل في الدعاية المضادة للنازية وتفكيك النازية، وخلال الخمسينات درّس الفلسفة والسياسة بشكل متتابع في جامعات كولومبيا وهارفارد وبرانديس وفي جامعتي كاليفورنيا"([1])."على صعيد الفلسفة "تمكن ماركيوزه من ادماج الفلسفة النفسية – المستوحاة من مدرسة التحليل النفسي عند سجموند فرويد – في بنية فكرية واحدة مع تفسيره الهيجلي للماركسية؛ ورأى ضرورة تحرير الفرد (اللاوعي) من أنواع الكبت الاجتماعي والجنسي بواسطة العقل الواعي بقدر ضرورة تحرير الجماهير – بالثورة الاجتماعية- من السيطرة البيروقراطية ومن الاستغلال الاقتصادي؛ وقد عبر عن هذا الموقف في كتابه المشهور الكبير الثاني: "الجنس (ايروس) والحضارة"، وفي عام 1958 أكد عداءه للتفسير اللينيني / الستاليني الضيق للماركسية وللدولة – النظام السياسي- الذي اقامته البلشفية في الاتحاد السوفيتي، وذلك في كتابه : "الماركسية السوفيتية" حيث أدان ذلك النظام من وجهة نظر نقدية كشفت عن حقيقة المجتمع باعتباره مجتمعاً وقع في قبضة فئة بيروقراطية فاسدة وجامدة، شيدت مجتمعاً "صناعياً يقوم على التكنوقراط والعمال الاجراء" لدى الدولة التي تملكها تلك البيروقراطية"([2]).هربر ماركيوزه هو أحد الرواد الأوائل المؤسسين لمدرسة فرانكفورت، وبقي فيما بعد عضواً فيها مع ماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو، وكان يمثل الجناح اليساري فيها، حيث كان لموقفه هذا تأثيراً فكرياً وسياسياً هاماً على القيادات الطلابية التي قادت الاحتجاجات الطلابية التي عمت جامعات أميركا وأوروبا عموماً، وفرنسا بشكل خاص، خلال أواخر عقد الستينات.ركز ماركيوزه في كتاباته على نقد الرأسمالية عموماً و"المجتمع الصناعي" خصوصاً، وطالب بتجديد الأطروحات الماركسية وخاصة دور البروليتاريا في الثورة الاشتراكية حيث أعلن –في كتابه "الإنسان ذو البعد الواحد"- أن "المجتمع الصناعي" الرأسمالي مجتمعاً "ذا بعد واحد"، بمعنى أن كل الطبقات المنتجة إليه، تعي "وجودها" المتشابه، مبدئياً، من حيث الكيفية، ولذا فإن أية طبقة منها –بما في ذلك البروليتاريا- لا يمكن أن تكون ثورية، وأشار إلى أن العامل البروليتاري في أوروبا أصبح في وضع مادي ومعيشي قادر على أن يوفر مستوى اجتماعي مُرِيح، بحيث أصبح بامكان هذا البروليتاري شراء سيارة ومستلزمات المنزل من الأدوات الكهربائية الحديثة كما هو الحال لدى الرأسمالي، مما أفقده الحس الثوري الاشتراكي وجعل من البروليتاري أقرب إلى الاعتدال وعدم الميل إلى الثورة، وبناءً على ذلك توصل هربرت ماركيوزه إلى أن القوى الثورية القادرة على تهديد الأنظمة الرأسمالية القائمة ومن ثم القيام بالثورة هي الطلاب والزنوج والاقليات وأصحاب المهن الرثة (البروليتاريا الرثة) وليس طبقة العمال أو البروليتاريا، وكان قد دعا في كتابه: "العقل والثورة" (1941م)، إلى نظرية اجتماعية جدلية مناقضة للعلم الاجتماعي الوضعي كما عند "أوجست كونت".عُرِفَ ماركيوزه بعدائه ا ......
#هربرت
#ماركيوزه
#1898
#1979
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712580
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - هربرت ماركيوزه (1898 - 1979)
حسام جاسم : هربرت سبنسر ١
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم هربرت سبنسر / موسوعة ستانفورد للفلسفة (١-;-) 1. المقدمة :يعتبر هربرت سبنسر (1820–1903) عادة، (وإن كان [هذا الاعتبار] خاطئًاًّ تمامًا)، من دعاة الداروينية الاجتماعية بشكل فظ. ففي نهاية المطاف، سبنسر، وليس داروين، هو من صاغ التعبير الشائن "البقاء للأصلح"، الأمر الذي دفع جي. إي. مور (G. E. Moore) إلى استنتاج خاطئ في كتابة (مبادئ الأخلاق) (1903)، وهو أن سبنسر ارتكب المغالطة الطبيعية. وفقًا لمور، كان المنطق العملي لسبنسر معيبًا للغاية، حيث زُعم أنه خلط بين مجرد البقاء على قيد الحياة (خاصية طبيعية) وبين الخير ذاته (خاصية غير طبيعية). وبعد ما يقرب من خمسين عاما، كرس ريتشارد هوفستاتر (Richard Hofstadter) فصلاً كاملاً من (الداروينية الاجتماعية في الفكر الأميركي) (1955) لسبنسر، زاعماً أن رواج سبنسر المؤسف في أواخر القرن التاسع عشر في أميركا كان سبباً في إلهام أندرو كارنيغيAndrew) Carnegie) ورؤى ويليام جراهام سومنر (William Graham Sumner) للرأسمالية الجامحة والوقحة. في نظر هوفستاتر، كان سبنسر (محافظاً للغاية) وكان الفقراء بالنسبة له مخلفات غير صالحة. كانت فلسفته الاجتماعية "تسير جنباً إلى جنب" مع ردود الفعل، الأمر الذي جعلها لا تزيد إلا قليلاً عن "اعتذار بيولوجي عن سياسة عدم التدخل" (راجع Hofstadter, 1955: 41 and 46). ولكن لمجرد أن كارنيغي فسر نظرية سبنسر الاجتماعية على أنها تبرر المنافسة الاقتصادية القاسية، فلا ينبغي لنا أن ننسب مثل هذه الطموحات التبريرية تلقائيًا إلى سبنسر. وإلا فإننا نجازف بقراءة حقيقة مفادها أن سبنسر أحدث تأثير على عامة أهل الداروينية الاجتماعية في تفسيرنا له. ونحن نجازف بالوقوع ضحية لما يسميه سكينر بإدراك "الأساطير المرتبطة بالتدليل". لم تتعافى سمعة سبنسر بشكل كامل من التشويه التفسيري المبالغ فيه الذي صورة مور وهوفستاتر، الأمر الذي أدى إلى تهميشه إلى المناطق النائية للتاريخ الفكري، رغم أن المنح الدراسية الأخيرة بدأت في استعادة إرثه وإصلاحه. ومن حسن الحظ أن بعض الفلاسفة الأخلاقيين بدءوا في إعادة تأهيله يقدرون مدى أهمية تفكيره العملي بشكل أساسي. وعلى نحو مماثل، بدأ بعض علماء الاجتماع في إعادة تقييم سبنسر. تتم إعادة كتابة التاريخ الفكري إلى الأبد لأننا بالضرورة نقوم بإعادة تفسير نصوصه الأساسية وأحيانًا نعيد ترشيح المفكرين المهمشين للنظر القانوني. إن تغيير الموضات الفلسفية والأجنـدات الأيديولوجية يحكم علينا دائما على إعادة بناء تراثنا الفكري على نحو لا ينقطع بصرف النظر عن الانضباط. ولنأخذ النظرية السياسية كمثال. كان انشغال أشعيا برلين (IsaiahBerlin) لمفهوم الشمولية سبباً في دفعه إلى قراءة توماس هيل غرين (T. H. Green) وبرنارد بوزانكيت (Bernard Bosanquet) بوصفهما متواطئين عن غير قصد بقدر ما يُزعم أن كلاهما يعادل الحرية مع هيجلية جديدة (neo-Hegelian) غنية إلى حد خطير بشأن تحقيق الذات. و للأسف أن إعادة البناء الأيديولوجي لليبراليين الجدد (new liberals) من أمثال غرين وبوزانكيت مستمرة بلا هوادة إلى حد كبير (راجع Skinner, 2002: 16).ولكن مع تحول مشاعرنا الإيديولوجية فقد بات بوسعنا الآن أن نبدأ في إعادة قراءتها مع تغيير التحيز، إن لم يكن أقل تحيزاً. ويصدق نفس القول على الكيفية التي نستطيع بها الآن إعادة قراءة الليبراليين الإنجليز المهمشين الآخرين في القرن التاسع عشر مثل سبنسر. ومع تلاشي ظل الشمولية الأوروبية، تتغير العدسة التي من خلالها نقوم بصنع التاريخ الفكري ويمكننا بسهولة قراءة سبنسر كما كان ينوي أن يُقرأ أو على وجه ......
#هربرت
#سبنسر
#١
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766319
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم هربرت سبنسر / موسوعة ستانفورد للفلسفة (١-;-) 1. المقدمة :يعتبر هربرت سبنسر (1820–1903) عادة، (وإن كان [هذا الاعتبار] خاطئًاًّ تمامًا)، من دعاة الداروينية الاجتماعية بشكل فظ. ففي نهاية المطاف، سبنسر، وليس داروين، هو من صاغ التعبير الشائن "البقاء للأصلح"، الأمر الذي دفع جي. إي. مور (G. E. Moore) إلى استنتاج خاطئ في كتابة (مبادئ الأخلاق) (1903)، وهو أن سبنسر ارتكب المغالطة الطبيعية. وفقًا لمور، كان المنطق العملي لسبنسر معيبًا للغاية، حيث زُعم أنه خلط بين مجرد البقاء على قيد الحياة (خاصية طبيعية) وبين الخير ذاته (خاصية غير طبيعية). وبعد ما يقرب من خمسين عاما، كرس ريتشارد هوفستاتر (Richard Hofstadter) فصلاً كاملاً من (الداروينية الاجتماعية في الفكر الأميركي) (1955) لسبنسر، زاعماً أن رواج سبنسر المؤسف في أواخر القرن التاسع عشر في أميركا كان سبباً في إلهام أندرو كارنيغيAndrew) Carnegie) ورؤى ويليام جراهام سومنر (William Graham Sumner) للرأسمالية الجامحة والوقحة. في نظر هوفستاتر، كان سبنسر (محافظاً للغاية) وكان الفقراء بالنسبة له مخلفات غير صالحة. كانت فلسفته الاجتماعية "تسير جنباً إلى جنب" مع ردود الفعل، الأمر الذي جعلها لا تزيد إلا قليلاً عن "اعتذار بيولوجي عن سياسة عدم التدخل" (راجع Hofstadter, 1955: 41 and 46). ولكن لمجرد أن كارنيغي فسر نظرية سبنسر الاجتماعية على أنها تبرر المنافسة الاقتصادية القاسية، فلا ينبغي لنا أن ننسب مثل هذه الطموحات التبريرية تلقائيًا إلى سبنسر. وإلا فإننا نجازف بقراءة حقيقة مفادها أن سبنسر أحدث تأثير على عامة أهل الداروينية الاجتماعية في تفسيرنا له. ونحن نجازف بالوقوع ضحية لما يسميه سكينر بإدراك "الأساطير المرتبطة بالتدليل". لم تتعافى سمعة سبنسر بشكل كامل من التشويه التفسيري المبالغ فيه الذي صورة مور وهوفستاتر، الأمر الذي أدى إلى تهميشه إلى المناطق النائية للتاريخ الفكري، رغم أن المنح الدراسية الأخيرة بدأت في استعادة إرثه وإصلاحه. ومن حسن الحظ أن بعض الفلاسفة الأخلاقيين بدءوا في إعادة تأهيله يقدرون مدى أهمية تفكيره العملي بشكل أساسي. وعلى نحو مماثل، بدأ بعض علماء الاجتماع في إعادة تقييم سبنسر. تتم إعادة كتابة التاريخ الفكري إلى الأبد لأننا بالضرورة نقوم بإعادة تفسير نصوصه الأساسية وأحيانًا نعيد ترشيح المفكرين المهمشين للنظر القانوني. إن تغيير الموضات الفلسفية والأجنـدات الأيديولوجية يحكم علينا دائما على إعادة بناء تراثنا الفكري على نحو لا ينقطع بصرف النظر عن الانضباط. ولنأخذ النظرية السياسية كمثال. كان انشغال أشعيا برلين (IsaiahBerlin) لمفهوم الشمولية سبباً في دفعه إلى قراءة توماس هيل غرين (T. H. Green) وبرنارد بوزانكيت (Bernard Bosanquet) بوصفهما متواطئين عن غير قصد بقدر ما يُزعم أن كلاهما يعادل الحرية مع هيجلية جديدة (neo-Hegelian) غنية إلى حد خطير بشأن تحقيق الذات. و للأسف أن إعادة البناء الأيديولوجي لليبراليين الجدد (new liberals) من أمثال غرين وبوزانكيت مستمرة بلا هوادة إلى حد كبير (راجع Skinner, 2002: 16).ولكن مع تحول مشاعرنا الإيديولوجية فقد بات بوسعنا الآن أن نبدأ في إعادة قراءتها مع تغيير التحيز، إن لم يكن أقل تحيزاً. ويصدق نفس القول على الكيفية التي نستطيع بها الآن إعادة قراءة الليبراليين الإنجليز المهمشين الآخرين في القرن التاسع عشر مثل سبنسر. ومع تلاشي ظل الشمولية الأوروبية، تتغير العدسة التي من خلالها نقوم بصنع التاريخ الفكري ويمكننا بسهولة قراءة سبنسر كما كان ينوي أن يُقرأ أو على وجه ......
#هربرت
#سبنسر
#١
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766319
الحوار المتمدن
حسام جاسم - هربرت سبنسر / ١
حسام جاسم : هربرت سبنسر ٢
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم هربرت سبنسر/ ٢-;- موسوعة ستانفورد للفلسفة:3. مبادئ علم الاجتماع :غالبًا ما يعتبر (مبادئ علم الاجتماع) (The Principles of Sociology) أساسيًا في تطوير علم الاجتماع الحديث من حيث طريقته وكثير من محتوياته. مليء بأمثلة لا نهاية لها من الماضي البعيد والماضي القريب والحاضر، تصف وتشرح بشكل فكري القوس الكامل للتطور الإجتماعي البشري . فالجزء الخامس، (المؤسسات السياسية) (Political Institutions) وثيق الصلة بشكل خاص بفهم أخلاقيات سبنسر. إن (المؤسسات السياسية) إلى جانب (مبادئه الأخلاقية)، تتوج الفلسفة التركيبية. فهما بيت القصيد .وبالنسبة لحساب سبنسر، يتكشف التطور الاجتماعي من خلال أربع مراحل عالمية هي: 1) المجتمعات "البدائية" التي تتميز بالتعاون السياسي العرضي ( غير رسمي ).2) المجتمعات " المحاربة المتشددة" التي تتميز بالسيطرة السياسية الهرمية الصارمة.3) المجتمعات "الصناعية" حيث تنهار الهيمنة السياسية المركزية، مما يفسح المجال للأسواق المنظمة بشكل محدود.4) وشكل تلقائي، "ذاتية التنظيم"، سوق اليوتوبيا التي تتلاشى فيها سلطة الحكومة.يؤدي الاكتظاظ السكاني الذي يسبب صراعات عنيفة بين الفئات الاجتماعية إلى تغذية دورة الاندماج والانقلاب التي لا يوجد مجتمع محصن ضدها. بتعبير أدق، كلما ازداد عدد مجموعات القرابة الجنينية، "أصبحوا مترابطين في كل مكان بطريقة بعضهم البعض". (راجع Spencer, vol. II, 1876-93:37 ) وكلما احتشدت هذه المجتمعات البدائية مع بعضها البعض، كلما أصبحت أكثر عنفاً ومحاربة على المستوى الخارجي. إن النجاح في الحرب يتطلب قدراً أعظم من التضامن والتماسك على الصعيد السياسي والقسري. الحرب المستمرة تندمج وتضفي الطابع الرسمي على السيطرة السياسية، مما يقضي على المجتمعات التي تفشل في التوحيد بشكل كاف. تتشكل العشائر في أمم ويصبح رؤساء القبائل ملوكًا. بينما تقوم المجتمعات الناجحة عسكريًا بإخضاع واستيعاب منافسيها، فإنها تميل إلى الاستقرار و"المركب" و"إعادة التجميع"، مما يحفز تقسيم العمل والتجارة. إن تقسيم العمل وانتشار التبادل التعاقدي يحول المجتمعات "المحاربة" الناجحة والمستقرة إلى مجتمعات "صناعية منظمة سلبيًا" تمنح الحرية الفردية والحقوق الأساسية حيث تتراجع الدولة عن حماية المواطنين من القوة والاحتيال في الداخل والاعتداء من الخارج. ولكن هناك أمور أخرى على قدم المساواة، ألا وهي أن المجتمع الذي تتمتع فيه الحياة والحرية والملكية بالأمان، والذي ترى فية كافة المصالح بشكل عادل لابد وأن يزدهر أكثر من مجتمع لا يتمتع فيه بالمساواة؛ وبالتالي، بين المجتمعات الصناعية المتنافسة، لابد من الاستعاضة تدريجياً عن تلك التي لا يتم فيها الحفاظ على الحقوق الشخصية بشكل كامل، بتلك التي يتم الحفاظ عليها بشكل كامل ومصان".(راجع 93:108-Spencer, vol. II, 1876) والمجتمعات التي يتم فيها الحفاظ على الحقوق بشكل كامل سوف تتحد معًا في الوقت المناسب في توازن سلمي دائم التوسع. وكما لوحظ سابقاً، فإن التوازن يكون دائما غير مستقر، مما يؤدي إلى خطر الانحلال والتراجع. في الواقع، بنهاية حياته كان سبنسر أقل تفاؤلاً بشأن المجتمعات الصناعية التي تتجنب الحرب . على الرغم من تشاؤمه المتزايد فيما يتصل بالتقدم الليبرالي والوفاق الدولي، إلا أن المدى الذي بلغه وضع التنظير المعياري في علم نظريات سبنسر الاجتماعية واضح وملموس. علم الاجتماع والأخلاق يتشابكان. سنرى قريبا كيف كانت النفعية وكذلك الفردية. أصر العديد من المترجمين المتأخرين لسبنسر، وخاصة علماء الاجتماع، على أن نظريته ال ......
#هربرت
#سبنسر
#٢
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766518
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم هربرت سبنسر/ ٢-;- موسوعة ستانفورد للفلسفة:3. مبادئ علم الاجتماع :غالبًا ما يعتبر (مبادئ علم الاجتماع) (The Principles of Sociology) أساسيًا في تطوير علم الاجتماع الحديث من حيث طريقته وكثير من محتوياته. مليء بأمثلة لا نهاية لها من الماضي البعيد والماضي القريب والحاضر، تصف وتشرح بشكل فكري القوس الكامل للتطور الإجتماعي البشري . فالجزء الخامس، (المؤسسات السياسية) (Political Institutions) وثيق الصلة بشكل خاص بفهم أخلاقيات سبنسر. إن (المؤسسات السياسية) إلى جانب (مبادئه الأخلاقية)، تتوج الفلسفة التركيبية. فهما بيت القصيد .وبالنسبة لحساب سبنسر، يتكشف التطور الاجتماعي من خلال أربع مراحل عالمية هي: 1) المجتمعات "البدائية" التي تتميز بالتعاون السياسي العرضي ( غير رسمي ).2) المجتمعات " المحاربة المتشددة" التي تتميز بالسيطرة السياسية الهرمية الصارمة.3) المجتمعات "الصناعية" حيث تنهار الهيمنة السياسية المركزية، مما يفسح المجال للأسواق المنظمة بشكل محدود.4) وشكل تلقائي، "ذاتية التنظيم"، سوق اليوتوبيا التي تتلاشى فيها سلطة الحكومة.يؤدي الاكتظاظ السكاني الذي يسبب صراعات عنيفة بين الفئات الاجتماعية إلى تغذية دورة الاندماج والانقلاب التي لا يوجد مجتمع محصن ضدها. بتعبير أدق، كلما ازداد عدد مجموعات القرابة الجنينية، "أصبحوا مترابطين في كل مكان بطريقة بعضهم البعض". (راجع Spencer, vol. II, 1876-93:37 ) وكلما احتشدت هذه المجتمعات البدائية مع بعضها البعض، كلما أصبحت أكثر عنفاً ومحاربة على المستوى الخارجي. إن النجاح في الحرب يتطلب قدراً أعظم من التضامن والتماسك على الصعيد السياسي والقسري. الحرب المستمرة تندمج وتضفي الطابع الرسمي على السيطرة السياسية، مما يقضي على المجتمعات التي تفشل في التوحيد بشكل كاف. تتشكل العشائر في أمم ويصبح رؤساء القبائل ملوكًا. بينما تقوم المجتمعات الناجحة عسكريًا بإخضاع واستيعاب منافسيها، فإنها تميل إلى الاستقرار و"المركب" و"إعادة التجميع"، مما يحفز تقسيم العمل والتجارة. إن تقسيم العمل وانتشار التبادل التعاقدي يحول المجتمعات "المحاربة" الناجحة والمستقرة إلى مجتمعات "صناعية منظمة سلبيًا" تمنح الحرية الفردية والحقوق الأساسية حيث تتراجع الدولة عن حماية المواطنين من القوة والاحتيال في الداخل والاعتداء من الخارج. ولكن هناك أمور أخرى على قدم المساواة، ألا وهي أن المجتمع الذي تتمتع فيه الحياة والحرية والملكية بالأمان، والذي ترى فية كافة المصالح بشكل عادل لابد وأن يزدهر أكثر من مجتمع لا يتمتع فيه بالمساواة؛ وبالتالي، بين المجتمعات الصناعية المتنافسة، لابد من الاستعاضة تدريجياً عن تلك التي لا يتم فيها الحفاظ على الحقوق الشخصية بشكل كامل، بتلك التي يتم الحفاظ عليها بشكل كامل ومصان".(راجع 93:108-Spencer, vol. II, 1876) والمجتمعات التي يتم فيها الحفاظ على الحقوق بشكل كامل سوف تتحد معًا في الوقت المناسب في توازن سلمي دائم التوسع. وكما لوحظ سابقاً، فإن التوازن يكون دائما غير مستقر، مما يؤدي إلى خطر الانحلال والتراجع. في الواقع، بنهاية حياته كان سبنسر أقل تفاؤلاً بشأن المجتمعات الصناعية التي تتجنب الحرب . على الرغم من تشاؤمه المتزايد فيما يتصل بالتقدم الليبرالي والوفاق الدولي، إلا أن المدى الذي بلغه وضع التنظير المعياري في علم نظريات سبنسر الاجتماعية واضح وملموس. علم الاجتماع والأخلاق يتشابكان. سنرى قريبا كيف كانت النفعية وكذلك الفردية. أصر العديد من المترجمين المتأخرين لسبنسر، وخاصة علماء الاجتماع، على أن نظريته ال ......
#هربرت
#سبنسر
#٢
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766518
الحوار المتمدن
حسام جاسم - هربرت سبنسر/ ٢
حسام الدين فياض : الفاعل التاريخي للتغيير عند هربرت ماركيوز
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض ” إن الناس ينسون ملاحظة سيسموندي السديدة التالية: إن البروليتاريا الرومانية كانت تعيش على حساب المجتمع، بينما يعيش المجتمع الحديث على حساب البروليتاريا، ومع وجود مثل هذا الفارق الجذري بين الظروف المادية والاقتصادية لصراع الطبقات قديماً وحديثاً “ كارل ماركس.إذا كانت البروليتاريا قد ارتبطت تاريخياً باسم ماركس، إلا أننا نجد أن هذه الكلمة قد استخدمت في مراحل تاريخية سابقة على ظهور الماركسية لتشير إلى الفئات الاجتماعية الفقيرة والمحرومة في المجتمع. أي أن ماركس لم يكن في واقع الأمر أول من صاغ هذا المفهوم، ولا أول من التفت إلى المهمة التي يمكن أن تنهض بها الطبقة العاملة في قيادة عملية تحرير البشر من أوضاع الاغتراب. فقد كان الفكر الاشتراكي الفرنسي بالإضافة إلى بعض أعمال المفكرين الألمان من أوائل المتحدثين في هذا المضمار. بحيث يمكن اعتبار أن هذين الرافدين قد مارسا تأثيراً كبيراً فيما يتصل بتمكين ماركس من تكوين أبعاد رؤيته عن البروليتاريا وعن دورها التاريخي. وفي منتصف القرن التاسع عشر ظهر هذا المصطلح ضمن البيان الشيوعي لكارل ماركس وفريدريك انجلز عام 1848، للدلالة على طبقة العمال، التي ستتولد بعد تحول اقتصاد العالم من اقتصاد تنافسي إلى اقتصاد احتكاري، ويقصد ماركس بالبروليتاريا الطبقة التي لا تملك وسائل إنتاج وتعيش من خلال بيع مجهودها العضلي إلى مالكي وسائل الإنتاج، بذلك تصبح سلعة شبيهة بأي سلعة أخرى، تتعرض كسائر السلع إلى جميع نتائج المزاحمة وتقلبات السوق. " ففي مؤلفاته المبكرة التي تعود إلى فترة الشباب يصف ماركس الإنسان البروليتاري في المجتمع البرجوازي بأنه الإنسان المحروم من وجوده، يمتلك شخصية ممزقة".يعتبر ماركس البروليتاريا " نتاج نوعي للمجتمع البرجوازي، أي يرتبط وجودها بطبيعة هذا المجتمع بخلاف الطبقات الأخرى، ويرى ماركس أن البروليتاريا طبقة ثورية إذا تم تنمية وعيها، لأن ازدياد تركز الرأسمالية يؤدي إلى تدعيم قوتها واتساع عددها. وهي ثورية أيضاً لأنها لا تمتلك شيئاً، ومن ثم ليس لها ما تفقده سوى القيود، ولا سبيل لها للتحرر من استغلال المجتمع الرأسمالي سوى إلغاء علاقات الإنتاج الرأسمالية التي توجه هذه القوى المنتجة ضد البروليتاريا ". بمعنى آخر " يجب على البروليتاريا، لكي تتحرر، أن تسحق طبقة الرأسماليين، وأن تنتزع من الرأسماليين أدوات الإنتاج ووسائله وأن تزيل شروط الإنتاج التي تولد بروليتاريا ". لذا ترى النظرية الماركسية أن هذه الطبقة يجب أن تملك وتحكم أيضاً لأنها صاحبة القوة والمصلحة الحقيقية في المجتمع. وفي النهاية يمكن لنا تعريف البروليتاريا على " أنها الطبقة العاملة في ظل الرأسمالية، التي لا تملك وسائل إنتاج وتعيش من خلال بيع مجهودها العضلي أو الفكري إلى مالكي وسائل الإنتاج، وهي الطبقة الوحيدة المناقضة تماماً لنمو البرجوازية، وينسب إليها بعض المفكرين الدور الرئيسي في إحداث عملية التحول الاجتماعي بسبب طبيعة تكوينها، وسطوتها، وقدرتها على إحراز النصر في النهاية. ولكننا اليوم نلاحظ أن هذه الطبقة أخذت تتقلص حجماً وتتراجع قوتها السياسية، كما يتناقص ما ينسب إليها أحياناً من تماسك داخلي وإحساس بالهوية. بل إنها فقدت وضعها المسيطر في روسيا ".بناءً على ما تقدم، سعى هربرت ماركيوز Herbert Marcuse وبكفاءة عالية من خلال مؤلفاته النقدية عن المجتمع الصناعي المتقدم إلى رصد كافة التغيرات الجذرية التي حدثت البروليتاريا (الطبقة العاملة) في ظل الرأسمالية. التي جاءت كرد فعل منطقي على التطورات النوعية التي شهدتها المجتمعات الصناعية، فمنذ مطلع القرن العشرين بو ......
#الفاعل
#التاريخي
#للتغيير
#هربرت
#ماركيوز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767103
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض ” إن الناس ينسون ملاحظة سيسموندي السديدة التالية: إن البروليتاريا الرومانية كانت تعيش على حساب المجتمع، بينما يعيش المجتمع الحديث على حساب البروليتاريا، ومع وجود مثل هذا الفارق الجذري بين الظروف المادية والاقتصادية لصراع الطبقات قديماً وحديثاً “ كارل ماركس.إذا كانت البروليتاريا قد ارتبطت تاريخياً باسم ماركس، إلا أننا نجد أن هذه الكلمة قد استخدمت في مراحل تاريخية سابقة على ظهور الماركسية لتشير إلى الفئات الاجتماعية الفقيرة والمحرومة في المجتمع. أي أن ماركس لم يكن في واقع الأمر أول من صاغ هذا المفهوم، ولا أول من التفت إلى المهمة التي يمكن أن تنهض بها الطبقة العاملة في قيادة عملية تحرير البشر من أوضاع الاغتراب. فقد كان الفكر الاشتراكي الفرنسي بالإضافة إلى بعض أعمال المفكرين الألمان من أوائل المتحدثين في هذا المضمار. بحيث يمكن اعتبار أن هذين الرافدين قد مارسا تأثيراً كبيراً فيما يتصل بتمكين ماركس من تكوين أبعاد رؤيته عن البروليتاريا وعن دورها التاريخي. وفي منتصف القرن التاسع عشر ظهر هذا المصطلح ضمن البيان الشيوعي لكارل ماركس وفريدريك انجلز عام 1848، للدلالة على طبقة العمال، التي ستتولد بعد تحول اقتصاد العالم من اقتصاد تنافسي إلى اقتصاد احتكاري، ويقصد ماركس بالبروليتاريا الطبقة التي لا تملك وسائل إنتاج وتعيش من خلال بيع مجهودها العضلي إلى مالكي وسائل الإنتاج، بذلك تصبح سلعة شبيهة بأي سلعة أخرى، تتعرض كسائر السلع إلى جميع نتائج المزاحمة وتقلبات السوق. " ففي مؤلفاته المبكرة التي تعود إلى فترة الشباب يصف ماركس الإنسان البروليتاري في المجتمع البرجوازي بأنه الإنسان المحروم من وجوده، يمتلك شخصية ممزقة".يعتبر ماركس البروليتاريا " نتاج نوعي للمجتمع البرجوازي، أي يرتبط وجودها بطبيعة هذا المجتمع بخلاف الطبقات الأخرى، ويرى ماركس أن البروليتاريا طبقة ثورية إذا تم تنمية وعيها، لأن ازدياد تركز الرأسمالية يؤدي إلى تدعيم قوتها واتساع عددها. وهي ثورية أيضاً لأنها لا تمتلك شيئاً، ومن ثم ليس لها ما تفقده سوى القيود، ولا سبيل لها للتحرر من استغلال المجتمع الرأسمالي سوى إلغاء علاقات الإنتاج الرأسمالية التي توجه هذه القوى المنتجة ضد البروليتاريا ". بمعنى آخر " يجب على البروليتاريا، لكي تتحرر، أن تسحق طبقة الرأسماليين، وأن تنتزع من الرأسماليين أدوات الإنتاج ووسائله وأن تزيل شروط الإنتاج التي تولد بروليتاريا ". لذا ترى النظرية الماركسية أن هذه الطبقة يجب أن تملك وتحكم أيضاً لأنها صاحبة القوة والمصلحة الحقيقية في المجتمع. وفي النهاية يمكن لنا تعريف البروليتاريا على " أنها الطبقة العاملة في ظل الرأسمالية، التي لا تملك وسائل إنتاج وتعيش من خلال بيع مجهودها العضلي أو الفكري إلى مالكي وسائل الإنتاج، وهي الطبقة الوحيدة المناقضة تماماً لنمو البرجوازية، وينسب إليها بعض المفكرين الدور الرئيسي في إحداث عملية التحول الاجتماعي بسبب طبيعة تكوينها، وسطوتها، وقدرتها على إحراز النصر في النهاية. ولكننا اليوم نلاحظ أن هذه الطبقة أخذت تتقلص حجماً وتتراجع قوتها السياسية، كما يتناقص ما ينسب إليها أحياناً من تماسك داخلي وإحساس بالهوية. بل إنها فقدت وضعها المسيطر في روسيا ".بناءً على ما تقدم، سعى هربرت ماركيوز Herbert Marcuse وبكفاءة عالية من خلال مؤلفاته النقدية عن المجتمع الصناعي المتقدم إلى رصد كافة التغيرات الجذرية التي حدثت البروليتاريا (الطبقة العاملة) في ظل الرأسمالية. التي جاءت كرد فعل منطقي على التطورات النوعية التي شهدتها المجتمعات الصناعية، فمنذ مطلع القرن العشرين بو ......
#الفاعل
#التاريخي
#للتغيير
#هربرت
#ماركيوز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767103
الحوار المتمدن
حسام الدين فياض - الفاعل التاريخي للتغيير عند هربرت ماركيوز
حسام جاسم : هربرت سبنسر ٣
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم 4. النفعية "الليبرالية" لسبنسر :كان سبنسر عالم اجتماع بشكل جزئي، لكنه كان أقرب إلى كونه فيلسوفًا أخلاقيًا. لقد كان ما نشير إليه الآن على أنه المنفعة الليبرالية أولاً الذي تداول بكثافة في نظرية التطور من أجل شرح كيفية ظهور إحساسنا المنفعي الليبرالي بالعدالة. وعلى الرغم من أن سبنسر كان نفعياً، إلا أنه كان يتعامل مع عدالة التوزيع بقدر من الجدية لا يقل عن جون ستيوارت مِل. بالنسبة له كما بالنسبة لـ مِل، كانت الحرية والعدالة متساويتين. في حين أن مل ساوى العدالة الأساسية مع مبدأ الحرية عنده، ساوى سبنسر العدالة بمساواة الحرية، التي ترى أن "حرية كل فرد، مقيدة بالحرية المماثلة للجميع، هي القاعدة التي يجب أن ينظم المجتمع وفقا لها ". (راجع 9Spencer, 1970: 7 ). بالإضافة إلى أن الحرية عند سبنسر -كما هي عند مل-كانت مقدسة، مما يضمن أن نفعيته كانت أيضًا شكلاً من أشكال حسن النية لليبرالية. بالنسبة لكليهما، فإن احترام الحرية وسيلة للتوصل إلى النفعية الأفضل لكل الأمور التي تم أخذها في الاعتبار. وبالتالي، فإن الحرية غير قابلة للإلغاء، مصاغة بشكل صحيح، لذلك المنفعة ممكنة بالكامل. والآن في حالة سبنسر، خاصة في (مبادئ الأخلاق) (93-1879)، استندت هذه القابلية على علم النفس الأخلاقي التطوري المعقد الذي يجمع بين الترابط، واستخدام الوراثة اللاماركية، والحدس، والمنفعة. يميل النشاط المنتج للمتعة إلى توليد ارتباطات بيولوجية وراثية بين أنواع معينة من الأفعال والمشاعر الممتعة ومشاعر الاستحسان. تدريجياً، تصبح النفعية بديهية . وحيثما تزدهر البديهيات النفعية، تميل المجتمعات إلى أن تكون أكثر حيوية واستقرارًا. يفضل التطور الاجتماعي الثقافات التي تستوعب القواعد النفعية بشكل بديهي. فالسلوك "المقيد ضمن الحدود المطلوبة (المنصوص عليها في مبدأ المساواة في الحرية)، والذي لا يدعو إلى العواطف العدائية، ويفضل التعاون المتناغم، ويربح المجموعة، من خلال الآثار المترتبة على متوسط أرباح الأفراد ". وبالتالي فإن "المجموعات المكونة من أعضاء لديهم هذا التكيف للطبيعة " تميل إلى " البقاء والانتشار ". (راجع Spencer, vol. II, 1978: 43). وحيثما تزدهر المنفعة العامة، تزدهر المجتمعات، فإن المنافع العامة والقوة الثقافية يسيران جنباً إلى جنب. وتزدهر المنفعة العامة بشكل أفضل حيث يمارس الأفراد قدراتهم ويطورونها ضمن المعايير التي تنص عليها المساواة في الحرية. باختصار، تفضل المساواة في الحرية -مثلها كمثل أي حدس أخلاقي- المجتمعات التي تستوعبها وفي نهاية المطاف، تستدعيها بوعي ذاتي. وحيثما تحتفل المجتمعات بالمساواة في الحرية كمبدأ نهائي من مبادئ العدالة، تزدهر الرفاهية وتنتشر الليبرالية النفعية. وعلى نحو مماثل، كان سبنسر يتعامل بجدية مع الحقوق الأخلاقية ما دام الاحتفال على النحو اللائق بالمساواة في الحرية يستلزم الاعتراف بالحقوق الأخلاقية الأساسية والاحتفاء بها باعتبارها "نتيجة طبيعية". فالحقوق الأخلاقية تحدد المساواة في الحرية، وتجعل متطلباتها المعيارية أكثر وضوحاً بشكل جوهري. فهي تنص على أكثر مصادر السعادة أهمية لدينا، ألا وهي الحياة والحرية. إن الحقوق الأخلاقية في الحياة والحرية هي شروط السعادة العامة. فهي تضمن لكل فرد الفرصة لممارسة قدراته أو كلياته وفقًا لأضوائه الخاصة. والتي تشكل مصدراً للسعادة الحقيقية. فإن الحقوق الأخلاقية لا تجعلنا سعداء، بل إنها تمنحنا الفرصة المتكافئة لجعل أنفسنا سعداء على أفضل نحو ممكن، وبالتالي، فهي تعزز السعادة العامة بشكل غير مباشر. وبما أن هذه المبادئ "نتائج طبيعية" ت ......
#هربرت
#سبنسر
#٣
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767463
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم 4. النفعية "الليبرالية" لسبنسر :كان سبنسر عالم اجتماع بشكل جزئي، لكنه كان أقرب إلى كونه فيلسوفًا أخلاقيًا. لقد كان ما نشير إليه الآن على أنه المنفعة الليبرالية أولاً الذي تداول بكثافة في نظرية التطور من أجل شرح كيفية ظهور إحساسنا المنفعي الليبرالي بالعدالة. وعلى الرغم من أن سبنسر كان نفعياً، إلا أنه كان يتعامل مع عدالة التوزيع بقدر من الجدية لا يقل عن جون ستيوارت مِل. بالنسبة له كما بالنسبة لـ مِل، كانت الحرية والعدالة متساويتين. في حين أن مل ساوى العدالة الأساسية مع مبدأ الحرية عنده، ساوى سبنسر العدالة بمساواة الحرية، التي ترى أن "حرية كل فرد، مقيدة بالحرية المماثلة للجميع، هي القاعدة التي يجب أن ينظم المجتمع وفقا لها ". (راجع 9Spencer, 1970: 7 ). بالإضافة إلى أن الحرية عند سبنسر -كما هي عند مل-كانت مقدسة، مما يضمن أن نفعيته كانت أيضًا شكلاً من أشكال حسن النية لليبرالية. بالنسبة لكليهما، فإن احترام الحرية وسيلة للتوصل إلى النفعية الأفضل لكل الأمور التي تم أخذها في الاعتبار. وبالتالي، فإن الحرية غير قابلة للإلغاء، مصاغة بشكل صحيح، لذلك المنفعة ممكنة بالكامل. والآن في حالة سبنسر، خاصة في (مبادئ الأخلاق) (93-1879)، استندت هذه القابلية على علم النفس الأخلاقي التطوري المعقد الذي يجمع بين الترابط، واستخدام الوراثة اللاماركية، والحدس، والمنفعة. يميل النشاط المنتج للمتعة إلى توليد ارتباطات بيولوجية وراثية بين أنواع معينة من الأفعال والمشاعر الممتعة ومشاعر الاستحسان. تدريجياً، تصبح النفعية بديهية . وحيثما تزدهر البديهيات النفعية، تميل المجتمعات إلى أن تكون أكثر حيوية واستقرارًا. يفضل التطور الاجتماعي الثقافات التي تستوعب القواعد النفعية بشكل بديهي. فالسلوك "المقيد ضمن الحدود المطلوبة (المنصوص عليها في مبدأ المساواة في الحرية)، والذي لا يدعو إلى العواطف العدائية، ويفضل التعاون المتناغم، ويربح المجموعة، من خلال الآثار المترتبة على متوسط أرباح الأفراد ". وبالتالي فإن "المجموعات المكونة من أعضاء لديهم هذا التكيف للطبيعة " تميل إلى " البقاء والانتشار ". (راجع Spencer, vol. II, 1978: 43). وحيثما تزدهر المنفعة العامة، تزدهر المجتمعات، فإن المنافع العامة والقوة الثقافية يسيران جنباً إلى جنب. وتزدهر المنفعة العامة بشكل أفضل حيث يمارس الأفراد قدراتهم ويطورونها ضمن المعايير التي تنص عليها المساواة في الحرية. باختصار، تفضل المساواة في الحرية -مثلها كمثل أي حدس أخلاقي- المجتمعات التي تستوعبها وفي نهاية المطاف، تستدعيها بوعي ذاتي. وحيثما تحتفل المجتمعات بالمساواة في الحرية كمبدأ نهائي من مبادئ العدالة، تزدهر الرفاهية وتنتشر الليبرالية النفعية. وعلى نحو مماثل، كان سبنسر يتعامل بجدية مع الحقوق الأخلاقية ما دام الاحتفال على النحو اللائق بالمساواة في الحرية يستلزم الاعتراف بالحقوق الأخلاقية الأساسية والاحتفاء بها باعتبارها "نتيجة طبيعية". فالحقوق الأخلاقية تحدد المساواة في الحرية، وتجعل متطلباتها المعيارية أكثر وضوحاً بشكل جوهري. فهي تنص على أكثر مصادر السعادة أهمية لدينا، ألا وهي الحياة والحرية. إن الحقوق الأخلاقية في الحياة والحرية هي شروط السعادة العامة. فهي تضمن لكل فرد الفرصة لممارسة قدراته أو كلياته وفقًا لأضوائه الخاصة. والتي تشكل مصدراً للسعادة الحقيقية. فإن الحقوق الأخلاقية لا تجعلنا سعداء، بل إنها تمنحنا الفرصة المتكافئة لجعل أنفسنا سعداء على أفضل نحو ممكن، وبالتالي، فهي تعزز السعادة العامة بشكل غير مباشر. وبما أن هذه المبادئ "نتائج طبيعية" ت ......
#هربرت
#سبنسر
#٣
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767463
الحوار المتمدن
حسام جاسم - هربرت سبنسر/٣
حسام جاسم : هربرت سبنسر ٤
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم 6.الحقوق السياسية : لم يكن سبنسر أقل من "دارويني اجتماعي" فقط كما توصلنا إلى فهم الداروينية الاجتماعية، ولكنه كان أيضًا أقل تحرراً (اقل ليبرتارية) بشكل لا لبس فيه كما جعله البعض، مثل إريك ماك وتيبور ماشان. لا يقتصر الأمر على مذهبه النفعي الأساسي فحسب، بل أيضًا التمييز، الذي لم يتخلى عنه أبدًا، بين "الحقوق التي تسمى على النحو الصحيح كما ينبغي" والحقوق "السياسية"، مما يجعل من الصعب قراءته على أنه يمكننا أن نطلق عليه " ليبرتاري". في حين أن "الحقوق المسماة على النحو الصحيح كما ينبغي " هي مواصفات حقيقية للمساواة في الحرية، فإن "الحقوق السياسية" ليست كذلك. إنها أدوات مؤقتة مشروطة بنقصنا الأخلاقي. وبقدر ما نبقى غير كاملين أخلاقياً يتطلب إنفاذ الحكومة للحقوق الأخلاقية السليمة، فإن الحقوق السياسية تضمن أن تظل الحكومة، رغم ذلك، حميدة في معظمها، ولا تنتهك أبداً الحقوق الأخلاقية نفسها على نحو غير مبرر.إن "الحق في تجاهل الدولة" والحق في الاقتراع العام حقان سياسيان أساسيان لسبنسر.يقول سبنسر في كتابه (الإحصائيات الاجتماعية) (Social Statics) : " لا يمكننا الاختيار ولكن نعترف بحق المواطن في تبني شرط الخروج الطوعي عن القانون ". كل مواطن " حر في قطع الاتصال بالدولة (حرية إسقاط صلته عنها) والتخلي عن حمايتها ورفض الدفع مقابل دعمها ".(Spencer, 1970: 185)وبالنسبة لسبنسر، فإن هذا الحق يساعد في تقييد الحكومة لحماية الحقوق الأخلاقية السليمة لأنه يسمح للمواطنين بأخذ أعمالهم الى مكان آخر عندما لا يحدث ذلك. ومع ذلك، تبرأ سبنسر في النهاية من هذا الحق السياسي المجرد البسيط. على سبيل المثال، في (سيرته الذاتية) (An Autobiography),عام 1894، أصر على أنه نظرًا لأن المواطنين "لا يمكنهم تجنب الاستفادة من النظام الاجتماعي الذي تحافظ عليه الحكومة"، فليس لهم الحق في الانسحاب من نطاق حمايتها.(راجع Spencer, 1904, vol. 1: 362)وقد لا يأخذون أعمالهم بصورة مشروعة في أماكن أخرى كلما شعروا بأن حقوقهم الأخلاقية الأساسية تتعرض لسوء الحماية. لأنه تخلى في النهاية عن "الحق في تجاهل الدولة"، ويجب ألا نفسر سبنسر كما جاء في نوزيك 1974.(راجع p. 289–290, footnote 10, the text of which is on p. 350) حيث تمت الإشارة إليه لدعم هذا الحق. وعلى نحو مماثل، تضاءل التزام سبنسر بحق الاقتراع العام في كتاباته اللاحقة. في حين أنه في كتابة (الإحصائيات الاجتماعية)، يعتبر الاقتراع العام وسيلة يمكن الاعتماد عليها لمنع الحكومة من تجاوز واجبها المتمثل في التمسك بحماية الحقوق الأخلاقية بشكل صحيح، لكنة وفقاً لمبادئ الأخلاق اللاحقة، يستنتج أن الاقتراع العام فشل في القيام بذلك بشكل فعال وبالتالي تخلى عن دعمه له.ثم خلص فيما بعد إلى أن حق الاقتراع العام يهدد احترام الحقوق الأخلاقية أكثر من حمايتها.حيث شجع الاقتراع العام، خاصة عندما يشمل النساء، "الإفراط في التشريع"، مما يسمح للحكومة بتولي مسؤوليات لم تكن من اختصاصها. كان سبنسر، آنذاك، أكثر استعدادًا لتعديل الحقوق السياسية بما يتماشى مع تقييمه المتغير لمدى ضمان هذه الحقوق في تأمين الحقوق الأخلاقية الأساسية التي تعتمد عليها قدسية تعزيز السعادة .وكلما ازداد اقتناعه بأن بعض الحقوق السياسية تؤدي بالتالي إلى نتائج عكسية، كلما كان أكثر استعدادًا لتخليه عنها وأصبح أقل ديمقراطية، وإن لم يكن ليبرتارياً بشكل واضح، فقد أصبح. وبالمثل، فإن تضاؤل حماس سبنسر لتأميم الأراضي (الذي وجده هيليل شتاينر (Hillel Steiner ) مؤخرًا ملهمًا ......
#هربرت
#سبنسر
#٤
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768930
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم 6.الحقوق السياسية : لم يكن سبنسر أقل من "دارويني اجتماعي" فقط كما توصلنا إلى فهم الداروينية الاجتماعية، ولكنه كان أيضًا أقل تحرراً (اقل ليبرتارية) بشكل لا لبس فيه كما جعله البعض، مثل إريك ماك وتيبور ماشان. لا يقتصر الأمر على مذهبه النفعي الأساسي فحسب، بل أيضًا التمييز، الذي لم يتخلى عنه أبدًا، بين "الحقوق التي تسمى على النحو الصحيح كما ينبغي" والحقوق "السياسية"، مما يجعل من الصعب قراءته على أنه يمكننا أن نطلق عليه " ليبرتاري". في حين أن "الحقوق المسماة على النحو الصحيح كما ينبغي " هي مواصفات حقيقية للمساواة في الحرية، فإن "الحقوق السياسية" ليست كذلك. إنها أدوات مؤقتة مشروطة بنقصنا الأخلاقي. وبقدر ما نبقى غير كاملين أخلاقياً يتطلب إنفاذ الحكومة للحقوق الأخلاقية السليمة، فإن الحقوق السياسية تضمن أن تظل الحكومة، رغم ذلك، حميدة في معظمها، ولا تنتهك أبداً الحقوق الأخلاقية نفسها على نحو غير مبرر.إن "الحق في تجاهل الدولة" والحق في الاقتراع العام حقان سياسيان أساسيان لسبنسر.يقول سبنسر في كتابه (الإحصائيات الاجتماعية) (Social Statics) : " لا يمكننا الاختيار ولكن نعترف بحق المواطن في تبني شرط الخروج الطوعي عن القانون ". كل مواطن " حر في قطع الاتصال بالدولة (حرية إسقاط صلته عنها) والتخلي عن حمايتها ورفض الدفع مقابل دعمها ".(Spencer, 1970: 185)وبالنسبة لسبنسر، فإن هذا الحق يساعد في تقييد الحكومة لحماية الحقوق الأخلاقية السليمة لأنه يسمح للمواطنين بأخذ أعمالهم الى مكان آخر عندما لا يحدث ذلك. ومع ذلك، تبرأ سبنسر في النهاية من هذا الحق السياسي المجرد البسيط. على سبيل المثال، في (سيرته الذاتية) (An Autobiography),عام 1894، أصر على أنه نظرًا لأن المواطنين "لا يمكنهم تجنب الاستفادة من النظام الاجتماعي الذي تحافظ عليه الحكومة"، فليس لهم الحق في الانسحاب من نطاق حمايتها.(راجع Spencer, 1904, vol. 1: 362)وقد لا يأخذون أعمالهم بصورة مشروعة في أماكن أخرى كلما شعروا بأن حقوقهم الأخلاقية الأساسية تتعرض لسوء الحماية. لأنه تخلى في النهاية عن "الحق في تجاهل الدولة"، ويجب ألا نفسر سبنسر كما جاء في نوزيك 1974.(راجع p. 289–290, footnote 10, the text of which is on p. 350) حيث تمت الإشارة إليه لدعم هذا الحق. وعلى نحو مماثل، تضاءل التزام سبنسر بحق الاقتراع العام في كتاباته اللاحقة. في حين أنه في كتابة (الإحصائيات الاجتماعية)، يعتبر الاقتراع العام وسيلة يمكن الاعتماد عليها لمنع الحكومة من تجاوز واجبها المتمثل في التمسك بحماية الحقوق الأخلاقية بشكل صحيح، لكنة وفقاً لمبادئ الأخلاق اللاحقة، يستنتج أن الاقتراع العام فشل في القيام بذلك بشكل فعال وبالتالي تخلى عن دعمه له.ثم خلص فيما بعد إلى أن حق الاقتراع العام يهدد احترام الحقوق الأخلاقية أكثر من حمايتها.حيث شجع الاقتراع العام، خاصة عندما يشمل النساء، "الإفراط في التشريع"، مما يسمح للحكومة بتولي مسؤوليات لم تكن من اختصاصها. كان سبنسر، آنذاك، أكثر استعدادًا لتعديل الحقوق السياسية بما يتماشى مع تقييمه المتغير لمدى ضمان هذه الحقوق في تأمين الحقوق الأخلاقية الأساسية التي تعتمد عليها قدسية تعزيز السعادة .وكلما ازداد اقتناعه بأن بعض الحقوق السياسية تؤدي بالتالي إلى نتائج عكسية، كلما كان أكثر استعدادًا لتخليه عنها وأصبح أقل ديمقراطية، وإن لم يكن ليبرتارياً بشكل واضح، فقد أصبح. وبالمثل، فإن تضاؤل حماس سبنسر لتأميم الأراضي (الذي وجده هيليل شتاينر (Hillel Steiner ) مؤخرًا ملهمًا ......
#هربرت
#سبنسر
#٤
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768930
الحوار المتمدن
حسام جاسم - هربرت سبنسر/ ٤