كوسلا ابشن : التمركس الامازيغية والصراع الطبقي
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن سطحية التفكير عند بعض التلاميذ الناتج عن تصفح أدبيات التزييف الماركسي-اللينيني (الماركسية-القومية العربية), والتي هي نظرية البورجوازية القهرية, التي حاولت فصل الماركسية عن كلية مجالاتها المعرفية وربطها فقط بالحقل السوسيو-اقتصادي النظري في نسقها الخاص (العروبة) العابرة لزمكان الإمتداد العربي, وتحويل الماركسية-اللينينية الى نسق داخلي مغلق ينفي دينامية الخارج وإستقلاليته ( ما هو غير عربي) وينفي بالتالي أسس ومنطق الماركسي-اللينيني المادي التاريخي نفسه.قانون الصراع الطبقي كمرجع نظري عام تحول الى مرجعية النسق الخاص المعياري (العروبة), وبه يضطهد الفكر العام والانسان العام (شعوب الاوطان المحتلة).الأمازيغية قضية الأمة الأمازيغية وليست مجرد لغة هذه الأمة. قضية تحررية عادلة مثلها مثل قضايا الامم الرازخة تحت نير الأنظمة الكولونيالية. قضية جميع فئات المجتمع بقيادة حركة التحرر بتوجهاتها السوسيو-سياسية, دمج النضال القومي-الوطني والنضال الطبقي في خط واحد في مرحلة التحرر القومي-الوطني رغم أن كل طرف يتحرك حسب مصالحه الطبقية. " إن تاريخ كل مجتمع الى يومنا هذا لم يكن سوى تاريخ النضال الطبقي. فالحر والعبد, والنبيل والعامي, والسيد الاقطاعي والقن, والمعلم والصانع, أي بالاختصار المضطهدون (كسر الهاء) والمضطهدون (فتح الهاء)..." ماركس و انجلس, البيان الشيوعي ص.40 (دار التقدم - موسكو , الترجمة العربية).المجتمع المقصود, هو المجتمع الطبقي الذي برز كضرورة موضوعية لتطور الانتاج بفضل التحسن والتغير في قوى الانتاج, الذي أدى الى الانتقال من المجتمع البدائي الى المجتمع العبودي.المجتمعات البشرية منذ ظهور الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ( من النظام الرق الى النظام الرأسمالي), هي مجتمعات التناحر الطبقي, سواء المجتمعات القديمة, أكان المجتمع المصري (الفرعوني) أو الامازيغي أو الروماني ..., أو المجتمعات الحديثة الرأسمالية, أو الإقطاعية-الرأسمالية, و منها المجتمع الأمازيغي وبنيته السوسيو-الإقتصادية المتعددة الأنماط, فهو ليس خارج الصراع الطبقي,الذي يولد عدم المساواة الاجتماعية, لكن الصراع الطبقي كمفهوم مجرد ليس بالضرورة هو المولد للتمييز العرقي والاضطهاد القومي والتهميش اللغوي, فالصبغة الخاصة للماركسية العربية والجمود الفكري للمراهقين يتجاوزان الواقع الحي (علاقة النظرية بالممارسة). التمييز العنصري الممنهج والمستهدف للشعب الامازيغي ليس نتاج المباشر للصراع الطبقي, بل هو من صنع النظام الكولونيالي العروبي العرقي و الإستغلالي. فمثلا واقع الصراع الطبقي في سويسرا لم يتولد عنه تهميش لغات ألآثنيات المشكلة للمجتمع السوسري, ولم ينتج عن الصراع الطبقي عدم المساواة بين الجهات (جهة نافعة وجهة غير نافعة), كما هو حاصل مع الكولونيالية العروبية الاضطهادية و الاستغلالية (مروك نافع ) و مروك (غير نافع). الحقيقة الموضوعية التي يجهلها صبية التمركس أصحاب (الانتماء الموضوعي الوحيد هو الانتماء الطبقي ), أن الطبقات الاجتماعية هي مجموعة من أفراد ضمن المجتمع المحدد, تتميز بعضها عن بعض حسب مكانتها في النظام الانتاجي, وحسب علاقتها بوسائل الانتاج, وحسب دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل, ويكون الانتماء الطبقي للطبقة المحددة أمر ضرورة رغم أن بعض أفراد الطبقة لا يملكون وعيا طبقيا بسبب الوعي المغلوط لدى هؤلاء الافراد. المجتمع البشري لا يحتوي على طبقتين فحسب ( عمال و بورجوازيون), وإنما يضم فئات ومجموعات آخرى وبالتالي فالمجتمع لا يتشكل بالانتماء الوحيد هو الانتماء الطبقي ( إما الانتماء العمالي, أو الانتم ......
#التمركس
#الامازيغية
#والصراع
#الطبقي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703581
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن سطحية التفكير عند بعض التلاميذ الناتج عن تصفح أدبيات التزييف الماركسي-اللينيني (الماركسية-القومية العربية), والتي هي نظرية البورجوازية القهرية, التي حاولت فصل الماركسية عن كلية مجالاتها المعرفية وربطها فقط بالحقل السوسيو-اقتصادي النظري في نسقها الخاص (العروبة) العابرة لزمكان الإمتداد العربي, وتحويل الماركسية-اللينينية الى نسق داخلي مغلق ينفي دينامية الخارج وإستقلاليته ( ما هو غير عربي) وينفي بالتالي أسس ومنطق الماركسي-اللينيني المادي التاريخي نفسه.قانون الصراع الطبقي كمرجع نظري عام تحول الى مرجعية النسق الخاص المعياري (العروبة), وبه يضطهد الفكر العام والانسان العام (شعوب الاوطان المحتلة).الأمازيغية قضية الأمة الأمازيغية وليست مجرد لغة هذه الأمة. قضية تحررية عادلة مثلها مثل قضايا الامم الرازخة تحت نير الأنظمة الكولونيالية. قضية جميع فئات المجتمع بقيادة حركة التحرر بتوجهاتها السوسيو-سياسية, دمج النضال القومي-الوطني والنضال الطبقي في خط واحد في مرحلة التحرر القومي-الوطني رغم أن كل طرف يتحرك حسب مصالحه الطبقية. " إن تاريخ كل مجتمع الى يومنا هذا لم يكن سوى تاريخ النضال الطبقي. فالحر والعبد, والنبيل والعامي, والسيد الاقطاعي والقن, والمعلم والصانع, أي بالاختصار المضطهدون (كسر الهاء) والمضطهدون (فتح الهاء)..." ماركس و انجلس, البيان الشيوعي ص.40 (دار التقدم - موسكو , الترجمة العربية).المجتمع المقصود, هو المجتمع الطبقي الذي برز كضرورة موضوعية لتطور الانتاج بفضل التحسن والتغير في قوى الانتاج, الذي أدى الى الانتقال من المجتمع البدائي الى المجتمع العبودي.المجتمعات البشرية منذ ظهور الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ( من النظام الرق الى النظام الرأسمالي), هي مجتمعات التناحر الطبقي, سواء المجتمعات القديمة, أكان المجتمع المصري (الفرعوني) أو الامازيغي أو الروماني ..., أو المجتمعات الحديثة الرأسمالية, أو الإقطاعية-الرأسمالية, و منها المجتمع الأمازيغي وبنيته السوسيو-الإقتصادية المتعددة الأنماط, فهو ليس خارج الصراع الطبقي,الذي يولد عدم المساواة الاجتماعية, لكن الصراع الطبقي كمفهوم مجرد ليس بالضرورة هو المولد للتمييز العرقي والاضطهاد القومي والتهميش اللغوي, فالصبغة الخاصة للماركسية العربية والجمود الفكري للمراهقين يتجاوزان الواقع الحي (علاقة النظرية بالممارسة). التمييز العنصري الممنهج والمستهدف للشعب الامازيغي ليس نتاج المباشر للصراع الطبقي, بل هو من صنع النظام الكولونيالي العروبي العرقي و الإستغلالي. فمثلا واقع الصراع الطبقي في سويسرا لم يتولد عنه تهميش لغات ألآثنيات المشكلة للمجتمع السوسري, ولم ينتج عن الصراع الطبقي عدم المساواة بين الجهات (جهة نافعة وجهة غير نافعة), كما هو حاصل مع الكولونيالية العروبية الاضطهادية و الاستغلالية (مروك نافع ) و مروك (غير نافع). الحقيقة الموضوعية التي يجهلها صبية التمركس أصحاب (الانتماء الموضوعي الوحيد هو الانتماء الطبقي ), أن الطبقات الاجتماعية هي مجموعة من أفراد ضمن المجتمع المحدد, تتميز بعضها عن بعض حسب مكانتها في النظام الانتاجي, وحسب علاقتها بوسائل الانتاج, وحسب دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل, ويكون الانتماء الطبقي للطبقة المحددة أمر ضرورة رغم أن بعض أفراد الطبقة لا يملكون وعيا طبقيا بسبب الوعي المغلوط لدى هؤلاء الافراد. المجتمع البشري لا يحتوي على طبقتين فحسب ( عمال و بورجوازيون), وإنما يضم فئات ومجموعات آخرى وبالتالي فالمجتمع لا يتشكل بالانتماء الوحيد هو الانتماء الطبقي ( إما الانتماء العمالي, أو الانتم ......
#التمركس
#الامازيغية
#والصراع
#الطبقي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703581
الحوار المتمدن
كوسلا ابشن - التمركس, الامازيغية والصراع الطبقي
كوسلا ابشن : التمركس التحريفي و الامازيغية
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن سطحية التفكير عند بعض التلاميذ الناتج عن التأثر بالتوجه التحريفي في الماركسية-اللينينية (الماركسية-القومية العربية), والتي هي نظرية البورجوازية القهرية, التي حاولت فصل الماركسية عن شمولية مجالاتها المعرفية وربطها فقط بالحقل السوسيو-اقتصادي النظري في نسقها الخاص (العروبي), وتحويل الماركسية-اللينينية الى نسق داخلي مغلق ينفي دينامية الخارج وإستقلاليته ( ما هو غير عربي) وينفي بالتالي أسس ومنطق الماركسي-اللينيني المادي التاريخي نفسه.قانون الصراع الطبقي كمرجع نظري عام تحول الى مرجعية النسق الخاص المعياري (العروبة), وبه يضطهد الفكر العام والانسان العام (شعوب الاوطان المحتلة).الأمازيغية قضية الأمة الأمازيغية وليست مجرد لغة هذه الأمة. قضية تحررية عادلة مثلها مثل قضايا الامم الرازخة تحت نير الأنظمة الكولونيالية. قضية جميع فئات المجتمع بقيادة حركتها التحررية بتوجهاتها السوسيو-سياسية, جدلية النضال القومي-الوطني والنضال الطبقي في تراتبية النضال بين مرحلة التحرر القومي-الوطني و مرحلة التغيير الإجتماعي, رغم أن كل مرحلة تحركها المصالح الطبيقية. المجتمعات البشرية منذ ظهور الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ( من النظام الرق الى النظام الرأسمالي), هي مجتمعات التناحر الطبقي, سواء المجتمعات القديمة, أكان المجتمع المصري (الفرعوني) أو الامازيغي أو الروماني ..., أو المجتمعات الحديثة الرأسمالية, أو الإقطاعية-الرأسمالية, و منها المجتمع الأمازيغي وبنيته السوسيو-الإقتصادية المتعددة الأنماط, فهو ليس خارج الصراع الطبقي,الذي يولد عدم المساواة الاجتماعية, لكن الصراع الطبقي كمفهوم مجرد ليس بالضرورة هو المولد للتمييز العرقي والاضطهاد القومي والتهميش اللغوي, فالصبغة الخاصة للماركسية العربية والجمود الفكري للمراهقين يتجاوزان الواقع الحي (علاقة النظرية بالممارسة). التمييز العنصري الممنهج والمستهدف للشعب الامازيغي ليس نتاج المباشر للصراع الطبقي, بل هو من صنع النظام الكولونيالي العروبي العرقي و الإستغلالي. فمثلا واقع الصراع الطبقي في سويسرا لم يتولد عنه تهميش لغات ألآثنيات المشكلة للمجتمع السوسري, ولم ينتج عن الصراع الطبقي عدم المساواة بين الجهات (جهة نافعة وجهة غير نافعة), كما هو حاصل مع الكولونيالية العروبية الاضطهادية و الاستغلالية مروك (نافع ) و مروك (غير نافع). الحقيقة الموضوعية التي يجهلها صبية التمركس أصحاب (الانتماء الوحيد هو الانتماء الطبقي في المجتمع العربي ), أن الطبقات الاجتماعية هي مجموعة من أفراد ضمن المجتمع المحدد, تتميز بعضها عن بعض حسب مكانتها في النظام الانتاجي, وحسب علاقتها بوسائل الانتاج, وحسب دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل, ويكون الانتماء الطبقي للطبقة المحددة أمر ضرورة رغم أن بعض أفراد الطبقة لا يملكون وعيا طبقيا بسبب الوعي المغلوط لدى هؤلاء الافراد. المجتمع البشري لا يحتوي على طبقتين فحسب ( عمال و بورجوازيون), وإنما يضم فئات ومجموعات آخرى وبالتالي فالمجتمع لا يتشكل بالانتماء الوحيد هو الانتماء الطبقي الثنائي ( إما الانتماء العمالي, أو الانتماء البورجوزي) كما يضن مراهقيي التمركس. في مرحلة الكفاح التحرري للشعوب ضد الأنظمة الكولونيالية, تكون لكل طبقة وفئة إجتماعية مصالح مختلفة رغم الإنتماء الواحد الى نفس المجتمع ( لا وجود لطبقات مجردة, تسبح في الفضاء الخارجي). الصراع الطبقي يحدث في مجتمع محدد تحديدا تاريخيا بين طبقتين رئيسيتين في المجتمع ويأثر على النظم الحياتية للفئات الاخرى. التاريخ من صنع البشر بالدرجة الاولى ويحركه الصراع الطبقي, والإنتماء ا ......
#التمركس
#التحريفي
#الامازيغية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717656
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن سطحية التفكير عند بعض التلاميذ الناتج عن التأثر بالتوجه التحريفي في الماركسية-اللينينية (الماركسية-القومية العربية), والتي هي نظرية البورجوازية القهرية, التي حاولت فصل الماركسية عن شمولية مجالاتها المعرفية وربطها فقط بالحقل السوسيو-اقتصادي النظري في نسقها الخاص (العروبي), وتحويل الماركسية-اللينينية الى نسق داخلي مغلق ينفي دينامية الخارج وإستقلاليته ( ما هو غير عربي) وينفي بالتالي أسس ومنطق الماركسي-اللينيني المادي التاريخي نفسه.قانون الصراع الطبقي كمرجع نظري عام تحول الى مرجعية النسق الخاص المعياري (العروبة), وبه يضطهد الفكر العام والانسان العام (شعوب الاوطان المحتلة).الأمازيغية قضية الأمة الأمازيغية وليست مجرد لغة هذه الأمة. قضية تحررية عادلة مثلها مثل قضايا الامم الرازخة تحت نير الأنظمة الكولونيالية. قضية جميع فئات المجتمع بقيادة حركتها التحررية بتوجهاتها السوسيو-سياسية, جدلية النضال القومي-الوطني والنضال الطبقي في تراتبية النضال بين مرحلة التحرر القومي-الوطني و مرحلة التغيير الإجتماعي, رغم أن كل مرحلة تحركها المصالح الطبيقية. المجتمعات البشرية منذ ظهور الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ( من النظام الرق الى النظام الرأسمالي), هي مجتمعات التناحر الطبقي, سواء المجتمعات القديمة, أكان المجتمع المصري (الفرعوني) أو الامازيغي أو الروماني ..., أو المجتمعات الحديثة الرأسمالية, أو الإقطاعية-الرأسمالية, و منها المجتمع الأمازيغي وبنيته السوسيو-الإقتصادية المتعددة الأنماط, فهو ليس خارج الصراع الطبقي,الذي يولد عدم المساواة الاجتماعية, لكن الصراع الطبقي كمفهوم مجرد ليس بالضرورة هو المولد للتمييز العرقي والاضطهاد القومي والتهميش اللغوي, فالصبغة الخاصة للماركسية العربية والجمود الفكري للمراهقين يتجاوزان الواقع الحي (علاقة النظرية بالممارسة). التمييز العنصري الممنهج والمستهدف للشعب الامازيغي ليس نتاج المباشر للصراع الطبقي, بل هو من صنع النظام الكولونيالي العروبي العرقي و الإستغلالي. فمثلا واقع الصراع الطبقي في سويسرا لم يتولد عنه تهميش لغات ألآثنيات المشكلة للمجتمع السوسري, ولم ينتج عن الصراع الطبقي عدم المساواة بين الجهات (جهة نافعة وجهة غير نافعة), كما هو حاصل مع الكولونيالية العروبية الاضطهادية و الاستغلالية مروك (نافع ) و مروك (غير نافع). الحقيقة الموضوعية التي يجهلها صبية التمركس أصحاب (الانتماء الوحيد هو الانتماء الطبقي في المجتمع العربي ), أن الطبقات الاجتماعية هي مجموعة من أفراد ضمن المجتمع المحدد, تتميز بعضها عن بعض حسب مكانتها في النظام الانتاجي, وحسب علاقتها بوسائل الانتاج, وحسب دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل, ويكون الانتماء الطبقي للطبقة المحددة أمر ضرورة رغم أن بعض أفراد الطبقة لا يملكون وعيا طبقيا بسبب الوعي المغلوط لدى هؤلاء الافراد. المجتمع البشري لا يحتوي على طبقتين فحسب ( عمال و بورجوازيون), وإنما يضم فئات ومجموعات آخرى وبالتالي فالمجتمع لا يتشكل بالانتماء الوحيد هو الانتماء الطبقي الثنائي ( إما الانتماء العمالي, أو الانتماء البورجوزي) كما يضن مراهقيي التمركس. في مرحلة الكفاح التحرري للشعوب ضد الأنظمة الكولونيالية, تكون لكل طبقة وفئة إجتماعية مصالح مختلفة رغم الإنتماء الواحد الى نفس المجتمع ( لا وجود لطبقات مجردة, تسبح في الفضاء الخارجي). الصراع الطبقي يحدث في مجتمع محدد تحديدا تاريخيا بين طبقتين رئيسيتين في المجتمع ويأثر على النظم الحياتية للفئات الاخرى. التاريخ من صنع البشر بالدرجة الاولى ويحركه الصراع الطبقي, والإنتماء ا ......
#التمركس
#التحريفي
#الامازيغية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717656
الحوار المتمدن
كوسلا ابشن - التمركس التحريفي و الامازيغية
كوسلا ابشن : التمركس البعثي و العنف داخل الجامعة
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن لا تخلو سنة دراسية بدون هجمات تيار التمركس البعثي بالأسلحة البيضاء وداخل الحرم الجامعي, على عدوه الرئسي في حركة النضال الامازيغي (طلبة الحركة الثقافية الامازيغية), حتى في هذه الفترة الحرجة والعالم يقاوم كوفيد19, لا يفكر البرابرة المرتزقة (أبناء أم وأكثر من أب) إلا في تعنيف الآخرين. قبل أيام شن التمركس البعثي هجوما بالأسلحة البيضاء على طلبة الحركة الثقافية الامازيغية داخل حرم جامعة قاضي قدور موقع أيت ناظور(مدينة أمازيغوفونية), أصيب في الهجوم "الثوري" بعض طلبة الحركة بجروح. " ثوار" حلقيات النقاش, يتوهمون أن تخريفاتهم لا تصبح واقعية إلا بممارسة العنف "الثوري" في ساحات المعارك الثورية داخل أسوار الجامعات, ضد كل من يعارض حماقاتهم حول الجنة العرقية في وطنهم العربي, ولهذا أصبح العنف عندهم من مبادئ "الثورة الشيوعية" الإفتراضية.العنف هو شكل من أشكال الإكراه يستخدم ضد الآخرين بهدف الهيمنة الإقتصادية و الإجتماعية و السياسية, أو بهدف إكتساب الحقوق, أو الحفاظ على إمتيازات معينة.الماركسية اللينينية ترفض النظريات التي تنسب إلى العنف دورأ حاسما في التاريخ, لكن في الوقت نفسه, لا تنكر على الإطلاق دور العنف الثوري في هذه الآلية أو تلك لإدراك الضرورة التاريخية, لا سيما في الثورات التحررية الاجتماعية أو الوطنية- القومية. إن المفهوم الماركسي للعنف الثوري يعد أحدى المواضع التي تتعرض للهجمات الممنهجة والتزوير من التحريفيين. دعاة التزوير يحاولون تشويه والخلط بين حقيقة أن المجتمع الطبقي هو نظام يمارس بشكل منهجي للعنف في علاقته بالعمال والجماهير الكادحة, وفي علاقته بالأمم المضطهدة, التي تشن نضالا عادلا من أجل التحرر من الإستعمار. و بين حقيقة أن إستخدام البروليتاريا للعنف هو حالة إجبارية وذو طبيعة مؤقتة ومحدودة. كما هو حقيقة العنف العادل الذي تستخدمه الشعوب المناضلة ضد الأنظمة الكولونيالية ومن أجل تحررها وإستقلال بلدانها, و العنف الثوري في هذه الحالة تأكيدا على نهج سياسة تحترم مبادئ السلام والتعايش السلمي بين الشعوب. تحريف المفهوم الماركسي للعنف, تحوله العصابات التحريفية البعثية (الماركسية العربية) الى عنف الشوارع والجامعات, لا تختلف في ممارستها العنفية عن العصابات الإجرامية ( وجهان لعملة واحدة), فكلتا العصابتان تمارسان العنف, لكنه عنف الاجرام وعنف الشوارع, و يتناقض مع مفهوم العنف الثوري الشرعي والضروري للتغيير.العنف الثوري هو اداة التغيير و التحول الثوري , مورس عبر التاريخ باعتباره الوسيلة الضرورية في التغيير الاجماعي , وقيام نظام سسيوإقتصادي وسياسي جديد, و العنف الثوري بإعتباره أداة التحرير, عنف تمارسه القوى الشعبية (الأغلبية العضمى) ضد القوى الاستعمارية الاستغلالية الإستبدادية, في تناقض مع العنف الرجعي الذي تمارسه الأنظمة الرجعية والاستعمارية والجماعات العقائدية المتزمتة للأفكار القاهرة. هيمنة الايديولوجية البعثية ( التمركس العروبي ) في الساحة الجامعية بكل تمظهراتها الانعزالية والشوفينية أدى الى توجيه الوعي الأمازيغي الى معادات الذات و تحييد اوسع الجماهير الطلابية الأمازيغية من التفكير في الخصوصية الامازيغية و النضال التحرري الامازيغي, وهو الهدف الرئيسي الذي سعى إليه النظام الكولونيالي منذ دولة الحماية الفرنسية. مع بروز حركة النضال الامازيغي في الساحة الطلابية, و ما لعبته هذه الحركة في نمو الوعي الذاتي التحرري و إنتشاره بين الأوساط الطلابية الامازيغية, و لحجب دورها الفعال في الوسط الطلابي التجأ النظام الكولونيالي الى استعمال ورقة العنف القاع ......
#التمركس
#البعثي
#العنف
#داخل
#الجامعة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719134
#الحوار_المتمدن
#كوسلا_ابشن لا تخلو سنة دراسية بدون هجمات تيار التمركس البعثي بالأسلحة البيضاء وداخل الحرم الجامعي, على عدوه الرئسي في حركة النضال الامازيغي (طلبة الحركة الثقافية الامازيغية), حتى في هذه الفترة الحرجة والعالم يقاوم كوفيد19, لا يفكر البرابرة المرتزقة (أبناء أم وأكثر من أب) إلا في تعنيف الآخرين. قبل أيام شن التمركس البعثي هجوما بالأسلحة البيضاء على طلبة الحركة الثقافية الامازيغية داخل حرم جامعة قاضي قدور موقع أيت ناظور(مدينة أمازيغوفونية), أصيب في الهجوم "الثوري" بعض طلبة الحركة بجروح. " ثوار" حلقيات النقاش, يتوهمون أن تخريفاتهم لا تصبح واقعية إلا بممارسة العنف "الثوري" في ساحات المعارك الثورية داخل أسوار الجامعات, ضد كل من يعارض حماقاتهم حول الجنة العرقية في وطنهم العربي, ولهذا أصبح العنف عندهم من مبادئ "الثورة الشيوعية" الإفتراضية.العنف هو شكل من أشكال الإكراه يستخدم ضد الآخرين بهدف الهيمنة الإقتصادية و الإجتماعية و السياسية, أو بهدف إكتساب الحقوق, أو الحفاظ على إمتيازات معينة.الماركسية اللينينية ترفض النظريات التي تنسب إلى العنف دورأ حاسما في التاريخ, لكن في الوقت نفسه, لا تنكر على الإطلاق دور العنف الثوري في هذه الآلية أو تلك لإدراك الضرورة التاريخية, لا سيما في الثورات التحررية الاجتماعية أو الوطنية- القومية. إن المفهوم الماركسي للعنف الثوري يعد أحدى المواضع التي تتعرض للهجمات الممنهجة والتزوير من التحريفيين. دعاة التزوير يحاولون تشويه والخلط بين حقيقة أن المجتمع الطبقي هو نظام يمارس بشكل منهجي للعنف في علاقته بالعمال والجماهير الكادحة, وفي علاقته بالأمم المضطهدة, التي تشن نضالا عادلا من أجل التحرر من الإستعمار. و بين حقيقة أن إستخدام البروليتاريا للعنف هو حالة إجبارية وذو طبيعة مؤقتة ومحدودة. كما هو حقيقة العنف العادل الذي تستخدمه الشعوب المناضلة ضد الأنظمة الكولونيالية ومن أجل تحررها وإستقلال بلدانها, و العنف الثوري في هذه الحالة تأكيدا على نهج سياسة تحترم مبادئ السلام والتعايش السلمي بين الشعوب. تحريف المفهوم الماركسي للعنف, تحوله العصابات التحريفية البعثية (الماركسية العربية) الى عنف الشوارع والجامعات, لا تختلف في ممارستها العنفية عن العصابات الإجرامية ( وجهان لعملة واحدة), فكلتا العصابتان تمارسان العنف, لكنه عنف الاجرام وعنف الشوارع, و يتناقض مع مفهوم العنف الثوري الشرعي والضروري للتغيير.العنف الثوري هو اداة التغيير و التحول الثوري , مورس عبر التاريخ باعتباره الوسيلة الضرورية في التغيير الاجماعي , وقيام نظام سسيوإقتصادي وسياسي جديد, و العنف الثوري بإعتباره أداة التحرير, عنف تمارسه القوى الشعبية (الأغلبية العضمى) ضد القوى الاستعمارية الاستغلالية الإستبدادية, في تناقض مع العنف الرجعي الذي تمارسه الأنظمة الرجعية والاستعمارية والجماعات العقائدية المتزمتة للأفكار القاهرة. هيمنة الايديولوجية البعثية ( التمركس العروبي ) في الساحة الجامعية بكل تمظهراتها الانعزالية والشوفينية أدى الى توجيه الوعي الأمازيغي الى معادات الذات و تحييد اوسع الجماهير الطلابية الأمازيغية من التفكير في الخصوصية الامازيغية و النضال التحرري الامازيغي, وهو الهدف الرئيسي الذي سعى إليه النظام الكولونيالي منذ دولة الحماية الفرنسية. مع بروز حركة النضال الامازيغي في الساحة الطلابية, و ما لعبته هذه الحركة في نمو الوعي الذاتي التحرري و إنتشاره بين الأوساط الطلابية الامازيغية, و لحجب دورها الفعال في الوسط الطلابي التجأ النظام الكولونيالي الى استعمال ورقة العنف القاع ......
#التمركس
#البعثي
#العنف
#داخل
#الجامعة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719134
الحوار المتمدن
كوسلا ابشن - التمركس البعثي و العنف داخل الجامعة