الحوار المتمدن
3.17K subscribers
12 photos
94.8K links
الموقع الرسمي لمؤسسة الحوار المتمدن في التلغرام
Download Telegram
خالد فارس : النمط الاجتماعى الانتقال من مجاميع سكانية الى مجتمع حديث. الزمان العربى.
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس مقدمة: المقال يتكون من جزئين, الجزء والأول مقدمة نظرية, الجزء الثانى محاولة تطبيق النظرى على الواقع العربى. القسم الأول: مقدمة عن الشعب و العمل:هل نضع كلمة "الشعب" بين قوسين, بما يعنى أن هذه الكلمة لملىء فراغ فى سياق المعنى.؟ أم نستحدم كلمة شعب كونها تعبيراً عن خصائص ذات طبيعة فاعلة تبعث خصائصها فى المكان والزمان؟ هل الشعب يتشكل فى صيرورة الانتاج, كما تصوره ماركس, أم مجرد مجاميع سكانية, واذا كانت مجاميع سكانية, لماذا نسميها شعب, وعلى أى أساس؟بالنسبة الى ماركس وانجلز, انطلقت رؤيتهم لمفهوم الشعب, من اتحاد الجماعة فى انتاج العيش المشترك, انتاج الحياة. قد يقول أحدهم, أن هذه النظرة, اورومركزية, لان مفهوم الإنتاج, والعمل, تم صياغته أو بلورته, فى الواقع الاوروبى الصناعى. ألم يعمل وينتج الانسان منذ القدم؟ماهو تعريف ماركس للعمل, وهل تحدث عنه فى سياق الثورة الصناعية, أم فى سياق أن العمل قضية ترتبط بتعريف الانسان, بغض النظر عن الزمان والمكان الذى يعيش فيه الانسان. وهل شعار ماركس وانجلز فى البيان الشيوعى "ياعمال العالم اتحدوا", قصد عمال الثورة الصناعية فى أوروبا, أم تحدث عن العمال فى مفهوم كونى.؟ لسنا بصدد الدفاع عن ماركس بشأن الاستشراق (ادوارد سعيد) أو الاورومركزية (تيار من المثقفين العرب), انما نحن بصدد طرح الامور كما جائت فى سياق نصوصها. لا ندعى أن نظرية ماركس مكتملة فى كافة جوانبها, بل نأخذ ماركس كنقطة انطلاق. ونتبنى ما قاله مهدى عامل "إن فكر ماركس تكون فى أساسه انطلاقاً من نظر ناقد فى نظام الانتاج الرأسمالى. فهو قبل كل شىء فكر غربى, أى فكر تَفَهّمَ, فى حركة بنائه وتكامله, واقعاً تاريخيا معيناً هو الواقع الرأسمالى الغربى. وبتعبير آخر, يمكننا القول بأن فكر ماركس, ومن ثم جهاز المفاهيم الأساسية للماركسية هما, دون شك, نتاج مباشر للتجربة التاريخية الغربية الخاصة" (ص 453: مقدمات نظرية لدراسة أثر الفر الاشتراكى فى حركة التحرر الوطنى: 1) فى التناقض. 2) فى نمط الانتاج الكولونيالى.). ونعتقد, بأن السؤال الاساس, هو كيف نقرأ ماركس, وكيف نقيم التمييز بين ماهو كونى وماهو, حصراً, غربى أى فى الجغرافيا التاريخية؟. سيكون من المجحف أن نختزل مشروع فكرى فلسفى, بثنائية كونى محلى. تتداخل الكونية مع المحلية, والسؤال, هل اتخذت مفاعيل المحلية الاوروبية الغربية دوراً مركزياً, بسبب ارادة المفكر أو الفيلسوف (فعل ارادوى), أم أن هذه المفاعيل كونية, بسبب أن الكونية يجب أن يكون لها مركزاً, وبدون مركز, تتكثف وتتراكم فيه المفاعيل, لا يمكن أن تكون كونية.؟ الكونية هى مجموعة خصائص, تنشأ فى العيانية أو فى أجزاء. مثال: حُمْرَةْ اللون, خاصية كونية, قد تكون أو تنشأ فى كرسى (كرسى أحمر) أو فستان أو سيارة... الخ, ولكن الحُمْرَة تبقى كونية. اللون الأحمر على الاشياء هو تجسيد لهذه الكونية. وقد تُفْنى هذه الاشياء وتذهب, ولكن ستبقى حمرة الاشياء, لانها كونية, المركزية. العمل والانتاج خصائص كونية فى حياة الانسان, تنشأ فى كل مكان فى أوروبا والعالم أجمع, وليس بالضرورة أن تنشأ بذات النمط أو الطريقة. من الممكن أن يكون العيانى عمل صناعى ومن الممكن أن يكون العيانى عمل خدماتى أو صناعة محتوى الكترونى. فالعمل ليس حرفة بذاتها, فى وسيلة انتاج أو وسيلة عيش بذاتها, بل هى أساس العلاقة بين الانسان والطبيعة. يمكن تمييز الاشياء المحددة فى العيانية, ولكنها لا تفقد علاقتها بالكونية. العمل كونى, العمل لانتاج محتوى الكترونى, يختلف فى عياني ......
#النمط
#الاجتماعى
#الانتقال
#مجاميع
#سكانية
#مجتمع
#حديث.
#الزمان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687508
خالد فارس : النمط الاجتماعى الانتقال من مجاميع سكانية الى مجتمع حديث. الزمان العربى 2 2
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس القسم الثانى: حالات النمط الاجتماعى فى العصر الرأسمالى, الزمان العربى:مقالة الجزء الأول: http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687508 . هناك خمس حالات, نرصدها, ثلاث منها, تشكل فى الوطن العربى بشكل أو بآخر (نسميها الزمان العربى), و لها تفرعات يمكن التعمق فى دراستها. هذه الحالات التى نرصدها تشير الى نمط وحدة المجاميع السكانية, والانتقال من سكان الى مجتمع الى دولة. لن نتطرق الى مسألة المُلْكية التى اعتمدها ماركس فى تحديد أنماط المجتمع, من مشاعية الى شيوعية. ونعتقد أن ما نقدمه هو اعادة انتاج لما طرحه ماركس, ولكن فى سياق يوازى السياق الاقتصادى. أولاً: الشعب فى حالة مجاميع سكانية, ضمن جماعات إثنية أو مركب طائفى أو قبائلى أو رابطة الدم والعرق, تتحول الى دولة, دون أن تؤسس مجتمع يوحدها: مجموعة من القبائل, أو الطوائف, أو الجماعات, ليس متاحاً لها أو من غير الممكن أن تصبح مجتمع أو تتوحد فى مجتمع, لظروف خارجية وداخلية. فى غالبها خارجية, من جراء سيطرة قوى الاستعمار. فتسعى الى أن تتوحد بالدولة أو بواسطة الدولة, وتقفز عن فكرة المجتمع. وفى هذه الحالة, ستكون الدولة اما مَلَكِيّة أو مَشْيَخَة أو سُلْطانِية أو دولة طائفية. والسبب يعود الى عجز هذه المجاميع على بناء نمط اجتماعى يوحد المجاميع, يتناتج منه دولة. تبقى هذه المجاميع بلا مجتمع يوحدها, وتتبع للدولة فى علاقة تبعية قوية مع الدولة, والدولة بذاتها تتبع الخارج لانها لا تستند الى مجتمع يوحد المجاميع السكانية. تُعَبّر الدولة عن الشعب وعن المجتمع فى عملية اختزالية سريالية, يصبح فيها رأس النظام رمز الوحدة ورمز الوطن, حصراً. تنظر هذه المجاميع, الى التاريخ, فقط من خلال دولة الأولاً/الأقوى/دولة مركزي قوية. ليس لديها أفق أمة أو قومية سِوى فى اللغة والشعر والأدب والدين. المجتمع فى هذه الحالة يصبح عملية مفبركة, ليست سوى اسما علم أو صفة, وليس صيغة حقيقية. تعجز أن تتحول الى أمة أو تنخرط فى مشروع قومى أو أمة حديثة. للجهاز الأمنى دور مركزى فى تنظيم وادارة العمل السياسى. وسائل العيش, أى وسائل انتاج الثروات الطبيعية يملكها رأس النظام (الملك, الشيخ, السلطان...) ويعيد توزيعها وفقا لمقتضيات الظروف, أما وسائل العمل يملكها رجال أعمال يتشاركون مع رأس النظام. نظام انتاج الحياة يتكون من منظومة القرابة وتحالف نظام الجماعات الفرعية. يتداخل كل ذلك مع عمل الأجهزة الأمنية. وقد تتوزع فيه ملكية وسائل العيش (الثروات وادارتها) على المركب الطائفى أو القبلى أو الاثنى. ثانيا: الشعب فى حالة مجاميع سكانية تنتظم فى الحركة السياسية أو الحزب السياسى: حزب أو مجموعة من الأحزاب والحركات السياسية, يرتبط بها الشعب, ويكون اسير لها, أحيانا. لا تنظر الى المجتمع الا من خلال الحزب أو حركة سياسية. وفى هذه الحالة ستبحث عن دولة حزب, أو دولة يقودها الحزب ويقود المجتمع. وهذه الاحزاب ستبقى أسيرة دولة الحزب. يُخْتَزَلْ المجتمع, الى حد بعيد, فى هذه الاحزاب والحركات السياسية, وليس فى كونه كتلة تاريخية على أساس أن له كيان. ترى التاريخ الحديث, فى دولة الحزب. يمكن أن تطرح مشروع الأمة على اساس قيادة الحزب أو بناء ايديولوجية قومية. وفى حالات كثيرة تطرح نفسها أمة أو قومية, ولكنها فى هذه الحالة, تضطر الى العودة أو استرجاع الماضى الأنثروبولجى: الكنعانية, الفينيقية, الفرعونية, بلاد الشام أو ....الخ. الثروات الطبيعية تخضع للدولة ......
#النمط
#الاجتماعى
#الانتقال
#مجاميع
#سكانية
#مجتمع
#حديث.
#الزمان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687538
خالد فارس : كيف تشكل الاقطاع السياسى الذى يَتَعالى على مجتمعه وألغى نشوء مجتمع عربى أو مجتمع اتحاد الشعوب؟ نظام السمع والطاعة السياسى والثقافى والاقتصادي الذى يلغى المجتمع.
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس مقدمة: لو أردنا أن نُعَرّفْ أو نتعرف على بنية النظام العربى, سوف نحتاج الى تشخيص ثلاثة قضايا: القضية السياسة للنظام المُتَشّكل, القضية الاقتصادية, القضية الثقافية. هذه الثلاثة قضايا, هي التي تحدد قضية المجتمع, وأسباب واقعه الوجودى. أولاً: القضية السياسية: يقول كارل ماركس أن كل نضال هو نضال سياسى, وأن التاريخ هو تاريخ الصراعات السياسية. نفهم من ذلك أن اللحظات أو المراحل التي تتشكل فيها المجتمعات, هي تلك التي تكون قد نضج فيها الصراع السياسى في قضية سياسية. بدون نشوء قضية سياسية, ستبقى المجاميع السكانية, في حالة من الضياع والصراع, حتى تتبلور لها قضية سياسية. وعندما تستطيع المجاميع السكانية تعريف قضيتها السياسية, ستتمكن من الانتقال الى كيان سياسى, سواء الدولة الحديثة, أو الخلافة الدينية في العصور الوسيطة, او حكم الاقطاع. جلهم, جمعتهم قضية سياسية, تحولت الى كتلة تاريخية في كيان سياسى, تاريخى. ابان حكم الاستعمار الاوروبى, وعلى وجه التحديد البريطاني الفرنسي, بحثت هذه القوى عن تعريف سياسى, أو قضية سياسية, يمكن أن تجمع المجاميع السكانية العربية, في اطار كيان سياسى جديد. وجدت هذه القوى ضالتها في العائلات الكبيرة في ذلك الوقت. الهاشميون, آل سعود, أمراء الخليج, ملك المغرب, وزعماء الطوائف في لبنان, وغيرهم. تصارعت هذه العائلات فيما بينها, وطرحت قضيتها مع الغرب الاستعمارى, ووجد الغرب في هذا الصراع, بديلاً سياسيا, عن فكر حداثوى قومى تحررى أو طنى. تبنت قضايا هذه العائلات, وعملت على تحويلها الى قضايا سياسية, تصبح لاحقا هي القضية السياسية العربية. فوجد العرب أنفسهم أمام مفهوم للسياسى أو السياسة مرتهن الى مشروع هذه العائلات, وليس الى المجتمع أو ليس لهم, بذاتهم المجتمعية. قضية العرب السياسية, ليست من صُنْع أبنائها, بل هي مُصَنّعَة, وثم أسقطت على المجاميع السكانية. وصناعة قضية العرب السياسية, الذى جاء في سياق صراع العائلات الكبرى, التي كانت تلعب دور الاقطاع, أو أن بينتها في عائلات اقطاعية, يحكمها أمير أو شيخ, وله تعود الثروة وتوزيعها, والافراد أو الجماعات المنضوية تحت زعيم القبيلة هو جزء من العلاقة البيولوجية (النسب) العائلية أو العائلات البيولوجية المنضوية تحت امرة هذا الأمير. استطاعت بريطانيا وفرنسا فرض القضية السياسية وتعريفاتها على العرب, وأصبحت نقطة انطلاق السياسى, في قضية كل عائلة, في الأردن والعراق وسوريا والسعودية ودول الخليج وزعماء الطوائف في لبنان. وكانت القضية السياسية في فلسطين تنقسم الى: قضية سياسية يهودية (تحويل المسالة اليهودية الى قضية سياسية تجد حلاً لها في الواقع العربى), وقضية سياسية في الوطن البديل (أن تحكم العائلة الهاشمية فلسطين والأردن تحت مسمى المملكة الأردنية الهاشمية), وقضية سياسية في شؤون السكان (وليس الشعب أو المجتمع) الذين سيعيشون في كنف الدولة العبرية, وقضية تجنيس الفلسطينيين في الأردن. قضت استراتيجية بريطانيا وفرنسا, أن تتحول مطامح ومشاكل العائلات الكبيرة, الى قضايا سياسية. فتشكل السياسى العربى, من رحم قضايا عائلات. وأصبحت السياسة عابرة لتشكيل المجتمع, لأنها ليست بحاجة الى مجتمع لكى يَخْلقها أو يَصْنَعها, فهى مصنوعة من عائلات اقطاعية, ستصبح عائلات الاقطاع السياسى. السياسى في الوطن العربى, سياسى يَتَعالى على المجتمع, على مجتمعه, بسبب أن السياسة لم تنشأ من المجتمع, وانطلقت من كونها اطاعة ولى الأمر. سنضرب مثالا, على ذلك: في 3 مارس 1921, خاطب عبد الله الأول بن الحسين ......
#تشكل
#الاقطاع
#السياسى
#الذى
َتَعالى
#مجتمعه
#وألغى
#نشوء

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711011
خالد فارس : السياسى بين الخصومة والعداء اصلاح مدنى أم تغيير سياسى #حقوق_مدنية أم #حقوق_سياسية ؟
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس نشأنا على ثقافة تعريف العدو الخارجي, أو العدو من الخارج. كان ومازال الغرب الامبريالى, والمشروع الصهيوني, لغة ومضمونا, عدونا الذي تسبب في مآسينا. ولكننا نظرنا الى السياسى من خلال العدو الخارجي, حصراً, على الأقل في حركة التحرر القومى العربية, وهذا أعطانا تعريفا لاحد أوجه الصراع أو التناقض, وليس كلها. عندما نقول, نظام تبعى وظيفى, نستخدم تعريف, يتعلق مضمونه بعلاقة النظام, ككل, مع شيء خارجى. يتطلب التعريف السياسى, أن يكون التعريف مخصص أو يشمل الداخل والخارج, في تكاملهما, ضمن آليات مشتركة. نظام تبعى وظيفى مع الخارج, هذا صحيح, ولكنه طَوَّرَ آلياته الداخلية, الخاصة به, فهو مثل شوكة الأكل, لها طرفان متوازيان (تستخدم بالتوازى لكى تأكل). هو مع الخارج الامبريالى, نظام تعبى وظيفى, أما في الداخل فهو يمارس سياسة تنبع من ظروف تكونه التاريخى وضروراتها الثقافية والسياسية. لا بد من تطوير نظرى لتعريف النظام السياسى, من الداخل, ثم كشف آليات تربيط الخارج مع الداخل. بُنْيِةْ #اقطاعْ_سِياسى عَربى: لدينا في الداخل العربى, اقطاع سياسى: عائلة - سلالة: تحويل مشروع العائلة الى قضية سياسية, طائفة: تحويل مشروع الطائفة الى قضية سياسية, حركة -حزب: تتحول الى مهيمن على الدولة والمجتمع وباقى الأحزاب, عشائري: تصبح العشيرة وتاريخها مشروع مركزى سياسى, دينى: اسلام سياسى أو مسيحية سياسية أو يهودية سياسية, وهناك اقطاع فردى أي أن يكون الفرد الحاكم وتصوراته هي التي تتحول الى مشروع سياسى. ثبت بالتجربة والبرهان أن كافة الأنظمة العربية هي نوع من أنواع الاقطاع السياسى. الدول العربية مثل الأردن والمغرب والسعودية, هي دول اقطاع سياسى مركزى, وتبعية وظيفية للامبريالية الغربية. فى مصر دولة تعبر عن مركزية للحاكم الفرد (اقطاع الفرد) وتبعية للامبريالية. تَجَسَّدَ في تونس تجربة حديثة, تقوم على الغاء الاقطاع السياسى و الفردى, ولكن هذه التجربة لم تترسخ بعد. الثابت فيها, أنها لم تتبنى مشروع فك التبعية, من الواضح أنها تتعايش معه, وتقبله, ولا يوجد نقاش جدى وحقيقى, حول قضايا التبعية. في المقابل, تواجه قضية مركزية الدولة الحُكْم, اشكالا, هل هي دولة برلمان أم دولة رئيس أم مشتركة. تمر تونس في مرحلة تحديد نمط مركزية الدولة, في ظل ثابت التبعية. ومن المتوقع أن ينتج ذلك أزمات متعددة, لأن متطلبات التبعية تتناقض مع متطلبات الدولة الوطنية الحديثة المستقلة. ولا نتوقع أن يتناتج من تونس نموذج ديمقراطى حقيقى, اذا لم يتم بناء مشروع فك التبعية, وليس الانعزال, بل بناء مشروع سياسى يتجاوز التطلعات المدنية, المحصورة في الإنتخابات والبرلمان وحرية تشكيل الأحزاب وحرية الرأي. تخلصت تونس من الاقطاع الفردى (حكم زين العابدين بن على), ولكنها لم تتخلص من التبعية. فهى ثورة ناقصة. ويعود السبب حسب ما نعتقد به, أنها ثورة ذات طبيعة ومضمون مدنى, وليس سياسى. بمعنى أنها ثورة حقوق مدنية وليست حقوق سياسية. أو أن السياسى فيها يتخذ مضامين مدنية, وليس سياسية حقيقية, تعالج القضايا السياسية التي نشات مع الاستعمار. تتطلب القضايا السياسية التاريخية, مشروع سياسى يبنى كتلة عربية, لها مشروع سياسى كونى, يضع العرب على قدم المساواة مع القوى الكبرى, ويتعامل مع المشروع الصهيوني بجذرية, غير مواربة. يبدوا أنه ليس لدى تونس, "الثورة", أياًّ من هذه التوجهات, على الرغم من انها قضايا تتباناها أحزاب وأفراد, لكنها ليست مشروع سياسى يلتقى عليها القوى التي قادت "الثورة", فهى ليست جزء من البُنية الت ......
#السياسى
#الخصومة
#والعداء
#اصلاح
#مدنى
#تغيير
#سياسى
##حقوق_مدنية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725040
خالد فارس : مشروع المجتمع المدنى المشروع السياسى الربيع العربى والانقلابات.
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس أولاً: هل مشروع المجتمع المدنى مشروع سياسى؟ أن تقول بالمجتمع المدنى, لا عيب في ذلك, لكن أن تقول أن المجتمع المدنى هو المشروع السياسى, فهذا خطيئة تاريخية. أي مجتمع في العالم, مرتبط بمشروع سياسى. ولا ينفصل المجتمع عن المشروع السياسى الوطنى والقومى. لو نظرنا الى المجتمع الصهيوني, "المدنى" مثلاً, نجده يخضع بالكامل, للمشروع السياسى القومى الصهيوني. بل ان المجتمع المدنى الصهيوني, خادم وداعم لمشروع القومية اليهودية. القومية اليهودية التي تتحدث عن دولة ذات سيادة قومية, دولة حديثة, التنوع فيها, لا ينفى وينتقص من وجود الأهداف والتطلعات السياسية للحركة الصهيونية, بل انه تنوع, يدعمها, وهذا ما تريده الحركة الصهيونية من الوجود العربى, المدنى, وليس السياسى. ومن الحقوق السياسية, لليهودى, أنه لا يوجد يهودى فقير, التعليم حق لليهودى, و الصحة والامن وحرية التعبير وحرية تشكيل الأحزاب السياسية. ولا يحق لأى كان أن يتصرف بالحقوق السياسية القومية لليهودى. حقوق اليهودى المدنية تنبع من حقوقه السياسية, في نفاذ المشروع السياسى القومى. اذا, لا يوجد مشروع مدنى صهيونى, منفصل, عن المشروع السياسى الصهيوني. لماذا يريد التيار العربى الليبرالى أن يطرح مشروع مجتمع مدنى بمعزل عن المشروع القومى العربى أو مشروع الاستقلال السياسى العربى؟ وهل يوجد مجتمع مدنى ألمانى دون مشروع سياسى للقومية والوطن الالمانى, أو الفرنسي أو الامريكى؟ فمن الاجدى أن نسمع ونقرأ وندرس عن ماهية المشروع السياسى, ثم نقرر المجتمع الذى نريد. لان المجتمع يقوم على مشروع سياسى. ليس المجتمع المدنى صيغة مقررة مسبقا, بل هي شيء يولد من السياسى القومى والوطنى (الاستقلال والسيادة والحرية والتحرر من الصهيونية). التيار الليبرالى العربى مثل تيار الإسلام السياسى, لا يتحدث عن مشروع سياسى, يُضْمِرُهُ, ربما تغليفاً "للعظيم" او خلطاً ولغطاً, بين المدنى والسياسى. بدلاً من الإسلام هو الحل أصبح المجتمع المدنى هو الحل. أين السياسي؟ ثانياً: هل الربيع العربى, انقلاب أم ثورة؟ تختص عملية الانقلاب في الاستحواذ على الدولة, أولاً, ثم بعد ذلك لكل حادث حديث, فيما يتعلق بالمجتمع. وهو النمط السائد في الوطن العربى, في العصر الحديث. دول سايكس-بيكو, هي انقلاب على شعوب الوطن العربى, لأنها تشكلت في دول. هى استحواذ على دولة, ثم يبدأ تعريف المجتمع. يعنى الدولة تُعَرّفْ من هو الشعب, وليس العكس. مسيرة عكس التاريخ. ويسير التاريخ بطريقة غير مسموح بها للشعب أن يُعَرّفْ دولته. حتى في آخر تجارب الغرب, نموذج العراق, من خلال دستور بول بريمير, تم خَلْق دولة, تقسيمها, وفق محاصصات, بين مجموعات عابرة للشعب والمجتمع. وهذه المجموعات من خلال الدولة, هي التي تحدد من هو الشعب. ما جرى في الربيع العربى, شكل ثورة, وخروج شعبى حقيقى, انتفاضى, ولكن ثقافة هذا الخروج, التي سيطر عليها حواضن ونخب سياسية, هي عقلية انقلابية. ويمكن القول انها ثورات ناقصة. حيث ارادت اسقاط الاقطاع السياسى (الفردى: مثال بن على في تونس, القذافى في ليبيا, ...), من أجل الاستحواذ على الدولة. هي نظرية في الانقلاب, تختلف عن الانقلابات العسكرية, التي تأتى من العسكر. تتشارك مع الانقلابات العسكرية, في أنها تسعى الى الاستحواذ على الدولة, أما المجتمع, وما هو مشروعه السياسى, يتم تأجيله الى لاحقا, أي بعد الحصول على الدولة, نتفاهم على المجتمع. هكذا جائت إرادة من أدار وحَرَّكَ, أو ما حصل, في مصر وتونس وليبيا وسور ......
#مشروع
#المجتمع
#المدنى
#المشروع
#السياسى
#الربيع
#العربى
#والانقلابات.

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725209
خالد فارس : -نادى الفيصلى و الوحدات - ومشروع الدولة الأردنية بين الهوية -الأصلانية والضائعة-
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس يقول #كارل_ماركس, أن العالم سيتجه نَحْوَ انقسام طبقى, ثنائى, بين مُسْتَغِلْ ومُسْتَغَلْ, بين مُضِّهِدْ ومُضَّهَدْ, بين ظالِم ومَظلوم, كونى-عالمى, ينطلق من داخل المجتمعات الحديثة. لتغيير وجهة هذا الانقسام, أو تمييعه, بسبب خطورته, تتبع معظم الدول سياسات, يطلق عليها #سياسات_الهوية. مُؤخراً, أُطْلقَ عليها سياسات القَبَيلّة, أو ما قبل الدولة الحديثة. هناك دراسات مُعَمّقَةَ في أميركا, عن مايجرى في أميركا, حول (Tribal Politics)-سياسات القبيلة, السياسات التي تعتمد مبدأ المنابت و الأصول (السود, الهنود الحمر, اليهود, الاسبان, .....), التي تقدم حقوق من نوع ما, على أساس الهوية المتمثلة في الأصل القَبَلِى للمجموعات. يعتمد النظام في الأردن سياسات الهوية, حيث وجد النظام نفسه في اتون هذا النوع من السياسات, نظرا لطبيعة السياسات التي اتبعها, ونظراً أيضا, لعجز النخب, التي تقدم استشاراتها للنظام عن كيفية الانتقال في الأردن الى دولة عصرية. أزمة سياسات و نخب ومستشارين, نسميها أزمة حِلْفْ طَبَقى حاكِم. من تجليات "صراعات الهوية" في الأردن, ما يتجسد في انقسامات في حقل الرياضة, مثلا: بين الوحدات "الذى يمثل الهوية أو يرتبط بهوية فلسطينية" والفيصلى "الذى يمثل الهوية الأردنية". ما هو السبب في تَمَدّدْ أو تكثيف هذا النوع من الانقسامات؟ لقد دأب النظام على محاربة فكرة اليسار ومشروعه, الذى يوحد المجتمع ويلغى تفاوتات الهوية, ويدفع بالناس الى محاربة الظلم والتمييز الطبقى, ويرفض التمييز على أساس الهوية. وكذلك وضع اليسار تصوراته حول هوية تحرر وطنى وقومى, تجمع "شتى المنابت والأصول" في مشروع سياسى لدولة حديثة مستقلة, بلا صهيونية. تَعْمَدْ أوساط, الى محو مشروع اليسار العابر للهويات, واضعافه, ومن اجل ذلك, يتم استعادة الهويات القَبَلِيَّة, لتحويل الصراع الى حقول تخدم مشروع سَيُبْقى الدولة الأردنية في ماقبل الحداثة, عصر اللااستقلال, وانقسامات وهمية, مصنوعة في دهاليز نخب عاجزة عن فهم مسيرة التاريخ, وأين مصلحة الأردن الوطنية والقومية الحقيقية. يتحمل اليسار, وزر فشل سياساته, وفشله الذريع في الدفاع عن مشروعه, عندما وافق على سياسات تعزز سياسات الهوية, على أساس الاصلانية الاجتماعية. وبلغة أخرى لم يقم تمييزا نظريا أو ممارسة بين سياسات الهوية وسياسات الطبقات, فاعتبر ان الدفاع عن هوية أردنية, بذاتها, هدف نضالى, وأن أي هوية أخرى, مثل الهوية الفلسطينية تثير تعقيدات وتهديد للهوية الأردنية. ماذا حدث للطبقة الوسطى في الأردن؟ طبقة أصبحت تتبع الاصلانية الهوياتية, وليس قدراتها المهنية والحرفية. لقد تم تمييع الطبقة المتوسطة عن طريق توظيف سياسات هوية, من خلال مَؤْسَسِةْ معايير عشائرية مناطقية, ترتبط في أصلانية, في أوساط الطلاب والاعلام والمهنيين الحرفيين من أساتذة الجامعات ومهندسين وأطباء, وغيرهم. مما حول الطبقة المتوسطة الى طبقة تابعة لمفاهيم الأصلانية. فاقدة الى أي استقلال نسبى ينبع من مهمات وقدرات مهنية وعلمية وحرفية. ففقد الأردن حيوية وديناميكية الفعل الاجتماعى, التي تمتلكها الطبقة الوسطى, المبادرة و المتحررة, نسبيا, بسبب قدراتها الإنتاجية ذات الطابع المهنى والتقنى, من بعض القيود. وهو الامر الذى فقدته الطبقة المتوسطة, وتحولت الى لا مستقلة, وتبعية, لسياسات الهوية الأصلانية. إضافة الى ذلك, تحولت الطبقة العاملة (الفقراء), في شكلها الفلاحى والحرفى والمخيمات والقرى والريف والبادية الى شتات داخلى, يبحث عن هوية دينية أو هوي ......
#-نادى
#الفيصلى
#الوحدات
#ومشروع
#الدولة
#الأردنية
#الهوية
#-الأصلانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739327
خالد فارس : نطفو على بحر الهويات المتلاطمة: التلاطم الهوياتى أم التلاطم الطبقى؟
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس أولا: #التلاطم_الهوياتى (تلاطم هويات): لم تكن تقسيمات #قرن_سايكس_بيكو_وعد_بلفور سوى تقسيمات صلبة على أساس الهوية, تقسيم من منطلق الهوية, يتبعه سياسات هوية لادارة تقسيمات ناعمة. وهو امتداد للنظام السياسى الاقطاعى العثمانى الحاكم, الذى رهن النظام السياسى الى حكم عائلة (آل عثمان), مثلت الهوية الجمعية للمسلمين وغير المسلمين العرب وغير العرب, حيث أدارت انقاسامت هوية صلبة وناعمة. كانت العائلة والطائفة والقبيلة, وأرادتها كذلك, قوى الغرب الإمبريالى, إمتدادا للحكم العثمانى, أن تبقى عائلة وطائفة ومذهب, جوهر الحكم السياسى. يمكننا القول أننا نعيش منذ أكثر من 700 عام في قلب حكم الهويات, على امتداد الوطن العربى (الاستثناء نادر جديا ونسبى ضئيل), أنه بالفعل رقم قياسى لم يحدث في أي أمة, سابقاً. لا يمكن مقارنة ذلك في #امبراطوريات_البلاط التي عاشت قبل الميلاد, لأنها امبراطوريات حملت مشروع حضارة (الفراعنة, الفينيقيين البابليين...), التي كانت امبراطوريات متفوقة على الإمبراطورية العثمانية, في صناعة حضارة العصر القديم, وفشلنا في حضارة العصر الحديث. لا تقاس المسائل في التمدد الجغرافى, بل في بناء المجتمع وانتاجه لوسائل عيش حديثة عصرها.تشكلت أجهزة الدولة, العسكر والمخابرات والأمن والاعلام, لكى تدافع ليس عن وطن يحمل مشروع حضارة, بل وطن يحمل مشروع هوية, ونشأت حروب أهلية صلبة وناعمة (انقسامات في المجتمع وتفتيت المجتمعات الى هويات قَبَلِية أو إثنية أو مذهبية....ثانيا: #التلاطُمْ_الطبقىفَشِلَ اليسار في نقل الصراع الى تلاطم طبقات تَدَفْع (تتنافس لكى تكون هي المركز الاجتماعى وليس الهويات) نحو مشروع حضارى, بل انخرط هو أيضا في سياسات الهوية. وهناك يسارييين فيهم مرض الهوية, أكثر من مما يتخيله العقل الطبيعى. حتى مشروع التحرر الوطنى المتمثل فى الاستقلال الوطنى والقومى وهزيمة المشروع الصهيونى, تم محاصرته من خلال صراعات هوية. وباء الهوية الحزبية هو احد تجليات صراعات الهوية, وباء الهوية الاصلانية (الدين, القبيلة, العرق, السلالة..) أصبحت مصدراً لتعريف الحقوق.كان على اليسار أن يرفض سياسات الهوية, ويدفع باتجاه بناء وممارسة سياسة طبقات اجتماعية نقيض ممارسة سياسات الهويات, حتى لو جاء ذلك في سياقات تعزيز الطبقة المتوسطة أو التحالف مع راسمال لديه نزعات وطنية تحررية وليس هوياتيه مثل عائلات الاقطاع أو زعامة العائلة والقبيلة والطائفة والمذهب . خ.ف.كاتب عربىحساب تويتر: https://twitter.com/khalidmfحساب فيسبوك: https://www.facebook.com/profile.php?id=706712116 ......
#نطفو
#الهويات
#المتلاطمة:
#التلاطم
#الهوياتى
#التلاطم
#الطبقى؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739483
خالد فارس : فِكْر طبقى أم نَحْو طبقى
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس من المفترض, أن يمارس اليسار #سياسات_طبقية. الطبقة تعبر عن المجتمع, #طبقة_المجتمع, وللمجتمع, وهى نقيض لمفهوم #طبقة_جماعة أو فئة, أو #طبقة_هوية أو #طبقة_هوية_اصلانية تمارس #سياسات_الهوية. • #طبقة_الهويةسياسات الهوية تدمير للطبقات الاجتماعية, ككل, ولا تعترف أن هناك طبقة اجتماعية, بل أن الأصل هو هوية والطبقة تخضع للهوية. يتبنى أصحاب سياسات الهوية (الاصلانية), ذات الطابع الطبقى, لغة طبقية, أسميها تيار #النحو_الطبقى. ليس لديهم خطاب مجتمعى أو اجتماعى سياسى, أو وعى وثقافة عن المجتمع, المتنوع المتعدد, #الوحدة_في_التنوع.• يَسارِيِّ #وعد_بلفور_سايكس_بيكو:لا فرق بينهم وبين النظام الحاكم, الذى يسيطر من خلال هوية أو فئة أو جماعة (طائفة مذهب عشيرة عرق دين الخ...), على المجتمع. لا تختلف قيمهم الثقافية عن الأنظمة الحاكمة, التبعية المستبدة على المجتمع, ومنهم يسار ينتمى الى محور المقاومة والممانعة, وهو الأسوأ. • الحاجة الى لغة تستشكل الواقع: يوظفون لغة يسارية سجالية, استشكالية, تستشكل المشهد: لماذا؟ من شروط سياسات الطبقة, الكشف عن تناقضات المجتمع واسبابها, وضرورات التغيير, التناقضات وحقيقتها في سياق التاريخ السياسى. عند جماعة سياسات الهوية, يصبح استشكال المشهد العام والواقع, ضرورة نحوية وليس فِكْرِية, تمنح هؤلاء سمعة خطاب التناقضات. ولكنه استشكال من منطلق الهوية الاصلانية (التاريخ السياسى هو تاريخ الهوية الأصلانية وليس تاريخ تشكل المجتمع). هو يبحث في التناقضات التي توقع ضررا على الهوية, وليس على المجتمع. يغيب الخطاب الطبقى الحقيقيى عن المشهد, ويحتل بدلا منه, لغة بلا مضمون سياسى, يخدم إعادة انتاج هوية اصلانية تضمن السلطة والتحكم والثروة لهذه الهوية. مناسبة الموضوع, أنه فى بعض البلدان, ينتشر يسار الهوية ويتبنى سياسات الهوية وليس سياسات الطبقة. خ.ف. #الفكر_الطبقى أم #النحو_الطبقى؟ ......
ِكْر
#طبقى
َحْو
#طبقى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745612
خالد فارس : علاقة سياسة الطبقات بالاستلاب -Alienation. وحدة النظرية والممارسة.
#الحوار_المتمدن
#خالد_فارس إِعْتَقَدَ الكثير من المنتمين الى الحركة الشيوعية, أن التَّفْكير أو الفِكر الطبقى, الذى يُحَدد السياسات الطبقية يرتبط بمفهوم الاستغلال (Exploitation) الذى شرحه كارل ماركس في كتاب راس المال. وأن ما تقدم به ماركس, قبل ذلك, مثل مفهوم الاستلاب (Alienation), قد تخلى عنه ماركس, لأن ماركس كان قد قطع مع هيجل. نرى في هذا الاعتقاد, خطأ كبير. السؤال الذى يطرح نفسه, هو اين وحدة النظرية والممارسة؟ وهو سؤال كبير, لأنه يطال تجربة فلاديمير لينين نفسه. لم يَطَّلِعْ لينين على كتاب المخطوطات الفلسفية الذى تم اكتشافه بعد ثورة أكتوبر الاشتراكية. وهذا يشير الى أن لينين والثورة الاشتراكية, فقدت تكامل بوصلة وحدة النظرية والممارسة, بسبب عدم وجود عناصر نظرية, مثل الاستلاب في أدبيات ثورة أكتوبر. ما أود قوله أن مفهوم الاستغلال, ليس بديلا عن الاستلاب. كيف؟ بعد ثورة 1848, و الهزيمة التي أصابت الحركات الثورية, والتغيرات البنيوية التي طالت المجتمع الاووربى, دفعت ماركس الى أن يشرح للناس ضرورة الانتقال من الجدل المادى الاصلاحى -Reformist Dialectics, الى الجدل المادى الثورى-Revolutionary Dialectics. تطلب ذلك, العودة الى جذور النظام الراسمالى, الى الطراز الاصلى للراسمالية, والانطلاق من ذلك الطراز لبناء النظرية الماركسية في سياق الجدل الثورى. وجد ماركس في هذا الطراز استغلالاً-Exploitation, جلياً. استغلالا يخضع لمَؤْسَسَة وعملية ممنهجة. وَظَّفَ ماركس الاستغلال من أجل تمييز كيف تتم عملية التراكم الراسمالى وتجريد المنتجين من أن يكون هناك بديلا عن التراكم الراسمالى و يصبح هناك تراكم للمجتمع ككل وليس لمجموعة أو فئة (البرجوازية الثرية أو برجوازية الاثرياء). لكنه لم يُلغى الاستلاب, ولم يقطع معه, كما اعتقد آلتوسير مثلاً. على العكس من ذلك, فقد تطرق للاستلاب في راس المال ذاته, وربطه بالاستغلال, أي جعل نقاش الاستلاب جزء من عملية شاملة ممنهجة وليست شيئا منفصلا عن الجدل المادى الثورى. الا أن الشيوعية السوفيتية, اعتمدت الجدل الثورى الذى يستند على مفهوم الاستغلال, وفَصَلَته عن الجدل الثورى الذى يستند على مفهوم الاستلاب المتكامل مع الاستغلال. نقل ذلك سياسات الطبقات من حيث هي تحرر للإنسان من كافة أشكال الاستلاب والاستغلال, الى تحرره من الاستغلال حصراً, أو أن الاستغلال داخل الطراز الراسمالى الأصلى يمثل شرط الضرورة والكفاية, معاً, لتحرير الانسانية. لكن الاستغلال المنفصل عن الاستلاب, هو استغلال في الطراز الراسمالى الاصلى, ومن الصعب مطابقته في كافة أشكال النظم الراسمالية. الاستغلال عند ماركس ليس لفظيا, بل هو عملية وسيرورة معقدة, لذلك فان تتبعها في الطراز الراسمالى الاصلى ثم مطابقتها مع واقع خارج هذا الطراز الاصلى, سيحتاج الى ادلجة للواقع أو تنظير معقد يتمتع به أو تحتكره النخب, وسيتحول الى خطاب نخب. من الصعوبة بمكان أن يكون خطاب للجماهير والمجتمع. أصبحت سياسات الطبقات التي قولبتها الشيوعية السوفييتية, عبارة عن كفاح العمال في المصانع, أو افتراض مسبق لوجود "المصنع" كأنموذج, يجسد الطراز الراسمالى الاصلى. وعندما لا يوجد هذا المصنع, يتم اللوجوء الى الأيديولوجيا لانتاج مفهوم معرفى -Epistemology, وليس انطولوجيا جديدة من الممارسات أو وحدة النظرية مع الممارسة. لذلك اعتقد ستالين أن بناء مصانع يملكها العمال (في الحقيقة كانت تملكها الدولة التي تسمى نفسها دولة العمال والفلاحين) ولا يمكلها الراسمال, شرط الضرورة والكفاية, معاً, لكى تتحقق ا ......
#علاقة
#سياسة
#الطبقات
#بالاستلاب
#-Alienation.
#وحدة
#النظرية
#والممارسة.

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745768