زهير الخويلدي : قراءة آلان باديو للوضع الوبائي الراهن
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " دعونا نتفق على البدء بتحديد المشكلة ، التي تكون بخلاف ذلك مُعرَّفة بشكل خاطئ جدًا ، وبالتالي تُساء معاملتها."تمهيد:ألان باديو هو فيلسوف فرنسي ولد سنة 1937 في الرباط بالمغرب، وكان سابقًا رئيسًا لقسم الفلسفة في المدرسة العليا للأساتذة ومؤسسًا لكلية الفلسفة في جامعة باريس الثامنة مع جيل دولوز، وميشال فوكو، وجان فرانسوا ليوتار. كتب باديو حول مفاهيم الكينونة، والحقيقة، الحدث، والذات بطريقة، كما يدعي، ليست ما بعد الحداثة ولا مجرد تكرار للحداثة.ومن أشهر كتبه الوجود والحدث وبيان من أجل الفلسفة. لكنه في هذا الوقت محصور مثل آلاف الأشخاص آخرين في باريس ، يقدم الفيلسوف رؤيته للوضع الناجم عن جائحة كوفيد19 . لقد كان يعتقد أنه من الوهم الاعتقاد بأن الذعر الصحي يمكن أن ينفتح في حد ذاته على أي شيء مبتكر سياسيًا. يرى انه من أجل قلب النظام الاجتماعي ، يجب تعبئة قوى أخرى غير الفيروس. فكيف قرأ آلان باديو الأزمة الصحية العالمية التي تسبب فيها انتشار فيروس كرورنا على صعيد الكون؟النص المترجم:"لطالما اعتبرت أن الوضع الحالي ، الذي اتسم بجائحة فيروسية ، لم يكن شيئًا استثنائيًا للغاية. نظرًا لأن جائحة الإيدز (الفيروسي أيضًا) يمر عبر أنفلونزا الطيور وفيروس الإيبولا وفيروس سارس 1 ، ناهيك عن العديد من الإنفلونزا ، حتى عودة الحصبة أو السل الذي لم تعد المضادات الحيوية تشفيه ، نعلم أن السوق العالمية ، إلى جانب وجود مساحات شاسعة من نقص الطب وعدم كفاية الانضباط العالمي في اللقاحات اللازمة ، تؤدي حتمًا إلى أوبئة خطيرة ومدمرة (في حالة الإيدز ، عدة ملايين من الوفيات). بصرف النظر عن حقيقة أن حالة الوباء الحالي تثير الدهشة هذه المرة على نطاق واسع ما يسمى بالعالم الغربي المريح إلى حد ما - المصنوع في حد ذاته خالٍ من المعنى المبتكر ، ويدعو الرثاء المريب إلى حد ما والهراء المقزز على الشبكات الاجتماعية - ، أنا لم ير أنه بخلاف تدابير الحماية الواضحة والوقت الذي سيستغرقه الفيروس ليختفي في غياب أهداف جديدة ، فمن الضروري ركوب خيوله الكبيرة. إلى جانب ذلك ، يجب أن يشير الاسم الحقيقي للوباء الحالي إلى أنه "بمعنى آخر" لا شيء جديد تحت السماء المعاصرة. هذا الاسم الحقيقي هو السارس 2 ، وهو "متلازمة الالتهاب الرئوي الحاد 2" ، وهو تصنيف يمثل بالفعل تحديدًا "ثانيًا" ، بعد وباء السارس 1 ، الذي انتشر في جميع أنحاء العالم في ربيع 2003. كان المرض يسمى "أول مرض غير معروف في القرن الحادي والعشرين" في ذلك الوقت. لذلك من الواضح أن الوباء الحالي ليس بأي حال ظهور شيء جديد جذري ، أو شيء لم يسمع به من قبل. إنه الثاني من نوعه ، وقابل للوضع في نسبه. إلى حد أن النقد الجاد الوحيد الذي تم توجيهه اليوم ، في الأمور التنبؤية ، إلى السلطات ، هو أنها لم تدعم بشكل جدي ، بعد سارس 1 ، البحث الذي كان سيوفر للعالم الطبي وسائل العمل حقيقي ضد سارس 2. وهو ، علاوة على ذلك ، انتقاد خطير ، يستنكر قصور الدولة في علاقتها بالعلم ، علاقة أساسية في الوضع الحالي. ولكن هذا قد مضى ... في هذه الأثناء ، لم أر أي شيء آخر للقيام به سوى محاولة خطف نفسي ، مثل أي شخص آخر ، وليس هناك ما أقوله سوى حث الجميع على القيام بنفس الشيء. إن احترام الانضباط الصارم في هذه النقطة هو أمر ضروري لأنه دعم وحماية أساسية لجميع الأشخاص الأكثر تعرضًا: بالطبع ، جميع مقدمي الرعاية ، الذين هم في المقدمة مباشرة ، والذين يجب أن يكونوا قادرين الاعتماد على الانضباط الراسخ ، بما في ذلك المصابين ؛ ولكن أيضا الأضعف ، مثل كبار السن ، ولا سيما في ايفاد Ephad ؛ ومرة أخ ......
#قراءة
#آلان
#باديو
#للوضع
#الوبائي
#الراهن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678264
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " دعونا نتفق على البدء بتحديد المشكلة ، التي تكون بخلاف ذلك مُعرَّفة بشكل خاطئ جدًا ، وبالتالي تُساء معاملتها."تمهيد:ألان باديو هو فيلسوف فرنسي ولد سنة 1937 في الرباط بالمغرب، وكان سابقًا رئيسًا لقسم الفلسفة في المدرسة العليا للأساتذة ومؤسسًا لكلية الفلسفة في جامعة باريس الثامنة مع جيل دولوز، وميشال فوكو، وجان فرانسوا ليوتار. كتب باديو حول مفاهيم الكينونة، والحقيقة، الحدث، والذات بطريقة، كما يدعي، ليست ما بعد الحداثة ولا مجرد تكرار للحداثة.ومن أشهر كتبه الوجود والحدث وبيان من أجل الفلسفة. لكنه في هذا الوقت محصور مثل آلاف الأشخاص آخرين في باريس ، يقدم الفيلسوف رؤيته للوضع الناجم عن جائحة كوفيد19 . لقد كان يعتقد أنه من الوهم الاعتقاد بأن الذعر الصحي يمكن أن ينفتح في حد ذاته على أي شيء مبتكر سياسيًا. يرى انه من أجل قلب النظام الاجتماعي ، يجب تعبئة قوى أخرى غير الفيروس. فكيف قرأ آلان باديو الأزمة الصحية العالمية التي تسبب فيها انتشار فيروس كرورنا على صعيد الكون؟النص المترجم:"لطالما اعتبرت أن الوضع الحالي ، الذي اتسم بجائحة فيروسية ، لم يكن شيئًا استثنائيًا للغاية. نظرًا لأن جائحة الإيدز (الفيروسي أيضًا) يمر عبر أنفلونزا الطيور وفيروس الإيبولا وفيروس سارس 1 ، ناهيك عن العديد من الإنفلونزا ، حتى عودة الحصبة أو السل الذي لم تعد المضادات الحيوية تشفيه ، نعلم أن السوق العالمية ، إلى جانب وجود مساحات شاسعة من نقص الطب وعدم كفاية الانضباط العالمي في اللقاحات اللازمة ، تؤدي حتمًا إلى أوبئة خطيرة ومدمرة (في حالة الإيدز ، عدة ملايين من الوفيات). بصرف النظر عن حقيقة أن حالة الوباء الحالي تثير الدهشة هذه المرة على نطاق واسع ما يسمى بالعالم الغربي المريح إلى حد ما - المصنوع في حد ذاته خالٍ من المعنى المبتكر ، ويدعو الرثاء المريب إلى حد ما والهراء المقزز على الشبكات الاجتماعية - ، أنا لم ير أنه بخلاف تدابير الحماية الواضحة والوقت الذي سيستغرقه الفيروس ليختفي في غياب أهداف جديدة ، فمن الضروري ركوب خيوله الكبيرة. إلى جانب ذلك ، يجب أن يشير الاسم الحقيقي للوباء الحالي إلى أنه "بمعنى آخر" لا شيء جديد تحت السماء المعاصرة. هذا الاسم الحقيقي هو السارس 2 ، وهو "متلازمة الالتهاب الرئوي الحاد 2" ، وهو تصنيف يمثل بالفعل تحديدًا "ثانيًا" ، بعد وباء السارس 1 ، الذي انتشر في جميع أنحاء العالم في ربيع 2003. كان المرض يسمى "أول مرض غير معروف في القرن الحادي والعشرين" في ذلك الوقت. لذلك من الواضح أن الوباء الحالي ليس بأي حال ظهور شيء جديد جذري ، أو شيء لم يسمع به من قبل. إنه الثاني من نوعه ، وقابل للوضع في نسبه. إلى حد أن النقد الجاد الوحيد الذي تم توجيهه اليوم ، في الأمور التنبؤية ، إلى السلطات ، هو أنها لم تدعم بشكل جدي ، بعد سارس 1 ، البحث الذي كان سيوفر للعالم الطبي وسائل العمل حقيقي ضد سارس 2. وهو ، علاوة على ذلك ، انتقاد خطير ، يستنكر قصور الدولة في علاقتها بالعلم ، علاقة أساسية في الوضع الحالي. ولكن هذا قد مضى ... في هذه الأثناء ، لم أر أي شيء آخر للقيام به سوى محاولة خطف نفسي ، مثل أي شخص آخر ، وليس هناك ما أقوله سوى حث الجميع على القيام بنفس الشيء. إن احترام الانضباط الصارم في هذه النقطة هو أمر ضروري لأنه دعم وحماية أساسية لجميع الأشخاص الأكثر تعرضًا: بالطبع ، جميع مقدمي الرعاية ، الذين هم في المقدمة مباشرة ، والذين يجب أن يكونوا قادرين الاعتماد على الانضباط الراسخ ، بما في ذلك المصابين ؛ ولكن أيضا الأضعف ، مثل كبار السن ، ولا سيما في ايفاد Ephad ؛ ومرة أخ ......
#قراءة
#آلان
#باديو
#للوضع
#الوبائي
#الراهن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678264
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - قراءة آلان باديو للوضع الوبائي الراهن
غازي الصوراني : آلان باديو 1937 -
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني 3/5/2021"ولد آلان باديو بالرباط (المغرب) في 17 يناير 1937، ويعتبر اليوم أحد أشهر الفلاسفة الفرنسيين وأبرزهم، وقد كتب أيضا روايات ومسرحيات عديدة، وهو إضافة إلى ذلك مناضل سياسي، عُرف بموقفه الصريح ضد الاحتلال الصهيوني، يصنّف ضمن أقصى اليسار، وقد درّس الفلسفة بالجامعات الفرنسية وبعدّة معاهد وكليات.من أعماله الفلسفية: "نظرية التناقض" 1975- "الكائن والحدث" 1982 – "بيان الفلسفة" 1989 – "العدد والأعداد" 1990 – "بيان الفلسفة الثاني" 2009-02-15 وله عدّة أنشطة في مجال البحث الفلسفيّ والأدبيّ"([1]).برز "آلان باديو" في المشهد الفلسفي الأوروبي، "بعد أن قدّم إنجازين مرِموِقين هما "الكائن والحدث" (1988) و"منطق العوالم" (2006)، وزاد من شهرته، قبل سنوات، كتاب سياسي نقد فيه حالة ساركوزي، رئيس جمهورية فرنسا الأسبق، ونقد فيه الليبرالية الجديدة، التي انتهت إلى غير ما وعدت به، غير أن ما جعل من "باديو" حالة خاصة بين الفلاسفة، يتمثل في مساره الفكري وأشكال الكتابة المختلفة التي تعامل معها. حاول هذا الأستاذ الجامعي، الذي دخل إلى الحياة الثقافية لامعاً ومشاكساً، أن يؤسس حزباً ثورياً، بعد ثورة الطلبة عام 1968، مستلهماً القائد الصيني ماو تسي تونج، وأشرف على سلسلة كتب فلسفية منحها عنواناً مستجلباً من الصين: يينان. لكن لغته النظرية الصعبة، كما مزاجه الشخصي، عطّلا مشروعه قبل ولادته"([2]). "الفلسفة عند "آلان باديو"، هي كما كان يقول به أستاذه لوي آلتوسير: "الفلسفة صراع طبقي داخل النظرية"، يقول باديو: "الفلسفة هي الفعل الذي يعيد تنظيم جميع التجارب النظرية والعملية، اعتماداً على منظور قوامه قسمة الظواهر، يقلب النظام الفكري القائم ويوقظ قيماً جديدة تتجاوز القيم السارية، فالفيلسوف يعلم تماماً أن لمعشر الشباب الحق في التصرف بحياتهم وأنهم مؤهلون غالباً لقبول مخاطر التمرّد المنطقي". استعار باديو مفهوم الفصل الباتر بين الظواهر الاجتماعية من مرحلة الشباب الفلسفية، القائلة إن كل ما هو قائم في المجتمع والحياة عرضة للانقسام، وانجذب إلى منظومة القيم خلال صحبته الطويلة للفلسفة الأفلاطونية، التي أقنعته بتماثل الشعر والثورة، وبقي وفياً لذاته وهو يتحدث عن "تمرّد منطقي" لازمه من أيام الشباب إلى سبعيناته المطمئنة. فبعد مرحلة رفع فيها راية التمرد والثورة، وصل إلى مرحلة تمزج التمرد بالشعر، وتضع الحب والثورة في مرتبة واحدة، وهو في الحالات جميعها رهين المحتمل، الذي تدعو الفلسفة إليه، من دون أن تعرف عن طبيعة "المحتمل" المرغوب الشيء الكثير، لذا يلجأ باديو، الذي يجمع خياره الأخلاقي بين آلتوسير وجان بول سارتر، إلى كلمة "الرواية المتخيّلة"، التي تحتضن فعلاً نقدياً وأملاً فاعلاً وإجابة فلسفية مؤجلة، لم يستطع الفيلسوف العثور عليها"([3]). "لا غرابة أن تكون "البطولة" من مواضيعه الأثيرة، وأن يكون مفتوناً ببطولة القرن العشرين، قرن الثورات المتنوعة الكبيرة، وأن يضع عنه كتاباً عنوانه: "القرن"، ترجم إلى لغات كثيرة. فعلى خلاف "فلاسفة" اختصروا القرن العشرين إلى الهتلرية والستالينية وما يقبل بالاشتقاق منهما، بحق وبغير حق، رأى باديو فيه الثورة الروسية والصينية والفيتنامية، وثورات كاندينسكي في الرسم وإيزنشتاين وتشابلن في السينما، وفرويد في التحليل النفسي وأينشتاين في الفيزياء، وكافكا في الرواية، الأمر الذي عيّن "القرن" سيّداً على الأزمنة.ينطلق الفيلسوف الفرنسي ألان باديو، في حواره مع البطولة، من زمن مأزوم، كما يقول، ذلك أن الزمن الذي نعيش ضل اتجاهه، ملغزاً المسافة بين القيم وال ......
#آلان
#باديو
#1937
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717479
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني 3/5/2021"ولد آلان باديو بالرباط (المغرب) في 17 يناير 1937، ويعتبر اليوم أحد أشهر الفلاسفة الفرنسيين وأبرزهم، وقد كتب أيضا روايات ومسرحيات عديدة، وهو إضافة إلى ذلك مناضل سياسي، عُرف بموقفه الصريح ضد الاحتلال الصهيوني، يصنّف ضمن أقصى اليسار، وقد درّس الفلسفة بالجامعات الفرنسية وبعدّة معاهد وكليات.من أعماله الفلسفية: "نظرية التناقض" 1975- "الكائن والحدث" 1982 – "بيان الفلسفة" 1989 – "العدد والأعداد" 1990 – "بيان الفلسفة الثاني" 2009-02-15 وله عدّة أنشطة في مجال البحث الفلسفيّ والأدبيّ"([1]).برز "آلان باديو" في المشهد الفلسفي الأوروبي، "بعد أن قدّم إنجازين مرِموِقين هما "الكائن والحدث" (1988) و"منطق العوالم" (2006)، وزاد من شهرته، قبل سنوات، كتاب سياسي نقد فيه حالة ساركوزي، رئيس جمهورية فرنسا الأسبق، ونقد فيه الليبرالية الجديدة، التي انتهت إلى غير ما وعدت به، غير أن ما جعل من "باديو" حالة خاصة بين الفلاسفة، يتمثل في مساره الفكري وأشكال الكتابة المختلفة التي تعامل معها. حاول هذا الأستاذ الجامعي، الذي دخل إلى الحياة الثقافية لامعاً ومشاكساً، أن يؤسس حزباً ثورياً، بعد ثورة الطلبة عام 1968، مستلهماً القائد الصيني ماو تسي تونج، وأشرف على سلسلة كتب فلسفية منحها عنواناً مستجلباً من الصين: يينان. لكن لغته النظرية الصعبة، كما مزاجه الشخصي، عطّلا مشروعه قبل ولادته"([2]). "الفلسفة عند "آلان باديو"، هي كما كان يقول به أستاذه لوي آلتوسير: "الفلسفة صراع طبقي داخل النظرية"، يقول باديو: "الفلسفة هي الفعل الذي يعيد تنظيم جميع التجارب النظرية والعملية، اعتماداً على منظور قوامه قسمة الظواهر، يقلب النظام الفكري القائم ويوقظ قيماً جديدة تتجاوز القيم السارية، فالفيلسوف يعلم تماماً أن لمعشر الشباب الحق في التصرف بحياتهم وأنهم مؤهلون غالباً لقبول مخاطر التمرّد المنطقي". استعار باديو مفهوم الفصل الباتر بين الظواهر الاجتماعية من مرحلة الشباب الفلسفية، القائلة إن كل ما هو قائم في المجتمع والحياة عرضة للانقسام، وانجذب إلى منظومة القيم خلال صحبته الطويلة للفلسفة الأفلاطونية، التي أقنعته بتماثل الشعر والثورة، وبقي وفياً لذاته وهو يتحدث عن "تمرّد منطقي" لازمه من أيام الشباب إلى سبعيناته المطمئنة. فبعد مرحلة رفع فيها راية التمرد والثورة، وصل إلى مرحلة تمزج التمرد بالشعر، وتضع الحب والثورة في مرتبة واحدة، وهو في الحالات جميعها رهين المحتمل، الذي تدعو الفلسفة إليه، من دون أن تعرف عن طبيعة "المحتمل" المرغوب الشيء الكثير، لذا يلجأ باديو، الذي يجمع خياره الأخلاقي بين آلتوسير وجان بول سارتر، إلى كلمة "الرواية المتخيّلة"، التي تحتضن فعلاً نقدياً وأملاً فاعلاً وإجابة فلسفية مؤجلة، لم يستطع الفيلسوف العثور عليها"([3]). "لا غرابة أن تكون "البطولة" من مواضيعه الأثيرة، وأن يكون مفتوناً ببطولة القرن العشرين، قرن الثورات المتنوعة الكبيرة، وأن يضع عنه كتاباً عنوانه: "القرن"، ترجم إلى لغات كثيرة. فعلى خلاف "فلاسفة" اختصروا القرن العشرين إلى الهتلرية والستالينية وما يقبل بالاشتقاق منهما، بحق وبغير حق، رأى باديو فيه الثورة الروسية والصينية والفيتنامية، وثورات كاندينسكي في الرسم وإيزنشتاين وتشابلن في السينما، وفرويد في التحليل النفسي وأينشتاين في الفيزياء، وكافكا في الرواية، الأمر الذي عيّن "القرن" سيّداً على الأزمنة.ينطلق الفيلسوف الفرنسي ألان باديو، في حواره مع البطولة، من زمن مأزوم، كما يقول، ذلك أن الزمن الذي نعيش ضل اتجاهه، ملغزاً المسافة بين القيم وال ......
#آلان
#باديو
#1937
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717479
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - آلان باديو (1937 - )
محمد الهلالي : الفيلسوف ألان باديو Alain Badiou : لا أحب إيمانويل كانط، لكنني معجب به كانط مهووس بوضع الحدود، وبإيجاد أدراجٍ ليُرتّب فيها المقولات، وبقيادةٍ تُصدر الأوامر.
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي "أنا لا أحب إيمانويل كانط (Emmanuel Kant)، لكنني معجب به. إنه يتصف بصلابة وذكاء خارقين للعادة. لكن الإعجاب ليس هو الحب، خاصة في مجال الأعمال الفلسفية الكبرى التي تتخللها انقطاعات بشكل مزعج.لا أحب كانط كثيرا، أولا: لأنني لا أحب لجوءه لمبرر "حدود العقل". فبخصوص "نقد العقل المحض" لا أحب الهدف النقدي بوجه خاص، الذي يتوخى وضع حدٍّ للعقل المحض، وضع حدّ للمعقولية المعرفية. أؤكد أن العقل، بما في ذلك العقل المحض الأكثر صفاء (أي العقل الرياضي) هو عقل بدون حدود على الإطلاق. ثانيا: فيما يخص نقد العقل العملي، لا أحب فكرة الأمر الإلزامي (الواجب اللامشروط). لا أعتقد أنه يوجد شيء صوري خالص، مثل الأمر الإلزامي اللامشروط، والذي يخلقُ، وبشكل مباشر، كونية الأخلاق. أعتقد بكل تأكيد أن هناك أوامر إلزامية مرتبطة بوضعيات وبأحداث. لكن الحوافز التي توجد وراء هذه الأوامر الإلزامية ومادتها الخاصة (مثل الذاتية) التي تحتاجها متعلقة بالعوالم التي تفرض نفسها فيها. أما بخصوص نقد ملكة الحكم، لا أحب التمييز ما بين الجميل والجليل، فهذا التمييز يُعتبر علامة واضحة على اللمسة "الرومنسية" التي تميز المثالية الألمانية كلها.يمكن أن أستنتج أنني، في آخر المطاف، لا أجد ما أحبه في كانط الرسمي، كانط المُعبَّر عنه في بعض الشعارات. ومع ذلك، أشعر باستمرار أنني مُجبرٌ على خوض نقاش مع كانط، وأن أستعمل كلماته، وأتحدث عن "الترنسندنتالية" في كتابي (Logiques des mondes, l’Etre et l’Evénement )، وأن أراجع في أكثر الأحيان التمهيدات والمقدمات والمشاريع الكانطية. وباختصار، إن علاقتي بكانط متناقضة يمكن تلخيصها كما يلي: إن كانط هو، بصفة عامة، فيلسوف لا تعجبني استراتيجياته الفلسفية. لنقل إنني لا أحب المشروع النقدي. فالفكرة التي تقضي بإيجاد طريق سلبي نظريا وجليل عمليا، ما بين "الدوغمائية" المزعومة (المقصود ديكارت) والتجريبية الواقعية جدا (المقصود هيوم) ليست بالنسبة لي فكرة مثيرة ومُحفزة. وأشعر في نفس الوقت بوجود قطيعة، توتر، حداثة جديدة، جهد رائع. وجعلني هذا الأمر أفكر في هؤلاء الناس، الموجودين في محيطنا، والذين نُعجب بهم من وجهة نظر معينة، لأنهم يتصفون بالصلابة والذكاء، ولكنهم من ناحية أخرى لا يُحتملون لأنهم شخصيات استحواذية ووسواسية بامتياز (...).هناك ثلاثة أنواع من الفلاسفة: المصابون بالهستيريا، المصابون بالوسواس والاستحواذ، المصابون بالبارانويا (جنون الارتياب). وأعتبر كانط من كبار الشخصيات المصابة بالوسواس والاستحواذ، فهو مولعٌ بالمطلق والنسق وما شابه ذلك. لكن عظمة كانط بالنسبة لي هي عظمة فعلية، بالرغم من كونها عظمة مدهشة لمصاب بالوسواس والاستحواذ. ويتضح ذلك من خلال: هوسه بوضع الحدود، وإيجاد أدراج لترتيب المقولات، وبقيادة نابعة من الأنا الأعلى تصدر الأوامر، وبالتمييز الدقيق بين الأشياء، واختراع كلمات معجم سري... لقد نجح كانط في أن يجعل من كل ذلك عملا فلسفيا جديدا لا يمكن الاستغناء عنه. لكن كل هذه الأفكار الوسواسية الاستحواذية تدفع للتساؤل: كيف ستكون الحياة مع كانط؟ من المؤكد أنه لا أحد عاش مع كانط (ما عدا الشخص الذي كان يخدمه). - ملاحظة: (استعمل كانط كلمة transcendantal ليدل على ما يتعارض مع "ما هو تجريبي"، وعلى ما يشكل شرط قيام "التجربة"، في تعارض مع ما يعتبر محتوىً للتجربة. فالدراسة "الترنسندنتالية هي التي تهتم بالعلاقة الضرورية بين الذات وتجربتها الممكنة في العالم.) - المرجع: Alain Badiou – Jean Luc-Nancy, La tradition allemande dans la philosophie, éditions Li ......
#الفيلسوف
#ألان
#باديو
#Alain
#Badiou
#إيمانويل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722812
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي "أنا لا أحب إيمانويل كانط (Emmanuel Kant)، لكنني معجب به. إنه يتصف بصلابة وذكاء خارقين للعادة. لكن الإعجاب ليس هو الحب، خاصة في مجال الأعمال الفلسفية الكبرى التي تتخللها انقطاعات بشكل مزعج.لا أحب كانط كثيرا، أولا: لأنني لا أحب لجوءه لمبرر "حدود العقل". فبخصوص "نقد العقل المحض" لا أحب الهدف النقدي بوجه خاص، الذي يتوخى وضع حدٍّ للعقل المحض، وضع حدّ للمعقولية المعرفية. أؤكد أن العقل، بما في ذلك العقل المحض الأكثر صفاء (أي العقل الرياضي) هو عقل بدون حدود على الإطلاق. ثانيا: فيما يخص نقد العقل العملي، لا أحب فكرة الأمر الإلزامي (الواجب اللامشروط). لا أعتقد أنه يوجد شيء صوري خالص، مثل الأمر الإلزامي اللامشروط، والذي يخلقُ، وبشكل مباشر، كونية الأخلاق. أعتقد بكل تأكيد أن هناك أوامر إلزامية مرتبطة بوضعيات وبأحداث. لكن الحوافز التي توجد وراء هذه الأوامر الإلزامية ومادتها الخاصة (مثل الذاتية) التي تحتاجها متعلقة بالعوالم التي تفرض نفسها فيها. أما بخصوص نقد ملكة الحكم، لا أحب التمييز ما بين الجميل والجليل، فهذا التمييز يُعتبر علامة واضحة على اللمسة "الرومنسية" التي تميز المثالية الألمانية كلها.يمكن أن أستنتج أنني، في آخر المطاف، لا أجد ما أحبه في كانط الرسمي، كانط المُعبَّر عنه في بعض الشعارات. ومع ذلك، أشعر باستمرار أنني مُجبرٌ على خوض نقاش مع كانط، وأن أستعمل كلماته، وأتحدث عن "الترنسندنتالية" في كتابي (Logiques des mondes, l’Etre et l’Evénement )، وأن أراجع في أكثر الأحيان التمهيدات والمقدمات والمشاريع الكانطية. وباختصار، إن علاقتي بكانط متناقضة يمكن تلخيصها كما يلي: إن كانط هو، بصفة عامة، فيلسوف لا تعجبني استراتيجياته الفلسفية. لنقل إنني لا أحب المشروع النقدي. فالفكرة التي تقضي بإيجاد طريق سلبي نظريا وجليل عمليا، ما بين "الدوغمائية" المزعومة (المقصود ديكارت) والتجريبية الواقعية جدا (المقصود هيوم) ليست بالنسبة لي فكرة مثيرة ومُحفزة. وأشعر في نفس الوقت بوجود قطيعة، توتر، حداثة جديدة، جهد رائع. وجعلني هذا الأمر أفكر في هؤلاء الناس، الموجودين في محيطنا، والذين نُعجب بهم من وجهة نظر معينة، لأنهم يتصفون بالصلابة والذكاء، ولكنهم من ناحية أخرى لا يُحتملون لأنهم شخصيات استحواذية ووسواسية بامتياز (...).هناك ثلاثة أنواع من الفلاسفة: المصابون بالهستيريا، المصابون بالوسواس والاستحواذ، المصابون بالبارانويا (جنون الارتياب). وأعتبر كانط من كبار الشخصيات المصابة بالوسواس والاستحواذ، فهو مولعٌ بالمطلق والنسق وما شابه ذلك. لكن عظمة كانط بالنسبة لي هي عظمة فعلية، بالرغم من كونها عظمة مدهشة لمصاب بالوسواس والاستحواذ. ويتضح ذلك من خلال: هوسه بوضع الحدود، وإيجاد أدراج لترتيب المقولات، وبقيادة نابعة من الأنا الأعلى تصدر الأوامر، وبالتمييز الدقيق بين الأشياء، واختراع كلمات معجم سري... لقد نجح كانط في أن يجعل من كل ذلك عملا فلسفيا جديدا لا يمكن الاستغناء عنه. لكن كل هذه الأفكار الوسواسية الاستحواذية تدفع للتساؤل: كيف ستكون الحياة مع كانط؟ من المؤكد أنه لا أحد عاش مع كانط (ما عدا الشخص الذي كان يخدمه). - ملاحظة: (استعمل كانط كلمة transcendantal ليدل على ما يتعارض مع "ما هو تجريبي"، وعلى ما يشكل شرط قيام "التجربة"، في تعارض مع ما يعتبر محتوىً للتجربة. فالدراسة "الترنسندنتالية هي التي تهتم بالعلاقة الضرورية بين الذات وتجربتها الممكنة في العالم.) - المرجع: Alain Badiou – Jean Luc-Nancy, La tradition allemande dans la philosophie, éditions Li ......
#الفيلسوف
#ألان
#باديو
#Alain
#Badiou
#إيمانويل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722812
الحوار المتمدن
محمد الهلالي - الفيلسوف ألان باديو (Alain Badiou) : لا أحب إيمانويل كانط، لكنني معجب به (كانط مهووس بوضع الحدود، وبإيجاد أدراجٍ…
محمد الهلالي : الفيلسوف ألان باديو: مفهوم الشعب 24 ملاحظة حول الاستعمالات المختلفة لكلمة -الشعب-
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي 1 ♦ إذا لم يكن بإمكاننا إلا أن نحيي، مرة أخرى وباستمرار، عبارة الثورة الفرنسية في بدايتها التي تقول: "نحن هنا بإرادة الشعب"، فينبغي أن نتفق على أن "الشعب" ليس اسما تقدميا في ذاته على الإطلاق. فحين يصرح ميلانشون (Mélenchon) قائلا: "الحكم للشعب" فمن الواضح أن هذه الكلمة ليست اليوم إلا كلاما منمقا وغير واضح. وسوف نتفق أيضا على أن "الشعب" ليس مصطلحا فاشيا (بالرغم مما توحي به الاستعمالات النازية للكلمة الألمانية "volk"). حينما تتم إدانة "شعبوية" مارين لوبين (Marine Le Pen) هنا وهناك، فإن ذلك يُديم اللبس الملازم لاستعمال هذه الكلمة. فالشعب، في حقيقة الأمر، هو اليوم مصطلح محايد، مثله في ذلك مثل العديد من ألفاظ المعجم السياسي. وكل المعاني المتعلقة به رهينة بالسياق. وهذا يتطلب التدقيق في الأمر. 2 ♦ إن نعت "شعبي/شعبية" هو نعت غني وفعال في معناه. ويكفي أن نتأمل المعاني المراد تبليغها لمّا تستعمل عبارات مثل: "لجنة شعبية"، "سلطة شعبية"، بل وعبارة «ديمقراطية شعبية" (على مستوى الدولة)، دون الحديث عن عبارة "حرب التحرير الشعبية"... يكفي أن نتأمل هذه العبارات لنلاحظ أن النعت "شعبي/شعبية" يستهدف تسييس المنعوت، يستهدف منحه امتيازا يجمع بين القطيعة مع القمع من جهة، ومثالية حياة جماعية جديدة من جهة أخرى. إذا نُعت مغنيٌ أو محترفٌ للسياسة بأنه شعبي فسيقتصر الأمر في هذا الاستعمال على مجرد إشارة إحصائية بدون أية قيمة. ولكن إذا قيل عن حركة أنها شعبية أو قيل عن تمرد أنه شعبي فسوف يتعلق الأمر بمسألة التحرر.3 ♦ لكن بالمقابل، سيكون من الضروري الحذر من كلمة "شعب" لما تكون متبوعة بنعت يدل على نزعة هوَوِيّة (من الهوية) أو نزعة وطنية. 4 ♦ نعرفُ أن "حرب التحرير البطولية التي خاضها الشعب الفيتنامي" هي حرب مشروعة وإيجابية سياسيا. كما أن كلمة "تحرير" (لما تستعمل في سياق القمع الكولونيالي أو الغزو الأجنبي المرفوض) تمنح لكلمة "شعب" (متبوعة بنعت يشرح خصوصية هذا الشعب) لمسة تحررية لا تقبل المجادلة. ونعرف أيضا أنهم يفضلون في المعسكر الإمبريالي والكولونيالي الحديث عن "جماعات من الناس" و"إثنيات" و"قبائل"، بل وعن "أعراق" و"متوحشين". إن كلمة "شعب" لا تلائم (في هذا المعسكر الإمبريالي الكولونيالي) إلا الغزاة الأقوياء المتحمسين لغزوهم. فيستعملون عبارة "الشعب الفرنسي" و"الشعب الإنجليزي"... ولكنهم لن يستعملوا عبارة "الشعب الفيتنامي" مثلا. وعلى سبيل المثال، لن تستعمل الحكومة الإسرائيلية اليوم عبارة "الشعب الفلسطيني". إن مرحلة حروب التحرير الوطني قدّست كلمة "شعب" مقرونة بكلمة "وطني" (وهو أمر يتطلب في الغالب حربا مسلحة)، وذلك بمنح الحق في استعمال كلمة "شعب" للذين حرمهم الكولونياليون من ذلك، معتبرين أنهم وحدهم يشكلون "الشعوب الحقيقية". 5 ♦ لكن، بعيدا عن السيرورة الغنية لحروب التحرير، وبعيدا عن الحركة الهادفة لتملك كلمة "ممنوعة"، ما الذي تعنيه كلمة "شعب" مقرونة بكلمة "وطني"؟ إنها لا تعني شيئا. وعلينا أن نعترف بذلك. خصوصا الآن. ففي هذه المرحلة تحديدا تجد قولة لماركس مصداقيتها ووجاهتها، قولة منسية رغم قوتها، تعتبر في نظر ماركس حاسمة، وهذه القولة هي: "لا وطن للبروليتاريين" (...). 6 ♦ ينبغي التخلي عن عبارات من قبيل "الشعب الفرنسي"، وعن عبارات أخرى يتم فيها حشو كلمة "شعب" بالهوية. لا يمكن قبول عبارة تتكون من كلمة "شعب" مقرونة بنعت "وطن" إلا إذا تعلق الأمر بسيرورة سياسية قيد الإنجاز، بل سيرورة إنجاز التحرر الوطني (...)7 ♦ إذن فالعبارة المكونة من كلم ......
#الفيلسوف
#ألان
#باديو:
#مفهوم
#الشعب
#ملاحظة
#الاستعمالات
#المختلفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723943
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي 1 ♦ إذا لم يكن بإمكاننا إلا أن نحيي، مرة أخرى وباستمرار، عبارة الثورة الفرنسية في بدايتها التي تقول: "نحن هنا بإرادة الشعب"، فينبغي أن نتفق على أن "الشعب" ليس اسما تقدميا في ذاته على الإطلاق. فحين يصرح ميلانشون (Mélenchon) قائلا: "الحكم للشعب" فمن الواضح أن هذه الكلمة ليست اليوم إلا كلاما منمقا وغير واضح. وسوف نتفق أيضا على أن "الشعب" ليس مصطلحا فاشيا (بالرغم مما توحي به الاستعمالات النازية للكلمة الألمانية "volk"). حينما تتم إدانة "شعبوية" مارين لوبين (Marine Le Pen) هنا وهناك، فإن ذلك يُديم اللبس الملازم لاستعمال هذه الكلمة. فالشعب، في حقيقة الأمر، هو اليوم مصطلح محايد، مثله في ذلك مثل العديد من ألفاظ المعجم السياسي. وكل المعاني المتعلقة به رهينة بالسياق. وهذا يتطلب التدقيق في الأمر. 2 ♦ إن نعت "شعبي/شعبية" هو نعت غني وفعال في معناه. ويكفي أن نتأمل المعاني المراد تبليغها لمّا تستعمل عبارات مثل: "لجنة شعبية"، "سلطة شعبية"، بل وعبارة «ديمقراطية شعبية" (على مستوى الدولة)، دون الحديث عن عبارة "حرب التحرير الشعبية"... يكفي أن نتأمل هذه العبارات لنلاحظ أن النعت "شعبي/شعبية" يستهدف تسييس المنعوت، يستهدف منحه امتيازا يجمع بين القطيعة مع القمع من جهة، ومثالية حياة جماعية جديدة من جهة أخرى. إذا نُعت مغنيٌ أو محترفٌ للسياسة بأنه شعبي فسيقتصر الأمر في هذا الاستعمال على مجرد إشارة إحصائية بدون أية قيمة. ولكن إذا قيل عن حركة أنها شعبية أو قيل عن تمرد أنه شعبي فسوف يتعلق الأمر بمسألة التحرر.3 ♦ لكن بالمقابل، سيكون من الضروري الحذر من كلمة "شعب" لما تكون متبوعة بنعت يدل على نزعة هوَوِيّة (من الهوية) أو نزعة وطنية. 4 ♦ نعرفُ أن "حرب التحرير البطولية التي خاضها الشعب الفيتنامي" هي حرب مشروعة وإيجابية سياسيا. كما أن كلمة "تحرير" (لما تستعمل في سياق القمع الكولونيالي أو الغزو الأجنبي المرفوض) تمنح لكلمة "شعب" (متبوعة بنعت يشرح خصوصية هذا الشعب) لمسة تحررية لا تقبل المجادلة. ونعرف أيضا أنهم يفضلون في المعسكر الإمبريالي والكولونيالي الحديث عن "جماعات من الناس" و"إثنيات" و"قبائل"، بل وعن "أعراق" و"متوحشين". إن كلمة "شعب" لا تلائم (في هذا المعسكر الإمبريالي الكولونيالي) إلا الغزاة الأقوياء المتحمسين لغزوهم. فيستعملون عبارة "الشعب الفرنسي" و"الشعب الإنجليزي"... ولكنهم لن يستعملوا عبارة "الشعب الفيتنامي" مثلا. وعلى سبيل المثال، لن تستعمل الحكومة الإسرائيلية اليوم عبارة "الشعب الفلسطيني". إن مرحلة حروب التحرير الوطني قدّست كلمة "شعب" مقرونة بكلمة "وطني" (وهو أمر يتطلب في الغالب حربا مسلحة)، وذلك بمنح الحق في استعمال كلمة "شعب" للذين حرمهم الكولونياليون من ذلك، معتبرين أنهم وحدهم يشكلون "الشعوب الحقيقية". 5 ♦ لكن، بعيدا عن السيرورة الغنية لحروب التحرير، وبعيدا عن الحركة الهادفة لتملك كلمة "ممنوعة"، ما الذي تعنيه كلمة "شعب" مقرونة بكلمة "وطني"؟ إنها لا تعني شيئا. وعلينا أن نعترف بذلك. خصوصا الآن. ففي هذه المرحلة تحديدا تجد قولة لماركس مصداقيتها ووجاهتها، قولة منسية رغم قوتها، تعتبر في نظر ماركس حاسمة، وهذه القولة هي: "لا وطن للبروليتاريين" (...). 6 ♦ ينبغي التخلي عن عبارات من قبيل "الشعب الفرنسي"، وعن عبارات أخرى يتم فيها حشو كلمة "شعب" بالهوية. لا يمكن قبول عبارة تتكون من كلمة "شعب" مقرونة بنعت "وطن" إلا إذا تعلق الأمر بسيرورة سياسية قيد الإنجاز، بل سيرورة إنجاز التحرر الوطني (...)7 ♦ إذن فالعبارة المكونة من كلم ......
#الفيلسوف
#ألان
#باديو:
#مفهوم
#الشعب
#ملاحظة
#الاستعمالات
#المختلفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723943
الحوار المتمدن
محمد الهلالي - الفيلسوف ألان باديو: مفهوم الشعب (24 ملاحظة حول الاستعمالات المختلفة لكلمة -الشعب-)
أحمد رباص : آلان باديو: اللحظة الفلسفية الفرنسية بالمقارنة مع اللحظة اليونانية واللحظة المثالية الألمانية.
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص ترجمة: أحمد رباصأود أن أقدم لكم بعض الملاحظات على الفلسفة الفرنسية بدءا من مفارقة: ما هو الأكثر عالمية هو أيضا، في الوقت نفسه، الأكثر خصوصية. هذا ما يدعوه هيجل بالكوني الملموس، توليفة ما هو عالمي تماما، وهو للجميع، وفي الوقت نفسه، لديها مكان ولحظة معينين. الفلسفة هي مثال جيد. كما تعلمون، الفلسفة كونية تماما، وهي موجهة للجميع، من دون استثناء، ولكن هناك في الفلسفة خصوصيات وطنية وثقافية قوية جدا. هناك ما أسميه لحظات الفلسفة، في الفضاء والوقت المناسبين. ولذلك تمثل الفلسفة طموحا كونيا للعقل، وفي الوقت نفسه تتجلى في لحظات فريدة تماما. دعونا نأخذ مثالين، لحظتين فلسفيتين مكثفتين ومعروفتين بشكل خاص. أولا، لحظة الفلسفة اليونانية الكلاسيكية، بين بارمينيدس وأرسطو، بين القرن الخامس والثالث قبل الميلاد، لحظة فلسفية خلاقة، مؤسسة، استثنائية وأخيرا قصيرة زمنيا. ثم لدينا مثال آخر، لحظة المثالية الألمانية بين كانط وهيغل، فيخته وشيلينج، وتلك أيضا لحظة فلسفية استثنائية، من أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، لحظة مكثفة، خلاقة، لكنها، مرة أخرى، لحظة قصيرة من حيث مدتها الزمنية.ولذلك أود أن أؤيد أطروحة تاريخية ووطنية: كان هناك أو يوجد الآن، تبعا لموقعي، لحظة فلسفية فرنسية شهدها النصف الثاني من القرن العشرين، وأود أن أحاول أن أقدم لكم هذه اللحظة الفلسفية، مقارنة بالمثالين اللذين أعطيتهما إياكم سابقا، وهما اللحظة اليونانية الكلاسيكية، واللحظة المثالية الألمانية. دعونا نأخذ هذا النصف الثاني من القرن العشرين: "الوجود والعدم ، العمل الأساسي لبول سارتر، ظهر في عام 1943، وكتاب جيل دولوز الأخير، "ما هي الفلسفة؟"، يعود تاريخه إلى أوائل التسعينيات. بين عام 1943 ونهاية القرن العشرين، تطورت اللحظة الفلسفية الفرنسية؛ بين سارتر ودولوز، يمكننا ذكر باشلار، ميرليو بونتي، ليفي ستروس، ألثوسير، فوكو، دريدا، لاكان وعبد ربه، ربما سنرى ذلك لاحقا. وموقفي الخاص، إذا كانت هناك لحظة فلسفية فرنسية، ربما يكون آخر ممثل لها. وهذه المجموعة الواقعة بين الكتابات الأساسية لسارتر وأعمال دولوز الأخيرة هي ما أدعوها بالفلسفة الفرنسية المعاصرة وهي التي أود أن أتكلم عنها. في رأيي، أنها تشكل لحظة فلسفية جديدة، خلاقة، فريدة من نوعها، وفي الوقت نفسه عالمية. والمشكلة هي تحديد هذه المجموعة: ماذا وقع في فرنسا، في مجال الفلسفة، بين عام 1940 ونهاية القرن؟ ماذا حدث حول تلك الأسماء العشرة التي ذكرتها؟ ما هذا الذي سمى بالوجودية، بالبنيوية وبالتفكيكية؟ هل هناك وحدة تاريخية وفكرية في هذه اللحظة؟ ما هي؟هذه هي الأسئلة التي أود أن أثيرها معكم في هذه المحاضرة. سأفعل ذلك بأربع طرق مختلفة. انطلاقا من سؤال المنشأ: من أين جاءت هذه اللحظة؟ ما هو ماضيها؟ ما هي ولادتها؟ ثم من خلال ذكر العمليات الفلسفية الرئيسية الخاصة بهذه اللحظة التي أتكلم عنها. ثم يأتي سؤال أساسي جدا عن علاقة كل هؤلاء الفلاسفة بالأدب، وبشكل عام العلاقة بين الفلسفة والأدب في هذه الحقبة. ورابعا، سوف أتحدث عن المناقشة المستمرة خلال هذه الفترة بين الفلسفة والتحليل النفسي. سؤال المنشأ (الأصل)، وسؤال العمليات، وسؤال الأسلوب والأدب، وسؤال التحليل النفسي، تلكم هي وسائلي الخاصة في محاولة لتحديد هذه الفلسفة الفرنسية المعاصرة.لنبدأ أولا بالأصل. للتفكير في هذا الأصل، يجب أن نعود إلى بداية القرن العشرين، حيث جرى تقسيم أساسي للفلسفة الفرنسية: تشكل تيارين فلسفين مختلفين تماما. إليكم بعض العلامات: في عام 1911، هنري برغسون يقدم محاضرتين مشهور ......
#آلان
#باديو:
#اللحظة
#الفلسفية
#الفرنسية
#بالمقارنة
#اللحظة
#اليونانية
#واللحظة
#المثالية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766507
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص ترجمة: أحمد رباصأود أن أقدم لكم بعض الملاحظات على الفلسفة الفرنسية بدءا من مفارقة: ما هو الأكثر عالمية هو أيضا، في الوقت نفسه، الأكثر خصوصية. هذا ما يدعوه هيجل بالكوني الملموس، توليفة ما هو عالمي تماما، وهو للجميع، وفي الوقت نفسه، لديها مكان ولحظة معينين. الفلسفة هي مثال جيد. كما تعلمون، الفلسفة كونية تماما، وهي موجهة للجميع، من دون استثناء، ولكن هناك في الفلسفة خصوصيات وطنية وثقافية قوية جدا. هناك ما أسميه لحظات الفلسفة، في الفضاء والوقت المناسبين. ولذلك تمثل الفلسفة طموحا كونيا للعقل، وفي الوقت نفسه تتجلى في لحظات فريدة تماما. دعونا نأخذ مثالين، لحظتين فلسفيتين مكثفتين ومعروفتين بشكل خاص. أولا، لحظة الفلسفة اليونانية الكلاسيكية، بين بارمينيدس وأرسطو، بين القرن الخامس والثالث قبل الميلاد، لحظة فلسفية خلاقة، مؤسسة، استثنائية وأخيرا قصيرة زمنيا. ثم لدينا مثال آخر، لحظة المثالية الألمانية بين كانط وهيغل، فيخته وشيلينج، وتلك أيضا لحظة فلسفية استثنائية، من أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، لحظة مكثفة، خلاقة، لكنها، مرة أخرى، لحظة قصيرة من حيث مدتها الزمنية.ولذلك أود أن أؤيد أطروحة تاريخية ووطنية: كان هناك أو يوجد الآن، تبعا لموقعي، لحظة فلسفية فرنسية شهدها النصف الثاني من القرن العشرين، وأود أن أحاول أن أقدم لكم هذه اللحظة الفلسفية، مقارنة بالمثالين اللذين أعطيتهما إياكم سابقا، وهما اللحظة اليونانية الكلاسيكية، واللحظة المثالية الألمانية. دعونا نأخذ هذا النصف الثاني من القرن العشرين: "الوجود والعدم ، العمل الأساسي لبول سارتر، ظهر في عام 1943، وكتاب جيل دولوز الأخير، "ما هي الفلسفة؟"، يعود تاريخه إلى أوائل التسعينيات. بين عام 1943 ونهاية القرن العشرين، تطورت اللحظة الفلسفية الفرنسية؛ بين سارتر ودولوز، يمكننا ذكر باشلار، ميرليو بونتي، ليفي ستروس، ألثوسير، فوكو، دريدا، لاكان وعبد ربه، ربما سنرى ذلك لاحقا. وموقفي الخاص، إذا كانت هناك لحظة فلسفية فرنسية، ربما يكون آخر ممثل لها. وهذه المجموعة الواقعة بين الكتابات الأساسية لسارتر وأعمال دولوز الأخيرة هي ما أدعوها بالفلسفة الفرنسية المعاصرة وهي التي أود أن أتكلم عنها. في رأيي، أنها تشكل لحظة فلسفية جديدة، خلاقة، فريدة من نوعها، وفي الوقت نفسه عالمية. والمشكلة هي تحديد هذه المجموعة: ماذا وقع في فرنسا، في مجال الفلسفة، بين عام 1940 ونهاية القرن؟ ماذا حدث حول تلك الأسماء العشرة التي ذكرتها؟ ما هذا الذي سمى بالوجودية، بالبنيوية وبالتفكيكية؟ هل هناك وحدة تاريخية وفكرية في هذه اللحظة؟ ما هي؟هذه هي الأسئلة التي أود أن أثيرها معكم في هذه المحاضرة. سأفعل ذلك بأربع طرق مختلفة. انطلاقا من سؤال المنشأ: من أين جاءت هذه اللحظة؟ ما هو ماضيها؟ ما هي ولادتها؟ ثم من خلال ذكر العمليات الفلسفية الرئيسية الخاصة بهذه اللحظة التي أتكلم عنها. ثم يأتي سؤال أساسي جدا عن علاقة كل هؤلاء الفلاسفة بالأدب، وبشكل عام العلاقة بين الفلسفة والأدب في هذه الحقبة. ورابعا، سوف أتحدث عن المناقشة المستمرة خلال هذه الفترة بين الفلسفة والتحليل النفسي. سؤال المنشأ (الأصل)، وسؤال العمليات، وسؤال الأسلوب والأدب، وسؤال التحليل النفسي، تلكم هي وسائلي الخاصة في محاولة لتحديد هذه الفلسفة الفرنسية المعاصرة.لنبدأ أولا بالأصل. للتفكير في هذا الأصل، يجب أن نعود إلى بداية القرن العشرين، حيث جرى تقسيم أساسي للفلسفة الفرنسية: تشكل تيارين فلسفين مختلفين تماما. إليكم بعض العلامات: في عام 1911، هنري برغسون يقدم محاضرتين مشهور ......
#آلان
#باديو:
#اللحظة
#الفلسفية
#الفرنسية
#بالمقارنة
#اللحظة
#اليونانية
#واللحظة
#المثالية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766507
الحوار المتمدن
أحمد رباص - آلان باديو: اللحظة الفلسفية الفرنسية بالمقارنة مع اللحظة اليونانية واللحظة المثالية الألمانية.