ميثم الجنابي : النقد العقلي للأديان في علم الٍِمَلل والنِحَل 4
#الحوار_المتمدن
#ميثم_الجنابي موقف ابن حزم في نقد الاديان (اليهودية)لم يقف نقد الأديان في الحضارة الإسلامية عند حدود تعريتها اللاهوتية والحكم عليها بمقاييس القبول والرفض. كما تجاوز هذا النقد الحكم عليها بمعايير الوحدانية الإسلامية فقط. وهي عملية كانت تعكس تراكم عناصر التسامح الديني بالقدر المعقول في تراث الواحدية الثقافية الإسلامية. وهو تراكم أخذت معالمه بالبروز فيما يمكن دعوته بالنقد الفلسفي اللاهوتي والدراسة الثقافية للأديان، باعتبارهما تيارين ومستويين في التعامل مع الأديان الأخرى ساهما تدريجيا في وضع الصيغ الأولوية لمنظومة فكرية عن تعايش الأديان ووحدتها. ومن ثم إمكانية تحرير الأديان جميعا من النفسية الجزئية للدين وتحولهم جميعا إلى جزء من الثقافة العامة. ومن الممكن أن نتخذ من ابن حزم نموذجا للتيار الأول ومن الشهرستاني نموذجا للتيار الثاني. يقدم ابن حزم الظاهري لنا في كتابه (الفصل بين الأهواء والملل والنحل) أحد النماذج الرفيعة للرؤية النقدية والمتفحصة في الموقف من الأديان والنصوص. فهو يقدم لنا فيما ينتقده نموذجا للرؤية اللاهوتية العقلية والأسلوب الفلسفي والعلمي التحليلي. وينطلق في انتقاده لليهودية والنصرانية من تحليل مكوناتهما الفكرية وعقائدهما الأساسية وبراهينهما اللاهوتية والفلسفية من اجل كشف تهافتهما المنطقي وتناقضاتهما العديدة. ومن ثم للتدليل على انه لا قدسية في النصوص التي يستندون إليها.فعندما يتناول الاتجاهات اليهودية الخمس الأساسية وهي السامرية والصدوقية والعنانية والربانية والعيسوية، فانه يبرز اختلافاتها العديدة. فالسامرية تعتبر نابلس مدينتها المقدسة، ولها توراتها الخاصة. وهي لا تقر بنبوة ما بعد موسى ويوشع بن نون. بينما الصدوقية، التي كانت بجهة اليمن، تؤكد على أن العزير ابن الله. أما العنانية (جماعة عنان الداوودي)، فانها تتمسك بالتوراة وكتب الأنبياء وترفض ما يقوله الأحبار. في حين أن الربانية هي فرقة أحبار اليهود، وهي فرقة جمهور اليهود وعوامهم. أما العيسوية (أصحاب عيسى الأصفهاني) فإنها تقر، مقارنة بالفرق اليهودية الأخرى، بنبوة عيسى ومحمد. ويعتبرون عيسى نبيا من اليهود، أما محمد فنبي لبني إسماعيل والعرب. ويشير ابن حزم إلى قسمة أخرى لليهود مبنية على أساس من يقر بإمكانية نسخ الشريعة وممن يرفضها. ويعتبر ابن حزم من يرفض فكرة نسخ الشرائع هم اولئك الذين يبنون علمهم وعملهم على التقليد فقط. وذلك لان كل شئ في الوجود عرضة للتغير والتبدل. والشرائع أيضا تخضع للتغير والتبدل. والذين لا يعترفون بنسخ الشريعة المترتب على التغير الطارئ والمتبدل في الوجود، فان التوراة نفسها تحتوي على الكثير منه. فإننا نرى يعقوب يتزوج من لبّا وراحيل ابنتي لابان وهو محرم في شريعة موسى . والتوراة تقول بأنه لا يخدم في بيت المقدس إلا بني لاوي بن يعقوب، بينما يقول اشعيا، ان الفرس يخدمونه أيضا . وفيما لو تتبعنا الحوادث والوقائع، فإننا نراها تؤيد ما نقوله، كما يقول ابن حزم. فعندما دخل المسلمون المقدس كان هناك مختلف الأقوام والشعوب والأديان، بمن فيهم الفرس. ومع أن التوراة وكتب الأنبياء لا تحتوي على فكرة منظومة واضحة المعالم عن النسخ، إلا أن فيها ما هو أشنع من ذلك مثل فكرة البداء، أي الفكرة التي تقول، بان الله يغير رأيه وما قضى به بطلب من الإنسان (النبي). ولم يقف ابن حزم عند إظهار التناقض بصدد الموقف من قضية النسخ عند اليهود، بل وكشف تناقضات التوراة والكتب اليهودية الأخرى. وكتب بهذا الصدد يقول، بان ما يسعى إليه بهذا الصدد هو كشف التناقضات الجلية التي لا مجال للمراوغة النظرية فيها، أي الأشياء الت ......
#النقد
#العقلي
#للأديان
#الٍِمَلل
#والنِحَل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677501
#الحوار_المتمدن
#ميثم_الجنابي موقف ابن حزم في نقد الاديان (اليهودية)لم يقف نقد الأديان في الحضارة الإسلامية عند حدود تعريتها اللاهوتية والحكم عليها بمقاييس القبول والرفض. كما تجاوز هذا النقد الحكم عليها بمعايير الوحدانية الإسلامية فقط. وهي عملية كانت تعكس تراكم عناصر التسامح الديني بالقدر المعقول في تراث الواحدية الثقافية الإسلامية. وهو تراكم أخذت معالمه بالبروز فيما يمكن دعوته بالنقد الفلسفي اللاهوتي والدراسة الثقافية للأديان، باعتبارهما تيارين ومستويين في التعامل مع الأديان الأخرى ساهما تدريجيا في وضع الصيغ الأولوية لمنظومة فكرية عن تعايش الأديان ووحدتها. ومن ثم إمكانية تحرير الأديان جميعا من النفسية الجزئية للدين وتحولهم جميعا إلى جزء من الثقافة العامة. ومن الممكن أن نتخذ من ابن حزم نموذجا للتيار الأول ومن الشهرستاني نموذجا للتيار الثاني. يقدم ابن حزم الظاهري لنا في كتابه (الفصل بين الأهواء والملل والنحل) أحد النماذج الرفيعة للرؤية النقدية والمتفحصة في الموقف من الأديان والنصوص. فهو يقدم لنا فيما ينتقده نموذجا للرؤية اللاهوتية العقلية والأسلوب الفلسفي والعلمي التحليلي. وينطلق في انتقاده لليهودية والنصرانية من تحليل مكوناتهما الفكرية وعقائدهما الأساسية وبراهينهما اللاهوتية والفلسفية من اجل كشف تهافتهما المنطقي وتناقضاتهما العديدة. ومن ثم للتدليل على انه لا قدسية في النصوص التي يستندون إليها.فعندما يتناول الاتجاهات اليهودية الخمس الأساسية وهي السامرية والصدوقية والعنانية والربانية والعيسوية، فانه يبرز اختلافاتها العديدة. فالسامرية تعتبر نابلس مدينتها المقدسة، ولها توراتها الخاصة. وهي لا تقر بنبوة ما بعد موسى ويوشع بن نون. بينما الصدوقية، التي كانت بجهة اليمن، تؤكد على أن العزير ابن الله. أما العنانية (جماعة عنان الداوودي)، فانها تتمسك بالتوراة وكتب الأنبياء وترفض ما يقوله الأحبار. في حين أن الربانية هي فرقة أحبار اليهود، وهي فرقة جمهور اليهود وعوامهم. أما العيسوية (أصحاب عيسى الأصفهاني) فإنها تقر، مقارنة بالفرق اليهودية الأخرى، بنبوة عيسى ومحمد. ويعتبرون عيسى نبيا من اليهود، أما محمد فنبي لبني إسماعيل والعرب. ويشير ابن حزم إلى قسمة أخرى لليهود مبنية على أساس من يقر بإمكانية نسخ الشريعة وممن يرفضها. ويعتبر ابن حزم من يرفض فكرة نسخ الشرائع هم اولئك الذين يبنون علمهم وعملهم على التقليد فقط. وذلك لان كل شئ في الوجود عرضة للتغير والتبدل. والشرائع أيضا تخضع للتغير والتبدل. والذين لا يعترفون بنسخ الشريعة المترتب على التغير الطارئ والمتبدل في الوجود، فان التوراة نفسها تحتوي على الكثير منه. فإننا نرى يعقوب يتزوج من لبّا وراحيل ابنتي لابان وهو محرم في شريعة موسى . والتوراة تقول بأنه لا يخدم في بيت المقدس إلا بني لاوي بن يعقوب، بينما يقول اشعيا، ان الفرس يخدمونه أيضا . وفيما لو تتبعنا الحوادث والوقائع، فإننا نراها تؤيد ما نقوله، كما يقول ابن حزم. فعندما دخل المسلمون المقدس كان هناك مختلف الأقوام والشعوب والأديان، بمن فيهم الفرس. ومع أن التوراة وكتب الأنبياء لا تحتوي على فكرة منظومة واضحة المعالم عن النسخ، إلا أن فيها ما هو أشنع من ذلك مثل فكرة البداء، أي الفكرة التي تقول، بان الله يغير رأيه وما قضى به بطلب من الإنسان (النبي). ولم يقف ابن حزم عند إظهار التناقض بصدد الموقف من قضية النسخ عند اليهود، بل وكشف تناقضات التوراة والكتب اليهودية الأخرى. وكتب بهذا الصدد يقول، بان ما يسعى إليه بهذا الصدد هو كشف التناقضات الجلية التي لا مجال للمراوغة النظرية فيها، أي الأشياء الت ......
#النقد
#العقلي
#للأديان
#الٍِمَلل
#والنِحَل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677501
الحوار المتمدن
ميثم الجنابي - النقد العقلي للأديان في علم الٍِمَلل والنِحَل(4)
علي محمد اليوسف : تموضع الوعي العقلي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف بداية هل يستنفد الوعي ذاتيته الادراكية في تموضعه بعالم الاشياء كما هو الشأن مع الفكر واللغة في تموضعهما التعبير عن موضوع ادراكي للعقل؟ أجابة بول ريكور المقاربة عن تساؤلنا هو (أن الوعي يستنفد ذاته بتاسيس وحدة المعنى والحضور في الموضوع, والوعي ليس وحدة الشخص بذاته ولذاته,ليس لأحد الاشخاص,فالانا أفكر هي فقط صورة لعالم هو بعامة مجرد مشروع لموضوع ). 1 نفهم من هذا أن الوعي الفردي يتحول في تموضعه الى فعالية جماعية ويفتقد ميزته أنه فعالية فردية كما في طبائع علاقة الوعي الانفرادي بالاشياء. والوعي الفردي حين يستنفد ذاتيته في تموضعه بالشيء يصبح ويتحول الى وعي جمعي في التلقي الاستقبالي للشيء من بعد التعبير عنه لغويا. اذن الوعي بشيء معيّن هو خاصية فردية منفردة وهذا لا يمنع تكرار فرديتها مع عدد لا محدود من الناس. لكن عندما يتحول الوعي من ادراك تجريدي لشيء يموضعه العقل في عالم الاشياء كينونة مستقلة بصفات عقلية معينة عندها يتحول الوعي من تجريد ادراكي الى جزء من موضوع مادي ويستنفد الوعي ذاتيته كوعي مجرد. وكذا نفس الحال مع اللغة في فقدانها خصوصيتها الفردية حينما تتحول الى تموضع في الاشياء. ونقول حين يستنفد الوعي ذاتيته الادراكية العقلية في موضعته بشيء كموضوع مدرك عقليا فهو يفقد الذاتية فكريا تجريديا بمعزل عن فيزيائية أرتباطه العضوي الفسلجي بالعقل التي لا تفنى ذاتيته المدركة في موضعته الاشياء في التعبير عنها بالفكر واللغة ويصبح الوعي بالشيء هو في تموضعه التاويلي جماعيا ولا يكون الوعي بعد موضعته وعيا منفردا يهم شخصا بعينه دون غيره.. الوعي جوهر تجريدي لافييزيائي من حيث مصدره التخليقي المرتبط به العقل كجوهر فيزيائي بالمعنى البيولوجي.. الوعي يتموضع في عالم الاشياء بلغة التجريد والفكر المجرد معا بنفس وقت الوعي هو غير عضو بيولوجي يتبع المنظومة الادراكية العقلية الفسلجية التي هي بمجموعها تمثل العقل كجوهر مادي خاصيته الماهوية الوعي الذكي في توليد الافكار والتعبير اللغوي, فالوعي يبقى ارتباطه بمنظومة العقل تجريدا لغويا في المعنى هو أقرب علاقة بالفكر واللغة التعبيرية منه الى قربه من العقل كجوهر بيولوجي مادي. اذا كانت مقولة ديكارت تذهب الى أن العقل جوهر منفصل عن الجسم ماهيته التفكير, فهذا يسمح لنا القول أن تفكير العقل لا يأخذ حّيز التنفيذ حين لا تكون ماهيته اللغة. وفي الوقت الذي نجد العقل يحمل خاصيتي التجريد والبيولوجيا معا فأن الوعي والفكر واللغة تبقى حلقات تجريدية في منظومة العقل الفيزيائية . فيزيائية العقل تبدأ بالحواس وتنتهي بالدماغ في تخليقه الوعي الذهني للاشياء. والوعي والفكر واللغة تجريد ماهوي لجوهر العقل المادي في كل الاحوال. ويبقى تبادل موضعة الوعي للاشياء دونما أنفصاله عن منظومة الادراك العقلي البيولوجية أو التجريدية.. فحيثما يكون العقل تكون ملازمة الوعي القصدي له ولا يتبّقى أثرا للوعي بعد تموضعه المادي في الشيء كمثل اللغة المتموضعة في الشيء الذي عبّرت عنه فهي تصبح لغة القاريء المتلقي وليس لغة العقل المجرد في التعبير قبل موضعة العقل لها بالاشياء .. الوعي في تموضعه بالشيء أنما يتوّسل اللغة ولا أختلاف هنا في تموضع اللغة بالشيء عن تموضع الوعي لنفس ذلك الشيء فاللغة التموضعية تبقى وعيا مفتوحا مفصحا عن احتمالات تاويلية تواصلية على مستوى تعدد القراءات. تموضع الوعي يتلاشى بالشيء لأنه نشاط فردي متموضع مثل تموضع اللغة بالشيء,,, وتموضع اللغة بالشيء تبقى تاويلا جماعيا في التلقي المفتوح المتعدد رغم أنبعاثها الصادر عن الوعي الفردي لشخص بعينه دون ......
#تموضع
#الوعي
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677868
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف بداية هل يستنفد الوعي ذاتيته الادراكية في تموضعه بعالم الاشياء كما هو الشأن مع الفكر واللغة في تموضعهما التعبير عن موضوع ادراكي للعقل؟ أجابة بول ريكور المقاربة عن تساؤلنا هو (أن الوعي يستنفد ذاته بتاسيس وحدة المعنى والحضور في الموضوع, والوعي ليس وحدة الشخص بذاته ولذاته,ليس لأحد الاشخاص,فالانا أفكر هي فقط صورة لعالم هو بعامة مجرد مشروع لموضوع ). 1 نفهم من هذا أن الوعي الفردي يتحول في تموضعه الى فعالية جماعية ويفتقد ميزته أنه فعالية فردية كما في طبائع علاقة الوعي الانفرادي بالاشياء. والوعي الفردي حين يستنفد ذاتيته في تموضعه بالشيء يصبح ويتحول الى وعي جمعي في التلقي الاستقبالي للشيء من بعد التعبير عنه لغويا. اذن الوعي بشيء معيّن هو خاصية فردية منفردة وهذا لا يمنع تكرار فرديتها مع عدد لا محدود من الناس. لكن عندما يتحول الوعي من ادراك تجريدي لشيء يموضعه العقل في عالم الاشياء كينونة مستقلة بصفات عقلية معينة عندها يتحول الوعي من تجريد ادراكي الى جزء من موضوع مادي ويستنفد الوعي ذاتيته كوعي مجرد. وكذا نفس الحال مع اللغة في فقدانها خصوصيتها الفردية حينما تتحول الى تموضع في الاشياء. ونقول حين يستنفد الوعي ذاتيته الادراكية العقلية في موضعته بشيء كموضوع مدرك عقليا فهو يفقد الذاتية فكريا تجريديا بمعزل عن فيزيائية أرتباطه العضوي الفسلجي بالعقل التي لا تفنى ذاتيته المدركة في موضعته الاشياء في التعبير عنها بالفكر واللغة ويصبح الوعي بالشيء هو في تموضعه التاويلي جماعيا ولا يكون الوعي بعد موضعته وعيا منفردا يهم شخصا بعينه دون غيره.. الوعي جوهر تجريدي لافييزيائي من حيث مصدره التخليقي المرتبط به العقل كجوهر فيزيائي بالمعنى البيولوجي.. الوعي يتموضع في عالم الاشياء بلغة التجريد والفكر المجرد معا بنفس وقت الوعي هو غير عضو بيولوجي يتبع المنظومة الادراكية العقلية الفسلجية التي هي بمجموعها تمثل العقل كجوهر مادي خاصيته الماهوية الوعي الذكي في توليد الافكار والتعبير اللغوي, فالوعي يبقى ارتباطه بمنظومة العقل تجريدا لغويا في المعنى هو أقرب علاقة بالفكر واللغة التعبيرية منه الى قربه من العقل كجوهر بيولوجي مادي. اذا كانت مقولة ديكارت تذهب الى أن العقل جوهر منفصل عن الجسم ماهيته التفكير, فهذا يسمح لنا القول أن تفكير العقل لا يأخذ حّيز التنفيذ حين لا تكون ماهيته اللغة. وفي الوقت الذي نجد العقل يحمل خاصيتي التجريد والبيولوجيا معا فأن الوعي والفكر واللغة تبقى حلقات تجريدية في منظومة العقل الفيزيائية . فيزيائية العقل تبدأ بالحواس وتنتهي بالدماغ في تخليقه الوعي الذهني للاشياء. والوعي والفكر واللغة تجريد ماهوي لجوهر العقل المادي في كل الاحوال. ويبقى تبادل موضعة الوعي للاشياء دونما أنفصاله عن منظومة الادراك العقلي البيولوجية أو التجريدية.. فحيثما يكون العقل تكون ملازمة الوعي القصدي له ولا يتبّقى أثرا للوعي بعد تموضعه المادي في الشيء كمثل اللغة المتموضعة في الشيء الذي عبّرت عنه فهي تصبح لغة القاريء المتلقي وليس لغة العقل المجرد في التعبير قبل موضعة العقل لها بالاشياء .. الوعي في تموضعه بالشيء أنما يتوّسل اللغة ولا أختلاف هنا في تموضع اللغة بالشيء عن تموضع الوعي لنفس ذلك الشيء فاللغة التموضعية تبقى وعيا مفتوحا مفصحا عن احتمالات تاويلية تواصلية على مستوى تعدد القراءات. تموضع الوعي يتلاشى بالشيء لأنه نشاط فردي متموضع مثل تموضع اللغة بالشيء,,, وتموضع اللغة بالشيء تبقى تاويلا جماعيا في التلقي المفتوح المتعدد رغم أنبعاثها الصادر عن الوعي الفردي لشخص بعينه دون ......
#تموضع
#الوعي
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677868
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - تموضع الوعي العقلي
ميثم الجنابي : النقد العقلي للأديان في علم الِملل والنِّحل 5
#الحوار_المتمدن
#ميثم_الجنابي موقف ابن حزم في نقد الأديان (النصرانية)ووضع ابن حزم أسلوبه هذا في انتقاده للنصرانية. ولم يكلف نفسه جهد البرهنة على أن نصوص النصرانية وكتبهم "المقدسة" مكتوبة من قبل ناس وليس بوحي الهي، لأنهم هم أنفسهم يقرون بذلك. ثم أن النصرانية لم تنشأ دفعة واحدة. بل تعرضت إلى صيرورة طويلة في العقائد والعمل والعبادات. كما أنها لم ترتبط منذ البدء بالدولة. وتعرضت في بداية أمرها إلى ما يقارب ثلاثمائة سنة من المطاردة والملاحقة والعذاب، بحيث عرضها إلى تغيير وتبديل وتحوير، شكل أحد أسباب "تحريفها" عن الأصل. وهو تحريف لم يكن معزولا عن تدخل اليهود فيه، لا سيما وأنها نشأت بينهم. إضافة لذلك أثرت في النصرانية الكثير من الأديان مثل المانوية والوثنية أيضا . أما دعوى النصارى بمعجزات حوارييهم فهو كذب كدعوى بعض الفرق الإسلامية مثل الروافض والمتصوفة عن معجزات أئمتهم وأوليائهم . لهذا لم يعتبر ابن حزم وحدانية النصارى وحدانية مجردة، بل توحيدا مقرونا بالتثليث. وبهذا المعنى لا يختلف هو كثيرا عما تقول به الزرادشتية واتباعها القائلين بالاثنين (الثنوية). بل اعتبر الزرادشتية والثنوية اكثر تجريدا من النصرانية. حقيقة أن بن حزم يؤكد على أن ما يقوله هو في الأغلب إيمان وعقائد الأغلبية الساحقة منهم. فهناك فرق اريوس التي تقول بالتوحيد المجرد وان عيسى عبدا مخلوقا وهو مجرد كلمة الله التي بها خلق السماوات والأرض. وهي فكرة اقترب منه بولص الشمشاخي القائل بالتوحيد المجرد وان عيسى عبد الله ورسوله خلقه الله في بطن مريم وانه إنسان لا إلهية فيه. لهذا كان يقول "لا ادري" عندما يسألوه عن الكلمة والروح القدس. كما كان مقدونيوس يقول بالتوحيد المجرد وعبودية عيسى كسائر الرسل وانه روح القدس وكلمة الله وكلاهما مخلوقان. أما الفرق الأساسية الكبرى مثل الملكانية والنسطورية واليعقوية، فإنها تجاذبت تأييد وقبول الأغلبية بين النصارى. فالملكانية هي مذهب جميع الملوك باستثناء الحبشة والنوبة (مصر والسودان)، كما تنتشر بين نصارى أفريقية وصقلية والأندلس والشام. وتقول الملكانية، بان الله عبارة عن ثلاثة وهي الأب والابن والروح القدس، كلها لم تزال ولا تزال وان عيسى اله تام، لم يقتل منه إلا الإنسان، والإله بقي، ومريم ولدت الإله والإنسان وانهما معاني ابن الله. وشاطرت النسطورية عقائد الملكانية، لكنها تميزت عنها بمقالات منها أن مريم لم تلد الإله وإنما ولدت الإنسان، وان الله لم يلد الإنسان وإنما ولد الإله. وهو مذهب منتشر في الموصل والعراق وفارس وخراسان، كما يقول ابن حزم. أما اليعقوبية، فإنها تقول بان المسيح هو الله نفسه، وان الله صلب وقتل، وبقى العالم بدونه ثلاث أيام بلا مدبر، وان الله عاد محدثا، وان المحدث عاد قديما. وهو مذهب منتشر بين أهل مصر والحبشة.وانطلق ابن حزم في معرض انتقاده لعقائد النصرانية من القول بأنه لولا وجود أقوالهم هذه في القرآن لما أوردها بسبب وثنيتها الخالصة. ولولا انه شاهد النصارى "ما صدق أن في العالم عقلا يسع هذا الجنون" . وفيما يتعلق بآراء اليعقوبية، فيكفي المرء الإشارة إلى أن ما تقوله يدخل في باب المحال والممتنع عقلا وحسا. والشيء نفسه يمكن قوله عن فكرة الاقانيم. إذ ماذا يعني أن الثلاثة لم تزل وأنها شئ واحد؟ ولماذا استحق أن يكون أحدهم أبا والآخر ابنا والقول في نف الوقت أن الثلاثة واحد؟ والا تبطل كلمات الإنجيل مثل "سأقعد عن يمين أبي" و"أن القيامة لا يعلمها إلا الأب وحده" هذا الاعتقاد؟ إضافة لذلك ليس هناك أساسا منطقيا في آراء النصرانية القائلة بان الله حي عالم وجب أن تكون له حياة وعلم، وان الحياة هي روح القد ......
#النقد
#العقلي
#للأديان
#الِملل
#والنِّحل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677939
#الحوار_المتمدن
#ميثم_الجنابي موقف ابن حزم في نقد الأديان (النصرانية)ووضع ابن حزم أسلوبه هذا في انتقاده للنصرانية. ولم يكلف نفسه جهد البرهنة على أن نصوص النصرانية وكتبهم "المقدسة" مكتوبة من قبل ناس وليس بوحي الهي، لأنهم هم أنفسهم يقرون بذلك. ثم أن النصرانية لم تنشأ دفعة واحدة. بل تعرضت إلى صيرورة طويلة في العقائد والعمل والعبادات. كما أنها لم ترتبط منذ البدء بالدولة. وتعرضت في بداية أمرها إلى ما يقارب ثلاثمائة سنة من المطاردة والملاحقة والعذاب، بحيث عرضها إلى تغيير وتبديل وتحوير، شكل أحد أسباب "تحريفها" عن الأصل. وهو تحريف لم يكن معزولا عن تدخل اليهود فيه، لا سيما وأنها نشأت بينهم. إضافة لذلك أثرت في النصرانية الكثير من الأديان مثل المانوية والوثنية أيضا . أما دعوى النصارى بمعجزات حوارييهم فهو كذب كدعوى بعض الفرق الإسلامية مثل الروافض والمتصوفة عن معجزات أئمتهم وأوليائهم . لهذا لم يعتبر ابن حزم وحدانية النصارى وحدانية مجردة، بل توحيدا مقرونا بالتثليث. وبهذا المعنى لا يختلف هو كثيرا عما تقول به الزرادشتية واتباعها القائلين بالاثنين (الثنوية). بل اعتبر الزرادشتية والثنوية اكثر تجريدا من النصرانية. حقيقة أن بن حزم يؤكد على أن ما يقوله هو في الأغلب إيمان وعقائد الأغلبية الساحقة منهم. فهناك فرق اريوس التي تقول بالتوحيد المجرد وان عيسى عبدا مخلوقا وهو مجرد كلمة الله التي بها خلق السماوات والأرض. وهي فكرة اقترب منه بولص الشمشاخي القائل بالتوحيد المجرد وان عيسى عبد الله ورسوله خلقه الله في بطن مريم وانه إنسان لا إلهية فيه. لهذا كان يقول "لا ادري" عندما يسألوه عن الكلمة والروح القدس. كما كان مقدونيوس يقول بالتوحيد المجرد وعبودية عيسى كسائر الرسل وانه روح القدس وكلمة الله وكلاهما مخلوقان. أما الفرق الأساسية الكبرى مثل الملكانية والنسطورية واليعقوية، فإنها تجاذبت تأييد وقبول الأغلبية بين النصارى. فالملكانية هي مذهب جميع الملوك باستثناء الحبشة والنوبة (مصر والسودان)، كما تنتشر بين نصارى أفريقية وصقلية والأندلس والشام. وتقول الملكانية، بان الله عبارة عن ثلاثة وهي الأب والابن والروح القدس، كلها لم تزال ولا تزال وان عيسى اله تام، لم يقتل منه إلا الإنسان، والإله بقي، ومريم ولدت الإله والإنسان وانهما معاني ابن الله. وشاطرت النسطورية عقائد الملكانية، لكنها تميزت عنها بمقالات منها أن مريم لم تلد الإله وإنما ولدت الإنسان، وان الله لم يلد الإنسان وإنما ولد الإله. وهو مذهب منتشر في الموصل والعراق وفارس وخراسان، كما يقول ابن حزم. أما اليعقوبية، فإنها تقول بان المسيح هو الله نفسه، وان الله صلب وقتل، وبقى العالم بدونه ثلاث أيام بلا مدبر، وان الله عاد محدثا، وان المحدث عاد قديما. وهو مذهب منتشر بين أهل مصر والحبشة.وانطلق ابن حزم في معرض انتقاده لعقائد النصرانية من القول بأنه لولا وجود أقوالهم هذه في القرآن لما أوردها بسبب وثنيتها الخالصة. ولولا انه شاهد النصارى "ما صدق أن في العالم عقلا يسع هذا الجنون" . وفيما يتعلق بآراء اليعقوبية، فيكفي المرء الإشارة إلى أن ما تقوله يدخل في باب المحال والممتنع عقلا وحسا. والشيء نفسه يمكن قوله عن فكرة الاقانيم. إذ ماذا يعني أن الثلاثة لم تزل وأنها شئ واحد؟ ولماذا استحق أن يكون أحدهم أبا والآخر ابنا والقول في نف الوقت أن الثلاثة واحد؟ والا تبطل كلمات الإنجيل مثل "سأقعد عن يمين أبي" و"أن القيامة لا يعلمها إلا الأب وحده" هذا الاعتقاد؟ إضافة لذلك ليس هناك أساسا منطقيا في آراء النصرانية القائلة بان الله حي عالم وجب أن تكون له حياة وعلم، وان الحياة هي روح القد ......
#النقد
#العقلي
#للأديان
#الِملل
#والنِّحل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677939
الحوار المتمدن
ميثم الجنابي - النقد العقلي للأديان في علم الِملل والنِّحل(5)
عباس علي العلي : السلفيون وتحديات النقد العقلي
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي لضرورة مراجعة الفهم ألتسليمي للكثير من الأفكار والمفاهيم والعقائد التي وصلتنا جاهزة من سلف الأمة (مؤرخين ورواة ومفسرين وواضعين ومدلسين وكذابين) أهمية كبرى لإعادة رسم واقعنا الفكري والديني كما يجب أن يكون لا كما يجب أن يبقى , وهذه المسالة الحساسة والمثيرة في ذات الوقت تتطلب منا شجاعة في الاعتراف أن إرثنا المتراكم يزكم الأنوف برائحة العفن الفكري , كما يتطلب منا شجاعة بقبول نتائج قد لا ترضي أنتمائاتنا الحالية ولا تتوافق مع مسلماتنا والثوابت التي نؤمن بها ونحافظ عليها وكأنها أمانة الرب ,النقد العلمي وفق منهجية منطقية تتبع الفكرة أو الحادثة أو القول ومطابقتها بالمصادر الأصلية ستوصلنا للكثير من المفاجآت سواء في التخريجات أو في آلية التوصيل التي أستخدمها البعض لكي يصب أفكارنا بقوالب مجهزة ومقننة كي تؤدي أغراضا بعيدة عن أصل الحدث أو الرواية أو حتى الفكرة الدينية كما أرادها الناص الناقل أو الناص الشارع . من الأفكار التي وصلت لنا ونعتبرها اليوم جزء من تعبداتنا قضية الوحي والإيحاء وما يرتبط بالقضيتين في تأصيل لفكرة إلوهية النص أو إنسانيته وما يجرنا أيضا للتفريق بين ما أوحي إلى وما أوحينا له, الإيحاء فعل ذهني بين مؤثر ومستأثر قد لا يشترط التواصل المادي أو المباشرة فيه ,فقد أوحى ربك للنحل ,فهو أودع ملكة في أو رأس جيل مخلوق تسير عليه كل الأجيال والسلالات حتى تحول هذا الإيحاء إلى نمط سلوكي متأصل مرتبط بالوجود ولا ينفك رغم تبدل الأحوال والأزمان والمكان, وهذا لا يعني مطلقا أن الله قد أرسل لكل نحلة وحي يعلمها ما تفعل أو ما يريد ,كما أوحى مثلا لأم موسى في نص أخر هنا كان الوحي انفراديا ذاتيا لمعالجة حالة منفردة لا تتكرر ولكن ليس بموجب وحي مادي وإنما تفتق ذهني تهيأت له أسباب تتصل بالقرب من العقل في لحظة صفاء . بينما نأت لنص أخر أكثر مباشرة وأقرب للواقعية في نقل المراد الرباني حينما يقول (وما ينطق عن الهوى) هذا التأكيد على المصدرية ينفي أيضا علاقة الذات الناقلة بالنص من حيث التكوين الإصالي والمراد الأساسي (إن هو إلا وحي يوحى) حسم النص أن ما يتلقاه المتلقي ليس من عنديات الناطق المجاهر بل من خلال طريق وحي من مؤثر ومريد وأمر وقادر ,ولكن حتى في هذا النص لا نجد طريقا مباشرا ونحن كمؤمنين بحقيقة أن المرادات الكبرى والطبائع الأساسية للوجود كله مرسومه في التكوين وهي جزء مما أوحي إلينا سواء بالفطرة أو من خلال دلالات وملكات العقل المطبوع أو المصنوع , أو من خلال قوى النفس الثالثة والرابعة المتصلة بقلب المؤمن وخياراته الواقعية . {مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} هذا النص خاص بمن هم في محل التواصل بين إرادة السماء عبر أدواتها المختلفة وبين المتلقي الذي يجب أن يؤمن أولا أن ما وصله هو عين ما أراد الله ولا نقاش في إنسانية النص أو تعديله أو تبديله ,ولو افتراضا نجد أن إمكانية التبديل موجودة ولكن تحتاج لوحي أو إيحاء حسب النص الجلي الواضح {قل ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي } فحسب دلالات النص أن التغيير والتبديل مرتبط بنفس منظومة وآلية الإيحاء الأول وبالتالي الحكم يعود لما سيثبت لنا من قضية الوحي والإيحاء , لكن يشير بدلالة واضحة أن هناك مجال ممكن أن يتدخل الموحى له أن يعيد ترتيب الفكرة ولكن عليه أن يستجيب لشرطها الأول , وأيضا تكشف من حيث البعد المعنوي أن الفكرة التي يراد تعديلها فيها شيء من إنسانية ولو بالتعبير اللفظي أو النقل المتناسب بين حالة الوحي وحالة المتلقي النهائي. كل النصوص التي بين أ ......
#السلفيون
#وتحديات
#النقد
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686114
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي لضرورة مراجعة الفهم ألتسليمي للكثير من الأفكار والمفاهيم والعقائد التي وصلتنا جاهزة من سلف الأمة (مؤرخين ورواة ومفسرين وواضعين ومدلسين وكذابين) أهمية كبرى لإعادة رسم واقعنا الفكري والديني كما يجب أن يكون لا كما يجب أن يبقى , وهذه المسالة الحساسة والمثيرة في ذات الوقت تتطلب منا شجاعة في الاعتراف أن إرثنا المتراكم يزكم الأنوف برائحة العفن الفكري , كما يتطلب منا شجاعة بقبول نتائج قد لا ترضي أنتمائاتنا الحالية ولا تتوافق مع مسلماتنا والثوابت التي نؤمن بها ونحافظ عليها وكأنها أمانة الرب ,النقد العلمي وفق منهجية منطقية تتبع الفكرة أو الحادثة أو القول ومطابقتها بالمصادر الأصلية ستوصلنا للكثير من المفاجآت سواء في التخريجات أو في آلية التوصيل التي أستخدمها البعض لكي يصب أفكارنا بقوالب مجهزة ومقننة كي تؤدي أغراضا بعيدة عن أصل الحدث أو الرواية أو حتى الفكرة الدينية كما أرادها الناص الناقل أو الناص الشارع . من الأفكار التي وصلت لنا ونعتبرها اليوم جزء من تعبداتنا قضية الوحي والإيحاء وما يرتبط بالقضيتين في تأصيل لفكرة إلوهية النص أو إنسانيته وما يجرنا أيضا للتفريق بين ما أوحي إلى وما أوحينا له, الإيحاء فعل ذهني بين مؤثر ومستأثر قد لا يشترط التواصل المادي أو المباشرة فيه ,فقد أوحى ربك للنحل ,فهو أودع ملكة في أو رأس جيل مخلوق تسير عليه كل الأجيال والسلالات حتى تحول هذا الإيحاء إلى نمط سلوكي متأصل مرتبط بالوجود ولا ينفك رغم تبدل الأحوال والأزمان والمكان, وهذا لا يعني مطلقا أن الله قد أرسل لكل نحلة وحي يعلمها ما تفعل أو ما يريد ,كما أوحى مثلا لأم موسى في نص أخر هنا كان الوحي انفراديا ذاتيا لمعالجة حالة منفردة لا تتكرر ولكن ليس بموجب وحي مادي وإنما تفتق ذهني تهيأت له أسباب تتصل بالقرب من العقل في لحظة صفاء . بينما نأت لنص أخر أكثر مباشرة وأقرب للواقعية في نقل المراد الرباني حينما يقول (وما ينطق عن الهوى) هذا التأكيد على المصدرية ينفي أيضا علاقة الذات الناقلة بالنص من حيث التكوين الإصالي والمراد الأساسي (إن هو إلا وحي يوحى) حسم النص أن ما يتلقاه المتلقي ليس من عنديات الناطق المجاهر بل من خلال طريق وحي من مؤثر ومريد وأمر وقادر ,ولكن حتى في هذا النص لا نجد طريقا مباشرا ونحن كمؤمنين بحقيقة أن المرادات الكبرى والطبائع الأساسية للوجود كله مرسومه في التكوين وهي جزء مما أوحي إلينا سواء بالفطرة أو من خلال دلالات وملكات العقل المطبوع أو المصنوع , أو من خلال قوى النفس الثالثة والرابعة المتصلة بقلب المؤمن وخياراته الواقعية . {مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} هذا النص خاص بمن هم في محل التواصل بين إرادة السماء عبر أدواتها المختلفة وبين المتلقي الذي يجب أن يؤمن أولا أن ما وصله هو عين ما أراد الله ولا نقاش في إنسانية النص أو تعديله أو تبديله ,ولو افتراضا نجد أن إمكانية التبديل موجودة ولكن تحتاج لوحي أو إيحاء حسب النص الجلي الواضح {قل ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي } فحسب دلالات النص أن التغيير والتبديل مرتبط بنفس منظومة وآلية الإيحاء الأول وبالتالي الحكم يعود لما سيثبت لنا من قضية الوحي والإيحاء , لكن يشير بدلالة واضحة أن هناك مجال ممكن أن يتدخل الموحى له أن يعيد ترتيب الفكرة ولكن عليه أن يستجيب لشرطها الأول , وأيضا تكشف من حيث البعد المعنوي أن الفكرة التي يراد تعديلها فيها شيء من إنسانية ولو بالتعبير اللفظي أو النقل المتناسب بين حالة الوحي وحالة المتلقي النهائي. كل النصوص التي بين أ ......
#السلفيون
#وتحديات
#النقد
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686114
الحوار المتمدن
عباس علي العلي - السلفيون وتحديات النقد العقلي
سامح عسكر : الدليل العقلي في الإيمان
#الحوار_المتمدن
#سامح_عسكر في سؤال عن حقيقة وجود الله لصديق وأنه افتتن بطعون بعض اللادينيينأقول: إعلم أن لكل منا رأيه العلمي والفكري الذي يجب أن يُحتَرم ولا نرد عليه إلا في سياقه دون مصادرة، واللاديني والملحد إذا كان مفكرا..فهذا إنسان جيد والمناقشة معه ممتعة، وقد تحدثت عن قصة وجود الله في كثير من كتبي السابقة وسيظهر المزيد منها ضمن كتابي القادم "الدين والعقل"ولكن مبدئيا إذا أردت الخوض في هذه القضية يجب عليك أولا أن تفعل الآتي:1- لا تخلط بين الفلسفة والعلم..فقضية وجود الله فلسفية لا علمية، ومن يحاول إثباتها أو نفيها علميا يَضلّ ولن يصل إلى شئ.2- لا تقبل وترفض الدين لمجرد النصوص، فالنص هو ظاهرة اجتماعية وسياسية مرتبطة بالزمكان، مما يعني أن فهم النص مجردا والتشدد له وعليه سيكون محكوما بالزمكان..أما الدين فهو قضية أشمل من النص بكثير.3- عليك الإيمان بحجية الإثبات بالتساوي في قيمتها مع حجية النفي، يعني من ينفي وجود الله لديه حججه العقلية أيضا لا يجب مصادرتها، والحكمة في تساوي حجية الإثبات والنفي في أن الله ترك فسحة عقلية تدبرية لعباده في الوصول، ولو كان العقل الإنساني لا يقبل سوى الإثبات لانتفي المعنى من وجود الأنبياء.4- لا تتحدث من القرآن إذا كنت مؤمنا لتثبت وجود الله، وهو أيضا فاللاديني أو الملحد لا يجب أن يعترض بناءً على القرآن لينفي وجوده، والدليل والأداه الوحيدة التي يجب أن يحتكم الجميع إليها هو العقل مجردا.5- يكون نقاشك محددا في ملف واحد (وجود أو لا وجود) مما يعني أنه لا يسمح لك ولغيرك مناقشة تفاصيل عن طبيعة الله وقدراته وحكمته..إلخ، فكثير من النفاه لوجوده عندما يفشلون في إثبات النفي يلجأون لأساليب أخرى تحرف نقاشه لجوانب ومباحث مختلفة بعيدة عن جوهر الفكرة..لن أطيل عليك وسألخص فكرتي بسطور قليلة حول الحجة العقلية في إثبات وجود الله، وأنا هنا أتحدث عن قوة عليا مهيمنة ليست بالضرورة أن اسمها كذا وكذا وطبيعتها كذا وكذا، فهذه مباحث خاصة بالأديان وفيها تباين شديد..وأبدأ بنقد الفكرة المؤثرة على خيالات المؤمنين والملحدين في تصور هذا الكون، فالمؤمن يرى أن الكون في انحدار دائم لأفضلية سلف عقيدته الأول عن ما سواه، أو ما اصطلح عليه إسلاميا بعقيدة "خير القرون" أو "السلف الصالح" وهذه الفكرة وجدت في كل الأديان أن الأفضل دائما كانوا أنبياء وصالحين وأصدقائهم الذين جرى تقديسهم لاحقا في مرحلة الصراع التي شرحتها في مقالة "الدين بين الطبيعة والتحدي" أما الملحد فهو عكس المؤمن هنا، فهو يرى أن الكون في تطور دائم أولا : لبدائية الكون كما يراه الذي كان هو الدافع المؤثر في بدائية الأديان، وثانيا: أن التطور والاحتكاك والصيرورة معناه الارتقاء والتقدمية والاستفادة من التجارب..وفي الحقيقة أن هذه الجزئية الثانية أتفق فيها الملحد تماما لكن أختلف معه في إسقاطها لإثبات النفي..لأنها تعني العكس فهي دليل على السببية وترابط قوانين الكون التي ينكرها أحيانا في معرض نفيه لوجود الخالق..الحقيقة أن الكون لا هو في انحدار دائم ولا في تطور دائم للأفضل، بل هو في حالة صيرورة قد تنقل الحيوات للأفضل أو تنقلها للأسوأ مرة واحدة، وقد تتداخل عوامل لاعلاقة لها بالإنسان في تحديد ماهية تلك الصيرورة كالأوبئة والكوارث الطبيعية مثلا، فهي مؤثرة على فكر وتطور الإنسان وطبيعة نظاميه الاجتماعي والسياسي مما يؤثر بشكل مباشر حول تصوره لدينه ، وبالتالي فالكون المتغير بذاته يؤدي لتغير فكري وعقائدي مستمر لدى البشرية، والإنسان منذ فجر التاريخ حقق هذه المعادلة في التغيير ب ......
#الدليل
#العقلي
#الإيمان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690006
#الحوار_المتمدن
#سامح_عسكر في سؤال عن حقيقة وجود الله لصديق وأنه افتتن بطعون بعض اللادينيينأقول: إعلم أن لكل منا رأيه العلمي والفكري الذي يجب أن يُحتَرم ولا نرد عليه إلا في سياقه دون مصادرة، واللاديني والملحد إذا كان مفكرا..فهذا إنسان جيد والمناقشة معه ممتعة، وقد تحدثت عن قصة وجود الله في كثير من كتبي السابقة وسيظهر المزيد منها ضمن كتابي القادم "الدين والعقل"ولكن مبدئيا إذا أردت الخوض في هذه القضية يجب عليك أولا أن تفعل الآتي:1- لا تخلط بين الفلسفة والعلم..فقضية وجود الله فلسفية لا علمية، ومن يحاول إثباتها أو نفيها علميا يَضلّ ولن يصل إلى شئ.2- لا تقبل وترفض الدين لمجرد النصوص، فالنص هو ظاهرة اجتماعية وسياسية مرتبطة بالزمكان، مما يعني أن فهم النص مجردا والتشدد له وعليه سيكون محكوما بالزمكان..أما الدين فهو قضية أشمل من النص بكثير.3- عليك الإيمان بحجية الإثبات بالتساوي في قيمتها مع حجية النفي، يعني من ينفي وجود الله لديه حججه العقلية أيضا لا يجب مصادرتها، والحكمة في تساوي حجية الإثبات والنفي في أن الله ترك فسحة عقلية تدبرية لعباده في الوصول، ولو كان العقل الإنساني لا يقبل سوى الإثبات لانتفي المعنى من وجود الأنبياء.4- لا تتحدث من القرآن إذا كنت مؤمنا لتثبت وجود الله، وهو أيضا فاللاديني أو الملحد لا يجب أن يعترض بناءً على القرآن لينفي وجوده، والدليل والأداه الوحيدة التي يجب أن يحتكم الجميع إليها هو العقل مجردا.5- يكون نقاشك محددا في ملف واحد (وجود أو لا وجود) مما يعني أنه لا يسمح لك ولغيرك مناقشة تفاصيل عن طبيعة الله وقدراته وحكمته..إلخ، فكثير من النفاه لوجوده عندما يفشلون في إثبات النفي يلجأون لأساليب أخرى تحرف نقاشه لجوانب ومباحث مختلفة بعيدة عن جوهر الفكرة..لن أطيل عليك وسألخص فكرتي بسطور قليلة حول الحجة العقلية في إثبات وجود الله، وأنا هنا أتحدث عن قوة عليا مهيمنة ليست بالضرورة أن اسمها كذا وكذا وطبيعتها كذا وكذا، فهذه مباحث خاصة بالأديان وفيها تباين شديد..وأبدأ بنقد الفكرة المؤثرة على خيالات المؤمنين والملحدين في تصور هذا الكون، فالمؤمن يرى أن الكون في انحدار دائم لأفضلية سلف عقيدته الأول عن ما سواه، أو ما اصطلح عليه إسلاميا بعقيدة "خير القرون" أو "السلف الصالح" وهذه الفكرة وجدت في كل الأديان أن الأفضل دائما كانوا أنبياء وصالحين وأصدقائهم الذين جرى تقديسهم لاحقا في مرحلة الصراع التي شرحتها في مقالة "الدين بين الطبيعة والتحدي" أما الملحد فهو عكس المؤمن هنا، فهو يرى أن الكون في تطور دائم أولا : لبدائية الكون كما يراه الذي كان هو الدافع المؤثر في بدائية الأديان، وثانيا: أن التطور والاحتكاك والصيرورة معناه الارتقاء والتقدمية والاستفادة من التجارب..وفي الحقيقة أن هذه الجزئية الثانية أتفق فيها الملحد تماما لكن أختلف معه في إسقاطها لإثبات النفي..لأنها تعني العكس فهي دليل على السببية وترابط قوانين الكون التي ينكرها أحيانا في معرض نفيه لوجود الخالق..الحقيقة أن الكون لا هو في انحدار دائم ولا في تطور دائم للأفضل، بل هو في حالة صيرورة قد تنقل الحيوات للأفضل أو تنقلها للأسوأ مرة واحدة، وقد تتداخل عوامل لاعلاقة لها بالإنسان في تحديد ماهية تلك الصيرورة كالأوبئة والكوارث الطبيعية مثلا، فهي مؤثرة على فكر وتطور الإنسان وطبيعة نظاميه الاجتماعي والسياسي مما يؤثر بشكل مباشر حول تصوره لدينه ، وبالتالي فالكون المتغير بذاته يؤدي لتغير فكري وعقائدي مستمر لدى البشرية، والإنسان منذ فجر التاريخ حقق هذه المعادلة في التغيير ب ......
#الدليل
#العقلي
#الإيمان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690006
الحوار المتمدن
سامح عسكر - الدليل العقلي في الإيمان
علي محمد اليوسف : بيركلي والادراك العقلي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف يذهب جورج بيركلي (1685 – 1753) وهو فيلسوف انكليزي من اصل ايرلندي الى (أن وجود الشيء هو أن يكون مدركا في جميع الحالات, الا عندما يكون الوجود هو الادراك)1 عبارة بيركلي هي نوع من الادراك الذاتي المثالي الذي يلغي الوجود واقعا ماديا حقيقيا مستقلا خارج الادراك الحسي العقلي. فهو يعتبره أما أن يكون شيئا مدركا صوريا تجريديا في الذهن, وأما أن يكون الوجود هو الادراك بذاته بلا ذات انسانية تدركه. أي أن ادراك الوجود لذاتيته هو ادراك الذات لنفسها ولا يكون مهما ارتباط الادراك بالعقل. وهنا يسقط بيركلي في حفرة الاوهام بفارق جوهري هو أن الوجود لا يمتلك أمكانية ادراك ذاته بذاته. كل الكائنات الارضية لا تمتلك ذاتا ادراكية تعي نفسها ولا المحيط بها كما لا تمتلك عقلا هو سيّد التفكير الادراكي للذات والطبيعة. بمعنى ما يدرك هو الوجود وما لا يدرك غير موجود خرافة وهمية لا يقول بها اليوم ابسط الناس المتعلمين. ولا يحدد بيركلي حين يكون الوجود هو الادراك بدلا من ذاتية الادراك العقلي, كيف يدرك الوجود ذاته وبدلالة ماذا غير ادراك العقل للوجود من حوله؟ وكيف يكون الادراك هو التفكير الذهني, وكيف يكون الوجود هو موضوع العقل الادراكي.؟ اذ كيف نستطيع تمييز ادراكنا الاشياء بالاحساسات المادية, في وقت يكون الوجود الخارجي هو ادراك العقل ذاته كموضوع مستقل لا يحد موجوداته اللانهائية ادراك العقل ولا حاجة لذلك؟ وهنا نؤكد مسألتين على خطل رأي بيركلي أن يمتلك الموضوع ادراكه معه الذي يجمله بالعبارة التالية أن ماهو موجود أما أن يكون مدركا بذاته أو أن يكون مدركا بدلالة غيره الذي هو الله:- الموضوع لا يدرك نفسه ذاتيا والا فارق خاصية أن يكون موضوعا لغيره, ولأصبح الموضوع لا يحتاج أدراكا مغايرا من ذات مغايرة له هو لا يمتلكها.كما أن فرضية ما لا يدركه الانسان كفيل بادراكه الله لا يحل المشكلة فما يدركه الله ليس ضروريا ولا حتميا ادراكه من قبل الانسان حتى في حال قبول هذه الفرضية الخاطئة اساسا أن ادراك الله الاشياء هو تعويض عدم ادراك الانسان لها.- كل موضوع مدرك من ذات مغايرة له لا يكون ذاتا لادراك ماهيته الوجودية كذات لا تدرك غير وجودها. وهو ما ينطبق حتى على الانسان. فهو ذات وموضوعا معا ولكن ادراكه كذات لا تتم بدلالة الموضوع له بل بدلالة وعيه لذاته, أما الموضوع يكون مدركا بدلالة ذات مغايرة نوعيا له. ولا يوجد غير الانسان موضوعا يدرك ذاته بذاته. وهو ما لا ينطبق على موجودات الطبيعة وموجودات العالم من حولنا. هل الادراك العقلي لموضوع الادراك بذاته يغني عن عدم ادراك الوجود خارج ادراك الذات لموضوعها المتعيّن وجودا دون غيره؟ بمعنى هل يعقل الوجود نفسه بعقل ذاتي منفرد لا يلتقي ولا يشابه عقل الانسان؟ وهذا يعني وعي الذات لنفسها هو ادراك الوجود لذاته وليس من وجود غيره يشغل الادراك العقلي به. وهل أغفال أدراك الوجود بموجوداته غير المدركة تكون كافية ومجزية للادراك العقلي الذاتي أن لا يشغله سوى الوجود نفسه كمدرك متعين بموضوعاته وليس كمفهوم غائم لا تدرك موجوداته الا بدلالة غيره؟ عندما يكون وعي الذات لنفسها هو الوجود بدلا أن يكون الوعي الخارجي هو برهان ادراك الذات؟ بمختصر العبارة يرى بيركلي أن عدم الحاجة للعقل الانساني أدراكه الوجود , أنما يكون في ادراك الوجود من عقل اسمى وأرفع من عقل الانسان الناقص المحدود ذلك هو ادراك الله له. فعندما لا يدرك شخصا أو أكثر لموجود, فوجود ذلك الموجود انطولوجيا يتحقق بادراك الله خالقه له. وهذا النوع من ادراك الوجود هو الحقيقي والصالح. في مقابل هذه المثالية الفردية التي تر ......
#بيركلي
#والادراك
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694880
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف يذهب جورج بيركلي (1685 – 1753) وهو فيلسوف انكليزي من اصل ايرلندي الى (أن وجود الشيء هو أن يكون مدركا في جميع الحالات, الا عندما يكون الوجود هو الادراك)1 عبارة بيركلي هي نوع من الادراك الذاتي المثالي الذي يلغي الوجود واقعا ماديا حقيقيا مستقلا خارج الادراك الحسي العقلي. فهو يعتبره أما أن يكون شيئا مدركا صوريا تجريديا في الذهن, وأما أن يكون الوجود هو الادراك بذاته بلا ذات انسانية تدركه. أي أن ادراك الوجود لذاتيته هو ادراك الذات لنفسها ولا يكون مهما ارتباط الادراك بالعقل. وهنا يسقط بيركلي في حفرة الاوهام بفارق جوهري هو أن الوجود لا يمتلك أمكانية ادراك ذاته بذاته. كل الكائنات الارضية لا تمتلك ذاتا ادراكية تعي نفسها ولا المحيط بها كما لا تمتلك عقلا هو سيّد التفكير الادراكي للذات والطبيعة. بمعنى ما يدرك هو الوجود وما لا يدرك غير موجود خرافة وهمية لا يقول بها اليوم ابسط الناس المتعلمين. ولا يحدد بيركلي حين يكون الوجود هو الادراك بدلا من ذاتية الادراك العقلي, كيف يدرك الوجود ذاته وبدلالة ماذا غير ادراك العقل للوجود من حوله؟ وكيف يكون الادراك هو التفكير الذهني, وكيف يكون الوجود هو موضوع العقل الادراكي.؟ اذ كيف نستطيع تمييز ادراكنا الاشياء بالاحساسات المادية, في وقت يكون الوجود الخارجي هو ادراك العقل ذاته كموضوع مستقل لا يحد موجوداته اللانهائية ادراك العقل ولا حاجة لذلك؟ وهنا نؤكد مسألتين على خطل رأي بيركلي أن يمتلك الموضوع ادراكه معه الذي يجمله بالعبارة التالية أن ماهو موجود أما أن يكون مدركا بذاته أو أن يكون مدركا بدلالة غيره الذي هو الله:- الموضوع لا يدرك نفسه ذاتيا والا فارق خاصية أن يكون موضوعا لغيره, ولأصبح الموضوع لا يحتاج أدراكا مغايرا من ذات مغايرة له هو لا يمتلكها.كما أن فرضية ما لا يدركه الانسان كفيل بادراكه الله لا يحل المشكلة فما يدركه الله ليس ضروريا ولا حتميا ادراكه من قبل الانسان حتى في حال قبول هذه الفرضية الخاطئة اساسا أن ادراك الله الاشياء هو تعويض عدم ادراك الانسان لها.- كل موضوع مدرك من ذات مغايرة له لا يكون ذاتا لادراك ماهيته الوجودية كذات لا تدرك غير وجودها. وهو ما ينطبق حتى على الانسان. فهو ذات وموضوعا معا ولكن ادراكه كذات لا تتم بدلالة الموضوع له بل بدلالة وعيه لذاته, أما الموضوع يكون مدركا بدلالة ذات مغايرة نوعيا له. ولا يوجد غير الانسان موضوعا يدرك ذاته بذاته. وهو ما لا ينطبق على موجودات الطبيعة وموجودات العالم من حولنا. هل الادراك العقلي لموضوع الادراك بذاته يغني عن عدم ادراك الوجود خارج ادراك الذات لموضوعها المتعيّن وجودا دون غيره؟ بمعنى هل يعقل الوجود نفسه بعقل ذاتي منفرد لا يلتقي ولا يشابه عقل الانسان؟ وهذا يعني وعي الذات لنفسها هو ادراك الوجود لذاته وليس من وجود غيره يشغل الادراك العقلي به. وهل أغفال أدراك الوجود بموجوداته غير المدركة تكون كافية ومجزية للادراك العقلي الذاتي أن لا يشغله سوى الوجود نفسه كمدرك متعين بموضوعاته وليس كمفهوم غائم لا تدرك موجوداته الا بدلالة غيره؟ عندما يكون وعي الذات لنفسها هو الوجود بدلا أن يكون الوعي الخارجي هو برهان ادراك الذات؟ بمختصر العبارة يرى بيركلي أن عدم الحاجة للعقل الانساني أدراكه الوجود , أنما يكون في ادراك الوجود من عقل اسمى وأرفع من عقل الانسان الناقص المحدود ذلك هو ادراك الله له. فعندما لا يدرك شخصا أو أكثر لموجود, فوجود ذلك الموجود انطولوجيا يتحقق بادراك الله خالقه له. وهذا النوع من ادراك الوجود هو الحقيقي والصالح. في مقابل هذه المثالية الفردية التي تر ......
#بيركلي
#والادراك
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694880
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - بيركلي والادراك العقلي
مصعب قاسم عزاوي : أخطار مخاتلة على النمو العقلي للطفل
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي تعتبر العطلة من المدرسة، فرصة على درجة عالية من المكانة عند الطفل، وعند الأهل على حد سواء، لكونها تضع الطفل على تماس مباشر مع رغباته التي يهدف إلى تحقيقها والتي قد تعاق بواقع الوقت المضبوط خلال فترة الدراسة في المدرسة، لتبدو بذلك الإجازة من المدرسة المدخل الأساسي للطفل للسعي لتحقيق أمانيه الطفولية، والتي تمثل عملية السعي لإنجازها واحدة من المهمات الضرورية لبناء شخصية الطفل وتعلمه فن تلبية الطموحات الشخصية في سياقات تختلف عن تلك المحددة الأطر والأهداف كما في المدرسة تحديداً. وبالنسبة للأهل، تبدو الإجازة من المدرسة، مدخلاً ملائماً لتنفيذ الرؤى التربوية المتعلقة بتنمية مهارات الطفل وتدريبه وفق المنهج الخاص الذي يتبناه المربي في العائلة، ليتمكن الطفل من اكتساب معارف وخبرات ضرورية قد يكون من الصعب إدراكها خلال فترة الدراسة في المدرسة. وإنّ تلك الأهمية المرهفة التي تتمتع بها العطلة من المدرسة عند الطفل نفسه وعند الأهل تحدونا لتلمس بعض الأخطار النوعية التي تحدق بالطفل وبتطوره النفسي والفكري والحركي والتي أصبحت شائعة في السنين الأخيرة، وأصبحت تهدد الأطفال وبشكل غير مباشر لا يمكّننا من إدراك تأثيرها النوعي الذي يتسلل إلى الطفل خلسة ويقود في نهاية الأمر إلى عواقب سيئة أهمها سوء الأداء الذكائي والعقلي والإدراكي عند الطفل، وسوء التواصل الاجتماعي مع الوسط المحيط، وسنعرج فيما يلي على بعض من أهم تلك الأخطار:أولاً :المتابعة المفرطة للتلفاز: وتكمن الخطورة هنا في مجموعة من العناصر أولها هو الوقت الطويل الذي يقضيه الطفل في متابعة التلفاز، يشكل عائقاً نوعياً تجاه تعلم الطفل لشروط التعامل والاندماج مع الوسط المحيط به، أي أنّ نقص الوقت الذي يقضيه الطفل في التماس مع المحيط الاجتماعي الذي ينتمي إليه يعود عليه بنقص الخبرات التي يجب أن يراكمها في المراحل الأولى لحياته، والتي تعتبر ذخيرة للمستقبل الذي يتطلب من الطفل الاندماج بالوسط المحيط به والتفاعل معه، و يعيق عملية إدراك الخبرات الضرورية التي من الصعب اكتسابها لاحقاً في الأعمار المتقدمة، لكون البنية الأساسية للمكونات الأولية للشخصية قد تكوّنت وتآلفت فيما بينها وأصبح من الصعب توليفها مع معطيات جديدة. ومن ناحية أخرى تشكل المتابعة المطولة للتلفاز خطراً محدقاً بالطاقات الإبداعية والخلاّقة عند الطفل، إذ أثبتت الدراسات أنّ الأطفال الذين يكثرون من متابعة التلفاز تتدنى لديهم القدرات على الإبداع والتخيل عموماً، وذلك كنتيجة مبسطة لكون التلفاز وسيلة تقدم للطفل معظم العناصر التي يحتاجها في عملية لعبه اليومي و المفاهيم التي تحكم العلاقة بين عناصر اللعب التي يلعبها، والتي تتمثل في شبكة العلاقات الموجودة بين الأشياء التي يشاهدها في التلفاز، فيصبح الطفل دون حاجة لتخيل صورة ذلك البطل المقدام وتخيل طاقاته وإنجازاته، لأنّه يستطيع جلب ذلك النموذج الذي شاهده في التلفاز وتلبيسه بما يريد من مقولات وأفعال جديدة دون الحاجة إلى كثير من التخيل، وهذا ما حدا بأحد أهم علماء التطور العقلي للطفل عند الأطفال إلى الدعوة إلى إنقاص عدد ساعات مشاهدة التلفاز عند الأطفال لتصبح 90 دقيقة على الأكثر يومياً، والدعوة إلى عودة اللعب بالألعاب البسيطة التي تنمي طاقات التخيل عند الطفل كاللعب بعيدان الكبريت، والمكعبات والألعاب المصغرة على شكل الجنود والحيوانات. ثانياً :المتابعة المفرطة للألعاب الإلكترونية بأشكالها المختلفة: قد تكون هذه القضية من أهم عناصر الخطورة التي يمكن أن تهدد تطور الطفل النفسي والحركي، وذ ......
#أخطار
#مخاتلة
#النمو
#العقلي
#للطفل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697136
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي تعتبر العطلة من المدرسة، فرصة على درجة عالية من المكانة عند الطفل، وعند الأهل على حد سواء، لكونها تضع الطفل على تماس مباشر مع رغباته التي يهدف إلى تحقيقها والتي قد تعاق بواقع الوقت المضبوط خلال فترة الدراسة في المدرسة، لتبدو بذلك الإجازة من المدرسة المدخل الأساسي للطفل للسعي لتحقيق أمانيه الطفولية، والتي تمثل عملية السعي لإنجازها واحدة من المهمات الضرورية لبناء شخصية الطفل وتعلمه فن تلبية الطموحات الشخصية في سياقات تختلف عن تلك المحددة الأطر والأهداف كما في المدرسة تحديداً. وبالنسبة للأهل، تبدو الإجازة من المدرسة، مدخلاً ملائماً لتنفيذ الرؤى التربوية المتعلقة بتنمية مهارات الطفل وتدريبه وفق المنهج الخاص الذي يتبناه المربي في العائلة، ليتمكن الطفل من اكتساب معارف وخبرات ضرورية قد يكون من الصعب إدراكها خلال فترة الدراسة في المدرسة. وإنّ تلك الأهمية المرهفة التي تتمتع بها العطلة من المدرسة عند الطفل نفسه وعند الأهل تحدونا لتلمس بعض الأخطار النوعية التي تحدق بالطفل وبتطوره النفسي والفكري والحركي والتي أصبحت شائعة في السنين الأخيرة، وأصبحت تهدد الأطفال وبشكل غير مباشر لا يمكّننا من إدراك تأثيرها النوعي الذي يتسلل إلى الطفل خلسة ويقود في نهاية الأمر إلى عواقب سيئة أهمها سوء الأداء الذكائي والعقلي والإدراكي عند الطفل، وسوء التواصل الاجتماعي مع الوسط المحيط، وسنعرج فيما يلي على بعض من أهم تلك الأخطار:أولاً :المتابعة المفرطة للتلفاز: وتكمن الخطورة هنا في مجموعة من العناصر أولها هو الوقت الطويل الذي يقضيه الطفل في متابعة التلفاز، يشكل عائقاً نوعياً تجاه تعلم الطفل لشروط التعامل والاندماج مع الوسط المحيط به، أي أنّ نقص الوقت الذي يقضيه الطفل في التماس مع المحيط الاجتماعي الذي ينتمي إليه يعود عليه بنقص الخبرات التي يجب أن يراكمها في المراحل الأولى لحياته، والتي تعتبر ذخيرة للمستقبل الذي يتطلب من الطفل الاندماج بالوسط المحيط به والتفاعل معه، و يعيق عملية إدراك الخبرات الضرورية التي من الصعب اكتسابها لاحقاً في الأعمار المتقدمة، لكون البنية الأساسية للمكونات الأولية للشخصية قد تكوّنت وتآلفت فيما بينها وأصبح من الصعب توليفها مع معطيات جديدة. ومن ناحية أخرى تشكل المتابعة المطولة للتلفاز خطراً محدقاً بالطاقات الإبداعية والخلاّقة عند الطفل، إذ أثبتت الدراسات أنّ الأطفال الذين يكثرون من متابعة التلفاز تتدنى لديهم القدرات على الإبداع والتخيل عموماً، وذلك كنتيجة مبسطة لكون التلفاز وسيلة تقدم للطفل معظم العناصر التي يحتاجها في عملية لعبه اليومي و المفاهيم التي تحكم العلاقة بين عناصر اللعب التي يلعبها، والتي تتمثل في شبكة العلاقات الموجودة بين الأشياء التي يشاهدها في التلفاز، فيصبح الطفل دون حاجة لتخيل صورة ذلك البطل المقدام وتخيل طاقاته وإنجازاته، لأنّه يستطيع جلب ذلك النموذج الذي شاهده في التلفاز وتلبيسه بما يريد من مقولات وأفعال جديدة دون الحاجة إلى كثير من التخيل، وهذا ما حدا بأحد أهم علماء التطور العقلي للطفل عند الأطفال إلى الدعوة إلى إنقاص عدد ساعات مشاهدة التلفاز عند الأطفال لتصبح 90 دقيقة على الأكثر يومياً، والدعوة إلى عودة اللعب بالألعاب البسيطة التي تنمي طاقات التخيل عند الطفل كاللعب بعيدان الكبريت، والمكعبات والألعاب المصغرة على شكل الجنود والحيوانات. ثانياً :المتابعة المفرطة للألعاب الإلكترونية بأشكالها المختلفة: قد تكون هذه القضية من أهم عناصر الخطورة التي يمكن أن تهدد تطور الطفل النفسي والحركي، وذ ......
#أخطار
#مخاتلة
#النمو
#العقلي
#للطفل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697136
الحوار المتمدن
مصعب قاسم عزاوي - أخطار مخاتلة على النمو العقلي للطفل
مصعب قاسم عزاوي : سيرورة التطور والنضج العقلي عند الأطفال - أسس الرعاية التربوية الصحية لأجيال المستقبل
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي مقدمة كتاب سيرورة التطور والنضج العقلي عند الأطفالأسس الرعاية التربوية الصحية لأجيال المستقبل إعداد وتقديم: د. مصعب قاسم عزاويتعريب: فريق دار الأكاديميةالطبعة الثالثة 2020صادر عن دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع في لندن قد لا يختلف عاقلان بأن هناك واقعاً مريراً يحيط بأطفال المعمورة جميعاً حوّل كينوناتهم سلعاً تُباع وتُشترى، يتم التلاعب بعواطفها وميولاتها وحتى مسارات نضجها من خلال طوفان وسائل التواصل الاجتماعي ومفاعيلها الخبيثة اللئيمة، وهو ما أنتج زيادات مضطردة في وقوعات اضطرابات الاكتئاب والقلق وحتى الميول الانتحارية التي أصبحت تنال من الأطفال اليُفَّع في بريطانيا مثلاً بمعدلات لا تقل عن 20%، وأصبح هناك تشخيص جديد يستخدمه الأطباء شماعة لتعليق إخفاق المجتمع بالغالبية المطلقة من واجباته البديهية تجاه أطفاله، يدعونها «الشخصية الحدية» أو باللغة الإنجليزية Borderline Personality و التي تدعى أيضاً «الشخصية عدم المستقرة عاطفياً من النموذج الحدي» أو باللغة الإنجليزية Emotionally Unstable Personality Disorder, Borderline Type والتي يتم تشخيص ما لا يقل عن 5% من البالغين في عموم بريطانيا مثلاً كمرضى مصابين بذلك النوع من اضطرابات الشخصية. وهو النسق الذي يجد تمظهره بشكل أكثر وحشية في تشخيص إصابة أعداد هائلة من البشر قد تصل نسبتها مثلاً في بريطانيا إلى 13% من عموم مواطنيها وخاصة الأطفال منهم بما يعرف باضطرابات «عسر الانتباه وفرط الحركية» و التي تدعى باللغة الإنجليزية Attention Deficit Hyperactivity Disorder، وهي طيف من الأمراض جوهرها علل اجتماعية عميقة متأصلة في بنيان المجتمعات التي لم يتطور البشر وأدمغتهم خلال رحلتهم التطورية الطويلة التي امتدت على سبعة ملايين من السنين قضوا معظمها في مرحلة الصيد والالتقاط، لتتكيف مع طوفان المؤثرات وشبكة العلاقات والاشتراطات التي فرضها نموذج المدنية المبني على شبكة العلاقات التي تفرزها الرأسمالية بشكلها الاحتكاري الوحشي المعولم الذي لا قيمة فيه إلا لما يمكن بيعه وشراؤه في اقتصاد السوق الوحشي الذي البقاء فيه للأكثر بأساً وفتكاً؛ بينما أولئك «المرهفون الرقيقون» والذي يحتمل أن يكونوا أكثر قرباً من «الفطرة وطبيعة الإنسان الغريزية» ولا بد أن يصعب أو يستحيل عليهم التكيف مع ذلك النمط مع العلاقات الشوهاء التي يكابدونها في محيطهم الاجتماعي والحيوي، فيقتضي ذللك أن يتم وصمهم بأي من التشخيصات والاضطرابات السالفة الذكر، وإخراجهم عليلين من فضاء المجتمع بشكل أو بآخر، وإغراقهم بأكداس من الأدوية النفسية وفق مبدأ قوانين الغابة التي تمثل ناظم خطى الرأسمالية المتوحشة والتي تفترض استحالة تغيير المجتمع و تغيير ظروفه الشوهاء في اتجاه يخالف اشتراطات اقتصاد السوق الوحشي ومتطلبات تحقيق الربح السريع بغض النظر عن أي خسائر جانبية لا بد منها، حتى لو كانت مستقبل وأحلام وحيوات الملايين من البشر. وهو التناقض الذي يجد حله الوحيد في تغيير آليات عمل أدمغة كل من يجد عسراً في التكيف مع ذلك النمط الاجتماعي الأشوه الذي ليس هناك من متسع للتفكر بتغييره، وفق عقيدة الرأسمالية الاحتكارية المعولمة المتوحشة التي تعرف نفسها بأنها (نهاية التاريخ) وفق توصيف منظرها فرانسيس فوكاياما ومن كان على شاكلته من وعاظ السلاطين وأصحاب الحل والعقد في نظم هيمنة الأقوياء عن الضعفاء.وهو الواقع المرير الذي أصبح يحيط بكل تفاصيل حيوات الأطفال في أصقاع المعمورة، وأخذ يفصح عن نفسه باعتبار إصابة الأطفال بالكثير من الاضطرابات النفسية من طبائع الأ ......
#سيرورة
#التطور
#والنضج
#العقلي
#الأطفال
#الرعاية
#التربوية
#الصحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702167
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي مقدمة كتاب سيرورة التطور والنضج العقلي عند الأطفالأسس الرعاية التربوية الصحية لأجيال المستقبل إعداد وتقديم: د. مصعب قاسم عزاويتعريب: فريق دار الأكاديميةالطبعة الثالثة 2020صادر عن دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع في لندن قد لا يختلف عاقلان بأن هناك واقعاً مريراً يحيط بأطفال المعمورة جميعاً حوّل كينوناتهم سلعاً تُباع وتُشترى، يتم التلاعب بعواطفها وميولاتها وحتى مسارات نضجها من خلال طوفان وسائل التواصل الاجتماعي ومفاعيلها الخبيثة اللئيمة، وهو ما أنتج زيادات مضطردة في وقوعات اضطرابات الاكتئاب والقلق وحتى الميول الانتحارية التي أصبحت تنال من الأطفال اليُفَّع في بريطانيا مثلاً بمعدلات لا تقل عن 20%، وأصبح هناك تشخيص جديد يستخدمه الأطباء شماعة لتعليق إخفاق المجتمع بالغالبية المطلقة من واجباته البديهية تجاه أطفاله، يدعونها «الشخصية الحدية» أو باللغة الإنجليزية Borderline Personality و التي تدعى أيضاً «الشخصية عدم المستقرة عاطفياً من النموذج الحدي» أو باللغة الإنجليزية Emotionally Unstable Personality Disorder, Borderline Type والتي يتم تشخيص ما لا يقل عن 5% من البالغين في عموم بريطانيا مثلاً كمرضى مصابين بذلك النوع من اضطرابات الشخصية. وهو النسق الذي يجد تمظهره بشكل أكثر وحشية في تشخيص إصابة أعداد هائلة من البشر قد تصل نسبتها مثلاً في بريطانيا إلى 13% من عموم مواطنيها وخاصة الأطفال منهم بما يعرف باضطرابات «عسر الانتباه وفرط الحركية» و التي تدعى باللغة الإنجليزية Attention Deficit Hyperactivity Disorder، وهي طيف من الأمراض جوهرها علل اجتماعية عميقة متأصلة في بنيان المجتمعات التي لم يتطور البشر وأدمغتهم خلال رحلتهم التطورية الطويلة التي امتدت على سبعة ملايين من السنين قضوا معظمها في مرحلة الصيد والالتقاط، لتتكيف مع طوفان المؤثرات وشبكة العلاقات والاشتراطات التي فرضها نموذج المدنية المبني على شبكة العلاقات التي تفرزها الرأسمالية بشكلها الاحتكاري الوحشي المعولم الذي لا قيمة فيه إلا لما يمكن بيعه وشراؤه في اقتصاد السوق الوحشي الذي البقاء فيه للأكثر بأساً وفتكاً؛ بينما أولئك «المرهفون الرقيقون» والذي يحتمل أن يكونوا أكثر قرباً من «الفطرة وطبيعة الإنسان الغريزية» ولا بد أن يصعب أو يستحيل عليهم التكيف مع ذلك النمط مع العلاقات الشوهاء التي يكابدونها في محيطهم الاجتماعي والحيوي، فيقتضي ذللك أن يتم وصمهم بأي من التشخيصات والاضطرابات السالفة الذكر، وإخراجهم عليلين من فضاء المجتمع بشكل أو بآخر، وإغراقهم بأكداس من الأدوية النفسية وفق مبدأ قوانين الغابة التي تمثل ناظم خطى الرأسمالية المتوحشة والتي تفترض استحالة تغيير المجتمع و تغيير ظروفه الشوهاء في اتجاه يخالف اشتراطات اقتصاد السوق الوحشي ومتطلبات تحقيق الربح السريع بغض النظر عن أي خسائر جانبية لا بد منها، حتى لو كانت مستقبل وأحلام وحيوات الملايين من البشر. وهو التناقض الذي يجد حله الوحيد في تغيير آليات عمل أدمغة كل من يجد عسراً في التكيف مع ذلك النمط الاجتماعي الأشوه الذي ليس هناك من متسع للتفكر بتغييره، وفق عقيدة الرأسمالية الاحتكارية المعولمة المتوحشة التي تعرف نفسها بأنها (نهاية التاريخ) وفق توصيف منظرها فرانسيس فوكاياما ومن كان على شاكلته من وعاظ السلاطين وأصحاب الحل والعقد في نظم هيمنة الأقوياء عن الضعفاء.وهو الواقع المرير الذي أصبح يحيط بكل تفاصيل حيوات الأطفال في أصقاع المعمورة، وأخذ يفصح عن نفسه باعتبار إصابة الأطفال بالكثير من الاضطرابات النفسية من طبائع الأ ......
#سيرورة
#التطور
#والنضج
#العقلي
#الأطفال
#الرعاية
#التربوية
#الصحية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702167
الحوار المتمدن
مصعب قاسم عزاوي - سيرورة التطور والنضج العقلي عند الأطفال - أسس الرعاية التربوية الصحية لأجيال المستقبل
سعود سالم : الإنتحار العقلي
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم عن العبث والحرية١-;-٤-;- - الإنتحار العبثييحلل ألبير كامو في أسطرة سيزيف رواية " ألمأخوذون " لدوستوييفسكي، وهي الرواية التي يدين فيها الحركة الثورية الروسية وينعت ألمجموعة العدمية - الثورية التي تدور في فلك نيتشاييف وباكونين بالممسوسين. وقد كان كامو معجبا بهذه الرواية ذات الطابع الرجعي وضد الثورة لدرجة أنه حولها إلى مسرحية. ودرس شخصية كيريلوف المهندس الذي نظر لفكرة الإنتحار المنطقي، أو الإنتحار العقلي الغير عبثي. يريد أن ينتحر ليحقق فكرته، والتي تتلخص في أن الله ضروري وواجب الوجود، ولكنه يعرف بأنه غير موجود ولا يمكنه أن يكون موجودا، وهذا في رأيه يشكل سببا كافيا للإنتحار ليؤكد حريته الرهيبة في غياب المتعالي، وبذلك يصبح إلها ليشغل هذا العدم الروحي والأونطولوجي. وهذه صورة مكثفة للعبث بحد ذاته، أن يقتل كيريلوف نفسه ليصبح إلها، بطبيعة الحال هو لا يتكلم عن الإله - الإنسان، وإنما عن الإنسان الذي أصبح إلها أي المسيح الذي تعذب ومات مسمرا على الصليب بدون مبرر ومن أجل لا شيء. لقد عاش المسيح وسط الكذب ومات من أجل كذبة، ولذلك يجسد المسيح المأساة البشرية والداء الذي ينخر الإنسان من الداخل لأنه حقق الوضع الأكثر عبثية. ويرى كيرولوف أن أي إنسان يمكن أن يصلب ويخدع مثل المسيح، والألوهة التي يبحث عنها هي ألوهة الإنسان الذي يرفض الرضوخ والإستسلام والطاعة والتبعية. إنه بالأحرى موقف المتمرد الوجودي أو الأناركي وليس العبثي. فإذا كان الله موجودا فهو الذي يتحمل مسؤولية ما يحدث وما نقوم به، يمكن أن نسرق ونقتل ونغتصب أموال الناس ونبرر كل ذلك بمشيئة الله ،لأن كل شيء متوقف ومرتبط بمشيئته وإرادته والإنسان مجرد أداة لتنفيذ هذا المخطط. أما إذا كان الله غير موجود فإن كل شيء سيتوقف على إرادة الإنسان وحده وهو الذي سيحمل صليبه ومساميره ومطرقته فوق ظهره ولا أحد يمكنه مساعدته. يسأل ستافروجين كيريلوف : هل تؤمن بالحياة الأبدية في العالم الآخر؟ ويجيب كيريلوف : كلا، بل أؤمن بالحياة الأبدية في هذا العالم. الإنسان ابتدع فكرة الله والحياة الأبدية وبقية الأساطير لكي لا يقتل نفسه، وكيريلوف أراد إنقاذ البشرية من الله ومن الإنتحار وذلك بإقدامه على الإنتحار هو نفسه. ورغم التناقض السطحي في هذا الأمر، إلا أن إنتحار كيريلوف ليس عبثيا، وربما لا يوجد أصلا أي إنتحار عبثي على الإطلاق، لأن الإنتحار نابع عن إختيار والإختيار هو ممارسة حرية الوجود، وهذا وحده يعطي معنى للحياة وللموت. إنتحاره يشبه التضحية بحياته من أجل أن يثبت للعالم عدم ضرورة الإله وعدم ضرورة الإنتحار لغياب هذا الإله، وذلك عن طريق التأكيد بوجود طريق الحرية، بدلا من الإنصياع والتبعية والإستسلام. ألبير كامو كان مهتما بفكرة الحرية، مثله مثل دوستوييفسكي، ويضع الحرية الفردية المباشرة في مواجهة العدالة والتاريخ، ولهذا اتخذ طريق تثمين القيم الإنسانية العامة، مثل حقوق الإنسانية وإلغاء عقوبة الإعدام وحرية التعبير والحريات البرجوازية عموما والتي في النهاية تمكنت من مسخ هذا "الإنسان الحر" المنعزل في زنزانته الذاتيه إلى مجرد "مستهلك" و"مشاهد" و"مستمع" و"ناخب"، ولم يعد له أي وجود إجتماعي حقيقي قادر على صناعة التاريخ أو تغيير العالم. ......
#الإنتحار
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702273
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم عن العبث والحرية١-;-٤-;- - الإنتحار العبثييحلل ألبير كامو في أسطرة سيزيف رواية " ألمأخوذون " لدوستوييفسكي، وهي الرواية التي يدين فيها الحركة الثورية الروسية وينعت ألمجموعة العدمية - الثورية التي تدور في فلك نيتشاييف وباكونين بالممسوسين. وقد كان كامو معجبا بهذه الرواية ذات الطابع الرجعي وضد الثورة لدرجة أنه حولها إلى مسرحية. ودرس شخصية كيريلوف المهندس الذي نظر لفكرة الإنتحار المنطقي، أو الإنتحار العقلي الغير عبثي. يريد أن ينتحر ليحقق فكرته، والتي تتلخص في أن الله ضروري وواجب الوجود، ولكنه يعرف بأنه غير موجود ولا يمكنه أن يكون موجودا، وهذا في رأيه يشكل سببا كافيا للإنتحار ليؤكد حريته الرهيبة في غياب المتعالي، وبذلك يصبح إلها ليشغل هذا العدم الروحي والأونطولوجي. وهذه صورة مكثفة للعبث بحد ذاته، أن يقتل كيريلوف نفسه ليصبح إلها، بطبيعة الحال هو لا يتكلم عن الإله - الإنسان، وإنما عن الإنسان الذي أصبح إلها أي المسيح الذي تعذب ومات مسمرا على الصليب بدون مبرر ومن أجل لا شيء. لقد عاش المسيح وسط الكذب ومات من أجل كذبة، ولذلك يجسد المسيح المأساة البشرية والداء الذي ينخر الإنسان من الداخل لأنه حقق الوضع الأكثر عبثية. ويرى كيرولوف أن أي إنسان يمكن أن يصلب ويخدع مثل المسيح، والألوهة التي يبحث عنها هي ألوهة الإنسان الذي يرفض الرضوخ والإستسلام والطاعة والتبعية. إنه بالأحرى موقف المتمرد الوجودي أو الأناركي وليس العبثي. فإذا كان الله موجودا فهو الذي يتحمل مسؤولية ما يحدث وما نقوم به، يمكن أن نسرق ونقتل ونغتصب أموال الناس ونبرر كل ذلك بمشيئة الله ،لأن كل شيء متوقف ومرتبط بمشيئته وإرادته والإنسان مجرد أداة لتنفيذ هذا المخطط. أما إذا كان الله غير موجود فإن كل شيء سيتوقف على إرادة الإنسان وحده وهو الذي سيحمل صليبه ومساميره ومطرقته فوق ظهره ولا أحد يمكنه مساعدته. يسأل ستافروجين كيريلوف : هل تؤمن بالحياة الأبدية في العالم الآخر؟ ويجيب كيريلوف : كلا، بل أؤمن بالحياة الأبدية في هذا العالم. الإنسان ابتدع فكرة الله والحياة الأبدية وبقية الأساطير لكي لا يقتل نفسه، وكيريلوف أراد إنقاذ البشرية من الله ومن الإنتحار وذلك بإقدامه على الإنتحار هو نفسه. ورغم التناقض السطحي في هذا الأمر، إلا أن إنتحار كيريلوف ليس عبثيا، وربما لا يوجد أصلا أي إنتحار عبثي على الإطلاق، لأن الإنتحار نابع عن إختيار والإختيار هو ممارسة حرية الوجود، وهذا وحده يعطي معنى للحياة وللموت. إنتحاره يشبه التضحية بحياته من أجل أن يثبت للعالم عدم ضرورة الإله وعدم ضرورة الإنتحار لغياب هذا الإله، وذلك عن طريق التأكيد بوجود طريق الحرية، بدلا من الإنصياع والتبعية والإستسلام. ألبير كامو كان مهتما بفكرة الحرية، مثله مثل دوستوييفسكي، ويضع الحرية الفردية المباشرة في مواجهة العدالة والتاريخ، ولهذا اتخذ طريق تثمين القيم الإنسانية العامة، مثل حقوق الإنسانية وإلغاء عقوبة الإعدام وحرية التعبير والحريات البرجوازية عموما والتي في النهاية تمكنت من مسخ هذا "الإنسان الحر" المنعزل في زنزانته الذاتيه إلى مجرد "مستهلك" و"مشاهد" و"مستمع" و"ناخب"، ولم يعد له أي وجود إجتماعي حقيقي قادر على صناعة التاريخ أو تغيير العالم. ......
#الإنتحار
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702273
الحوار المتمدن
سعود سالم - الإنتحار العقلي
فارس تركي محمود : رابعاً: النضوج العقلي
#الحوار_المتمدن
#فارس_تركي_محمود إن العقل أو العقلية بمعناها المادي - كعضو بايولوجي - ومعناها المعنوي - كطريقة تفكير وسلوك يومي ونظرة للحياة بكل تفاصيلها – تتأثر وتؤثر بمحيطها وبيئتها سلباً وإيجاباً ، وهي حالها حال بقية أعضاء الجسد تشتد وتقوى وتنضج بكثرة الاستخدام والمران المستمر والاستخدام الصحيح ، وتضعف وتتراجع وتسطَّح وتسذَّج وتصاب بالعطب إذا ما أهملت وقلَّ استخدامها أو استخدمت بطريقة خاطئة ، وهي لا تعرف حداً تقف عنده في حالة الارتقاء والتطور وكذلك في حالة الانحدار والتخلف ، وهي لا تخضع أبداً لمسار حتمي كما يعتقد الكثيرون بمعنى أنه ليس من المحتم إطلاقاً أن تنتقل العقلية البشرية من عقلية بدائية إلى عقلية متطورة ناضجة ، فعلى الرغم من أن كل الجماعات البشرية كانت تسيطر عليها عقلية بدائية خرافية ساذجة إلا أن هذه الجماعات لم تنجح كلها في تطوير وترقية عقليتها وصولاً إلى العقلية الناضجة ، حيث نجحت بعضها بينما فشلت أخرى اعتماداً على الظروف والعوامل والمؤثرات المحيطة بها . إن الظروف الجغرافية تعد أهم هذه المؤثرات على الإطلاق فبعض المجتمعات البدائية لم تواجه ظروفاً جغرافية تساعدها على تطوير وإنضاج عقليتها البدائية لذلك بقيت خاضعة لهذه العقلية البدائية ومرتهنة لها ، بل إن حجم ومساحة سيطرة ونفوذ هذه العقلية ازداد واتسع وتنوعت تمظهراته وتعددت وسائله واساليبه وطرق ظهوره وتأثيره وعلى كافة المستويات . بينما هناك مجتمعات أخرى أجبرتها ظروفها الجغرافية على الانتقال من البدائية إلى النضوج العقلي ، حيث واجهت هذه المجتمعات طوال تاريخها بيئة معاكسة ومناقضة للعقلية السطحية البسيطة الساذجة ولأنماط التفكير البدائي ، بيئة محفزة ومتحدية ومشجعة على العمل والإبداع والابتكار ، بيئة يعد التفكير السليم بابها والمنطق مفتاحها والواقعية جواز دخولها ، بيئة تتطلب عقلاً وفكراً مبدعاً خلَّاقاً منطقياً ، عقلاً وفكراً واعياً رصيناً يعرف كيف يأخذ ويعطي وكيف يتفاعل بشكل إيجابي مع محيطه لاستغلال خيراته وإمكانياته بالشكل الأمثل ، ويعرف وسائل وفلسفة التجريب والتحليل والتعلم من الأخطاء ويدرك مفهوم النسبية ويفعِّله في نظرته إلى الحياة والتعامل معها ، ويعي ويعرف أن الأسباب تؤدي إلى النتائج وأن كل شيء وكل حركة وكل تغير وتطور تحكمه قوانين ثابتة لا تتغير ، ولا يعرف ويعي فحسب بل يمارس هذه المعرفة على ارض الواقع وبشكل يومي حتى تترسخ اكثر وتصبح جزءً لا يتجزأ من تكوينه العقلي والنفسي . إن مثل هذه البيئة هي التي تستبعد وتقصي العقلية البدائية وتقضي عليها لصالح عقلية ناضجة متنورة ومنفتحة تعتمد مقاييس وقوانين العقل والمنطق في كل شؤونها ، عقلية بعيدة كل البعد عن السذاجة والسطحية والهشاشة والتفكير الطفولي ، عقلية لا تستسيغ الخرافات والأساطير والأفكار والمقولات غير المعقولة ولا تتفاعل معها ، عقلية تغلب المنطق على العاطفة ولا تتأثر بالشعارات الحماسية والخطب الجوفاء والادعاءات والمزاعم غير المثبتة ، ولا تنساق مع أو خلف حماسة القطيع ويزعجها ثغائه جداً ، عقلية قوية ومترابطة ومنسجمة ومنطقية لا يمكن اختراقها أو التأثير بها إلا باستخدام وسائل العلم والمنطق وقوانينه فهي لا تثبت ولا تنفي إلا ما يثبته أو ينفيه العلم الحقيقي التجريبي التحليلي وليس علم الخطب والكلام والكتب السردية وأساطير الأولين وخزعبلات الأقدمين . إن هذه العقلية الناضجة المتمتعة بهذه المواصفات لم تظهر إلا في القرنين الأخيرين وكان ظهورها نتيجة لعملية صراع طويلة استمرت لآلاف السنين ما بين العقلية البدائية التي كانت مهيمنة على المجتمعات البشرية ، وبين الظروف الجغراف ......
#رابعاً:
#النضوج
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703412
#الحوار_المتمدن
#فارس_تركي_محمود إن العقل أو العقلية بمعناها المادي - كعضو بايولوجي - ومعناها المعنوي - كطريقة تفكير وسلوك يومي ونظرة للحياة بكل تفاصيلها – تتأثر وتؤثر بمحيطها وبيئتها سلباً وإيجاباً ، وهي حالها حال بقية أعضاء الجسد تشتد وتقوى وتنضج بكثرة الاستخدام والمران المستمر والاستخدام الصحيح ، وتضعف وتتراجع وتسطَّح وتسذَّج وتصاب بالعطب إذا ما أهملت وقلَّ استخدامها أو استخدمت بطريقة خاطئة ، وهي لا تعرف حداً تقف عنده في حالة الارتقاء والتطور وكذلك في حالة الانحدار والتخلف ، وهي لا تخضع أبداً لمسار حتمي كما يعتقد الكثيرون بمعنى أنه ليس من المحتم إطلاقاً أن تنتقل العقلية البشرية من عقلية بدائية إلى عقلية متطورة ناضجة ، فعلى الرغم من أن كل الجماعات البشرية كانت تسيطر عليها عقلية بدائية خرافية ساذجة إلا أن هذه الجماعات لم تنجح كلها في تطوير وترقية عقليتها وصولاً إلى العقلية الناضجة ، حيث نجحت بعضها بينما فشلت أخرى اعتماداً على الظروف والعوامل والمؤثرات المحيطة بها . إن الظروف الجغرافية تعد أهم هذه المؤثرات على الإطلاق فبعض المجتمعات البدائية لم تواجه ظروفاً جغرافية تساعدها على تطوير وإنضاج عقليتها البدائية لذلك بقيت خاضعة لهذه العقلية البدائية ومرتهنة لها ، بل إن حجم ومساحة سيطرة ونفوذ هذه العقلية ازداد واتسع وتنوعت تمظهراته وتعددت وسائله واساليبه وطرق ظهوره وتأثيره وعلى كافة المستويات . بينما هناك مجتمعات أخرى أجبرتها ظروفها الجغرافية على الانتقال من البدائية إلى النضوج العقلي ، حيث واجهت هذه المجتمعات طوال تاريخها بيئة معاكسة ومناقضة للعقلية السطحية البسيطة الساذجة ولأنماط التفكير البدائي ، بيئة محفزة ومتحدية ومشجعة على العمل والإبداع والابتكار ، بيئة يعد التفكير السليم بابها والمنطق مفتاحها والواقعية جواز دخولها ، بيئة تتطلب عقلاً وفكراً مبدعاً خلَّاقاً منطقياً ، عقلاً وفكراً واعياً رصيناً يعرف كيف يأخذ ويعطي وكيف يتفاعل بشكل إيجابي مع محيطه لاستغلال خيراته وإمكانياته بالشكل الأمثل ، ويعرف وسائل وفلسفة التجريب والتحليل والتعلم من الأخطاء ويدرك مفهوم النسبية ويفعِّله في نظرته إلى الحياة والتعامل معها ، ويعي ويعرف أن الأسباب تؤدي إلى النتائج وأن كل شيء وكل حركة وكل تغير وتطور تحكمه قوانين ثابتة لا تتغير ، ولا يعرف ويعي فحسب بل يمارس هذه المعرفة على ارض الواقع وبشكل يومي حتى تترسخ اكثر وتصبح جزءً لا يتجزأ من تكوينه العقلي والنفسي . إن مثل هذه البيئة هي التي تستبعد وتقصي العقلية البدائية وتقضي عليها لصالح عقلية ناضجة متنورة ومنفتحة تعتمد مقاييس وقوانين العقل والمنطق في كل شؤونها ، عقلية بعيدة كل البعد عن السذاجة والسطحية والهشاشة والتفكير الطفولي ، عقلية لا تستسيغ الخرافات والأساطير والأفكار والمقولات غير المعقولة ولا تتفاعل معها ، عقلية تغلب المنطق على العاطفة ولا تتأثر بالشعارات الحماسية والخطب الجوفاء والادعاءات والمزاعم غير المثبتة ، ولا تنساق مع أو خلف حماسة القطيع ويزعجها ثغائه جداً ، عقلية قوية ومترابطة ومنسجمة ومنطقية لا يمكن اختراقها أو التأثير بها إلا باستخدام وسائل العلم والمنطق وقوانينه فهي لا تثبت ولا تنفي إلا ما يثبته أو ينفيه العلم الحقيقي التجريبي التحليلي وليس علم الخطب والكلام والكتب السردية وأساطير الأولين وخزعبلات الأقدمين . إن هذه العقلية الناضجة المتمتعة بهذه المواصفات لم تظهر إلا في القرنين الأخيرين وكان ظهورها نتيجة لعملية صراع طويلة استمرت لآلاف السنين ما بين العقلية البدائية التي كانت مهيمنة على المجتمعات البشرية ، وبين الظروف الجغراف ......
#رابعاً:
#النضوج
#العقلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703412
الحوار المتمدن
فارس تركي محمود - رابعاً: النضوج العقلي