عدنان حسين أحمد : الفن في حوار الأديان الأزلي. . بحث نقدي رصين تعوزه المصادر
#الحوار_المتمدن
#عدنان_حسين_أحمد صدر عن "المركز الديمقراطي العربي" في برلين كتاب "الفن في حوار الأديان الأزلي" للناقد عبدالرحمن جعفر الكناني الذي يصطحب قارئه إلى النبع الأول الذي تشكّل فيه "الرمز" ثم تجسّدت "الأيقونة"، وأخذت المُنمنمة" طريقها إلى المَشهد البصري. يأخذنا الكناني في رحلة تأملية عميقة يتابع فيها حوار الأديان الذي يلتقي في نقاط كثيرة، ويفترق في بعض المساحات الغامضة، الحسّاسة التي تحتاج لمن يفرك عنها الصدأ ليكتشف، ببساطة شديدة، أن هذه الجداول الفضيّة الهابطة من السماء تصبُّ كلها في بحر الحياة المتلاطمة أمواجه، ولكن كل موجة مهما كانت كبيرة أو صغيرة سوف تتكسّر على الساحل وتتلاشى ثم تعقبها موجات أخر في متوالية لا نهائية على المدى المنظور.يتقصّى الكناني هذه الموضوعات الجوهرية الثلاثة ثم ينتقل إلى شذرات فنية وفكرية هنا وهناك تُعزّز رؤيته النقدية في البحث الفنيّ الذي يتابع فيه الرموز في الديانات السماوية المتعددة، ثم ينتقل إلى "الأيقونة" المسيحية، و "المنمنمة" الإسلامية.يتوصل الكناني إلى أنّ "الرمز هو تجسيد اللامرئي واختزاله في شكل مرئي تُدركه الحواس حد الإيمان به". ثم يستعين برأي ماكس فيبر الذي يؤكد بأنّ "الإيحاءات الدينية والإلهية تمّ تفسيرها عن طريق الرموز"، فمُصمِّم هذه الرموز لم يأتِ بشيء جديد من عنده وإنما هو يجسّد ما يراه من إيحاء حسّي يخاطب عقل المتلقّي الذي يستجيب له ويقتنع بأطاريحة الفكرية. فالنجمة السداسية قبل أن تكون رمزًا دينيًا يهوديًا مرجعه النبي سليمان ووالده النبي داوود الذي حمل درعًا على شكل نجمة سداسية تعبِّر في مضمونها عن الأيام الستة التي خلق اللهُ فيها الكونَ بينما ترى مرجعيات يهودية أخرى أنّ النجمة السداسيّة تُعبِّر عن العالمَين العلوي والسلفي وهو تفسير معقول إذا ما تأمّل الناظر حركة رأسيّ المثلثين حيث يتجه أحدهما للسماء بينما يغوص الثاني في أعماق الأرض. يتابع الكناني أصول رموز متعددة سنتوقف عند أبرزها وهي الصليب والهلال والمفتاح، فرمز الصليب انتقل من السمكة والراعي قبل أن يصبح صليبًا لأن السمكة كانت رمزًا في الديانة المسيحية أيام الإغريق وقد تمسّكوا به لأنّ الصليب في حينه كان رمزًا للحياة الأفقية على الأرض. أما الهلال فقد استعمله البيزنطينيون رمزًا لعَلَمهم وعُملتهم ثم أضاف إليه الإمبراطور الروماني قسطنطين النجمة البيضاء التي ترمز إلى السيدة مريم العذراء. وفيما يتعلق برمز المفتاح في المعتقدات الفرعونية فإنّ الرأس البيضوي يمثل دلتا النيل، والجزء العمودي يمثل مسار النهر. أما الجزء الأفقي فهو يمثل شرق البلاد وغربها وهو موجود في المقابر المصرية والمتاحف والقصور والجداريات التي تمثّل بعث الحياة بعد الموت. كما تنسحب هذه التفسيرات المنطقية على بقية الرموز التي أشار إليها الكناني مثل رمز راية يوحنا المعمدان، ورموز جسم الإنسان في الإنجيل وما إلى ذلك.يتوقف الكناني عند معنى الأيقونة ودلالتها فهي تعني "صورة أو شبه أو مثال" وتخدم أغرض العبادة وترتقي بالناظر إليها من الشأن الأرضي إلى الفضاء الروحي. فالأيقونة من وجة نظر الناقد ليست فنًا فرديًا مستقلاً يضجُّ بالمؤثرات العاطفية وإنما هي فن كنسي لاهوتي. فالفنان العادي يعبِّر عن ذاته ومشاعره الداخلية المحتدمة، أمّا رسّام الأيقونات فهو يشبه الكاهن الذي يقف أمام المَذبح الكَنَسي ويتوجب عليه أن يقدّم كل كيانه في خدمة الله، لا أن يفرض هواجسه ونوازعه الشخصية. انتقل مركز فن الأيقونات الشرقية بعد حصار القسطنطينية إلى روسيا التي تُعدّ الأيقونة كتابة مقدّسة "وتعبيرًا حيويًا عن مقدرة الإنسان الروحية في خلاص الخلي ......
#الفن
#حوار
#الأديان
#الأزلي.
#نقدي
#رصين
#تعوزه
#المصادر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=685900

عادل العمري : تحليل باكونين للبيروقراطية كطبقة اجتماعية خاصة - عرض نقدي
#الحوار_المتمدن
#عادل_العمري (اعتمدت في هذه المقال على مقال فيليب كوريا: "الطبقات الاجتماعية والبيروقراطية في نظر باكونين"(1)، مع إيضاحات وشروح وانتقادات من جانبي)كانت الدولة دومًا بمثابة الإرث الذي تتمتع به الطبقة المتميزة: الطبقة الكهنوتية، والطبقة الأرستقراطية، والطبقة البرجوازية، والطبقة البيروقراطية في النهاية ميخائيل باكونينملحوظة مبدئية: المقصود هنا بالدولة آلة الدولة State وليس البلد Country أو الحكومة Government؛ تلك الآلة التي تتكون من الجيش وأجهزة الأمن وأدوات العنف "الرسمي" المختلفة. المقصود هنا أيضا بيروقراطية الدولة وليس البيروقراطية عموما ***************************عاش ميخائيل باكونين في الفترة من 1814-1876، قبل تحقق نظرية ماركس وإنجلز لدى انتصار الثورة الروسية عاد 1917. وقد قدم باكونين الأفكار التي نعرض لها هنا في سياق صراعه ضد ماركس، والواضح أن جل تصوراته عن البيروقراطية قد ثبتت واقعيتها، سواء في عصره أو قبله وبعده. فظاهرة البونابرتية وحكم الطبقة البيروقراطية في البلدان الاشتراكية، واتساع نفوذ الدولة الحديثة تؤكد بما لا يدعو مجالًا للشك أن وجهة نظر باكونين حول كون البيروقراطية هي طبقة اجتماعية نظرية لها أساس واقعي واضح. وهي رؤية تنقض رؤية الماركسية التي لا ترى في الدولة وبيروقراطيتها سوى مجرد أداة في يد الطبقة المسيطرة، حتى حين تحكم مستقلة عنها في حالة البونابرتية، فلم يشر ماركس وإنجلز أبدًا إلى أن البيروقراطية هي طبقة اجتماعية (لكن ربما يوحي وصفه لسمات نمط الإنتاج الآسيوي بأن الدولة – وليس البيروقراطية بالتحديد - في هذه الحالة بالتحديد هي الطبقة المسيطرة). وكان باكونين يقول لماركس: دعنا نتساءل؛ إذا ما أصبحت البروليتاريا طبقة حاكمة، فعلى من ستمارس سلطتها؟ باختصار ستظل هناك بروليتاريا أخرى تكون خاضعة للحكم الجديد، لتلك الدولة الجديدة، فإن قياديها سيحلون مكان الطبقة الحاكمة التي حاربوا ضدها. وهو ما تحقق بالفعل فيما يشبه النبوءة. ويضيف باكونين: "إن كل سلطة دولة، وكل حكومة، بطبيعتها، تضع نفسها خارج وفوق الناس، وإنه لأمر محتم أنْ تقوم بإخضاعهم لتنظيم وأهداف غريبة عنهم ومضادة لاحتياجاتهم الحقيقية ولطموحاتهم". وقد ذهب باكونين إلى أن هيمنة الدولة لا تتحقق فقط من خلال علاقتها بالطبقة السائدة، بل وكذلك لأنها تمتلك القدرة على توليد وإعادة توليد طبقة مهيمنة أخرى: البيروقراطية.تمتلك البيروقراطية السلطة وتحتكر صناعة القرار السياسي. فهي جماعة من السياسيين المميزين بحكم الواقع لا الحق، مكرسة تمامًا لإدارة شؤون البلد، مشكِّلة أرستوقراطية أو أوليجاركية سياسية. أما امتيازاتها، من امتلاك القوة واحتكار القرار السياسي، فتتمتع بها قلة، لكن غالبية أفرادها ليست مندمجة في جهاز الدولة، لكنها تشكل واجهة مهمة للبيروقراطية وقاعدة تؤمن سيطرتها. والبيروقراطية تنبثق عن الدولة، مشكلة قاعدة اجتماعية لها، وهي التي تخلق وهم معقولية الدولة وضرورة وجودها، وهي التي تجعل من الدولة شيئًا واقعيًا؛ قوة ذات مضمون محدد. وهي التي تبلور فكرة معكوسة في الحقيقة؛ أنها هي التي تشكل جهاز الدولة وليس العكس. وفي النهاية تبدو البيروقراطية وكأنها هي الدولة نفسها، أو ما أسماه باكونين: الجسد الكهنوتي للدولة. وهنا يبدو كأنه يرد مقدمًا على ماكس فيبر( 1864 -1920).مع ظهور الدولة الحديثة وتقويتها، فإنها تنسجم وتتداخل مع ......
#تحليل
#باكونين
#للبيروقراطية
#كطبقة
#اجتماعية
#خاصة
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692349

شادي الشماوي : تقييم نقدي لتجارب بارزة : بين الإصلاح و الثورة - الفصل الثاني من كتاب - إضطهاد السود في الولايات المتحدة الأمريكية و الثورة الشيوعية العالمية
#الحوار_المتمدن
#شادي_الشماوي تقييم نقدي لتجارب بارزة : بين الإصلاح و الثورة الفصل الثاني من كتاب -إضطهاد السود في الولايات المتحدة الأمريكيةو الثورة الشيوعية العالمية-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------الماويّة : نظريّة و ممارسة عدد 37 / جوان 2020شادي الشماويإضطهاد السود في الولايات المتحدة الأمريكيةو الثورة الشيوعية العالمية-------------------------------------------------------مقدّمة الكتاب 37 :حيثما يُوجد إضطهاد توجد مقاومة . هذه جملة شهيرة لماو تسى تونغ وهي تلخّص حقيقة ماديّة موضوعيّة ما نفتأ نلمسها لمس اليد يوميّا في عالمنا اليوم . و الإضطهاد ألوان . أشكال الإضطهاد مختلفة و متنوّ‘ة و منها القديم و منها الحديث ؛ و إلى جانب الأشكال المعهودة من غضطهاد النساء و الإضطهاد الطبقي و الإضطهاد القومي ، برز في هذه الأسابيع الأخيرة إضطهاد عنصريّ ، هو في آخر التحليل إضطهاد طبقي ، للسود في الولايات المتّحدة . و لئن كانت لهذا الصنف من الإضطهاد جذور تمتد بعيدا و عميقا في التاريخ إلى العبودية و تجارة العبيد أصلا ، فإنّه اليوم يتّخذ بوجه خاص شكل إعتداءات على الحقوق الإنسانية و المدنيّة و الفرديّة ... متكرّرة و ممنهجة للنظام الرأسمالي- الإمبريالي الأمريكي و أساسا لذراع من أذرعته المسلّحة و حماة الطبقة الرأسماليّة الإحتكاريّة و فارضي نظامها ، للشرطة على السود ، بالإهانات و الميز العنصري و الفصل العنصري في شتّى مجالات الحياة الاجتماعية و السجن الجماعي إلخ وصولا إلى القتل العمد و بدم بارد و على الملأ ، مع إفلات المجرمين من العقاب في الغالب الأعمّ من الحالات ، ما جعل الأمر يوصّف على أنّه ضرب من ضروب الإبادة الجماعية . و المقاومة مقاومات . فبصفة عامة ، ثمّة المقاومة العفويّة التي يبديها المضطهَدون بالأشكال الدنيا المتاحة لديهم غير أنّها غالبا ما تدور حول مطلب أو عدّة مطالب تستهدف إصلاحات ضمن النظام القائم ، و سرعان ما تنطفأ نار شمعتها لضبابيّة المشهد أمام المقاومين و قياداتهم و الإلتفاف عليها بإطلاق بعض الوعود أو الإصلاحات ، إن لم تُقمع تمام القمع في حمّام دم . و ثمّة مقاومة واعية ثوريّة هدفها تغيير النظام القائم و إجراء تغييرات عميقة للإطاحة به و إرساء نظام جديد . و حتّى لا يتمّ تركيع هذا النوع من المقاومة الواعية الثوريّة ، سواء بإطلاق الكلام المعسول و الوعود الطنّانة أو بالقمع الدموي أو بكلاهما معا ، ينبغي أن يرتقي الوعي الثوري إلى الفهم العلميّ العميق للمشكل و للحلّ . فدون فهم علمي عميق و صحيح لأصل الداء و سببه أو أسبابه ، من العسير إن لم يكن من المستحيل معالجته معالجة صائبة تحقّق التغيير الثوري المرجوّ ، و دون إدراك علمي سليم للحلّ الصحيح و مقتضياته ، يبقى الثوريّون و الثوريّات يدورون في حلقة مفرغة تنتهى بهم إلى العودة بشكل أو آخر إلى أحضان الإصلاحيّة و القبول بالدولة القائمة و النظام القائم و العمل في إطارهما من أجل إصلاحات جزئيّة طفيفة قد تقدّمها الطبقات الرجعيّة الحاكمة بيد في ظروف معيّنة لتستردّها باليد الأخرى و يظلّ النظام الإستغلالي و الإضطهادي مستمرّا و بالتالى يُمسون ببساطة إصلاحيّين ، لا ثوريّين .و هذا ما أثبتته و تثبته تجارب نضال السود ، الأفروأمريكيين ( الأمريكيين من أصل أفريقي ) في الولايات المتّحدة على مرّ السنوات و العقود و القرون . و قد أثبتت هذه التجارب و غيرها من تجارب مقاومة الإضطهاد أنّ النضال الثوري حقّا يقتضى ، ضمن ......
#تقييم
#نقدي
#لتجارب
#بارزة
#الإصلاح
#الثورة
#الفصل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692712

عبدالجبار الرفاعي : #عليُ_الوردي مثقّفٌ نقدي
#الحوار_المتمدن
#عبدالجبار_الرفاعي عليُ الوردي مثقّفٌ نقدي عبدالجبار الرفاعي على الرغم من أن النقدَ الاجتماعي احتلَّ مساحةً واسعة في كتابات #علي_الوردي، لكن كثافة حضور الظواهر الدينية والطقوس والشعائر في المجتمع العراقي دعته لأن يهتم بها في كتاباته. لم يتجاهل الوردي نقدَ تعبيرات الدين المتنوعة، وتحليلَ آثارِه الاجتماعية والنفسية والثقافية والاقتصادية والسياسية، ومختلفِ تعبيراته في العلاقات داخل العائلة والمحلّة والعشيرة والمجتمع. في ضوء التمييز بين المثقّف النقدي والمثقّف العضوي يمكن وضعُ كتابات الوردي في سياق العقلانية النقدية المشغولة باكتشافِ العالَم أولًا، اكتشافِه خارج أسوار الأيديولوجيا المغلقة على نفسها. أكثرُ مواقف المثقّف النقدي معرفيةٌ، وأكثرُ مواقف المثقّف العضوي معياريةٌ. الموقفُ المعرفي غيرُ الموقف المعياري. الموقفُ المعرفي مهمتُه الأساسية تفسير وإيضاح وفهم ظاهرة معينة، ومحاولة اكتشافها كما هي، بحدود ما يصل إليه العقلُ وما تكتشفه العلومُ والمعارفُ البشرية. مهمةُ الموقفِ المعياري هي تحديدُ موقفٍ بالقبول أو الرفض حيالَ ظاهرة، تفرضه عقيدة أو أيديولوجيا في سياق نمط رؤيتها للعالَم ووعيها للواقع. الموقفُ المعرفي يعبّر عن الحقيقة من حيث هي بوصفها حقيقة، أما الموقف المعياري فيعبّر عن الموقف المطلوب أن يُتخَذ من الواقع. المثقّفُ العضوي مثقّفٌ مهموم بتغيير العالَم، واتخاذ موقف من الواقع، غالبًا يتخذ الموقف قبل اكتشاف الواقع، وتحليل نسيج المصالح المتضادة والعناصر المعقدة المكونة له. يثق هذا المثقّفُ بالمعتقدات التي يعتنقها، من دون مراجعة نقدية وتبصر وتأمل، ويعمل على أن يكون الكلُّ كما هو، إن اقتنع بفكرة أو شعار يريد الكلَّ يردده معه. يتزمت تجاه أية معتقدات مغايرة، ولا يقبل من الغير إلا أن يكون نسخةَ مكررة له. مفهومُ المثقّفُ العضوي يتناغم والأيديولوجيات النضالية خاصّة اليسارية، التي اختزلت مفهومَ المثقّف، فأصبح مبشرًا وواعظًا، في إطار منظور أيديولوجي للعالم، يعكس موقفًا طبقيًا نضاليًا، يعبّر عن هموم طبقة معينة. وظيفة المثقّف وفقًا لهذا المفهوم هي وظيفةُ المبشِّر في الأديان، ليس مهمًا لديه اتخاذُ العقل مرجعية، والتفكير العلمي منطلقًا لمواقفه وأحكامه. رسالتُه في الحياة تتلخص في أن يكون صوتًا يصرخ بشعارات أبدية في إطار الموقف الذي تفرضه الأيديولوجيا التي يعتنقها. هذا المثقّف مسكونٌ بالتبشير بالأيديولوجيا، لا يرى سواها، بوصفها وصفةَ خلاص لكلِّ عذاب الإنسان وشقائه في الأرض. وفقًا لمعتقده يمكن أن تصيّر هذه الأيديولوجيا كلَّ ظلامٍ نورًا، وكلَّ ظلمٍ عدلًا، وكلَّ بؤسٍ سعادةً. لا ينظر لما تتضمنه هذه الأيديولوجيا من رفضٍ لكلِّ رؤيةٍ مختلفة للعالَم، وفهمٍ مغاير للواقع المعقد وكيفية تغييره، وانتهاكٍ للحريات والحقوق الشخصية، وعنفٍ دموي لحظةَ الاستحواذ على السلطة. لفرط شغفه بالتغيير يمارس أحيانًا هذا المثقفُ مهمةَ مفتّش العقائد والقاضي. ظهر في القرن العشرين هذا النوعُ بين أكثر مثقفي الثورة البلشفية في روسيا، والثورة الثقافية في الصين، وكثير من مثقفي اليسار الثوري في العالَم العربي، الذين انحازوا لأنظمةٍ شمولية، أسكتت كلَّ صوتٍ لا يكون صدىً لشعاراتها، وأباحت لنفسها ارتكابَ مجازر شنيعة، بذريعة القضاء على مناهضي الثورة من الرجعيين. تواطأ بعضُ المثقفين مع أنظمة يسارية أممية وقومية، ضحّت بالكائن البشري من أجل أيديولوجيا لا ترى الفردَ إلا بوصفه جزءًا منصهرًا في ماكنة عملاقة هي الدولة. هذه الأنظمة أهدرت الكرامةَ البشرية، وصادرت أبسطَ حريات الإنسان ......
##عليُ_الوردي
#مثقّفٌ
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701269

شادي الشماوي : اللينينيّة كجسر – الفصل الثالث من - تقييم علمي نقدي للتجربتين الإشتراكيّتين السوفياتيّة و الصينيّة : - كسب العالم ؟ واجب البروليتاريا العالميّة و رغبتها -
#الحوار_المتمدن
#شادي_الشماوي الماويّة : نظريّة و ممارسة عدد 36 / فيفري 2020تقييم علمي نقدي للتجربتين الإشتراكيّتين السوفياتيّة و الصينيّة :" كسب العالم ؟ واجب البروليتاريا العالميّة و رغبتها "تأليف بوب أفاكيان مقدّمة الكتاب 36 ما من ظلّ للشكّ في أنّ التاريخ الاجتماعي عامة و تاريخ الحركة الشيوعيّة العالمية خاصة كان و لا يزال محور صراع طبقي و صراع بين الخطّين صلب الشيوعيين و الشيوعيّات . و الدلائل على ذلك لا حصر لها و لا عدّ .و فضلا عن ما يدلّل عليه واقع الصراع الطبقي و الصراع الإيديولوجي و السياسي يوميّا و عبر العالم ، على سبيل المثال لا الحصر ، أثبتت هذه الحقيقة قراءة ماركس لكمونة باريس ، أوّل دكتاتورية بروليتاريا حسب إنجلس ، و الدروس المستخلصة منها و الفائقة الدلالة بالنسبة للثورة البروليتاريّة العالميّة . و أكّد لينين صحّة إستنتاجات ماركس و ثوريّتها في مقابل إستنتاجات آخرين تصبّ في خانة خدمة البرجوازية ، كما أكّد في مقدّمة كتابه الذى لن يكفّ ، في عصرنا هذا ، عصر الإمبريالية و الثورة الإشتراكية ، عن أن يكون منارة من أعظم المنارات المناهضة للتحريفيّة ، و نقصد كتاب " الدولة و الثورة " ، أنّ تاريخ الحركة الشيوعية العالمية و رموزها موضوع صراع طبقي لا هوادة فيه . و مثلما كانت كمونة باريس موضوعا خلافيّا كذلك كانت الثورة الروسيّة لسنة 1905 فبينما أدان بليخانوف و أمثاله رفع الجماهير للسلاح ما جعلهم يقفون موقفا برجوازيّا حيال نضالات الجماهير الشعبيّة ، كان لينين و أنصارالبلاشفة يستخلصون الدروس الحيويّة من ما إعتبروه تميرنا جيّدا جدّا على الثورة القادمة ...( و " الباقي تاريخ "... ).و إثر وفاة ستالين ، جدّ صراع طبقي كبير بحجم أعظم الجبال في العالم ، و صراع خطّين لا يقلّ عنه عظمة صلب الحركة الشيوعية العالمية بشأن تقييم التجربة الإشتراكية السوفياتيّة في ظلّ قيادة لينين و ستالين و العبر المستشفّة منها . و في الوقت الذى كانت فيه التحريفيّة السوفياتيّة على رأس التحريفيّة المعاصرة الفرنسيّة منها و الإيطاليّة ... تهشّم تهشيما رمز تلك التجربة الإشتراكية ، ستالين ، و من ورائه الماركسيّة – اللينينيّة ، إنبرى ماو تسى تونغ على رأس الحزب الشيوعي الصيني ينافح بما أوتي من جهد نظري و عملي عن هذه التجربة الرائدة و رموزها البروليتاريّة ، و يطبّق عليها المنهج المادي الجدلي و النظرة الشيوعيّة الحقيقيّة لتقييمها تقييما علميّا نقديّا فرزا للصحيح عن الخاطئ فيها و إحقاقا للحقّ و إستشفافا لما أمكن من الدروس لتطوير النظريّة و الممارسة الشيوعيّة الثوريّة و المضيّ قدر الإمكان قدما على الطريق المؤدّية إلى المجتمع الشيوعي العالمي ، كهدف أسمى للشيوعيين و الشيوعيّات . فهزّ هذا الصراع المبدئي من طرف الشيوعيين الثوريّين بقيادة ماو تسى تونغ ضد التحريفيّة المعاصرة العالم قاطبة من شرقه إلى غربه و من شماله إلى جنوبه و صار معروفا بالجدال العظيم الصيني – السوفياتي و وثائقه غاية في الأهمّية التاريخية إذ هي دافعت عن المبادئ الثوريّة للشيوعيّة و نقدت الأخطاء و قدّمت سبلا لتجاوزها ما فتح المجال لمزيد تطوير علم الثورة البروليتارية العالمية . و بطبيعة الحال ، خلال ستّينات القرن الماضى و سبعيناته و ، بعد ذلك أيضا ، كانت تلك الوثائق بدورها محور صراع طبقي و صراع خطّين محتدمين عالميّا و داخل الحركة الشيوعية و خارجها ما أفرز من ضمن ما أفرز إنشقاقا بين التحريفيين المعاصرين و على رأسهم السوفيات من جهة و الشيوعيين الثوريّين و على رأسهم الماويّون الصينيّون ليشكّل الشيوعيّون الثو ......
#اللينينيّة
#كجسر
#الفصل
#الثالث
#تقييم
#علمي
#نقدي
#للتجربتين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701817

شاكر فريد حسن : -ثيمات السرد.. مقاربات نقدية في نصوص أدبية فلسطينية - كتاب نقدي جديد لناهض زقوت
#الحوار_المتمدن
#شاكر_فريد_حسن وصلني الكترونيا، من الصديق الكاتب الناقد والباحث الفلسطيني ناهض زقوت، رئيس مركز المستقبل للتنمية الثقافية، والمدير العام السابق لمركز عبد اللـه الحوراني للدراسات والتوثيق، كتابه الصادر حديثًا، عن دار الكلمة للنشر والتوزيع في غزة، ويحمل عنوان "ثيمات السرد.. مقاربات نقدية في نصوص فلسطينية".ويشتمل هذا الكتاب الواقع في 124 صفحة، والذي صمم غلافه الفنان خالد نصار، على سبع دراسات حول مجموعة من الأعمال الفلسطينية الجادة، التي لم تنل قسطًا من الاهتمام النقدي من قبل النقاد والدارسين والباحثين، تتراوح ما بين القصة القصيرة والنصوص المسرحية والصور القلمية، وهي : " الخبز المر" لماجد أبو شرار، و"هجران على لوح أسود" لأسماء الغول، و"الشكل المستطاع" لسماح الشيخ، و"على مفترق طرق" لفايز أبو عون، و"أحلام بالحرية" لعائشة عودة، و"اللقب امرأة" لنهيل مهنا، بالإضافة إلى قراءة في أربع مسرحيات شبابية، ودراسة عن دلالات السرد في قصيدة النثر.وعن المنهج الذي اعتمده في كتابة هذه الدراسات يقول ناهض زقوت في استهلال الكتاب:" لم يكن ثمة منهجية محددة أو مدرسة نقدية في قراءة النصوص، إنما هي رؤية نقدية تعتمد على البحث عن الثيمات السردية، بمعنى الموضوع أو الفكرة الرئيسية في القصة أو النص السردي".يشار إلى أن صاحب الكتاب ناهض زقوت ناقد وباحث فلسطيني من غزة هاشم، دائم الحضور في الحياة الثقافية الفلسطينية، وهو موسوعي الثقافة والمعرفة، متمرس بأصول النقد ومدارسه وأساليبه، متمكن من أدواته، ومتابع للإصدارات والمطبوعات والنتاجات الأدبية الإبداعية بكل ألوانها وأنواعها، وله دراسات نقدية طلائعية مهمة وإسهامات أدبية جادة وعميقة، تثري المشهد الأدبي والثقافي الفلسطيني، وهو يقوم بدوره وبرسالته النقدية في الدعم والتشجيع والتوجيه والارشاد للمواهب والأقلام الفلسطينية الجديدة.وهذا هو الكتاب العشرين لزقوت ضمن كتبه ومؤلفاته وإصداراته التي تنوعت وراوحت بين النقد والأدب والفكر السياسي.ومع ترحيبنا بهذا الكتاب النقدي الهام الذي يستحق القراءة، نبارك للصديق الناقد والباحث ناهض زقوت، ودام عطاؤه ليبقى العين الراصدة والرافعة في تقويم وتصويب وتحريك التجارب والنصوص والأعمال الإبداعية الفلسطينية والعربية. ......
#-ثيمات
#السرد..
#مقاربات
#نقدية
#نصوص
#أدبية
#فلسطينية
#كتاب
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701942

عبير خالد يحيي : إشهار كتاب تحليل نقدي في أدب الفانتازيا والخيال العلمي
#الحوار_المتمدن
#عبير_خالد_يحيي إشهار كتاب صدر مؤخرًا للناقدة الذرائعية الدكتورة عبير خالد يحيي كتابها الرابع في الدراسات الذرائعية النقدية المعنون ب ( تحليل نقدي في أدب الفانتازيا والخيال العلمي عند المنظر عبد الرزاق عوده الغالبي – دراسات ذرائعية للناقدة الدكتورة عبير خالد يحيي)الكتاب صادر عن دار المفكر العربي للنشر والتوزيع_ القاهرة _ الطبعة الأولى 1442ه- 2020مبرقم إيداع: 2020/ 22176وترقيم دولي: 978 – 977 – 6855 – 04 – 5 العمل يقع في 244 صفحة قياس 17×24 احتوى على : - تقديم للكتاب : بقلم الناقد الذرائعي المغربي عبد الرحمن الصوفي تحدّث فيه عن تقديم الدكتورة دراسات ذرائعية تطبيقية لمختلف الأجناس الأدبية بآلية ذرائعية تعتمد على النظرية الذرائعية لمنظرها العراقي عبد الرزاق عوده الغالبي المستلة من المنهج الذرائعي, واصفًا الدكتورة بسيدة النقد الذرائعي في العالم العربي, ومتحدّثًا بعدها عن النظرية الذرائعية بمستوياتها العلمية النفسية والفلسفية واللسانية والأخلاقية في تحليل النصوص الأدبية, مشيرًا إلى أن الدكتورة قدّمت تعريفًا للفانتازيا والغرائبية والعجائبية بشكل عام, لتنتقل بعدها لمنظورها الذرائعي لهذه الأنواع السردية, والتي سيتعرّف عليها القارئ بكل يسر في كل مداخل التحليل الذرائعي. مشيرًا إلى اتخاذها رواية " زلاتيا" ورواية " أسرار شهريار" والمجموعة القصصية " حياة مؤجلة" للكاتب والأديب المصري الدكتور شريف عابدين, ورواية " البحث عن كانديد" للروائي المصري الأمريكي الدكتور شريف مليكة, نموذجًا للتطبيق الذرائعي في أدب الفانتازيا, ورواية " الفابريكا" للكاتب المصري أحمد الملواني نموذجًا عن أدب الخيال العلمي, حيث استطاعت أن تخلق التوازن الذي يجعل من الحكي التجريبي سؤالًا أساسيًّا في الثقافة العربية من منظور ذرائعي, مما يجعل مداخلها الذرائعية النقدية في سردية التعجيب الغرائبي والفانتازيا مفتوحة على نسق نوعي من العلامات والأبعاد, ومرصدًا دائمًا للمفارقات بين الطبيعي, العقلي, وفوق الطبيعي, اللاعقلي, بين المتناقضات والكوابيس والاستيهامات المتصدّعة, محاوِلةً استشرافَ أفقٍ نقديٍّ ذرائعي مفتوح يرى أن الغرائبي والعجائبي والفانتازيا والخيال العلمي تمثّل رهانًا تشكيليًّا لخطاب مغاير, ونوعًا من الكتابة تمزج الطبيعي بما هو فوق الطبيعي من الشخصيات والأحداث بطريقة مقلقة, تجعل المتلقي يتردّد بين تفسيرَين للأحداث, ويشكّل هذا التردّد العنصر الأساسي لهذه الأنواع السردية, لكن الدكتورة عبير خالد يحيي بمهارتها النقدية الذرائعية أبعدت المتلقي عن هذا القلق... في رواية "زلاتيا" ترى الدكتورة أن الكاتب نجح نجاحًا مذهلًا في إقناعنا بواقعية البطلة( زلاتيا), فهي إنسانة عادية وليست( سوبر) حكمها ليس صائبًا بشكل دائم, فلم تكن (زاهية) بالصورة التي قدّمتها هي لنا, بل كانت النقيض, لم تكن مظلومة ولا عفيفة, ولم تكن الظروف هي التي دفعتها لتصبح (عالمة), بل كان هناك استعداد أو ما يشبه الاستعداد الطبائعي. والأهم أن الدكتورة قدّمت مفتاحية نقدية ذرائعية في غاية الأهمية وهي التداخل بين الأزمان, وكذلك بين الشخصيات, مع المقارنة بينهما, كما تتبّعت المعلومات والأحداث والمصادر التاريخية المذكورة بالرواية. أما في رواية " أسرار شهريار" فإن الدكتورة غاصت في عناصر التشويق الذي ساد أجواء الرواية من العنوان إلى النهاية, وقرّبت القارئ من الواقع الحياتي في هذا العمل من خلال العديد من الأنواع الأدبية, منها الفانتازية, والميثولوجية, والأنثروبولوجية, والواقعية السحرية, والسيكولوجية, والباراسيكولوجية, والخيال العلمي, ......
#إشهار
#كتاب
#تحليل
#نقدي
#الفانتازيا
#والخيال
#العلمي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705634

يونس عنوري : تجديد المناهج الدراسية كسبيل لبناء فكر نقدي حر
#الحوار_المتمدن
#يونس_عنوري شكلت معضلة توليد فكر نقدي جديد داخل الساحة العربية الإسلامية، بالرغم من تغييبه لقرون -أي الفكر النقدي- ما جعل الفكر الدوغمائي يسود ويبسط ظلامتيه وسواده، ما أدى الى غياب التفكير العقلاني المبني على أساس منطقي رصين. وللمساعي لتوليده مجددا تباينت طروحات التي جعلت من إشكالية التجديد موضوعا لها. لعل فكرة إعادة تجديد المناهج الدراسية في العالم العربي الإسلامي سبيل لإعادة ملكة النقد داخل الأوساط العربية الإسلامية، وعليه يتكئ أركون على ضرورة إخضاع كل ما يتلقاه المتعلمين الى تجديد ممأسس. "ينبغي تغيير برامج التدريس في الثانويات والجامعات العربية لكي نولد أجيالا تفكر عن طريق العقل لا عن طريق التكرار والنقل"1. ومنه ضرورة تجديد المناهج الدراسية لتحقيق فكر نقدي حر. هذا التوليد لا يرجوه أركون في الحين بل سيتحقق بعد حين؛ أي مع أجيال أخرى تتعاقب وليس تغيير لحظي آني، إذ إن توليد فكر نقدي يحتاج الى زمن لكي نلحظ ونتلمس نتائجه. فتجديد المناهج الدراسية في العالم العربي سيرجع التفكير النقدي الذي لا يستند على النقل وإرجاع الأشياء الى الأصل، هو رهين -أي الفكر النقدي- بتجديد المناهج الدراسية وإنتظار نتائج مع أشخاص لاحقون. ولكن يبقى سؤال: ما المضامين التي من خلالها يمكن بناء فكر نقدي؟ وفي هذا يركز أركون على جانبين يؤسسان المقررات الدراسية:" أولا تعريف الطلاب بالجانب الإنساني والعقلاني المضيء من التراث العربي الإسلامي، وعدم تركهم فريسة للجانب الأصولي المنغلق. ينبغي أن يعرفوا أنه قد وجد في التراث العربي الإسلامي، وفي مرحلة من المراحل مفكرون يشغلون عقولهم حقا وينتجون أدبا وعلما وفلسفة، ويؤثرون حتى في أروبا... يجب أن تقرأ نصوص المفكرين أمثال ابن شد وابن سينا وابن مسكويه وابن خلدون. هكذا يعرف الطلاب بأن أجدادهم قد ولدوا فكرا عقليا وحركة إنسانية وعقلانية، أي قبل بزوغ الحركة الإنسانية النهضوية الأروبية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر... ثانيا ينبغي تعريف الطلاب العرب والمسلمين بكل مراحل الحداثة الفكرية التي توالت في أروبا منذ القرن السادس عشر الى اليوم"2. ومنه تشكيل معرفة لدى الطلاب بالمفكرين العرب في العصر الكلاسيكي وتدارس نصوصهم وموروثاتهم الفكرية والفلسفية والعلمية، وإلى جانب هذا، معرفة مختلف المحطات التي قطعتها أروبا نحو بناء حداثة غربية، بدءً من عصر الحركات الإنسانية النهضوية الأروبية وصولا للحظة المعاصرة. وعلى هذا الأساس يرى أركون سبيل تجديد المناهج الدراسة ضرورة ملحة لتشكيل فكر فلسفي وتاريخي ومنه ميلاد فكر نقدي لدى الطلاب. إذ تشكل ضرورة ملحة وسبيل أساس لتحقيق الفكر النقدي وذلك في المشروع الفكري لمحمد أركون.ـــــــــــالهامش1ـ محمد أركون، قضايا في نقد العقل الديني، هاشم صالح، دار الطليعة بيروت، ص3032ـ نفس المرجع ص303 و304 ......
#تجديد
#المناهج
#الدراسية
#كسبيل
#لبناء
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708380

علي محمد اليوسف : شذرات فلسفية تحليل نقدي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) دائما يقودنا تهويل أمور لا معنى لها زرع خرافات زائفة باذهاننا.فلسفة اللغة التفكيكية هي تجريد فارغ المحتوى ومبحث فلسفي خال من أية مسألة جديرة بالبحث الفلسفي,لأنها تقوم على تقويض النص والمعنى في عملية تشتيت ذهني وتفكيك نص وخطاب اللغة بلا جدوى وركيزته المحورية الإستراتيجية لا شيء خارج النص من حيث هو تفكيك تجريدي لغوي مقطوع الصلة نهائيا عن الانسان والحياة في حالة دائمية من الهدم والتقويض اللانهائي لخطاب اللغة في موازاة نمط الحياة في عدم المداخلة الجدلية معه. كما أن الفلسفة البنيوية حسب جياني فاتيمو تضع في أسبقية إهتماماتها بنية اللغة (النص) فقط بما هو نص مكتوب مدوّن, ولا أهمية عندها للمتلقي ولا تعير إهتماما للمستقبل الانساني. ألتفكيكية إستراتيج قائم على اللغة كنسق تجريدي لا يمكن تفسيره بمنطق سيرورة الواقع بل في مثالية عملية الهدم والتفكيك على صعيد اللغة فقط وليس خارجها.وأمام هذا الإفلاس الفلسفي في التفكيكية وفي الهورمنطيقا الى حد ما يذهب جورج مور قائلا:( أن التحليل الفلسفي للغة ليس هدفا في ذاته, بقدر ما هو وسيلة لتوضيح أفكارنا وتصوراتنا وقضايانا, والنظرية الفلسفية تقاس قيمتها بقدر إتساقها مع معتقدات الرجل العادي, فاذا جاءت النظرية متنافرة مع هذه المعتقدات حكمنا عليها بالإفلاس.) "نقلا عن ابراهيم طلبة سلكها".وفي تعميق نفس المنحى ذهب فنجشتين أنه (يتوّجب على الفلاسفة العودة الى اللغة العادية والإستخدام المألوف لها). بعيدا عن تفكيك نحوي وبلاغي في اللغة كمبحث لغوي نصّي تجريدي يخّص قضايا الأدب بما هو تجنيس أدبي لغوي وليس بما هومبحث تحليلي منتج في أثراء مباحث الفلسفة بنقد تاريخ الفلسفة لغويا وتاريخ الفلسفة يصفه فينجشتين أنه تاريخ نقد معنى اللغة.(2)الحياة ليست خطأ وخطيئة يتحمّلها وجود الانسان رغما عنه وحسب, بل الخطأ الأهم أن يعيشها الانسان مرغما يائسا بإنتظار حتمية فنائه بالموت. وفهم سارتر الوجود الإنساني بفلسفته أنه خواء مطلق مجرد من كل قيمة حقيقية, ويلازم العدم أي الموت الفاني الوجود الانساني كدودة داخل وجوده تعمل على تقويضه والتعجيل بفنائه. إن خلع صفة التشاؤم الفلسفي الذي يعدم سعادة الحياة وبهرجها تخريج ميتافيزيقي لا يغيّر من حقائق الوجود الإنساني الذي لا معنى فيه أن يعيش دورة حياته ويفنى,وأن الانسان عليه أن يعيش الحياة قدره الذي لا إرادة له فيها بكل غبطة وإنتشاء لا واقعي, لا يعدو حقيقته أنه كلام لا يلبث الانسان أن يصطدم بجدار حقيقة وجوده الخاطيء بالحياة الذي لا إرادة له به في صناعة بؤسه الأرضي.(3)ثبات الاشياء وموجودات الطبيعة نسبي مكانا وزمانا على الدوام وليس كما ذهب له كانط أن ثبات الاشياءهو السّمة اليقينية المستمّدة من إدراكنا لها بثبات كل من الزمان والمكان في أسبقيتهما على الوجود, وبخلاف كانط أن ثبات الزمان في إدراكه ثبات الأشياء الموهوم في وجودها الظاهري الحسّي أنما هو أي الزمان يدخل في علاقة جدلية في تغييره الاشياء دون أن يتغير, كما أنه يساعد العقل على الإدراك من دون أن يدرك هو بذاته ما هو, بل كل مانعرفه عن الزمان أنه حدس دلالي نتلمسه في ظواهر نتائجه في الإستدلال على وجود الأشياء بعد تخليق العقل لها وليس في إختراع وجودها.(4) إدراك وجود الاشياء في العالم الخارجي مكانيا – زمانيا, أنما هو في حقيقته ادراك زماني واحد فقط, فلا يمكننا أدراك الشيء مكانا من غير زمن لكننا نستطيع إدراك الاشياء زمانا من غير وجود مكاني متعيّن لها, فنحن ندرك الاشياء زمنيا في تفكيرنا الخيالي الذهني لموضوعات تستحدثها الذاكرة مادة لتفكير العقل لا وجو ......
#شذرات
#فلسفية
#تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=709301

علي محمد اليوسف : مقتطفات فلسفية :تحليل نقدي 1
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) فينجشتين والوضعية المنطقيةفي الوقت الذي ذهب فيه فينجشتين في الوضعية المنطقية مجموعة فيّنا, التي جرى تعديلها لاحقا فلسفيا الى التحليلية المنطقية الانجليزية بزعامة بيرتراند راسل, وجورج مور, وايتهيد, فلاسفة جامعة اكسفورد والتي إنضم لها كل من كارناب, وفينجشتين الذي كان استاذا للفلسفة في جامعة كامبريدج.كان لفينجشتين رأيه الخاص في إعتباره اللغة منطق قوانينه قبلية مستقلة عن التجربة لكنها أيضا تحصيل حاصل أنها لا تعني شيئا. ولا تدل على شيء في التجربة. فما قوانين المنطق إلا قواعد نحوية تنّظم تنظيما ميّسرا بفضاءات التجربة الحسّية . وأضاف أن المنطق يتكوّن من قواعد تركيبية أي تنّظم تركيبا وهذه القواعد تستخرج من مباديء تم إخيارها بطريقة تحكميّة.التحليل النقدي والتعقيب- كل ما هو قبلي معرفي تجريدي مستقل عن التجربة الإدراكية لا معنى له ولا يعبّر عن مدرك حقيقي مادي ولا عن موضوع خيالي.- أصحاب الوضعية المنطقية الجدد وجدوا إمكانية التحدّث عن اللغة بوسيلة إستخدام لغة ثانية أطلقوا عليها "لغة اللغة" والتفلسف ما هو إلا شرح معنى لغوي بمعنى لغوي آخر. لغة شارحة بعدية للغة قبلية سابقة عليها في ملاحقة فائض المعنى.- اللغة هي إحساس نسقي منّظم لا علاقة له بالإدراك الشيئي حسب فلسفة اللغة ونظرية المعنى, وإحساس اللغة يكون إحساسا زائفا حينما لا يكون تعبيرا لمعنى واضح الدلالة حسب المناطقة.- بحسب المناطقة الجدد لا فرق بين زيف الإحساسات حينما تكون تعبيرا لغويا لا معنى له. ولا يمكن التحقق من صدقيته, لذا يبقى الإحساس موضع شك.- العديد من المباحث المفاهيمية لا ينطبق عليها المنهج التجريبي النقدي الذي تنادي به الوضعية الجديدة. فكل شيء بمفهوم العلم هو موضع شك, يتطلب تبيان جوانب الإدانة فيه وتصويب أخطائه.(2) كارناب وربط اللغة بالعلميميز رودولف كارناب 1891- 1970 بين عدة وظائف للغة إما أن تدل على معنى أو تعبّر عن رغبات وعواطف. ومن واجب الفلسفة حسب المنطقية الوضعية أن تحصر نفسها في تحليل لغة العلم باستخدام المناهج المنطقية التي أساسها الرياضيات, وما عدا هذه المهام فاللغة تبقى مبحثا ميتافيزيقيا لا معنى له, وخارج ميدان مباحث الطبيعة. وأدان كارناب فلاسفة اللغة الذين يضعون قيودا على الإستعمالات اللغوية, بدل الإهتمام بتجديد الشروط التي تطابق اللغة معناها.تعقيب تحليلي- هذه المهام للغة التي لخصّها كارناب لا تقول جديدا ما عدا يجب أن تقوم الفلسفة على تحليل لغة العلم بمنطق الرياضيات كما اسّس له فريجة وتبّناه بيرتراندراسل ومن قبله دي سوسير. فليس سهلا أن تكون الفلسفة تابعة للعلم بمجرد أنها تمتلك منطقا منهجيا تحليليا للعلم. وهذا لا ينفي بل يؤكد حقيقة تاريخ الفلسفة لم تكن تابعة للعلم تقتفي آثاره بل كانت توازيه على الدوام وتتداخل معه في نطاق ضّيق.- العلوم الطبيعية قاطبة وليس فقط العلوم الانسانية تقوم على مبدأ إستقلالية منطق تجريدي إشاري علاماتي من المعادلات الرياضية لا يخضع الى نقد لغوي عادي سردي كما يجري في لغة نقد سرديات الادب والايديولوجيا وعلم الاجتماع والاديان التي أطلقت عليها ما بعد الحداثة السرديات الكبرى..- أدان ريشنباغ وهو من فلاسفة الوضعية توّجه كارناب وأشياعه قائلا : أنهم يخطئون حين يحاولون البحث عن يقين مطلق, حيث ليس هناك من بديل, وإنما مجرد إحتمال. ومّيز ريشنباغ بين التحقق التكنولوجي في عصر ما, والتحقق الفيزيائي الذي لا يتعارض مع قوانين الطبيعة,.- إنتهى كارناب في أخريات تطوره الفلسفي الفكري الى أنه يجب التوّصل الى تعريفات دقيقة لل ......
#مقتطفات
#فلسفية
#:تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711899

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية: تحليل نقدي 2
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) هيدجر وتشتيت الوجوديتسم العرض الوجودي لتحقق الذات لدى هيدجر بالغموض في نحته مصطلحات جديدة غامضة في الفلسفة, وترتّب على هذا الاجتهاد الهيدجري ارباكا من سوء الفهم البعيد عن الوضوح المطلوب. من شطحات هيدجر قوله "الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده" واضح هنا هيدجر لايعتبر تحقيق الذات بمعيارية تعالقها الاختلافي مع الموضوع الملازم لها لا يحققها كبنية قائمة متمّيزة. بمعنى هيدجر يعتبر الانسان كائن من غير وجود منفصل متمايز عن توزّع وجوده في مدركاته الذاتية كمواضيع تختلف معه بالمجانسة المغايرة وتتحد به في تحقيق ذاتيته الانسانية, هنا يمكننا القول بضوء الفهم الهيدجري أن الانسان هو وجود معطى متحقق غير محتاج إثباته.بنفس هذا المعنى وأشمل منه تأتي مقولة هيجل (الله هو الوجود ) عبارة هيجل هذه لا تشي بتصور صوفي ميتافيزيقي, في تقطير وتكثيف عبارته الله هو الوجود. وأجد بهذا المعنى منتهى المادية وليس المثالية الابتذالية, في موضعة الطبيعة والانسان في وجود الله, ولا توجد موجودات الوجود بذاتها مستقلة بل في ذات تدركها. يمكننا التعبير بجملة إستنباطية بنفس المعنى حين نقول (العقل هو الوجود) وبذلك لا نكون متناقضين لا مع الله ولا مع الطبيعة المادية للانسان. فما لا يدركه العقل ليس غير موجود في استقلالية, بل تصبح لاقيمة للعقل من غير وجود يشتغل عليه العقل. في إحالة تحقق الوجود الى الله دلالة استدلالية في تعميق الموجودات المادية والطبيعة إستقلاليتها الاقتران المباشر وغير المباشر بالله. لا يمكن للذات الالهية أن تكون موزّعة الجوهر أو موزعة الصفات في موجودات وأشياء يدركها العقل في مرجعية وجود الله.. وإلا ترتّب على هذا إمكانية العقل البشري معرفة الخالق في وجوده.تعقيب نقدي تحليلي- اول ملاحظة على فهم هيدجر للوجود أن تذويت الموجودات وإنصهارها في الانسان كوجود وكينونة تعي ذاتها والموضوع لا يحتاج بعدها الى موضوع يغاير به توكيد وجوده. كون الانسان وجود يمتلك مقومات موجوديته الكاملة التي تدخله حسب تفسيرنا لمقولة هيدجر في انفصامية مرضية هي بحث الانسان عن توكيد وجوده خارج وجوده الحقيقي المعطى له, التطابق القائم بين الذات والكينونة, يعني علاقة الذات بالموضوع لا يلغي إنعدام الفروق غير المتجانسة بينهما رغم حاجة أحدهما الآخر, فالذات بلا موضوع يحقق وجودها لامعنى إفصاحي لها, وكذا المواضيع كموجودات إدراكية لا قيمة تكتسبها في وجودها المستقل سوى بإدراك الذات الانسانية لها.- عبارة هيدجر الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده. الوجود بمعنى الكينونة المتحققة ذاتيا تحتاج تحقيق وجودها الحقيقي بالمغايرة الوجودية (الموضوع). وحسب عبارة هيدجر تحقق الوجود الاصيل للانسان لا يكون إلا ضمن وجود – في – عالم تؤكد هذه الحاجة ولا تنفي أهميتها. الانسان لا يحتاج توكيد وجوده الذاتي في وعيه الادراكي بموجوديته الذاتية بمعزل عن معرفة أين يكون وجوده المتحّقق من وجود الآخرين. الاستنكار الذي واجهه كوجيتو ديكارت أنا أفكر في تحقق الذات الانفرادية بسلبية منعزلة عن المجموع أو عن الكليّة الناسيّة إستنسخها هيدجر في تحقيق الوجود في إدراك الذات لذاتيتها.- وعي الوجود الضائع الذي يضعه الانسان في جيبه ولا يدركه عقليا, هو وعي الانسان بكينونة متكاملة وإلا يكون الوعي بلا معنى ولا قصدية لاقيمة حقيقية له ترفضه الوجودية ذاتها التي ينتسب لها فيلسوفنا هيدجر. الوجود الملازم للانسان كظله لا يجعله في غنى البحث عن تحقيق ذاتيته القيمية كانسان في بحثه عن مدركات تعطي وجوده معناه الحقيقي ضمن عالم يعيشه.- الانسان في ......
#موضوعات
#فلسفية:
#تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712137

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية :تحليل نقدي 3
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) العلم / الوعي والادراك" الى أي مدى يمكننا قبول مقولة كانط " إكتساب المعرفة ينحصر على نطاق حدسي حسّي وبدون الاحساسات تبقى مقولات العقل الصادرة عن الحواس فارغة " بضوء الأخذ بنظر الإعتبار أن الحواس تضليل للعقل, والحدس يقبل المراوغة التي تفرضها مخاتلة وقصور ملازمة الفكر واللغة في التعبير عن ما ندركه, هل هو صورة ذلك الشيء المدرك أم هي حقيقته كاملة؟.. ثمة تعريفات وردت على لسان كبار الفلاسفة الغربيين ربما تكون مشاعل إستدلال لنا منها:- ينكر ديفيد هيوم اية قيمة موضوعية للقوانين العامة والعالم الحقيقي لا يقوم إلا على الاعتقاد. ليس غريبا هذا على هيوم الذي ينكر ثلاثة ثوابت قارّة بالفلسفة لا يمكن القفز من فوقها بسهولة هي بتعبير هيوم :لا يوجد عالم مادي خارج مدركاتنا الحسيّة وما ندركه موجود وما لا ندركه غير موجود, ثانيا لا وجود لنظام سببي يحكم ظواهر ووقائع الحياة سبب ونتيجة , ثالثا لا يوجد ما يعرف بالعقل خارج ماهيته التفكيرية التجريدية فقط العقل هو تصوراتنا عن الاشياء وعالمنا الخارجي.- الحقيقة الفلسفية بحسب لايبنتيز هي ما يمكننا تحديده بالكامل, ويقصد لايبنتيز بالحقيقة الواقعية المدركة وليس مطلق الحقيقة. كيف نمرر مقولة لايبنتيز بضوء نسبية كل شيء بالعالم الطبيعي والكوني؟ تحديد كامل الحقيقة شيء متعذّر تحققه. أما أن يقصد لايبنتيز الحقيقة الكاملة هي تجربة علمية وليست إدراكا عقليا أخذ تعبير الفكر واللغة عنه فقط فهي وجهة نظر تفرض مقبوليتها قدرات التجربة العلمية وليس قدرات تفكير العقل المجرد.- المذهب الثنائي الديكارتي يقوم على وجود جوهرين فقط هما العقل وماهيته التفكير, والمادة وماهيتها الإمتداد والحركة. وهذا تعبير يدخل مجال فيزياء العلم وفيزياء المعرفة الفلسفية على السواء. وما يترتب على هذا المعنى أن إحساساتنا الإدراكية ليس بمقدورها الفصل بين حقيقة الشيء في وجوده المادي عن حقيقة الشيء في تصوره التجريدي الذهني.- كل وعي إدراكي بحسب سيلارز شأن بدايته اللغة. هنا يقصد سيلارز بالوعي العقلي للمادة تفكيرا إستبطانيا داخل منظومة العقل الإدراكية, واللغة تعبير صوتي عن موجودات المادة خارجيا, وتفكير اللغة وعيا إدراكيا لاصوتيا صامتا داخليا. صحيح جدا الوعي هو تفكير عقلي لكنه في مجال الفلسفة يكون الوعي قريبا من علم النفس السلوكي أكثر منه قربا من تجريد الفلسفة كمنطق لغوي.- ينكر وليم جيمس أنه يوجد شيء حقيقي يسمّى (الوعي) على صورة مادة أو جوهر, موضّحا الواقع الوحيد الذي نعتمده هو التجربة في سياقها يكون كل شيء, وكل الذوات العارفة صاحبة الوعي والموضوعات المعروفة. الحقيقة الصادقة عند وليم جيمس"أنها ما يمّثل لدينا الأفضل لإعتقادنا, وليس التمثيل الدقيق للواقع" وصاغ وليم جيمس عميد الفلسفة البراجماتية نظريته بالصدق مفادها أن صدق التصور ليس سكونيا, فالتصّور لا يمتلك صدقه في ذاته. بل صدقه تحدده التجربة التطبيقية في تحقيق المنفعة, ومعنى ذلك المعرفة ليست جاهزة صحيحة في مقبوليتها بل هي إبنة التجربة التي أنجبتها. كما والصدق عند وليم جيمس هو صدق التصور أو الفكرة التي حمولتها منفعة في التطبيق, فكل نافع حق وصادق وكل ما هو غير صادق وزائف هو الذي لاينفعنا بالحياة.(2) الفكر والحركةيتفرّد هوبز فيلسوف عصر النهضة الاوربية بتعريفه الفكر هو حركة الجسم, بمعنى الفكر هو سلوك عقلي, وليس نتاج عقلي مجردا من واقعه المادي. والفكر هو توليد عقلي في معرفة موجود أو معرفة موضوع. الفكر ربما يكون إمتدادا لفكر سابق عليه, وربما يكون فكر ثالث يليهما وهكذا, لكن العبرة ليست في تناسلية الفكر الل ......
#موضوعات
#فلسفية
#:تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712584

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية :تحليل نقدي 4
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1)البنية اللغوية في موازاة الواقعهل تراجعت اللغة كنسق نظامي مستقل في تعبيرها عن الوجود؟, وهل اصبحت جوهرا محايدا في فلسفة اللغة وتيارات فلاسفة التاويلية والتفكيكية والتحليلية في تعبيراللغة عن المعنى الدال وتراجعت ومهمة التواصل المجتمعي الى مرتبة ثانوية في خلق عوالمها الموازية لعالم الواقع الحقيقي لا تقاطعه ولا تحتدم معه بصراع ولا تتلاشى فيه كتكوين تجديدي؟ هل تنازلت اللغة عن مهمتها في تحقيقها الإدراك الشيئي القائم على مطابقة الدال اللغوي مع المدلول الشيئي مطابقة تامة تجعل من المدركات الشيئية بديهيات معرفية لا تقبل التشكيك بها, بعدما إكتسبت تلك الاشياء البداهة الموجودية في مطابقة الدلالة اللغوية مع وجودها الشيئي زمكانيا.؟ فلسفة اللغة أدخلت مبحث اللغة في دوامة من المتناقضات التي إعتبرها فلاسفة اللغة وعلوم اللسانيات وفلاسفة مبدأ التحول اللغوي علي يد كل من فريجة ودي سوسير , وفلاسفة اللغة , ونظرية القراءة الجديدة وحفريات النص في تقصّي البحث عن فائض المعنى اللغوي. المعنى غير المكتشف في ثنايا تداولية اللغة بمثابة محاولة عملية إنقاذ فاشلة لمباحث الفلسفة من تقليديتها الخاوية المفرغة في مرحلة الاحتضار والموت البطيء التي كانت تعانيه طيلة قرون طويلة في دورانها المتمركز حول الانسان والمعرفة والوجود والطبيعة والعلاقات البينية بين تلك المباحث وغيرها. ما اقصده هنا هو تشخيص الاعتلال والمرض لا يعني إمكانية معالجة الشفاء منه كما حاولته تيارات ومدارس فلسفة اللغة والتحويل اللغوي.الحقيقة التي لا يمكن القفز من فوقها أن التيارات الفلسفية التي عمّت وسادت اوربا وامريكا بعد أفول نجم البنيوية التي رافقت بكل إمكاناتها طروحات مرحلة ما بعد الحداثة, لم تحقق الطموح الذي كانت تتوخاه من عملية التحول اللغوي وإعتماد علوم اللسانيات وفلسفة اللغة وما يتفرع عنها في محاولة إدخال فلسفة اللغة في كل مبحث فلسفي أو مبحث معرفي حتى وصل الحد تجاوزإدخال الفلسفة بعلوم الفيزياء الى إدخالها في علوم الرياضيات وباقي العلوم الطبيعية التي تمتلك خصائصها النوعية التي تقاطع منطق الفلسفة تماما. ليس في إختلاف شكلية التعبير اللغوي بين الفلسفة التي تعتمد اللغة الابجدية الصوتية , وبين العلوم الطبيعية التي يكون تعبيرها اللغوي هو علامات ورموز ما يسمى بالمعادلات الرياضية . إنما الإختلاف أبعد من ذلك حول إهتمامات ما يشغل التفكير العلمي في تقاطعه مع ما يشغل مباحث الفلسفة. ولو نحن إستقصينا في جردة سريعة الإخفاقات التي رافقت فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات ولم تنجز اليسير مما كان يمّثل طموحا مرتجى صدر عنها وأعلنت هي عنه , فلا البنيوية ولا التاويلية ولا حتى نهايات الوجودية الحديثة, ولا التفكيكية , ولا العدمية ولا التحليلية المنطقية الانجليزية جميعهم منفردين ولا حتى متداخلين لم يتمكنوا من إسعاف بعضهم البعض ولا إستطاعوا إنجاز ما كانوا يأملونه من توظيفات فلسفة اللغة وعلوم اللغة واللسانيات بما لا يمكن حصره من مباحث وقضايا كانت فلسفة اللغة على الدوام توازيها ولا تتقاطع أو تتداخل معها حينما كانت غارقة في مثالية إعتماد مركزية اللغة هي الحل السحري لمشاكل وقضايا الفلسفة المستعصية أو التي ميئوس منها.. أغلب المطلعين على مباحث فلسفة اللغة يدركون جيدا أن المبدأ العام في المنطق النظري الذي طرحته فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات كان في تمام المقبولية والإقرار بحقيقة أن معنى اللغة أضاع على مباحث الفلسفة الوصول الى مثابات إرتكاز تجديدية لم تتحقق عبر تاريخها الطويل وبقيت مباحث الفلسفة التقليدية تراوح مكانها إجترارا تقليديا لا معنى ......
#موضوعات
#فلسفية
#:تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712905

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية :تحليل نقدي 5
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) بول ريكور : اجتزاءات فلسفية جميع الافعال الصادرة عن الانسان هي ذاتية صرف يحكمها القرار والارادة في محاولة صنع عالم خاص .بول ريكور في عبارة رشيقة له " الانسان لا يمتلك عصمة من ارتكابه الاخطاء والشرور, وهذه السمة العامة تتركز في عدم مطابقة الانسان مع نفسه, وهذا اللاتناسب بين الذات والذات هي نسبة اللاعصمة." ان نزعة الخير المترسّبة في قاع الضمير والوجدان الانساني تجعله متقاطعا على الدوام مع مظاهر الانحراف التي يعيشها في مجتمعه, ما يرتب عليه اتخاذ القرار الصائب حسب تصوره وقناعته أن يكون متطابقا مع ذاته في تقاطعه مع المجتمع. والذات المنقسمة فرويديا الى ذات ومافوق ذات اسمى جوهريا عن الاولى ايضا ينطبق عليها التفاوت بين ارادة نموذجية في حب الخير واخرى لا تتورع عن ارتكاب الاخطاء المتعمدة والعفوية على السواء.هل الوعي المجتمعي الزائف يحكم على أفراده بالخطأ اذا ما كانت انطلاقتنا الاقرار بحقيقة الانسان محدودية طبيعية غير معصومة من الاخطاء على الدوام. المجتمع يدين افراده على أخطائهم في وقت هو مصدر تلك الاخطاء. ان العصمة الوجدانية الضمير مستمدة دائما من نزعة الانسان الدائمية نحو الميتافيزيقا في تصوراته الايمانية الدينية التي هي المثال في حياته, ما يجعله يشعر نفسيا أن قدرة الله في جعله الانسان محدودا غير معصوم لا يلازمه تانيب ضمير نتيجة ارتكابه الاخطاء والوقوع في براثن الشر.من جهة اخرى نجد هوبز كان عميقا في عبارته الانسان محكوم بغريزة الشر. وبذلك اراد تهوين الشعور بالذنب وتانيب الضمير بالقناعة الزائفة التي تكسب الانسان الرضا أن الشرور قسمة عادلة بين البشر. وهو تعميق الشعور المناقض أن الانسان موجود بائس. وفي عبارة اخرى لريكور " ليس الانسان ذلك الذي لا يعرف مسؤولية معرفة نفسه, فمن الشر ان يكون الانسان حافلا بالاخطاء ولا يريد الاعتراف بها, لأن ذلك بمثابة اضافة وهم اختياري, فلكي يبرر اللامبالاة يلجأ الى شيء من النفور من الحقيقة ".الحقيقة التي تتلبسنا ونحياها جميعا ونحاول طمسها باستمرار هربا من الإعتراف بها هي أننا فعلا لا نريد تحمّل مسؤولية معرفتنا الحقيقية لانفسنا وهو نفور من حقيقة قائمة لا يلغيها عدم إفصاح الاعتراف بها. يصعب علينا مواجهة أن توأم الوجود الانساني هو حقائق الأخطاء المحتجبة.السؤال :هل ينقذ الانسان والمجتمع الاقرار أن العمود الفقري لوجودنا هو الاخطاء المتراكمة التي اخذت حيزا كبيرا واصبح الانسان فيها هشاشة وجودية في حال إعترافنا الصريح بذلك.(2) المتناهي واللامتناهيالتفكير متناه في محدودية القدرة على معرفة وفهم اشياء من العالم وليس كل العالم. ويكون التفكير الخيالي خاملا حسب توصيف ديفيد هيوم كونه يستنفد نفسه قبل تمام ادراك مواضيعه المستمدة من عالم لامتناه. عن هذه الحقيقة يعبر ديكارت "ربما يوجد ما لانهاية له من الاشياء في العالم, وفي المباينة مع ذلك فليس عندي في الفاهمة أية فكرة عنها". ليس غريبا تكرار المقولة الفلسفية أن ما يعرفه الانسان ليس اكثر مما يدركه فعلا.في محاولة المتناهي المحدود معرفة اللامتناهي المطلق محاولة عقيمة لا معنى لها, فالتفكير الخيالي لا يستطيع فهم اشياء لا تكون لها معرفة صورية حتى بالتعريف البسيط لها.يصف ريكور الارادة بانها ذات سعة ومجال بلا نهاية. الارادة لها سعة ومجال تفكيري بلا نهاية صحيحة, لكن فاعلية الارادة التخييلية انما تكون في المتحقق المنجز لما تقصده وتبتغيه..ويقصد باللامتناهي المطلق فلسفيا هو الخالق غير المدرك بصفاته ولا ببعض ماهويته الذاتية. هذا اللامتناهي الذي لا يمكن الاحاطة به. اما الم ......
#موضوعات
#فلسفية
#:تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713154

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية :تحليل نقدي 6
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1)الكلمة والخطاب الكلمة مفردة لغوية لا تكون صادقة أو كاذبة إلا إذا وردت ضمن سياق نظامي لغوي متماسك الدلالة في التعبير عن معنى أو لامعنى. المفردة اللغوية المعبّرة عن معنى شيئيء بالتمام منفردة تكون تعبيرا عن بديهية إدراكية تختلف عن المفردة المجازية التجريدية التي ترد ضمن خطاب لغوي مكوّنا من عبارات وجمل عديدة فهي لا تعبّر عن معنى الا ضمن سياقها في جملة لغوية. وأخرج فينجشتين كل مفردة لا يكون معناها في خطاب دلالي تعبيري يسير في مجرى الحياة وبخلافه إعتبرها ملفوظا بلا معنى يكون الصمت أفضل منه.وإذا ما كانت العبارة أو الجملة ضمن خطاب نسقي أو كليّة بنيوية لغوية تستوعب محمولاتها من المعنى بإنتظام الكلمات المفردة في سياق ترصيفي لغوي هادف, فيكون هنا معنا الحال أن الخطاب الذي بين أيدينا هو خطاب تداولي تقليدي يتداخل جدليا مع الحياة في كل تقلباتها وتغيراتها ويدخل في محاورة مباشرة مع القاريء المتلقي.. وبالعكس لا يمكن تشكيل خطاب يحمل معنى في ترصيف الكلمات والجمل في عشوائية غير منتظمة خارج قواعد لغوية.أما في حال نسعى أن يكون خطاب اللغة هو بنية نسقية تراعي الانتظام داخليا في بنية مكتفية بذاتها بمعزل عن دفق وحيوية الواقع بل تتشكل في موازاته هنا يكون الخطاب اللغوي بنية ليس من شأنها التداخل الواقعي جدليا مع الخارج بل يبقى هاجسها الاول تحقيق الاكتفاء الذاتي الفلسفي القائم على تجريد نظام اللغة من قصدية هادفة تخرجها عما هي عليه من خصائص لغوية فقط. وهو ما تشتغل عليه فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات في التاويلية والتفكيكية والتحليلية والتوليدية والسلوكية في رعايتهم البذرة الاولى التي بذرها دي سوسير منذ بداية القرن العشرين في أن دور اللغة أن تكون وسيطا تواصليا بين البشر إنتهت عصوره. فالمهم أصبح التفتيش عن فائض المعنى في اللغة أكثر من أهمية التفتيش عن فائض معنى الوجود والحياة بين البشر. الاهمية البالغة لفلسفة اللغة وعلوم اللسانيات التي فتحت فضاءات فلسفية تجديدية إلا أنها سلكت منحى متطرفا جعل منها بنية كليّة نظامية لغوية صرف سارت فلسفيا في موازاة واقع الحياة...وحسب التفريق الارسطي في مقال له عن التاويل اللغوي يكون للاسم المفردة النحوية معنى , وللعقل فضلا عن إنطوائه على معنى يشيرلزمن. يعتبر هذا الربط الارسطي في زمن ماض سحيق بين اللغة والزمان فتحا عبقريا في حينه. الاسم كمفردة نحوية لغوية هو دلالة كافيّة في التعبير عن أصالة حقيقية شيئية زمنية موحدة. عندما نقول لفظة اسم قلم مثلا فنحن نفهم شيئا ماديا متحققا وجوده الانطولوجي, والاكثر أهمية أن إسم القلم يؤكد وجود الشيء في دلالة ثابتة لا يحدها الزمن ولا يؤكد وجودها زمنا ايضا باستثناء حالة إدراكها زمكانيا..على العكس من لفظة فعل مثل (ركض, يركض, سأركض) فهنا اللفظة تدل على القيام بحركة أو عمل معين مقصود لكنما يداخله الزمن الذي هو زمن حدوث الفعل, ركض تفيد الزمن الماضي, ويركض تفيد الزمن الحاضر , وسأركض تفيد زمن فعل الركض مستقبلا.وحول الشفرة اللغوية يشير بول ريكور الى "ان الشفرة اللغوية التي نعرفها بوصفها لغات متعددة متكلمة, تتكلمها جماعات لغوية مختلفة, عليه لا تعني اللغة هنا القدرة على التحدث بل تشير الى البنية الخاصة للنسق اللغوي الخاص ".نفهم من هذا الاقتباس عن ريكور أن النسق اللغوي الخاص بمجتمع معين هو المعوّل عليه أن تكون فعاليته ليس في القدرة على التحدث, وإنما الفعالية الحقيقية في البنية النسقية الخاصة بها كلغة تهم مجموعة بشرية لاغيرها, تتكلم بها, وليس هذا من الإهمية الكبيرة التي يكون فيها الخطاب قائما. تعميق ......
#موضوعات
#فلسفية
#:تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713375

علي محمد اليوسف : مداخلة فلسفية تحليل نقدي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف توطئةيمكننا البدء بإدانة هيجل في إختلاقه فكرة المطلق العقلي الواقعي الذي يحتوي كل شيء في الوجود. فهو كان إختلف مع اسبينوزا من منطلق أنه لا يؤمن بوحدة وجود تقود الى إيمان ديني بوجود خالق هو جوهر لكل موجود كما أراد اسبينوزا إثباته, والحقيقة أصبح مذهب وحدة الوجود تتوزّعه العديد من الإجتهادات التجاذبية بين الديني واللاديني, بين الروحي والنفسي, بين المتناهي واللامتناهي, بين الصوفية الدينية والفلسفة.(1)المتناهي واللامتناهيالتفكير متناه في محدودية القدرة على معرفة وفهم أشياء من العالم وليس كل العالم. ويكون التفكير الخيالي خاملا حسب توصيف ديفيد هيوم كونه يستنفد نفسه قبل تمام إدراك مواضيعه المستمدة من عالم لامتناه. لا يتمكن التفكير الخيالي التموضع الكامل لادراكه اللامتناهي. عن هذه الحقيقة يعبّر ديكارت "ربما يوجد ما لانهاية له من الاشياء في العالم, وفي المباينة مع ذلك فليس عندي في الفاهمة أية فكرة عن". ليس بعيدا ولا غريبا تكرار المقولة الفلسفية أن ما يعرفه الانسان ليس أكثر مما يدركه فعلا".في محاولة المتناهي المحدود معرفة اللامتناهي المطلق محاولة عقيمة لا معنى لها, فالتفكير الخيالي لا يستطيع فهم أشياء لا تكون لها معرفة صورية حتى بالتعريف البسيط لها بالذاكرة... يصف ريكور الإرادة بأنها ذات سعة ومجال بلا نهاية. ألارادة لها سعة ومجال تفكيري بلا نهاية صحيحة, لكن فاعلية الإرادة التخييلية إنما تكون في المتحقق المنجز لما تقصده وتبتغيه..ويقصد باللامتناهي المطلق فلسفيا هو الخالق غير المدرك بصفاته ولا ببعض ماهويته الإفتراضية الذاتية. هذا اللامتناهي الذي لا يمكن الإحاطة به. أما المتناهي فهو المدرك الذي يمكننا تحديده بالمقارنة مع متناهي آخر يشاركه المجانسة النوعية. ومن الصعب إستطاعتنا تحديد اللامتناهي لأننا نحتاج الى حده بشيء يجانسه النوع وهومحال. أي يتعذر تحديد اللامتناهي بشيء يمتلك قدرة المداخلة الجدلية مع المتناهي. هنا أود تثبيت نقطتين لماذا نستطيع إدراك المتناهي ولا نستطيع إدراك اللامتناهي,؟إدراك المتناهي هو إدراك لشيء متعّين محدد بخواص المادة التي تدركها عقولنا (الطول, العرض, الارتفاع , الزمن). وهو ما لا ينطبق على اللامتناهي الذي لا يمتلك مثل هذه الصفات التي يدركها العقل. والسبب الثاني أن كل محدود هو سلب بتعبير اسبينوزا وهيجل, أي كل محدود يفقد العديد من الصفات الايجابية التي يمتلكها لحساب تعينّه المادي السلبي. فاللامتناهي لا يخضع لتجريد عقلي يدركه بتحديد صفات له هو لا يستطيعها اولا ولا مدركة من قبل العقل ايضا.أمام هذا المعنى أثار لا يبنتيز طرحا إشكاليا معتبرا " كل معنى محدّد, أيّا كان, وكل معنى لا يحتوي المتناهي هو معنى مجرد ناقص". كون الإدراك العقلي تعتريه المحدودية وتحكمه إدراكيا.هذا التداخل الإشكالي الذي يقيمه لايبنتيز على منطق رياضي هو المتواليات العددية والمتواليات الهندسية التي لها بداية ولا تكون لها نهاية. فهي تكون بحكم اللامتناهي الذي تختلف مع كل متناه مدرك بالمجانسة النوعية. وهو حكم رياضي لا يمكننا تعميمه على مدركاتنا الاشياء وموجودات العالم الخارجي, فهذه تكون محدودة انطولوجيا متناهية وتحتويها لا متناهيات وجودية.أما رأي كانط الذي يرى الناس كائنات متناهية يعيشون في عالم لا متناه يجب أن يكون هذا اللامتناهي محدودا بزمان وإلا أصبح وجودا يمكن الإحاطة بإدراكه ولو جزئيا. لو نحن حاكمنا عبارة كانط بفهم اسبينوزا الذي يرى أن الموجود بغض النظرعن كونه متناهيا أو لامتناهيا لا فرق فهو يدرك بدلالة الجوهر, ولا يدرك الجوهر بدلالة الوجو ......
#مداخلة
#فلسفية
#تحليل
#نقدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=714682

عادل العمري : الماركسية -عرض نقدي الفصل العاشر من كتاب: الثورة المستمرة
#الحوار_المتمدن
#عادل_العمري الدفاع عن الماركسية هو توقيع لآخر مراحل موتها ألان باديو تأتي أهمية تناول الماركسية هنا من أنها أكثر النظريات في التاريخ تأثيرًا في الحركات الثورية في العالم؛ حفرت بصماتها في كل مكان على وجه الأرض بشكل أو بآخر، علاوة على تأثيرها الكبير على كافة العلوم الاجتماعية وحتى علم النفس. ما يفرق الماركسية عن أيّ فلسفة هو أنها ليست فلسفة تأملية، بل مشروع للثورة الاشتراكية، فألهمت كل الحالمين بعالم أفضل وبالخلاص البشري على الأرض لا في مملكة السماء. لهذا سوف نقدم لها عرضًا نقديًّا مركزًا. لم يؤسس ماركس نظرية تأملية ولا فلسفة شمولية، وكان عمله الرئيسي هو تحليل عمل رأس المال، وموضوعات متناثرة في نقد الفلسفة، الألمانية خصوصًا. لم يقدم ماركس نظرية مكتملة محددة المعالم، بينما لجأ تلاميذه إلى الإضافة والتعديل والتطوير، فأنتج ذلك مدارس وتوجهات متعددة كلها تسمي نفسها ماركسية. بل صارت الماركسية في طبعتها الأرثوذكسية فلسفة شاملة جامعة تشمل منهجًا فلسفيًّا وعلمًا للاقتصاد والسياسة ونظرية للمعرفة، ونظرية في الفن وعلم الجمال، وعلمًا للاجتماع، ونظرية للثورة والتنظيم الثوري، وحتى علمًا للنفس، تحمل الحقيقة المطلقة للعالم والتفسير الصحيح لكل ظواهر الوجود، ومشروعًا للثورة الاشتراكية. وحتى كتابات ماركس نفسها علاوة على أنها لا تشكل كلًا متسقًا (فماركس نفسه كان يطور أفكاره وكثيرٌ من كتاباته كان مسودات) لها قراءات عديدة، حسب خلفية القارئ الفلسفية. لم يعلن ماركس وإنجلز صراحة أنَّ اشتراكيتهم العلمية - كما سمياها - فلسفة، بل إنها تجاوزت وحلت محل ليس فقط كل الفلسفة المثالية البورجوازية، بل الفلسفة بوجه عام([1]). وهذا معناه الوحيد – تقريبًا – أنهما ينتجان علمًا ذا قوانين. لكن لا يمكن - على رأي كورش([2]) - أنْ نقول إنَّ الفلسفة قد انتهت بمجرد إخفاء اسمها. بل وهناك عبارات شهيرة لماركس تفيد بأنه يقدم فلسفة: “الفلسفة لا يمكن أنْ تختفي قبل أنْ تتحقق”، ” مثلما تجد الفلسفة سلاحها المادي في البروليتاريا، تجد البروليتاريا سلاحها الروحي في الفلسفة”([3]). أما من قدم الماركسية فعليًّا كفلسفة فهو إنجلز، الذي اكتفى بوصف الأمر بأنه مجرد ارتباط بالفلسفة الألمانية، مسميًا هذا بـ الجانب الفلسفي للعلم. وهذا يدل على شعوره بوجود مشكلة ما في نظريته؛ فهو لم يقدم ما يفيد بأنها علم، ولا يريد نعتها بالفلسفة في نفس الوقت، فابتكر هذا التعبير الغريب. وهو من ابتكر تعبير المادية التاريخية([4]) (لم يستخدم ماركس هذا المصطلح، بل استخدم، مع إنجلز أيضًا، مصطلح المفهوم المادي للتاريخ([5])). كما راح يحول الماركسية إلى منظومة فكرية شاملة، تشمل منهجًا للبحث وقوانين عامة للوجود ونظرية في الا ......
#الماركسية
#-عرض
#نقدي
#الفصل
#العاشر
#كتاب:
#الثورة
#المستمرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715410