زهير الخويلدي : تاريخية غادامير وانفتاح الهرمينوطيقا
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "ربما لم نحقق الكثير أبدًا في نمو كياننا التاريخي، كما هو الحال عندما نلمس أنفاس عوالم تاريخية أجنبية تمامًا."يرى الفيلسوف الأماني هانز جورج غادامير في كتابه العمدة الحقيقة والمنهج الذي طبع سنة 1960 أن الوعي المتشكل في الهرمينوطيقا يجب أن يكون منفتحًا منذ البداية على غيرية النص. لكن مثل هذا التقبل لا يفترض مسبقًا "الحياد" الموضوعي، ولا قبل كل شيء محو الذات، ولكنه يتضمن التخصيص الذي يبرز التصورات المسبقة للقارئ والأحكام المسبقة الشخصية. إنها مسألة إدراك أن المرء قد تم تحذيره، بحيث يظهر النص نفسه في الآخر، وبالتالي يكتسب إمكانية معارضة حقيقته، وهو أمر أساسي، للرأي المسبق للقارئ.من جهة ثانية تتم عملية التأويل من خلال إيجاد مسافة نقدية بين الكاتب والقارئ تتحقق فيها إعادة تملك للنص الأصلي من الثاني أي هناك فرق لا يمكن التغلب عليه بين المتلقي والمؤلف ناتج عن المسافة التاريخية التي تفصل بينهما. كل حقبة تتضمن بالضرورة النص المرسل بطريقتها الخاصة. المعنى الحقيقي للنص، كما هو موجه إلى المترجم الفوري، لا يعتمد بدقة على هذه البيانات العرضية التي يمثلها المؤلف وجمهوره الأول. على الأقل لا يستنفد نفسه هناك. لا يعرف المؤلف بالضرورة المعنى الحقيقي لنصه؛ لذلك يمكن للمترجم الفوري ويجب عليه أن يفهمها أكثر مما يفهمه. وهو أمر ذو أهمية أساسية. يتجاوز معنى النص مؤلفه، ليس من حين لآخر، ولكن دائمًا. هذا هو السبب في أن الفهم ليس فقط موقفًا من الإنجاب، ولكنه أيضًا منتج دائمًا.على هذا النحو يجب أن يشارك المؤول أثناء محاولته فهم معنى النص المكتوب أو المقصد من القول الشفوي تجربة كتابة النص ضمن العالم المشترك بينهما طالما أن هذا النص يقول شيئًا ما، لكن نشاط النص هذا يرجع في النهاية إلى عمل المترجم. كلاهما يشتركان فيه. بهذا المعنى، من المؤكد أنه ليس "فهمًا تاريخيًا" من شأنه إعادة بناء ما يتوافق تمامًا مع النص؛ ما نقترح أن نفهمه، على العكس من ذلك، هو النص نفسه. لكن، هذا يعني أن أفكار المترجم الفوري تشارك دائمًا أيضًا، ومن البداية، في إيقاظ معنى النص. وبالتالي، فإن الأفق الشخصي للمترجم هو أمر حاسم، ومع ذلك، فهو ليس كذلك في طريقة وجهة النظر الشخصية التي يحتفظ بها المرء أو يفرضها، بل هو رأي أو احتمال. التي نلعبها والتي نلعبها، والتي تساهم بدورها في التخصيص الحقيقي لما يقال في النص. لقد وصفنا هذا أعلاه بأنه اندماج الآفاق. نحن الآن ندرك فيه الشكل الذي يتم فيه الحوار، وبفضله يتم الوصول إلى التعبير عن شيء ليس لي فقط ولا مؤلفي، ولكنه مشترك بيننا ".في مستوى ثالث ينفرد غادامير عن تيار المثالية الألمانية بقوله بشغل التاريخ في الوعي أو تاريخية الوعي بالتاريخ وتجربة انصهار الآفاق بين تذكر الماضي واستقبال الآتي والانتباه الى الزمن الحاضر وتعني أن هل هناك أفقان مميزان هنا، الأفق الذي فيه الشخص الذي يفهم الحياة والآخر الخاص بكل عصر والذي يضع نفسه فيه؟ هل نصور فن الفهم التاريخي بطريقة صحيحة وكافية عن طريق إدخال أنفسنا في العملية التي نضع فيها أنفسنا في آفاق أجنبية؟ هل توجد في الواقع آفاق مغلقة بهذا المعنى؟ هل أفق حاضرنا مغلق للغاية، وهل يمكننا تصور وضع تاريخي يكون أفقه مغلقًا؟ تمامًا كما أن الفرد ليس فردًا منعزلاً أبدًا لأنه دائمًا ما يتماشى بالفعل مع الآخرين، فإن الأفق المغلق الذي من شأنه أن يحيط بالحضارة هو تجريد. إن الحراك التاريخي للدازاين البشري يتشكل على وجه التحديد من حقيقة أنه ليس مرتبطًا بشكل مطلق بمكان، وبالتالي لا يوجد لديه أفق مغلق حقًا. الأفق، على العكس من ذلك، شيء ......
#تاريخية
#غادامير
#وانفتاح
#الهرمينوطيقا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706334
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "ربما لم نحقق الكثير أبدًا في نمو كياننا التاريخي، كما هو الحال عندما نلمس أنفاس عوالم تاريخية أجنبية تمامًا."يرى الفيلسوف الأماني هانز جورج غادامير في كتابه العمدة الحقيقة والمنهج الذي طبع سنة 1960 أن الوعي المتشكل في الهرمينوطيقا يجب أن يكون منفتحًا منذ البداية على غيرية النص. لكن مثل هذا التقبل لا يفترض مسبقًا "الحياد" الموضوعي، ولا قبل كل شيء محو الذات، ولكنه يتضمن التخصيص الذي يبرز التصورات المسبقة للقارئ والأحكام المسبقة الشخصية. إنها مسألة إدراك أن المرء قد تم تحذيره، بحيث يظهر النص نفسه في الآخر، وبالتالي يكتسب إمكانية معارضة حقيقته، وهو أمر أساسي، للرأي المسبق للقارئ.من جهة ثانية تتم عملية التأويل من خلال إيجاد مسافة نقدية بين الكاتب والقارئ تتحقق فيها إعادة تملك للنص الأصلي من الثاني أي هناك فرق لا يمكن التغلب عليه بين المتلقي والمؤلف ناتج عن المسافة التاريخية التي تفصل بينهما. كل حقبة تتضمن بالضرورة النص المرسل بطريقتها الخاصة. المعنى الحقيقي للنص، كما هو موجه إلى المترجم الفوري، لا يعتمد بدقة على هذه البيانات العرضية التي يمثلها المؤلف وجمهوره الأول. على الأقل لا يستنفد نفسه هناك. لا يعرف المؤلف بالضرورة المعنى الحقيقي لنصه؛ لذلك يمكن للمترجم الفوري ويجب عليه أن يفهمها أكثر مما يفهمه. وهو أمر ذو أهمية أساسية. يتجاوز معنى النص مؤلفه، ليس من حين لآخر، ولكن دائمًا. هذا هو السبب في أن الفهم ليس فقط موقفًا من الإنجاب، ولكنه أيضًا منتج دائمًا.على هذا النحو يجب أن يشارك المؤول أثناء محاولته فهم معنى النص المكتوب أو المقصد من القول الشفوي تجربة كتابة النص ضمن العالم المشترك بينهما طالما أن هذا النص يقول شيئًا ما، لكن نشاط النص هذا يرجع في النهاية إلى عمل المترجم. كلاهما يشتركان فيه. بهذا المعنى، من المؤكد أنه ليس "فهمًا تاريخيًا" من شأنه إعادة بناء ما يتوافق تمامًا مع النص؛ ما نقترح أن نفهمه، على العكس من ذلك، هو النص نفسه. لكن، هذا يعني أن أفكار المترجم الفوري تشارك دائمًا أيضًا، ومن البداية، في إيقاظ معنى النص. وبالتالي، فإن الأفق الشخصي للمترجم هو أمر حاسم، ومع ذلك، فهو ليس كذلك في طريقة وجهة النظر الشخصية التي يحتفظ بها المرء أو يفرضها، بل هو رأي أو احتمال. التي نلعبها والتي نلعبها، والتي تساهم بدورها في التخصيص الحقيقي لما يقال في النص. لقد وصفنا هذا أعلاه بأنه اندماج الآفاق. نحن الآن ندرك فيه الشكل الذي يتم فيه الحوار، وبفضله يتم الوصول إلى التعبير عن شيء ليس لي فقط ولا مؤلفي، ولكنه مشترك بيننا ".في مستوى ثالث ينفرد غادامير عن تيار المثالية الألمانية بقوله بشغل التاريخ في الوعي أو تاريخية الوعي بالتاريخ وتجربة انصهار الآفاق بين تذكر الماضي واستقبال الآتي والانتباه الى الزمن الحاضر وتعني أن هل هناك أفقان مميزان هنا، الأفق الذي فيه الشخص الذي يفهم الحياة والآخر الخاص بكل عصر والذي يضع نفسه فيه؟ هل نصور فن الفهم التاريخي بطريقة صحيحة وكافية عن طريق إدخال أنفسنا في العملية التي نضع فيها أنفسنا في آفاق أجنبية؟ هل توجد في الواقع آفاق مغلقة بهذا المعنى؟ هل أفق حاضرنا مغلق للغاية، وهل يمكننا تصور وضع تاريخي يكون أفقه مغلقًا؟ تمامًا كما أن الفرد ليس فردًا منعزلاً أبدًا لأنه دائمًا ما يتماشى بالفعل مع الآخرين، فإن الأفق المغلق الذي من شأنه أن يحيط بالحضارة هو تجريد. إن الحراك التاريخي للدازاين البشري يتشكل على وجه التحديد من حقيقة أنه ليس مرتبطًا بشكل مطلق بمكان، وبالتالي لا يوجد لديه أفق مغلق حقًا. الأفق، على العكس من ذلك، شيء ......
#تاريخية
#غادامير
#وانفتاح
#الهرمينوطيقا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706334
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - تاريخية غادامير وانفتاح الهرمينوطيقا
زهير الخويلدي : الهرمينوطيقا ومبادئ التأويل
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة" الهرمينوطيقا، دراسة المبادئ العامة لتفسير الكتاب المقدس. بالنسبة لكل من اليهود والمسيحيين طوال تاريخهم، كان الغرض الأساسي من علم التأويل، والطرق التفسيرية المستخدمة في التأويل، هو اكتشاف حقائق وقيم الكتاب المقدس. يتبع علاج موجز للهرمينوطيقا. للحصول على العلاج الكامل، انظر الأدب الكتابي: الدراسة النقدية للأدب الكتابي: التأويل والهرمينوطيقا تستند المكانة المقدسة للكتاب المقدس في اليهودية والمسيحية إلى الاقتناع بأنه وعاء من الوحي الإلهي. ومع ذلك، فإن فهم الكتاب المقدس على أنه كلمة الله لم يولد مبدأً تفسيريًا موحدًا لتأويله. جادل بعض الأشخاص بأن تفسير الكتاب المقدس يجب أن يكون دائمًا حرفيًا لأن كلمة الله صريحة وكاملة؛ أصر آخرون على أن الكلمات الكتابية يجب أن يكون لها دائمًا معنى "روحي" أعمق لأن رسالة الله وحقيقته عميقة بشكل واضح. لا يزال آخرون يؤكدون أنه يجب التعامل مع بعض أجزاء الكتاب المقدس حرفياً وبعضها مجازياً. في تاريخ التأويلي الكتابي، ظهرت أربعة أنواع رئيسية من التأويل: الحرفي، والأخلاقي، والاستعاري، والروحي. ويؤكد التأويل الحرفي أن النص الكتابي يجب أن يفسر وفقًا لـ "المعنى البسيط" الذي تنقله بناؤه النحوي وسياقه التاريخي. المعنى الحرفي يُعتقد أنه يتوافق مع نية المؤلفين. غالبًا ما يرتبط هذا النوع من الهرمينوطيقا بالإيمان بالوحي اللفظي للكتاب المقدس، ولكن ليس بالضرورة، حيث تم اختيار الكلمات الفردية للرسالة الإلهية. يتم انتقاد الأشكال المتطرفة لهذا الرأي على أساس أنها لا تأخذ في الحسبان بشكل كاف الفردية الواضحة للأسلوب والمفردات الموجودة في مختلف مؤلفي الكتاب المقدس. دافع القديس جيروم، وهو عالم كتابي مؤثر من القرن الرابع، عن التفسير الحرفي للكتاب المقدس في مواجهة ما اعتبره تجاوزات في التأويل المجازي. تمت الدعوة لاحقًا إلى أولوية المعنى الحرفي من قبل شخصيات متنوعة مثل سانت توماس الأكويني ، ونيكولاس ليرا ، وجون كوليت ، ومارتن لوثر ، وجون كالفين. والنوع الثاني من الهرمينوطيقا الكتابية هو التأويل الأخلاقي، الذي يسعى إلى تأسيس مبادئ تأويلية يمكن من خلالها استخلاص دروس أخلاقية من أجزاء مختلفة من الكتاب المقدس. غالبًا ما تم استخدام التصريح في هذا المسعى. رسالة برنابا (حوالي 100 م) ، على سبيل المثال ، تفسر القوانين الغذائية المنصوص عليها في سفر اللاويين على أنها تحظر ليس لحم حيوانات معينة بل تحظر الرذائل المرتبطة بها بشكل خيالي. والتفسير المجازي ، وهو نوع ثالث من الهرمينوطيقا ، يؤول الروايات الكتابية على أنها تحتوي على مستوى مرجعي ثانٍ يتجاوز الأشخاص والأشياء والأحداث المذكورة صراحةً في النص. شكل معين من التأويل المجازي هو النوع، وفقًا له، يُنظر إلى الشخصيات الرئيسية والأحداث الرئيسية والمؤسسات الرئيسية للعهد القديم على أنها "أنواع" أو تنبؤات لأشخاص وأحداث وأغراض في العهد الجديد. وفقًا لهذه النظرية، فإن التأويلات مثل تفسير سفينة نوح باعتبارها "نوعًا" من الكنيسة المسيحية قد قصدها الله منذ البداية. استخدم الفيلسوف اليهودي فيلو جوداوس ، الفيلسوف اليهودي والمعاصر ليسوع ، المقولات الأفلاطونية والرواقية لتفسير اليهودية. الكتب المقدسة. تم تبني ممارساته العامة من قبل القديس المسيحي كليمانوس الإسكندري، الذي سعى إلى المعنى المجازي للنصوص التوراتية. اكتشف كليمنت حقائق فلسفية عميقة في روايات ومبادئ الكتاب المقدس التي تبدو واضحة. خليفته، أوريجانوس، نظم هذه المبادئ الهرمينوطيقية. ميز أوريجانوس الحواس الحرفية والأخلاقية والروحية لكنه اعترف بأن الروحانية (أي ......
#الهرمينوطيقا
#ومبادئ
#التأويل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713017
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة" الهرمينوطيقا، دراسة المبادئ العامة لتفسير الكتاب المقدس. بالنسبة لكل من اليهود والمسيحيين طوال تاريخهم، كان الغرض الأساسي من علم التأويل، والطرق التفسيرية المستخدمة في التأويل، هو اكتشاف حقائق وقيم الكتاب المقدس. يتبع علاج موجز للهرمينوطيقا. للحصول على العلاج الكامل، انظر الأدب الكتابي: الدراسة النقدية للأدب الكتابي: التأويل والهرمينوطيقا تستند المكانة المقدسة للكتاب المقدس في اليهودية والمسيحية إلى الاقتناع بأنه وعاء من الوحي الإلهي. ومع ذلك، فإن فهم الكتاب المقدس على أنه كلمة الله لم يولد مبدأً تفسيريًا موحدًا لتأويله. جادل بعض الأشخاص بأن تفسير الكتاب المقدس يجب أن يكون دائمًا حرفيًا لأن كلمة الله صريحة وكاملة؛ أصر آخرون على أن الكلمات الكتابية يجب أن يكون لها دائمًا معنى "روحي" أعمق لأن رسالة الله وحقيقته عميقة بشكل واضح. لا يزال آخرون يؤكدون أنه يجب التعامل مع بعض أجزاء الكتاب المقدس حرفياً وبعضها مجازياً. في تاريخ التأويلي الكتابي، ظهرت أربعة أنواع رئيسية من التأويل: الحرفي، والأخلاقي، والاستعاري، والروحي. ويؤكد التأويل الحرفي أن النص الكتابي يجب أن يفسر وفقًا لـ "المعنى البسيط" الذي تنقله بناؤه النحوي وسياقه التاريخي. المعنى الحرفي يُعتقد أنه يتوافق مع نية المؤلفين. غالبًا ما يرتبط هذا النوع من الهرمينوطيقا بالإيمان بالوحي اللفظي للكتاب المقدس، ولكن ليس بالضرورة، حيث تم اختيار الكلمات الفردية للرسالة الإلهية. يتم انتقاد الأشكال المتطرفة لهذا الرأي على أساس أنها لا تأخذ في الحسبان بشكل كاف الفردية الواضحة للأسلوب والمفردات الموجودة في مختلف مؤلفي الكتاب المقدس. دافع القديس جيروم، وهو عالم كتابي مؤثر من القرن الرابع، عن التفسير الحرفي للكتاب المقدس في مواجهة ما اعتبره تجاوزات في التأويل المجازي. تمت الدعوة لاحقًا إلى أولوية المعنى الحرفي من قبل شخصيات متنوعة مثل سانت توماس الأكويني ، ونيكولاس ليرا ، وجون كوليت ، ومارتن لوثر ، وجون كالفين. والنوع الثاني من الهرمينوطيقا الكتابية هو التأويل الأخلاقي، الذي يسعى إلى تأسيس مبادئ تأويلية يمكن من خلالها استخلاص دروس أخلاقية من أجزاء مختلفة من الكتاب المقدس. غالبًا ما تم استخدام التصريح في هذا المسعى. رسالة برنابا (حوالي 100 م) ، على سبيل المثال ، تفسر القوانين الغذائية المنصوص عليها في سفر اللاويين على أنها تحظر ليس لحم حيوانات معينة بل تحظر الرذائل المرتبطة بها بشكل خيالي. والتفسير المجازي ، وهو نوع ثالث من الهرمينوطيقا ، يؤول الروايات الكتابية على أنها تحتوي على مستوى مرجعي ثانٍ يتجاوز الأشخاص والأشياء والأحداث المذكورة صراحةً في النص. شكل معين من التأويل المجازي هو النوع، وفقًا له، يُنظر إلى الشخصيات الرئيسية والأحداث الرئيسية والمؤسسات الرئيسية للعهد القديم على أنها "أنواع" أو تنبؤات لأشخاص وأحداث وأغراض في العهد الجديد. وفقًا لهذه النظرية، فإن التأويلات مثل تفسير سفينة نوح باعتبارها "نوعًا" من الكنيسة المسيحية قد قصدها الله منذ البداية. استخدم الفيلسوف اليهودي فيلو جوداوس ، الفيلسوف اليهودي والمعاصر ليسوع ، المقولات الأفلاطونية والرواقية لتفسير اليهودية. الكتب المقدسة. تم تبني ممارساته العامة من قبل القديس المسيحي كليمانوس الإسكندري، الذي سعى إلى المعنى المجازي للنصوص التوراتية. اكتشف كليمنت حقائق فلسفية عميقة في روايات ومبادئ الكتاب المقدس التي تبدو واضحة. خليفته، أوريجانوس، نظم هذه المبادئ الهرمينوطيقية. ميز أوريجانوس الحواس الحرفية والأخلاقية والروحية لكنه اعترف بأن الروحانية (أي ......
#الهرمينوطيقا
#ومبادئ
#التأويل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713017
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - الهرمينوطيقا ومبادئ التأويل
زهير الخويلدي : الدين يفكر حسب الهرمينوطيقا الريكورية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيد" الثقة في النعمة. لا شيء مستحق لي. أنا لا أتوقع أي شيء لنفسي. أنا لا أطلب شيئًا ... أقول: يا إلهي ، ستفعل معي ما تريد. ربما لا شيء. أنا أقبل أنني لم أكن". شذراته الأخيرة المعنونة: حيّ حتى الموت.الحقيقة الجديدة حسب بول ريكور هي أن الإنسان أصبح الآن خطرًا على نفسه من خلال تعريض الحياة التي تحمله والطبيعة في الملجأ الذي قطع فيه ذات مرة محيط مدنه للخطر خاصة عندما تخلى عن الدين والايمان. يبدو حسب ريكور أن الأفق الذي تتجه نحوه هذه الحكمة هو نبذ للرغبات ذاتها التي يولد الجرح الشكوى منها: أولًا نبذ الرغبة في المكافأة على فضائل المرء، والتخلي عن الرغبة في التجنب من المعاناة، والتخلي عن الذات. للعنصر الطفولي في الرغبة في الخلود. ربما يتم رسم هذه الحكمة في نهاية سفر أيوب، عندما يقال إن أيوب جاء ليحب الله من أجل لا شيء هو الخروج كليًا من دائرة القصاص. ربما يتداخل أفق هذه الحكمة، في الغرب اليهودي المسيحي، مع أفق الحكمة البوذية. ان النضال الأخلاقي والسياسي ضد الشر الذي يمكن أن يجمع بين جميع الأشخاص ذوي النوايا الحسنة ... توقعات في شكل أمثال لحالة إنسانية يكون فيها العنف الذي يتم قمعه ولغز المعاناة الحقيقية والمعاناة غير القابلة للاختزال عارية. كما يربط ريكور المشاعر الدينية بتأمل ظاهرة الموت بقوله في سيرته الذاتية المعنونة التفكير المنجز: "أحارب خيال الموت المرتبط بنظرة المتفرج الذي يحتضر عنده انسان يحتضر، الشخص الذي نتوقعه، والذي نعرف بدقة متفاوتة أنه سيموت قريبًا. من هذه النظرة من الخارج على الرجل المحتضر ومن الترقب الداخلي لهذه النظرة من الخارج على احتضاري، أريد أن أحرر نفسي. " ويضيف في نفس السياق: لقد ولدنا واحدًا تلو الآخر، نموت واحدًا تلو الآخر، وننشأ وسط محادثة بدأت بالفعل ونحاول فيها توجيه أنفسنا حتى نتمكن بدورنا من تقديم مساهمتنا." لكن ما علاقة الدين بالتفكير؟ ولماذا يحتاج الانسان الى الديني ويتعلق بالإلهي؟ كيف يؤسس ريكور رؤية هرمينوطيقة لله؟ترجمة"لا يوجد عمل لبول ريكور يتناول مباشرة مسألة الدين. في حين أنه ربما يكون قد تنازل عن مصطلح "فيلسوف وبروتستانتي"، ولم يخفِ إيمانه أبدًا، إلا أن ريكور لم يعتبر نفسه فيلسوفًا مسيحيًا. ومع ذلك، فإن الإشارات إلى الدين - إلى الكتاب المقدس، على وجه الخصوص - عديدة بقلمه. يلقي المجلد الأخير الذي نشرته دار سوى دين يفكر، 2021، والذي يجمع معظم المؤتمرات التي تناول فيها ريكور هذا الموضوع، الضوء على هذه المفارقة الواضحة. لفهم الطريقة التي تتوافق بها الفلسفة والدين معًا في عينيه بشكل أفضل.لا أدري من خلال الطريقةلا يتوقف ريكور أبدًا عن التأكيد على عدم تجانس الدين والفلسفة: هذان المجالان لا يتحدثان عن نفس الشيء ، إنهما لا يقاسان. الدين تحت أو أبعد من الفلسفة. هذا الاقتناع ، في الوقت نفسه ، هو قرار منهجي يوجه عمل المفكر: عندما يتعامل مع الفلسفة ، يضع ريكور الله بين قوسين. متأثراً بالتقاليد الظاهراتية والوجودية ، يسعى جاهداً للعودة إلى الحالة "الساذجة" للوعي الذي لم يعرف التحول. يجب أن تحذر الفلسفة من المغامرة في المجالات اللاهوتية. وعلى العكس من ذلك، لا ينبغي أبدًا استخدام الدين كحجة لدحض حالات معينة من وعينا. وهل يرفض الفيلسوف دخول اللامعقول على الساحة بحجة أنه أمر لاهوت مسيحي؟ إذا كان هناك تنافر، فيجب على الفكر الديني مواجهته.شاعرية دينيةلكن هل ريكور حقاً متمسك بهذا اللاأدرية؟ يمكننا أن نشك في ذلك بشكل شرعي: المراجع الكتابية عديدة بالفعل في مقالاته الفلسفية. حتى أنها تبدو ، في بعض الأحيان ......
#الدين
#يفكر
#الهرمينوطيقا
#الريكورية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715518
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيد" الثقة في النعمة. لا شيء مستحق لي. أنا لا أتوقع أي شيء لنفسي. أنا لا أطلب شيئًا ... أقول: يا إلهي ، ستفعل معي ما تريد. ربما لا شيء. أنا أقبل أنني لم أكن". شذراته الأخيرة المعنونة: حيّ حتى الموت.الحقيقة الجديدة حسب بول ريكور هي أن الإنسان أصبح الآن خطرًا على نفسه من خلال تعريض الحياة التي تحمله والطبيعة في الملجأ الذي قطع فيه ذات مرة محيط مدنه للخطر خاصة عندما تخلى عن الدين والايمان. يبدو حسب ريكور أن الأفق الذي تتجه نحوه هذه الحكمة هو نبذ للرغبات ذاتها التي يولد الجرح الشكوى منها: أولًا نبذ الرغبة في المكافأة على فضائل المرء، والتخلي عن الرغبة في التجنب من المعاناة، والتخلي عن الذات. للعنصر الطفولي في الرغبة في الخلود. ربما يتم رسم هذه الحكمة في نهاية سفر أيوب، عندما يقال إن أيوب جاء ليحب الله من أجل لا شيء هو الخروج كليًا من دائرة القصاص. ربما يتداخل أفق هذه الحكمة، في الغرب اليهودي المسيحي، مع أفق الحكمة البوذية. ان النضال الأخلاقي والسياسي ضد الشر الذي يمكن أن يجمع بين جميع الأشخاص ذوي النوايا الحسنة ... توقعات في شكل أمثال لحالة إنسانية يكون فيها العنف الذي يتم قمعه ولغز المعاناة الحقيقية والمعاناة غير القابلة للاختزال عارية. كما يربط ريكور المشاعر الدينية بتأمل ظاهرة الموت بقوله في سيرته الذاتية المعنونة التفكير المنجز: "أحارب خيال الموت المرتبط بنظرة المتفرج الذي يحتضر عنده انسان يحتضر، الشخص الذي نتوقعه، والذي نعرف بدقة متفاوتة أنه سيموت قريبًا. من هذه النظرة من الخارج على الرجل المحتضر ومن الترقب الداخلي لهذه النظرة من الخارج على احتضاري، أريد أن أحرر نفسي. " ويضيف في نفس السياق: لقد ولدنا واحدًا تلو الآخر، نموت واحدًا تلو الآخر، وننشأ وسط محادثة بدأت بالفعل ونحاول فيها توجيه أنفسنا حتى نتمكن بدورنا من تقديم مساهمتنا." لكن ما علاقة الدين بالتفكير؟ ولماذا يحتاج الانسان الى الديني ويتعلق بالإلهي؟ كيف يؤسس ريكور رؤية هرمينوطيقة لله؟ترجمة"لا يوجد عمل لبول ريكور يتناول مباشرة مسألة الدين. في حين أنه ربما يكون قد تنازل عن مصطلح "فيلسوف وبروتستانتي"، ولم يخفِ إيمانه أبدًا، إلا أن ريكور لم يعتبر نفسه فيلسوفًا مسيحيًا. ومع ذلك، فإن الإشارات إلى الدين - إلى الكتاب المقدس، على وجه الخصوص - عديدة بقلمه. يلقي المجلد الأخير الذي نشرته دار سوى دين يفكر، 2021، والذي يجمع معظم المؤتمرات التي تناول فيها ريكور هذا الموضوع، الضوء على هذه المفارقة الواضحة. لفهم الطريقة التي تتوافق بها الفلسفة والدين معًا في عينيه بشكل أفضل.لا أدري من خلال الطريقةلا يتوقف ريكور أبدًا عن التأكيد على عدم تجانس الدين والفلسفة: هذان المجالان لا يتحدثان عن نفس الشيء ، إنهما لا يقاسان. الدين تحت أو أبعد من الفلسفة. هذا الاقتناع ، في الوقت نفسه ، هو قرار منهجي يوجه عمل المفكر: عندما يتعامل مع الفلسفة ، يضع ريكور الله بين قوسين. متأثراً بالتقاليد الظاهراتية والوجودية ، يسعى جاهداً للعودة إلى الحالة "الساذجة" للوعي الذي لم يعرف التحول. يجب أن تحذر الفلسفة من المغامرة في المجالات اللاهوتية. وعلى العكس من ذلك، لا ينبغي أبدًا استخدام الدين كحجة لدحض حالات معينة من وعينا. وهل يرفض الفيلسوف دخول اللامعقول على الساحة بحجة أنه أمر لاهوت مسيحي؟ إذا كان هناك تنافر، فيجب على الفكر الديني مواجهته.شاعرية دينيةلكن هل ريكور حقاً متمسك بهذا اللاأدرية؟ يمكننا أن نشك في ذلك بشكل شرعي: المراجع الكتابية عديدة بالفعل في مقالاته الفلسفية. حتى أنها تبدو ، في بعض الأحيان ......
#الدين
#يفكر
#الهرمينوطيقا
#الريكورية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715518
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - الدين يفكر حسب الهرمينوطيقا الريكورية