زهير الخويلدي : إعادة طرح الأسئلة الفلسفية الكبرى
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " ضد "البشر بلا روح" وجميع أشكال الشمولية لدينا سلاح واحد فقط: التفكير!" حنة أرندتالفلسفة ليست تقشفًا، فهي ليست مقصورة على أناس معينين. إنها موجودة في كل مكان في الحياة اليومية للجميع، ويمكن أن ترافقنا من أجل مصلحتنا. اللافت أن الفلسفة تعاني من تحيز مشترك، والذي يتمثل في الاعتقاد بأنها منفصلة عن الحياة اليومية. سيكون الفيلسوف هو الذي يفكر أكثر مما يفعل، والذي يكون رأسه في الغيوم، منشغلاً بمشاكل لا داعي لها. وبذلك يكون معارضًا لمن لديه إحساس بالواقع ورجلاه على الأرض. لتوضيح الأمر ببساطة، غالبًا ما يُنظر إلى الفيلسوف على أنه الشخص الذي يخترع المشكلات حيث لا توجد مشاكل من أجل سعادته. ما فائدة التساؤل عما إذا كنا أحرارًا حقًا، ولماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء، وماذا يعني أن تكون على طبيعتك، أو ما إذا كانت القوانين عادلة، أو كيف يمكن إزالة الفوارق بين الناس؟فائدة مثل هذه الأسئلة ليست واضحة لمن يعتقد أنها كافية لتكون فعالة. هذه الفكرة منتشرة على نطاق واسع، وربما ساعدها بعض "الفلاسفة" الذين أظهروا تفوق الحكيم الذي سيعرف ماذا يفكر ، والذي يمكن أن يوهم كلامه الغامض بأنه منفصل عن اهتمامات البشر الفقراء. لكن الفلسفة ليست كذلك. يمكن أن يصبح الأمر كذلك إذا رسمناه كاريكاتيرًا، ولكن، بشكل أساسي، تأتي أسئلته من الحياة وتأملاتها تعود إليه دائمًا. يمكن لأي شخص أن يتساءل عن قيمة القوانين، وذلك ببساطة من خلال ملاحظة أن قرار المحكمة يثير استجوابي. إن التأمل الذي يتم حول هذا الموضوع له مصدره في الحياة اليومية ، ويعود إليه بالضرورة: إذا بدا لي ، عند التفكير في العدالة ، أن المعايير التي هي معاييرنا نسبية ، أو أن ادعائهم لقول الحق ليس شرعيًا ، فمن الواضح أن بعض النتائج ستتبع. بالطريقة نفسها ، إذا أدركت عندما أفكر في الأمر أن الطريقة التي أكون بها لأكون سعيدًا هي طريق مسدود ، بسبب عدم التفكير من قبل بمعنى أن هذا يمكن أن يكون لفكرة السعادة ، فمن المحتمل أن تؤثر على أفعالي في اتجاه مختلف. على أي حال، فإن التفكير ومعرفة كيفية القيام بذلك (لأنه يمكنك تعلمه) يتيح لك أن تكون أقل خداعًا وسلبية في مواجهة الأحداث. الفلسفة، مثل كل شيء يجعل من الممكن فهم العالم، توفر أسلحة سيكون من العار الاستغناء عنها. من خلال الأمثلة الصغيرة التي يتم تقديمها، والتي غالبًا ما تكون مأخوذة من الحياة اليومية، ولكن أيضًا من النصوص القانونية أو المقتطفات الأدبية، ستكون مسألة التفكير في السبل. الهدف ليس توفير مخزون من الإجابات التي يكفي معرفتها من أجل الاسترشاد، وهو دور يجب تركه للكليات الدينية المختلفة والمتنوعة، ولكن لبدء التفكير، بمساعدة المؤلفين ومفاهيمهم. بهذا المعنى ينبع التأمل الفلسفي من الحياة، ويجب أن يعود إليها دائمًا تحت ألم البقاء ميتًا، والضمير، والإيثار ومفكريها، للجميع. إنها الثقافة التي تطور الموضوعات المتعلقة بتعميق المعرفة والحفظ، بمحتوى جديد. يتم التعامل مع الأسئلة الرئيسية للفلسفة من خلال منظور الحياة اليومية، وتقدم بانوراما لأفكار الفلاسفة العظماء. ما هي فلسفتك الشخصية في الحياة؟ هل تعرفها؟ هل تعرف ماذا تقول لأطفالك عندما يسألونك عن معنى الحياة؟ مصدر الشر؟ سبب الظلم؟ أصل العالم؟ معايير الحقيقة؟ الحكم الجيد؟ حب الانسان؟ طاعة الله؟ احترام الحقوق؟ التناغم مع الطبيعة؟ تغيير المجتمع؟ تهذيب الذوق؟ تجميل الوجود؟ تربية البشرية؟ تحقيق العدالة؟ بلوغ المساواة؟ تنشيط الذاكرة؟ إطلاق الخيال؟ مسالك المعرفة؟ قيمة القيم؟ شروط الحرية؟تحاول الفلسفة أن تقدم مسارًا لحل الأسئلة الوجودية العظيم ......
#إعادة
#الأسئلة
#الفلسفية
#الكبرى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734888
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " ضد "البشر بلا روح" وجميع أشكال الشمولية لدينا سلاح واحد فقط: التفكير!" حنة أرندتالفلسفة ليست تقشفًا، فهي ليست مقصورة على أناس معينين. إنها موجودة في كل مكان في الحياة اليومية للجميع، ويمكن أن ترافقنا من أجل مصلحتنا. اللافت أن الفلسفة تعاني من تحيز مشترك، والذي يتمثل في الاعتقاد بأنها منفصلة عن الحياة اليومية. سيكون الفيلسوف هو الذي يفكر أكثر مما يفعل، والذي يكون رأسه في الغيوم، منشغلاً بمشاكل لا داعي لها. وبذلك يكون معارضًا لمن لديه إحساس بالواقع ورجلاه على الأرض. لتوضيح الأمر ببساطة، غالبًا ما يُنظر إلى الفيلسوف على أنه الشخص الذي يخترع المشكلات حيث لا توجد مشاكل من أجل سعادته. ما فائدة التساؤل عما إذا كنا أحرارًا حقًا، ولماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء، وماذا يعني أن تكون على طبيعتك، أو ما إذا كانت القوانين عادلة، أو كيف يمكن إزالة الفوارق بين الناس؟فائدة مثل هذه الأسئلة ليست واضحة لمن يعتقد أنها كافية لتكون فعالة. هذه الفكرة منتشرة على نطاق واسع، وربما ساعدها بعض "الفلاسفة" الذين أظهروا تفوق الحكيم الذي سيعرف ماذا يفكر ، والذي يمكن أن يوهم كلامه الغامض بأنه منفصل عن اهتمامات البشر الفقراء. لكن الفلسفة ليست كذلك. يمكن أن يصبح الأمر كذلك إذا رسمناه كاريكاتيرًا، ولكن، بشكل أساسي، تأتي أسئلته من الحياة وتأملاتها تعود إليه دائمًا. يمكن لأي شخص أن يتساءل عن قيمة القوانين، وذلك ببساطة من خلال ملاحظة أن قرار المحكمة يثير استجوابي. إن التأمل الذي يتم حول هذا الموضوع له مصدره في الحياة اليومية ، ويعود إليه بالضرورة: إذا بدا لي ، عند التفكير في العدالة ، أن المعايير التي هي معاييرنا نسبية ، أو أن ادعائهم لقول الحق ليس شرعيًا ، فمن الواضح أن بعض النتائج ستتبع. بالطريقة نفسها ، إذا أدركت عندما أفكر في الأمر أن الطريقة التي أكون بها لأكون سعيدًا هي طريق مسدود ، بسبب عدم التفكير من قبل بمعنى أن هذا يمكن أن يكون لفكرة السعادة ، فمن المحتمل أن تؤثر على أفعالي في اتجاه مختلف. على أي حال، فإن التفكير ومعرفة كيفية القيام بذلك (لأنه يمكنك تعلمه) يتيح لك أن تكون أقل خداعًا وسلبية في مواجهة الأحداث. الفلسفة، مثل كل شيء يجعل من الممكن فهم العالم، توفر أسلحة سيكون من العار الاستغناء عنها. من خلال الأمثلة الصغيرة التي يتم تقديمها، والتي غالبًا ما تكون مأخوذة من الحياة اليومية، ولكن أيضًا من النصوص القانونية أو المقتطفات الأدبية، ستكون مسألة التفكير في السبل. الهدف ليس توفير مخزون من الإجابات التي يكفي معرفتها من أجل الاسترشاد، وهو دور يجب تركه للكليات الدينية المختلفة والمتنوعة، ولكن لبدء التفكير، بمساعدة المؤلفين ومفاهيمهم. بهذا المعنى ينبع التأمل الفلسفي من الحياة، ويجب أن يعود إليها دائمًا تحت ألم البقاء ميتًا، والضمير، والإيثار ومفكريها، للجميع. إنها الثقافة التي تطور الموضوعات المتعلقة بتعميق المعرفة والحفظ، بمحتوى جديد. يتم التعامل مع الأسئلة الرئيسية للفلسفة من خلال منظور الحياة اليومية، وتقدم بانوراما لأفكار الفلاسفة العظماء. ما هي فلسفتك الشخصية في الحياة؟ هل تعرفها؟ هل تعرف ماذا تقول لأطفالك عندما يسألونك عن معنى الحياة؟ مصدر الشر؟ سبب الظلم؟ أصل العالم؟ معايير الحقيقة؟ الحكم الجيد؟ حب الانسان؟ طاعة الله؟ احترام الحقوق؟ التناغم مع الطبيعة؟ تغيير المجتمع؟ تهذيب الذوق؟ تجميل الوجود؟ تربية البشرية؟ تحقيق العدالة؟ بلوغ المساواة؟ تنشيط الذاكرة؟ إطلاق الخيال؟ مسالك المعرفة؟ قيمة القيم؟ شروط الحرية؟تحاول الفلسفة أن تقدم مسارًا لحل الأسئلة الوجودية العظيم ......
#إعادة
#الأسئلة
#الفلسفية
#الكبرى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734888
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - إعادة طرح الأسئلة الفلسفية الكبرى
علي محمد اليوسف : تناص بعض المشتركات الفلسفية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف 1. المطلق والنسبي يربط ارسطو 384 – 322 ق.م بين المطلق (الله) والنسبي (الانسان) بما فيه من جزء الهي هو العقل وذلك عن طريق التماس. بمعنى موجودات الطبيعة تتخذ من الله غاية لها في حياتها. فتعشقه وعشقها له هو الذي يدفعها الى التحرك نحوه او التشبه به . 1 لو نحن تحرينا التناص الفلسفي بين ارسطو , اسبينوزا, وفيورباخ حول اشكالية المطلق والنسبي فلسفيا وليس فيزيائيا لوجدناه في المشتركات المتداخلة التالية:- ارسطو هنا يبيّن مذهب وحدة الوجود في تبادل ثنائي تخارجي بين الخالق وموجودات الطبيعة خلاف فهم وحدة الوجود الاحادي الجانب في سعي موجودات الطبيعة من ضمنها الانسان التحرك نحو الذات الالهية يدفعها العشق الصوفي له.- اسبينوزا يعتبر "عقل" الانسان جوهرا بدلالته يفهم الانسان ذاته. والعقل الانساني تجسيد لما هو الهي إعجازي بنظام الطبيعة. من حيث ارسطو يعتبر عقل الانسان جزءا الهيا, وضعه الخالق فيه. لذا نجد اسبينوزا اعتبر البحث عن الخالق في موجودات الطبيعة كجوهر خالد مطلق لا يمكن للعقل الادراكي المحدود التحقق الانطولوجي منه لافي الطبيعة ولا في ما وراء الطبيعة هو الحل الميتافيزيقي الامثل الذي يريح الانسان نفسيا.- واعتبر اسبينوزا امام مواجهة هذه الحقيقة الشائكة المستعصية التي لا حل لها في محاولة التحقق من وجود الذات الالهية في كل شيء. هي أكثر فاعلية وأنجع طريقة تفيد الانسان وتنقذه من حيرته التفتيش عن وجوده الانساني بدلالة جوهر الاعجاز الطبيعي. لذا ابتكر اسبينوزا مذهب وحدة الوجود بنزعة ليست صوفية تماما بالمعنى الديني في البرهنة على وجود الخالق, لكنها نزعة روحانية تستمد عقلانيتها من ماديات جوهر كل شيء بالطبيعة. جوهر الخالق المطلق في ماهيته غير المدركة غير المتعين بابعاد فيزيائية ولا مادية يجعل منه غير مدرك بقابلية قدرة عقل الانسان المحدودة في ادراكها موضوعات الطبيعة فقط.- التفريق الارسطي بين "المطلق" الالهي والنسبي الانساني الذي يسكنه عقل هو جزء من جوهر الهي, هو نفس المنحى في التناص الذي نجده لدى اسبينوزا وفيورباخ أن الانسان في تاملاته الطبيعة وادراكه لذاته والوجود من حوله, وجد نهاية بحثه المؤرق له عن اختلاق خياله صفات معبوده الذي وجد علة وجوده في الطبيعة ونظامها الاعجازي الذي لا يستوعبه عقل الانسان المحدود. النظام الذي ادركه بنفس وسيلة اسبينوزا في صوفية متاملة مادية تلاحق الجوهر الالهي اللامدرك ليس في تحديق الانسان بالسماء في تذرّعها الاستجابة له., بل تتأمل ما في الطبيعة من قوانين تحكم الانسان وجميع الكائنات التي تجد فيها روح الله . لذا حسب فيورباخ الانسان خلع كل الصفات الايجابية التي يرتاح لها ويفتقد قدرة تحقيقها على معبود يقدسه حتى لو كان حجرا أصمّا. لذا تكون الطبيعة تعويضا لايمان ديني موجود في السماء في عجز الايمان الديني الارضي المستمد من الطبيعة التحقق الوجودي من معبوده.- تجريد التفكير في ميتافيزيقا الخيال كما هو حال الاديان اليوم لم تكن في وارد البحث الانساني على معبود موجود في الطبيعة ولا يعلوعليها بالسماء. هذا الفهم الايماني التعبدي الموجود في السماء جاء لاحقا بعد عصور طويلة حين وصلت تطورات الافكار الدينية واستقرارها في التوحيد الالهي طريق بعث الوحي وتكليف الرسل والانبياء ومدونات الكتب السماوية مهمة هداية الانسان الى طريق الايمان الغيبي بالخالق لكل شيء كجوهر في كل شيء ولا يمكن غدراكه العقلي والتحقق منه.- فيورباخ يقترب كثيرا من الفهم الارسطي حول دلالة المقصود بالمطلق الالهي الذي لا يدركه العقل باعتباره هو نتاج تخليق عقلي محدود لل ......
#تناص
#المشتركات
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736646
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف 1. المطلق والنسبي يربط ارسطو 384 – 322 ق.م بين المطلق (الله) والنسبي (الانسان) بما فيه من جزء الهي هو العقل وذلك عن طريق التماس. بمعنى موجودات الطبيعة تتخذ من الله غاية لها في حياتها. فتعشقه وعشقها له هو الذي يدفعها الى التحرك نحوه او التشبه به . 1 لو نحن تحرينا التناص الفلسفي بين ارسطو , اسبينوزا, وفيورباخ حول اشكالية المطلق والنسبي فلسفيا وليس فيزيائيا لوجدناه في المشتركات المتداخلة التالية:- ارسطو هنا يبيّن مذهب وحدة الوجود في تبادل ثنائي تخارجي بين الخالق وموجودات الطبيعة خلاف فهم وحدة الوجود الاحادي الجانب في سعي موجودات الطبيعة من ضمنها الانسان التحرك نحو الذات الالهية يدفعها العشق الصوفي له.- اسبينوزا يعتبر "عقل" الانسان جوهرا بدلالته يفهم الانسان ذاته. والعقل الانساني تجسيد لما هو الهي إعجازي بنظام الطبيعة. من حيث ارسطو يعتبر عقل الانسان جزءا الهيا, وضعه الخالق فيه. لذا نجد اسبينوزا اعتبر البحث عن الخالق في موجودات الطبيعة كجوهر خالد مطلق لا يمكن للعقل الادراكي المحدود التحقق الانطولوجي منه لافي الطبيعة ولا في ما وراء الطبيعة هو الحل الميتافيزيقي الامثل الذي يريح الانسان نفسيا.- واعتبر اسبينوزا امام مواجهة هذه الحقيقة الشائكة المستعصية التي لا حل لها في محاولة التحقق من وجود الذات الالهية في كل شيء. هي أكثر فاعلية وأنجع طريقة تفيد الانسان وتنقذه من حيرته التفتيش عن وجوده الانساني بدلالة جوهر الاعجاز الطبيعي. لذا ابتكر اسبينوزا مذهب وحدة الوجود بنزعة ليست صوفية تماما بالمعنى الديني في البرهنة على وجود الخالق, لكنها نزعة روحانية تستمد عقلانيتها من ماديات جوهر كل شيء بالطبيعة. جوهر الخالق المطلق في ماهيته غير المدركة غير المتعين بابعاد فيزيائية ولا مادية يجعل منه غير مدرك بقابلية قدرة عقل الانسان المحدودة في ادراكها موضوعات الطبيعة فقط.- التفريق الارسطي بين "المطلق" الالهي والنسبي الانساني الذي يسكنه عقل هو جزء من جوهر الهي, هو نفس المنحى في التناص الذي نجده لدى اسبينوزا وفيورباخ أن الانسان في تاملاته الطبيعة وادراكه لذاته والوجود من حوله, وجد نهاية بحثه المؤرق له عن اختلاق خياله صفات معبوده الذي وجد علة وجوده في الطبيعة ونظامها الاعجازي الذي لا يستوعبه عقل الانسان المحدود. النظام الذي ادركه بنفس وسيلة اسبينوزا في صوفية متاملة مادية تلاحق الجوهر الالهي اللامدرك ليس في تحديق الانسان بالسماء في تذرّعها الاستجابة له., بل تتأمل ما في الطبيعة من قوانين تحكم الانسان وجميع الكائنات التي تجد فيها روح الله . لذا حسب فيورباخ الانسان خلع كل الصفات الايجابية التي يرتاح لها ويفتقد قدرة تحقيقها على معبود يقدسه حتى لو كان حجرا أصمّا. لذا تكون الطبيعة تعويضا لايمان ديني موجود في السماء في عجز الايمان الديني الارضي المستمد من الطبيعة التحقق الوجودي من معبوده.- تجريد التفكير في ميتافيزيقا الخيال كما هو حال الاديان اليوم لم تكن في وارد البحث الانساني على معبود موجود في الطبيعة ولا يعلوعليها بالسماء. هذا الفهم الايماني التعبدي الموجود في السماء جاء لاحقا بعد عصور طويلة حين وصلت تطورات الافكار الدينية واستقرارها في التوحيد الالهي طريق بعث الوحي وتكليف الرسل والانبياء ومدونات الكتب السماوية مهمة هداية الانسان الى طريق الايمان الغيبي بالخالق لكل شيء كجوهر في كل شيء ولا يمكن غدراكه العقلي والتحقق منه.- فيورباخ يقترب كثيرا من الفهم الارسطي حول دلالة المقصود بالمطلق الالهي الذي لا يدركه العقل باعتباره هو نتاج تخليق عقلي محدود لل ......
#تناص
#المشتركات
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736646
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - تناص بعض المشتركات الفلسفية
نبيل عودة : فلسفة مبسطة: جولة في بعض المفاهيم الفلسفية
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة نبيــل عــودةأهمية الفلسفةاهتممت بشرح وتبسيط هذه التعريفات، من رؤيتي انها ضرورية خاصة لأبناء جيل المستقبل. هذه نصوص استغرقني العمل على صياغتها وقتا كبيرا. هدفي منها ان افتح اطلالة هامة على المضامين الفلسفية، لعل ذلك يدفع البعض للاهتمام الجاد بالفلسفة، ولعل العالم العربي يقر هذا الموضوع ضمن برامجه التعليمية، والأهم بتحرير الفلسفة من أي مركب اسطوري او خرافي او ايماني مغلق. وما أعرفه ان تونس فقط، ومنذ عهد الحبيب بورقيبة، جعلت موضوع الفلسفة ضمن برامج التعليم، بينما دولا اخرى لا تعطي للموضوع نفس القيمة التي سادت التعليم التونسي.شهد عالم الفلسفة تفسيرات كثيرة منها ما قاله ابيقراط (المشهور بأنه أعظم الأطباء وصاحب القسم الطبي) قال ان الفلسفة فارغة من المضمون إذا لم تساعد على شفاء ما يعانيه الانسان من ضيق، ولا قيمة للفلسفة إذا لم تبعد عن الانسان الأمراض النفسية.اما ارسطو فيقول إذا انت قلت انه توجد ضرورة للفلسفة فعليك ان تتفلسف، وإذا قلت انه لا ضرورة للفلسفة اذن عليك ان تتفلسف لتفسر رأيك، بأي شكل كان انت يجب ان تتفلسف.الفيلسوف وليم ديلتي (1833 -1911) قال ان القيمة الحقيقية لكل فلسفة جادة ومضمونها هو التربية حول المعنى الأوسع للغاية لنظرية تكون الانسان.يقول كارل ياسبرس (فيلسوف وعالم نفس 1883 -1969) ان كل تاريخ الفلسفة الممتد منذ 2500 سنة هو لمحة بصر فقط لوعي الانسان لذاته”موضوع الفلسفة هو أكثر المواضيع التي يقف امامها الجيل الناشئ، واكثرية الأجيال بما فيهم الكثير من المثقفين، موقفا سلبيا بظن انه موضوع بلا مضمون وبلا ارتباط بواقع الحياة. وان الفلسفة أقرب للثرثرة التي لا تغني ولا تسمن، ربما مجرد ابحاث لا تزود الانسان بأي جديد، أو بأي أثر ايجابي على تفكيره وتطوير قدراته الذهنية. المؤسف ان الكثيرين من اصحاب المقدرة العقلية لا يألون جهدا في فهم المضامين الفلسفية وأثرها على التفكير وتطور كل مجالات الحياة في المجتمع الانساني. هل هي التربية الخاطئة، هل هو اسلوب التعليم الذي يفتقد للكثير من المركبات الضرورية لخلق انسان المستقبل؟ مختلف دول العالم المتنور اقرت الفلسفة ضمن برامجها التعليمية. نحن في الشرق نصر ان الدين هو المركب الفكري الضروري للتعليم. لا بأس من فهم مضمون الدين، لكن المضمون الأخلاقي والانساني وليس المضامين التي ترى بكل مختلف دينا وطائفة وفكرا عدوا يجب القضاء عليه.تاريخ الدين في القرنين الأخيرين، العشرين والحادي والعشرين، هو تاريخ مليء بالدماء والآلام لبني البشر. بحساب بسيط، شكل الدين بالأسلوب الذي ساد كارثة للشعوب العربية والشرقية وطال العديد من الدول الأجنبية. لا أحد ينكر ان الغرب الاستعماري ترك بلادنا قفرا من التطور. عمق التطرف القومي والديني. ترك لنا دولا هي مهازل، وانظمة حكم تعمق أزمة الشعوب العربية، تنهب ثرواتها، وهذا سينعكس بطريقة لا يمكن توقع مدى مأساويتها الكارثية على مستقبل المجتمعات العربية.الماركسيةعانت الماركسية من عدم وضوح وقصور فكري لقادة “المجتمع الجديد” (الاتحاد السوفييتي) ينبع أساسا من عدم تطوير الماركسية لمفهوم الدولة الاشتراكية، الدولة التي ستبني المجتمع الجديد. وظلت الدولة الرأسمالية (العتيقة) هي الجهاز الذي كلف ببناء النظام الاشتراكي الجديد. كل ما جرى ان السيد تغير ولم يتغير نهج الدولة او النظام.تقوم نظرية الثورة الماركسية على مبدأ يقول ” على الثورة ان تستمر حتى القضاء على الطبقات المالكة بشكل عام”، فيما بعد طور ماركس نظريته بقوله إن “الكلام لا يدور حول تغيير الملكية الخاصة ......
#فلسفة
#مبسطة:
#جولة
#المفاهيم
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=737818
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة نبيــل عــودةأهمية الفلسفةاهتممت بشرح وتبسيط هذه التعريفات، من رؤيتي انها ضرورية خاصة لأبناء جيل المستقبل. هذه نصوص استغرقني العمل على صياغتها وقتا كبيرا. هدفي منها ان افتح اطلالة هامة على المضامين الفلسفية، لعل ذلك يدفع البعض للاهتمام الجاد بالفلسفة، ولعل العالم العربي يقر هذا الموضوع ضمن برامجه التعليمية، والأهم بتحرير الفلسفة من أي مركب اسطوري او خرافي او ايماني مغلق. وما أعرفه ان تونس فقط، ومنذ عهد الحبيب بورقيبة، جعلت موضوع الفلسفة ضمن برامج التعليم، بينما دولا اخرى لا تعطي للموضوع نفس القيمة التي سادت التعليم التونسي.شهد عالم الفلسفة تفسيرات كثيرة منها ما قاله ابيقراط (المشهور بأنه أعظم الأطباء وصاحب القسم الطبي) قال ان الفلسفة فارغة من المضمون إذا لم تساعد على شفاء ما يعانيه الانسان من ضيق، ولا قيمة للفلسفة إذا لم تبعد عن الانسان الأمراض النفسية.اما ارسطو فيقول إذا انت قلت انه توجد ضرورة للفلسفة فعليك ان تتفلسف، وإذا قلت انه لا ضرورة للفلسفة اذن عليك ان تتفلسف لتفسر رأيك، بأي شكل كان انت يجب ان تتفلسف.الفيلسوف وليم ديلتي (1833 -1911) قال ان القيمة الحقيقية لكل فلسفة جادة ومضمونها هو التربية حول المعنى الأوسع للغاية لنظرية تكون الانسان.يقول كارل ياسبرس (فيلسوف وعالم نفس 1883 -1969) ان كل تاريخ الفلسفة الممتد منذ 2500 سنة هو لمحة بصر فقط لوعي الانسان لذاته”موضوع الفلسفة هو أكثر المواضيع التي يقف امامها الجيل الناشئ، واكثرية الأجيال بما فيهم الكثير من المثقفين، موقفا سلبيا بظن انه موضوع بلا مضمون وبلا ارتباط بواقع الحياة. وان الفلسفة أقرب للثرثرة التي لا تغني ولا تسمن، ربما مجرد ابحاث لا تزود الانسان بأي جديد، أو بأي أثر ايجابي على تفكيره وتطوير قدراته الذهنية. المؤسف ان الكثيرين من اصحاب المقدرة العقلية لا يألون جهدا في فهم المضامين الفلسفية وأثرها على التفكير وتطور كل مجالات الحياة في المجتمع الانساني. هل هي التربية الخاطئة، هل هو اسلوب التعليم الذي يفتقد للكثير من المركبات الضرورية لخلق انسان المستقبل؟ مختلف دول العالم المتنور اقرت الفلسفة ضمن برامجها التعليمية. نحن في الشرق نصر ان الدين هو المركب الفكري الضروري للتعليم. لا بأس من فهم مضمون الدين، لكن المضمون الأخلاقي والانساني وليس المضامين التي ترى بكل مختلف دينا وطائفة وفكرا عدوا يجب القضاء عليه.تاريخ الدين في القرنين الأخيرين، العشرين والحادي والعشرين، هو تاريخ مليء بالدماء والآلام لبني البشر. بحساب بسيط، شكل الدين بالأسلوب الذي ساد كارثة للشعوب العربية والشرقية وطال العديد من الدول الأجنبية. لا أحد ينكر ان الغرب الاستعماري ترك بلادنا قفرا من التطور. عمق التطرف القومي والديني. ترك لنا دولا هي مهازل، وانظمة حكم تعمق أزمة الشعوب العربية، تنهب ثرواتها، وهذا سينعكس بطريقة لا يمكن توقع مدى مأساويتها الكارثية على مستقبل المجتمعات العربية.الماركسيةعانت الماركسية من عدم وضوح وقصور فكري لقادة “المجتمع الجديد” (الاتحاد السوفييتي) ينبع أساسا من عدم تطوير الماركسية لمفهوم الدولة الاشتراكية، الدولة التي ستبني المجتمع الجديد. وظلت الدولة الرأسمالية (العتيقة) هي الجهاز الذي كلف ببناء النظام الاشتراكي الجديد. كل ما جرى ان السيد تغير ولم يتغير نهج الدولة او النظام.تقوم نظرية الثورة الماركسية على مبدأ يقول ” على الثورة ان تستمر حتى القضاء على الطبقات المالكة بشكل عام”، فيما بعد طور ماركس نظريته بقوله إن “الكلام لا يدور حول تغيير الملكية الخاصة ......
#فلسفة
#مبسطة:
#جولة
#المفاهيم
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=737818
الحوار المتمدن
نبيل عودة - فلسفة مبسطة: جولة في بعض المفاهيم الفلسفية
طارق سعيد أحمد : السعيد عبد الغني يكتب: الأكوان الفلسفية في ديوان - تساليزم إخناتون يقول-
#الحوار_المتمدن
#طارق_سعيد_أحمد يبدأ الشاعر "طارق سعيد أحمد" النص في ديوانه "تسيالزم، اخناتون يقول" والذي يمس الكثير من الأمور المتعلقة بالحريات الجمالية والحقوقية والإنسانية والفكرية بجملة "لا أنصح كل من استسلم للنمطية أن يقرأ هذا العمل فهو لكل حر أراد أن يحقق وجوده..إليك أنت."بدء حر من النظرات العادية لنصه، بسبب سائد المقروء الذي لا يخفى على أحد ولا يسلم منه أحد. وفي البداية يطرح حتى الجملة له إن حاد عن حيده المعنائي اللانهائي، بوجود أول قصيدة "إلى أنا".في قصائد مليئة بأكوان كاملة من المجازات السينمائية والتي تفوز بعقل القارىء وتضعه على سماوات بعيدة، تأسيس بلا نقص هو الشعر الذي يمس الجوهر والخبيء والمنطوي.يستخدم الشاعر هنا لغتين اللغة الحسية واللغة التجريدية ويخلط بين المعاني الفلسفية المعقدة وبين المعاني البسيطة، مرة بمزاوجة الشعور بصورة كونية ومرة بمزاوجة الشعور بصورة تفصيليةاللغة الحسية واللغة التجريدية يكتب الشعراء غالبا قصائدهم على حسب ذائقتهم في تناول العالم إما بشكل محسوس أو بشكل مجرد. وهناك أنواع لغات أخرى لفظية منها الوصفية مثلا. واللغة المحسوسة هي التي تعطي للقارىء صورا يمكن أن يدركها بالحواس الخمسة فاستخدام الكلمات التي تمثل الالوان والأشياء والأصوات تساعد القراء في تخييل صور قوية في رؤوسهم أثناء قراءة القصيدة.بينما اللغة التجريدية فهي تؤشر لكن لا تخبر، آفاق التأويل فيها مفتوحة للقارىء وهي اللغة التي تؤسس فيها المفاهيم الكبرى مثل الفلسفة والتي تحرك مصير الكتابة. وتؤسس فيها المفاهيم الكبرى لأنها بعيدة عن الحس وفي الأغلب لا تجذب هذه اللغة القارىء بشكل كبير لعدم وجود هذه الاستجابات الحسية.التسويق والشهرة بين اللغتينبالتأكيد تحظى اللغة المحسوسة بالشهرة أكثر لأنها هي الأقرب إلى التداول في الخطابات الكلامية بينما اللغة التجريدية هي الأقرب للتداول الفلسفي. واللغة المحسوسة أقرب للغالب لأسباب منها:١-;-.عدم وجود تفكير فلسفي عميق في الاصول الوجودية أو الماورائية ٢-;-.الارتكان إلى الحواس بشكل جزئي في الإدراك أو بشكل كامل ٣-;-.أن التجريد يؤصل للمعاناة لأنه في طريقه تحدث كمية هدم كبيرة للقيم السائدة في الذات وإعادة خلق لانهائية مما يصيب الإنسان بالغربة والوحدة ٤-;-.التجريد عمل ذهني وتأملي ،عمل ينشط الوحدة، لا يمكن إلا تجريبه ذاتيا لمحاولة الفهم. و القارىء من كثرة الخطابات التي تلقي له معاني مباشرة ومشاعر، أصبح يتجنب هذا النوع من الكتابة.لا توجد نصوص كاملة التجريد ولا توجد نصوص كاملة الحسية لأن كليهما متداخل لكن توجد نصوص الجزء الاكبر فيها هذا أو ذاك والتجريد تيار فني وأدبي.نص "طارق سعيد أحمد" مزاوجة بين اللغة التجريدية واللغة الحسية له ما في التجريدية وله ما في الحسية. ما في التجريدية من التكوين الذي يضم القصائد بدرجة كبيرة وفي الأبيات يزاوج بين الحسية والتجريدية.الحرية والألمهناك ألم من تلك الحرية التي أرهقت النور فيه وأججت سوداوية رقيقة بألفاظ كثيرة مشددة في الدلالة، وغليظة على الروح "اتهرت، مَرّ مُر "ولكنه يؤمن في نهاية القصيدة/نهاية الآن الإبداعي ب "يا لبراءة المنظر"هذه التأرجحات بين الإيمان بالحرية والكفر بها ليس للقيد ولكن للزوال، ولكن الزوال على نفس حاله الحر. " إنه يوجد = إنه حر" الحلم لا يزول فيه ومن عينه، حتى وإن لم يره، وأعتقد أن وظيفة الكتابة الحقيقية هذه وهي التجلي على كاتبها بتفاصيل يجهلها هو نفسه في لحظات أخرى.الأصل السريالي للشعر أي مجاز هو علاقة سريالية لكنه ل ......
#السعيد
#الغني
#يكتب:
#الأكوان
#الفلسفية
#ديوان
#تساليزم
#إخناتون
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738696
#الحوار_المتمدن
#طارق_سعيد_أحمد يبدأ الشاعر "طارق سعيد أحمد" النص في ديوانه "تسيالزم، اخناتون يقول" والذي يمس الكثير من الأمور المتعلقة بالحريات الجمالية والحقوقية والإنسانية والفكرية بجملة "لا أنصح كل من استسلم للنمطية أن يقرأ هذا العمل فهو لكل حر أراد أن يحقق وجوده..إليك أنت."بدء حر من النظرات العادية لنصه، بسبب سائد المقروء الذي لا يخفى على أحد ولا يسلم منه أحد. وفي البداية يطرح حتى الجملة له إن حاد عن حيده المعنائي اللانهائي، بوجود أول قصيدة "إلى أنا".في قصائد مليئة بأكوان كاملة من المجازات السينمائية والتي تفوز بعقل القارىء وتضعه على سماوات بعيدة، تأسيس بلا نقص هو الشعر الذي يمس الجوهر والخبيء والمنطوي.يستخدم الشاعر هنا لغتين اللغة الحسية واللغة التجريدية ويخلط بين المعاني الفلسفية المعقدة وبين المعاني البسيطة، مرة بمزاوجة الشعور بصورة كونية ومرة بمزاوجة الشعور بصورة تفصيليةاللغة الحسية واللغة التجريدية يكتب الشعراء غالبا قصائدهم على حسب ذائقتهم في تناول العالم إما بشكل محسوس أو بشكل مجرد. وهناك أنواع لغات أخرى لفظية منها الوصفية مثلا. واللغة المحسوسة هي التي تعطي للقارىء صورا يمكن أن يدركها بالحواس الخمسة فاستخدام الكلمات التي تمثل الالوان والأشياء والأصوات تساعد القراء في تخييل صور قوية في رؤوسهم أثناء قراءة القصيدة.بينما اللغة التجريدية فهي تؤشر لكن لا تخبر، آفاق التأويل فيها مفتوحة للقارىء وهي اللغة التي تؤسس فيها المفاهيم الكبرى مثل الفلسفة والتي تحرك مصير الكتابة. وتؤسس فيها المفاهيم الكبرى لأنها بعيدة عن الحس وفي الأغلب لا تجذب هذه اللغة القارىء بشكل كبير لعدم وجود هذه الاستجابات الحسية.التسويق والشهرة بين اللغتينبالتأكيد تحظى اللغة المحسوسة بالشهرة أكثر لأنها هي الأقرب إلى التداول في الخطابات الكلامية بينما اللغة التجريدية هي الأقرب للتداول الفلسفي. واللغة المحسوسة أقرب للغالب لأسباب منها:١-;-.عدم وجود تفكير فلسفي عميق في الاصول الوجودية أو الماورائية ٢-;-.الارتكان إلى الحواس بشكل جزئي في الإدراك أو بشكل كامل ٣-;-.أن التجريد يؤصل للمعاناة لأنه في طريقه تحدث كمية هدم كبيرة للقيم السائدة في الذات وإعادة خلق لانهائية مما يصيب الإنسان بالغربة والوحدة ٤-;-.التجريد عمل ذهني وتأملي ،عمل ينشط الوحدة، لا يمكن إلا تجريبه ذاتيا لمحاولة الفهم. و القارىء من كثرة الخطابات التي تلقي له معاني مباشرة ومشاعر، أصبح يتجنب هذا النوع من الكتابة.لا توجد نصوص كاملة التجريد ولا توجد نصوص كاملة الحسية لأن كليهما متداخل لكن توجد نصوص الجزء الاكبر فيها هذا أو ذاك والتجريد تيار فني وأدبي.نص "طارق سعيد أحمد" مزاوجة بين اللغة التجريدية واللغة الحسية له ما في التجريدية وله ما في الحسية. ما في التجريدية من التكوين الذي يضم القصائد بدرجة كبيرة وفي الأبيات يزاوج بين الحسية والتجريدية.الحرية والألمهناك ألم من تلك الحرية التي أرهقت النور فيه وأججت سوداوية رقيقة بألفاظ كثيرة مشددة في الدلالة، وغليظة على الروح "اتهرت، مَرّ مُر "ولكنه يؤمن في نهاية القصيدة/نهاية الآن الإبداعي ب "يا لبراءة المنظر"هذه التأرجحات بين الإيمان بالحرية والكفر بها ليس للقيد ولكن للزوال، ولكن الزوال على نفس حاله الحر. " إنه يوجد = إنه حر" الحلم لا يزول فيه ومن عينه، حتى وإن لم يره، وأعتقد أن وظيفة الكتابة الحقيقية هذه وهي التجلي على كاتبها بتفاصيل يجهلها هو نفسه في لحظات أخرى.الأصل السريالي للشعر أي مجاز هو علاقة سريالية لكنه ل ......
#السعيد
#الغني
#يكتب:
#الأكوان
#الفلسفية
#ديوان
#تساليزم
#إخناتون
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738696
الحوار المتمدن
طارق سعيد أحمد - السعيد عبد الغني يكتب: الأكوان الفلسفية في ديوان - تساليزم إخناتون يقول-
السعيد عبدالغني : الاكوان الفلسفية في ديوان- تساليزم ،إخناتون يقول - للشاعر طارق سعيد أحمد
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني يبدأ طارق النص الذي يمس الكثير من الأمور المتعلقة بالحريات الجمالية والحقوقية والإنسانية والفكرية بجملة "لا أنصح كل من استسلم للنمطية أن يقرأ هذا العمل فهو لكل حر أراد أن يحقق وجوده..إليك أنت."بدء حر من النظرات العادية لنصه، بسبب سائد المقروء الذي لا يخفى على أحد ولا يسلم منه أحد. وفي البداية يطرح حتى الجملة له إن حاد عن حيده المعنائي اللانهائي، بوجود أول قصيدة "إلى أنا".في قصائد مليئة بأكوان كاملة من المجازات السينمائية والتي تفوز بعقل القارىء وتضعه على سماوات بعيدة، تأسيس بلا نقص هو الشعر الذي يمس الجوهر والخبيء والمنطوي.يستخدم طارق لغتين اللغة الحسية واللغة التجريدية ويخلط بين المعاني الفلسفية المعقدة وبين المعاني البسيطة، مرة بمزاوجة الشعور بصورة كونية ومرة بمزاوجة الشعور بصورة تفصيليةاللغة الحسية واللغة التجريدية يكتب الشعراء غالبا قصائدهم على حسب ذائقتهم في تناول العالم إما بشكل محسوس أو بشكل مجرد. وهناك أنواع لغات أخرى لفظية منها الوصفية مثلا. واللغة المحسوسة هي التي تعطي للقارىء صورا يمكن أن يدركها بالحواس الخمسة فاستخدام الكلمات التي تمثل الالوان والأشياء والأصوات تساعد القراء في تخييل صور قوية في رؤوسهم أثناء قراءة القصيدة.بينما اللغة التجريدية فهي تؤشر لكن لا تخبر، آفاق التأويل فيها مفتوحة للقارىء وهي اللغة التي تؤسس فيها المفاهيم الكبرى مثل الفلسفة والتي تحرك مصير الكتابة. وتؤسس فيها المفاهيم الكبرى لأنها بعيدة عن الحس وفي الأغلب لا تجذب هذه اللغة القارىء بشكل كبير لعدم وجود هذه الاستجابات الحسية.التسويق والشهرة بين اللغتينبالتأكيد تحظى اللغة المحسوسة بالشهرة أكثر لأنها هي الأقرب إلى التداول في الخطابات الكلامية بينما اللغة التجريدية هي الأقرب للتداول الفلسفي. واللغة المحسوسة أقرب للغالب لأسباب منها:١-;-.عدم وجود تفكير فلسفي عميق في الاصول الوجودية أو الماورائية ٢-;-.الارتكان إلى الحواس بشكل جزئي في الإدراك أو بشكل كامل ٣-;-.أن التجريد يؤصل للمعاناة لأنه في طريقه تحدث كمية هدم كبيرة للقيم السائدة في الذات وإعادة خلق لانهائية مما يصيب الإنسان بالغربة والوحدة ٤-;-.التجريد عمل ذهني وتأملي ،عمل ينشط الوحدة، لا يمكن إلا تجريبه ذاتيا لمحاولة الفهم. و القارىء من كثرة الخطابات التي تلقي له معاني مباشرة ومشاعر، أصبح يتجنب هذا النوع من الكتابة.لا توجد نصوص كاملة التجريد ولا توجد نصوص كاملة الحسية لأن كليهما متداخل لكن توجد نصوص الجزء الاكبر فيها هذا أو ذاك والتجريد تيار فني وأدبي.نص طارق مزاوجة بين اللغة التجريدية واللغة الحسية له ما في التجريدية وله ما في الحسية. ما في التجريدية من التكوين الذي يضم القصائد بدرجة كبيرة وفي الأبيات يزاوج بين الحسية والتجريدية.الحرية والألمهناك ألم من تلك الحرية التي أرهقت النور فيه وأججت سوداوية رقيقة بألفاظ كثيرة مشددة في الدلالة، وغليظة على الروح "اتهرت، مَرّ مُر "ولكنه يؤمن في نهاية القصيدة/نهاية الآن الإبداعي ب "يا لبراءة المنظر"هذه التأرجحات بين الإيمان بالحرية والكفر بها ليس للقيد ولكن للزوال، ولكن الزوال على نفس حاله الحر. " إنه يوجد = إنه حر" الحلم لا يزول فيه ومن عينه، حتى وإن لم يره، وأعتقد أن وظيفة الكتابة الحقيقية هذه وهي التجلي على كاتبها بتفاصيل يجهلها هو نفسه في لحظات أخرى.الأصل السريالي للشعر أي مجاز هو علاقة سريالية لكنه لم يؤصل له إلا كنمط فني في السائد والعالم لأنه يعشق التأصيل المفاهيمي لا الجوهر لم يكتشف ......
#الاكوان
#الفلسفية
#ديوان-
#تساليزم
#،إخناتون
#يقول
#للشاعر
#طارق
#سعيد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738691
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني يبدأ طارق النص الذي يمس الكثير من الأمور المتعلقة بالحريات الجمالية والحقوقية والإنسانية والفكرية بجملة "لا أنصح كل من استسلم للنمطية أن يقرأ هذا العمل فهو لكل حر أراد أن يحقق وجوده..إليك أنت."بدء حر من النظرات العادية لنصه، بسبب سائد المقروء الذي لا يخفى على أحد ولا يسلم منه أحد. وفي البداية يطرح حتى الجملة له إن حاد عن حيده المعنائي اللانهائي، بوجود أول قصيدة "إلى أنا".في قصائد مليئة بأكوان كاملة من المجازات السينمائية والتي تفوز بعقل القارىء وتضعه على سماوات بعيدة، تأسيس بلا نقص هو الشعر الذي يمس الجوهر والخبيء والمنطوي.يستخدم طارق لغتين اللغة الحسية واللغة التجريدية ويخلط بين المعاني الفلسفية المعقدة وبين المعاني البسيطة، مرة بمزاوجة الشعور بصورة كونية ومرة بمزاوجة الشعور بصورة تفصيليةاللغة الحسية واللغة التجريدية يكتب الشعراء غالبا قصائدهم على حسب ذائقتهم في تناول العالم إما بشكل محسوس أو بشكل مجرد. وهناك أنواع لغات أخرى لفظية منها الوصفية مثلا. واللغة المحسوسة هي التي تعطي للقارىء صورا يمكن أن يدركها بالحواس الخمسة فاستخدام الكلمات التي تمثل الالوان والأشياء والأصوات تساعد القراء في تخييل صور قوية في رؤوسهم أثناء قراءة القصيدة.بينما اللغة التجريدية فهي تؤشر لكن لا تخبر، آفاق التأويل فيها مفتوحة للقارىء وهي اللغة التي تؤسس فيها المفاهيم الكبرى مثل الفلسفة والتي تحرك مصير الكتابة. وتؤسس فيها المفاهيم الكبرى لأنها بعيدة عن الحس وفي الأغلب لا تجذب هذه اللغة القارىء بشكل كبير لعدم وجود هذه الاستجابات الحسية.التسويق والشهرة بين اللغتينبالتأكيد تحظى اللغة المحسوسة بالشهرة أكثر لأنها هي الأقرب إلى التداول في الخطابات الكلامية بينما اللغة التجريدية هي الأقرب للتداول الفلسفي. واللغة المحسوسة أقرب للغالب لأسباب منها:١-;-.عدم وجود تفكير فلسفي عميق في الاصول الوجودية أو الماورائية ٢-;-.الارتكان إلى الحواس بشكل جزئي في الإدراك أو بشكل كامل ٣-;-.أن التجريد يؤصل للمعاناة لأنه في طريقه تحدث كمية هدم كبيرة للقيم السائدة في الذات وإعادة خلق لانهائية مما يصيب الإنسان بالغربة والوحدة ٤-;-.التجريد عمل ذهني وتأملي ،عمل ينشط الوحدة، لا يمكن إلا تجريبه ذاتيا لمحاولة الفهم. و القارىء من كثرة الخطابات التي تلقي له معاني مباشرة ومشاعر، أصبح يتجنب هذا النوع من الكتابة.لا توجد نصوص كاملة التجريد ولا توجد نصوص كاملة الحسية لأن كليهما متداخل لكن توجد نصوص الجزء الاكبر فيها هذا أو ذاك والتجريد تيار فني وأدبي.نص طارق مزاوجة بين اللغة التجريدية واللغة الحسية له ما في التجريدية وله ما في الحسية. ما في التجريدية من التكوين الذي يضم القصائد بدرجة كبيرة وفي الأبيات يزاوج بين الحسية والتجريدية.الحرية والألمهناك ألم من تلك الحرية التي أرهقت النور فيه وأججت سوداوية رقيقة بألفاظ كثيرة مشددة في الدلالة، وغليظة على الروح "اتهرت، مَرّ مُر "ولكنه يؤمن في نهاية القصيدة/نهاية الآن الإبداعي ب "يا لبراءة المنظر"هذه التأرجحات بين الإيمان بالحرية والكفر بها ليس للقيد ولكن للزوال، ولكن الزوال على نفس حاله الحر. " إنه يوجد = إنه حر" الحلم لا يزول فيه ومن عينه، حتى وإن لم يره، وأعتقد أن وظيفة الكتابة الحقيقية هذه وهي التجلي على كاتبها بتفاصيل يجهلها هو نفسه في لحظات أخرى.الأصل السريالي للشعر أي مجاز هو علاقة سريالية لكنه لم يؤصل له إلا كنمط فني في السائد والعالم لأنه يعشق التأصيل المفاهيمي لا الجوهر لم يكتشف ......
#الاكوان
#الفلسفية
#ديوان-
#تساليزم
#،إخناتون
#يقول
#للشاعر
#طارق
#سعيد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738691
الحوار المتمدن
السعيد عبدالغني - الاكوان الفلسفية في ديوان- تساليزم ،إخناتون يقول - للشاعر طارق سعيد أحمد
حبطيش وعلي : الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي عنوان المقال : الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة (NPP)تأليف الأستاذ : حبطيش وعلي السيرة الذاتية: اللقب : حبطيش الاسم : وعلي البلد : الجزائرالهاتف : 0777895949البريد الإلكتروني : Habtiche.ouali@gmail.com - أستاذ مرسم في التعليم الثانوي - حاصل على شهادة مدرس من المدرسة العليا للأساتذة قسنطينة - آسيا جبار - في مجال الفلسفة- حامل ماستير أكاديمي في الفلسفة العامة من كلية العلوم الإنسانية و الاجتماعية بجامعة البويرة – آكلي محند ولحاج - عنوان المقال بالعربية :الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة (NPP)التعريف بالكاتب: ميشيل توزي : مختص في تعليمية الفلسفة و أستاذ فخري بجامعة مونبلييه 3 عنوان للمقالة: https://www.philotozzi.com/2009/12/didactic-of-lالتعريف بالكاتب: ميشيل توزي : مختص في تعليمية الفلسفة و أستاذ فخري بجامعة مونبلييه 3 عنوان للمقالة: https://www.philotozzi.com/2009/12/didactic-of-lنعني بـ "الممارسات الفلسفية الجديدة" (NPP) ممارسات الفلسفة التي نختبرها اليوم ، سواء في استمرارية الممارسات القديمة مثل الحوار السقراطي ، أو بأشكال متجددة ، أو وفقًا لأساليب جديدة.: على سبيل المثال الفلسفة المقهى ، ورشة عمل الفلسفة مع الأطفال ، المراهقين أو البالغين ، الاستشارات الفلسفية ، السينما ، الفيلو ، إلخ.يمكن بالفعل ممارسة الممارسة الفلسفية بطريقة انفرادية (راجع برج مونتين أو موقد ديكارت): قراءة شخصية للنصوص بواسطة الفلاسفة. انعكاس فردي في رأسه. الكتابة لتطوير فكر المرء ... لكن الممارسات الجماعية التي سنتحدث عنها هنا ، سواء كانت مقابلة فردية ، أو رسوم متحركة فلسفية للمجموعات: حيث يلزم تدخل ممارس (فيلسوف أو مدرس مدرب على سبيل المثال ) لمساعدة شخص أو أكثر على الفلسفة ، وتعلم التفكير بأنفسهم ، والتواصل مع شخص أو أكثر. حيث يكون المشارك في مقهى الفلسفة أو ورشة عمل الفلسفة ، حيث ينشط المستشار في أفكاره وكلماته ، ولا يحضر محاضرة الماجستير بشكل سلبي. قلنا الكلام لأن البعد الشفهي للنشاط ، دون استثناء الكتابة ، حاسم.ولأنها تتعلق بممارسة وتعلم الفكر والفكر الفلسفي والفلسفة ، فإن سؤال الجسد ينشأ في هذه الممارسات الجديدة.وماذا عن مكانة الجسد في ممارسة الفكر؟ هي مشكلة فلسفية أساسية ، ضرورية لتوضيح مكانتها ودورها في الممارسات الفلسفية الجديدة.السؤال النظري: جرد الافتراضاتتتضمن صياغة السؤال أعلاه افتراضات مسبقة ، أي التأكيدات المطروحة ضمنيًا في السؤال ، والضرورية للسؤال ليكون منطقيًا ، ليس فقط من الناحية اللغوية ، على مستوى فهمه في اللغة ، ولكن من الناحية المفاهيمية ، أي لنقول ، مما يسمح لنا بالتفكير في الأمر:- نطرح على سبيل المثال وجود فكرة ما لأننا نتحدث عن ممارستها ونتساءل عما إذا وكيف يتدخل الجسم في عملية التفكير.- كما نفترض وجود الجسد. وبشكل أكثر دقة نتساءل عن مسألة مكان الجسد ، ويبدو أنه ينسب إليه الواقع المكاني والمادي والحي - على سبيل المثال الفيزيائية والبيولوجية.- لا نسأل أنفسنا أين هو مكان الفكر ......
#الجسد
#الممارسات
#الفلسفية
#الجديدة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744873
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي عنوان المقال : الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة (NPP)تأليف الأستاذ : حبطيش وعلي السيرة الذاتية: اللقب : حبطيش الاسم : وعلي البلد : الجزائرالهاتف : 0777895949البريد الإلكتروني : Habtiche.ouali@gmail.com - أستاذ مرسم في التعليم الثانوي - حاصل على شهادة مدرس من المدرسة العليا للأساتذة قسنطينة - آسيا جبار - في مجال الفلسفة- حامل ماستير أكاديمي في الفلسفة العامة من كلية العلوم الإنسانية و الاجتماعية بجامعة البويرة – آكلي محند ولحاج - عنوان المقال بالعربية :الجسد في الممارسات الفلسفية الجديدة (NPP)التعريف بالكاتب: ميشيل توزي : مختص في تعليمية الفلسفة و أستاذ فخري بجامعة مونبلييه 3 عنوان للمقالة: https://www.philotozzi.com/2009/12/didactic-of-lالتعريف بالكاتب: ميشيل توزي : مختص في تعليمية الفلسفة و أستاذ فخري بجامعة مونبلييه 3 عنوان للمقالة: https://www.philotozzi.com/2009/12/didactic-of-lنعني بـ "الممارسات الفلسفية الجديدة" (NPP) ممارسات الفلسفة التي نختبرها اليوم ، سواء في استمرارية الممارسات القديمة مثل الحوار السقراطي ، أو بأشكال متجددة ، أو وفقًا لأساليب جديدة.: على سبيل المثال الفلسفة المقهى ، ورشة عمل الفلسفة مع الأطفال ، المراهقين أو البالغين ، الاستشارات الفلسفية ، السينما ، الفيلو ، إلخ.يمكن بالفعل ممارسة الممارسة الفلسفية بطريقة انفرادية (راجع برج مونتين أو موقد ديكارت): قراءة شخصية للنصوص بواسطة الفلاسفة. انعكاس فردي في رأسه. الكتابة لتطوير فكر المرء ... لكن الممارسات الجماعية التي سنتحدث عنها هنا ، سواء كانت مقابلة فردية ، أو رسوم متحركة فلسفية للمجموعات: حيث يلزم تدخل ممارس (فيلسوف أو مدرس مدرب على سبيل المثال ) لمساعدة شخص أو أكثر على الفلسفة ، وتعلم التفكير بأنفسهم ، والتواصل مع شخص أو أكثر. حيث يكون المشارك في مقهى الفلسفة أو ورشة عمل الفلسفة ، حيث ينشط المستشار في أفكاره وكلماته ، ولا يحضر محاضرة الماجستير بشكل سلبي. قلنا الكلام لأن البعد الشفهي للنشاط ، دون استثناء الكتابة ، حاسم.ولأنها تتعلق بممارسة وتعلم الفكر والفكر الفلسفي والفلسفة ، فإن سؤال الجسد ينشأ في هذه الممارسات الجديدة.وماذا عن مكانة الجسد في ممارسة الفكر؟ هي مشكلة فلسفية أساسية ، ضرورية لتوضيح مكانتها ودورها في الممارسات الفلسفية الجديدة.السؤال النظري: جرد الافتراضاتتتضمن صياغة السؤال أعلاه افتراضات مسبقة ، أي التأكيدات المطروحة ضمنيًا في السؤال ، والضرورية للسؤال ليكون منطقيًا ، ليس فقط من الناحية اللغوية ، على مستوى فهمه في اللغة ، ولكن من الناحية المفاهيمية ، أي لنقول ، مما يسمح لنا بالتفكير في الأمر:- نطرح على سبيل المثال وجود فكرة ما لأننا نتحدث عن ممارستها ونتساءل عما إذا وكيف يتدخل الجسم في عملية التفكير.- كما نفترض وجود الجسد. وبشكل أكثر دقة نتساءل عن مسألة مكان الجسد ، ويبدو أنه ينسب إليه الواقع المكاني والمادي والحي - على سبيل المثال الفيزيائية والبيولوجية.- لا نسأل أنفسنا أين هو مكان الفكر ......
#الجسد
#الممارسات
#الفلسفية
#الجديدة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744873
حبطيش وعلي : المقاربة الفلسفية والديداكتية للمناقشة الفلسفية
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي عنوان المقال : المقاربة الفلسفية والديداكتية للمناقشة الفلسفيةتأليف ميشال توزيترجمة الاستاذ حبطيش وعليتشير "المناقشة الفلسفية" اليوم إلى ممارسات متنوعة تحمل هذا الاسم: بين المعلم النهائي وطلابه ، ولكن أيضًا ... في المقهى الفلسفي ، أو حتى في المدرسة الابتدائية ... يمكن أن يكون مفيدًا للبحث ، على وجه الخصوص تعليمي ، لتحليل هذه الممارسات ، لتحديد ما إذا كانت هذه المناقشات فلسفية أم لا: إن لم يكن ... لماذا ، وإذا كان الأمر كذلك فبأي طريقة.ثم تظهر "المناقشة الفلسفية" كتعبير يجب تحديده (المهمة الفلسفية: وضع تصور للمفهوم) ؛ ومن وجهة نظر إشكالية ، كمجموعة من الأسئلة للعمل عليها. مثلا :- هل هو مفهوم جديد مرتبط بالحداثة (مقارنة ومعارض لحوار العصور القديمة أو الجدل في العصور الوسطى؟). كلا النهجين "المعرفي" والتاريخي.- هل النقاش الفلسفي مع عدة مقارنة بالحوار أو المقابلة المزدوجة ممكن في القانون والواقع؟ هل هناك شروط لإمكانية مناقشة فلسفية ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي الشروط؟ ما هي الافتراضات؟- هل يستحب ممارسة النقاشات الفلسفية في الفصل وفي المدينة (مقاربة اكسيولوجية)؟ هل يمكن أن يكون "نوعًا أدبيًا فلسفيًا" ، بمعنى ف. كوسوتا (المجلد 4 من الموسوعة الفلسفية)؟ المثالية المنظمة ، بالمعنى الكانطي ، لشكل من أشكال الفكر الذي يجب أن تُستوحى منه الممارسات الفلسفية والتربوية؟ وإذا كان الأمر كذلك فكيف (عملية التعليم التطبيقي)؟ على سبيل المثال ، ما هو وضع المناقشة الفلسفية فيما يتعلق بمقرر الأستاذ ، أو نص المؤلف ، أو الأطروحة؟ كيف يمكن التعبير عن ذلك مع أساليب التعليم والتعلم الأخرى الفلسفية؟ إلخما هي ليست كذلك1) يمكننا أن نتفق بسهولة بين الزملاء في الفلسفة على ما هو ليس كذلك:أ) تبادل بسيط للآراء حيث يقول كل شخص بشكل عفوي ما يعتقده ، أي ينشر تحيزاته ؛ أو محادثة غير رسمية ، تنجرف في مسار الفكر الترابطي حول الاهتمامات الخاصة أو القضايا العامة في الوقت الحالي ، دون أي غرض آخر غير متعة التحدث ، حتى اللمعان ، في الشركة ؛ب) تبادل جنسي (بالمعنى الأرسطي): صراع الأفكار دون الاستماع المتبادل ، المواجهة بين الناس ؛ أو المواجهة القائمة على التلاعب السفسطائي ، الذي يسعى إلى (-) التغلب على الآخر ، أو المتفرجين ، بأي وسيلة فعالة (الإقناع ، والسفسطة ، والحجة المتشابهة) ، مثل النقاش الانتخابي بين المرشحين ؛ج) مناظرة إعلامية للصحفيين حول "موضوع المجتمع" ، حيث يقارن المضيف وجهات نظر متقطعة في وقت محدود للغاية ، دون وقت للتفكير أو عرض فكرة ، دون تفاعل حقيقي بين الحضور ؛د) نقاش قانوني ، يضمن أثناء المحاكمة حق التعبير عن الدفاع والادعاء ، ويقدم الأدلة من خلال عملية التحقيق ، واستدعاء الشهود والخبراء ، ويؤهل الأفعال بالرجوع إلى القانون ، ويؤدي إلى القرار الفقهي باللغة الأدائية: الحكم ؛هـ) مناقشة نفسية لنوع العلاج النفسي اللفظي الجماعي. وتأخذ الكلمة النفسية في شكل قصة شخصية ، تعبر عن تفرد القصة الفردية من خلال تأثيراتها. والإصغاء النفسي ، من خلال التعاطف الوجودي ، يسمع معاناة الإنسان ، ويتواصل من اللاوعي إلى اللاوعي ، ويصبح صدى أو صامتًا ... في حين أن الكلمة الفلسفية تنشأ في العقل وموجهة إليه ، تعمل المفهوم ، و أن الاستماع الفلسفي هو في الغالب معرفي ونقدي.أن يكون وحده على حق ضد الكل (الحكيم يصوت لواحد فقط). نحن نهدف للأغلبية وليس العالمية. الفكر الديمقراطي هو فكر مجموعة ، دولة ، الفكر الفلسفي فريد ، لكنه عالمي في نطاقه ، لأنه ......
#المقاربة
#الفلسفية
#والديداكتية
#للمناقشة
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745451
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي عنوان المقال : المقاربة الفلسفية والديداكتية للمناقشة الفلسفيةتأليف ميشال توزيترجمة الاستاذ حبطيش وعليتشير "المناقشة الفلسفية" اليوم إلى ممارسات متنوعة تحمل هذا الاسم: بين المعلم النهائي وطلابه ، ولكن أيضًا ... في المقهى الفلسفي ، أو حتى في المدرسة الابتدائية ... يمكن أن يكون مفيدًا للبحث ، على وجه الخصوص تعليمي ، لتحليل هذه الممارسات ، لتحديد ما إذا كانت هذه المناقشات فلسفية أم لا: إن لم يكن ... لماذا ، وإذا كان الأمر كذلك فبأي طريقة.ثم تظهر "المناقشة الفلسفية" كتعبير يجب تحديده (المهمة الفلسفية: وضع تصور للمفهوم) ؛ ومن وجهة نظر إشكالية ، كمجموعة من الأسئلة للعمل عليها. مثلا :- هل هو مفهوم جديد مرتبط بالحداثة (مقارنة ومعارض لحوار العصور القديمة أو الجدل في العصور الوسطى؟). كلا النهجين "المعرفي" والتاريخي.- هل النقاش الفلسفي مع عدة مقارنة بالحوار أو المقابلة المزدوجة ممكن في القانون والواقع؟ هل هناك شروط لإمكانية مناقشة فلسفية ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي الشروط؟ ما هي الافتراضات؟- هل يستحب ممارسة النقاشات الفلسفية في الفصل وفي المدينة (مقاربة اكسيولوجية)؟ هل يمكن أن يكون "نوعًا أدبيًا فلسفيًا" ، بمعنى ف. كوسوتا (المجلد 4 من الموسوعة الفلسفية)؟ المثالية المنظمة ، بالمعنى الكانطي ، لشكل من أشكال الفكر الذي يجب أن تُستوحى منه الممارسات الفلسفية والتربوية؟ وإذا كان الأمر كذلك فكيف (عملية التعليم التطبيقي)؟ على سبيل المثال ، ما هو وضع المناقشة الفلسفية فيما يتعلق بمقرر الأستاذ ، أو نص المؤلف ، أو الأطروحة؟ كيف يمكن التعبير عن ذلك مع أساليب التعليم والتعلم الأخرى الفلسفية؟ إلخما هي ليست كذلك1) يمكننا أن نتفق بسهولة بين الزملاء في الفلسفة على ما هو ليس كذلك:أ) تبادل بسيط للآراء حيث يقول كل شخص بشكل عفوي ما يعتقده ، أي ينشر تحيزاته ؛ أو محادثة غير رسمية ، تنجرف في مسار الفكر الترابطي حول الاهتمامات الخاصة أو القضايا العامة في الوقت الحالي ، دون أي غرض آخر غير متعة التحدث ، حتى اللمعان ، في الشركة ؛ب) تبادل جنسي (بالمعنى الأرسطي): صراع الأفكار دون الاستماع المتبادل ، المواجهة بين الناس ؛ أو المواجهة القائمة على التلاعب السفسطائي ، الذي يسعى إلى (-) التغلب على الآخر ، أو المتفرجين ، بأي وسيلة فعالة (الإقناع ، والسفسطة ، والحجة المتشابهة) ، مثل النقاش الانتخابي بين المرشحين ؛ج) مناظرة إعلامية للصحفيين حول "موضوع المجتمع" ، حيث يقارن المضيف وجهات نظر متقطعة في وقت محدود للغاية ، دون وقت للتفكير أو عرض فكرة ، دون تفاعل حقيقي بين الحضور ؛د) نقاش قانوني ، يضمن أثناء المحاكمة حق التعبير عن الدفاع والادعاء ، ويقدم الأدلة من خلال عملية التحقيق ، واستدعاء الشهود والخبراء ، ويؤهل الأفعال بالرجوع إلى القانون ، ويؤدي إلى القرار الفقهي باللغة الأدائية: الحكم ؛هـ) مناقشة نفسية لنوع العلاج النفسي اللفظي الجماعي. وتأخذ الكلمة النفسية في شكل قصة شخصية ، تعبر عن تفرد القصة الفردية من خلال تأثيراتها. والإصغاء النفسي ، من خلال التعاطف الوجودي ، يسمع معاناة الإنسان ، ويتواصل من اللاوعي إلى اللاوعي ، ويصبح صدى أو صامتًا ... في حين أن الكلمة الفلسفية تنشأ في العقل وموجهة إليه ، تعمل المفهوم ، و أن الاستماع الفلسفي هو في الغالب معرفي ونقدي.أن يكون وحده على حق ضد الكل (الحكيم يصوت لواحد فقط). نحن نهدف للأغلبية وليس العالمية. الفكر الديمقراطي هو فكر مجموعة ، دولة ، الفكر الفلسفي فريد ، لكنه عالمي في نطاقه ، لأنه ......
#المقاربة
#الفلسفية
#والديداكتية
#للمناقشة
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745451
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - المقاربة الفلسفية والديداكتية للمناقشة الفلسفية
حبطيش وعلي : معيار الحياة الفلسفية
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي بقلم ميشيل أنفريترجمة الاستاذ حبطيش وعليكان هناك بعض المفارقة في تخصيص ندوة يوم 1 يونيو 2007 للمدرسة العليا (ENS) ، تحت رعاية المركز الدولي لدراسة الفلسفة الفرنسية المعاصرة (CIEPFC) ، بالتعاون مع مركز البحوث حول العلاقات بين الأدب ، الفلسفة والأخلاق (CRRLPM) ، بدعم من Collège de France (CDF؟) ، إلى الراحل بيير هادوت ، الذي كرس حياته لإظهار أن الفلسفة لم تكن مسألة مؤتمرات ومناقشات وأعمال ومؤسسات مرموقة ، المدارس والجامعات والطبعات العلمية ولكن "الحياة الفلسفية" ...لذلك ، قام الباحثون وأساتذة الجامعات والمبشرون المكلفون بإدارة المدارس العظيمة والمحاضرون ومديرو الدراسات بالتخلي عن العمل المعتاد لمؤرخ الأفكار الذي توفي مؤخرًا.وهذا يحول القنبلة إلى مفرقعة نارية صغيرة عادية ... تم نشر مئات الصفحات من الإجراءات بعد ثلاث سنوات من قبل Rue d Ulm في مجموعة بعنوان "Les Rencontres de Normale Sup " ...بيير هادوت هو المؤلف الذي كنت أتأمل فيه أكثر من غيره ، الشخص الأكثر إلهامًا لي فيما يتعلق بنهجي الفلسفي ، الشخص الذي اشتريت منه معظم الكتب لتوزيعها حولي. لفترة طويلة هو الرجل الذي أنصح بقراءته ، ولا سيما ما هي الفلسفة القديمة؟ ، عندما يسألني المستمع ، القارئ ، من أين أبدأ الدخول إلى القلعة الفلسفية التي غالبًا ما يحرسها بغيرة عدد قليل من المهنيين الذين يظهرون أنيابهم بمجرد أن يُطلب منهم المشاركة ...كانت قراءة بيير هادوت قد أوصت بها لي أستاذي القديم في الفلسفة القديمة ، لوسيان جيرفاجنون ، منذ سنتي الأولى في جامعة كاين. في هذه الحالة ، كان أفلوطين أو بساطة النظرة ، كتابًا بسيطًا وواضحًا ومضيئًا وذكيًا ، ونموذجًا للكتابة والفكر ، يضع الحياة والعمل في منظور ، ثم التفكير في الفلسفة أقل سفسطة بارعة ، بلاغة خادعة ، والخطاب العلمي ، من فن قيادة الحياة الفلسفية. افتتح هذا العمل الصغير الرائع بشكل ملائم للغاية مع هذا الاقتباس من Enneads : "لا تتوقف عن نحت تمثالك الخاص" - خدمتني الصورة لأحد ألقابي.غالبًا ما يكون العصر الفلسفي عبارة عن ازدواجية لفيلغ دولوز مما يجعل الفيلسوف مخترعًا لمفاهيم جديدة أو شخصيات مفاهيمية. تؤدي هذه الحكة إلى تكاثر المصطلحات الجديدة من أجل إعطاء انطباع بالعمق الحقيقي والفكر الصادق. يُظهر نشر 789 مصطلحًا جديدًا لجاك لاكان أنه من خلال هذا المقياس ، ينتهي بنا الأمر إلى أخذ المصطلحات في الفلسفة.أين مفاهيم مونتين؟ لا مكان. لا يجد المرء في المقالات سوى تأملات في الحب والموت ، والضحك والدموع ، والصداقة والمعاناة ، والأب والطفولة ، وأكلي لحوم البشر والإبهام ، والحكمة والحدائق ، والمرأة والحب ، والعواطف والدين ، والنبيذ والمحار ، والصحة والنوم ، الموسيقى والقراءة والخيول والسفر - بمعنى آخر ، الحياة ... مع الأستاذ دولوز ، كان للطالب مونتين علامة سيئة للغاية!اعتقد بيير هادوت أن الفلسفة كانت أولاً وقبل كل شيء اقتراح أسلوب حياة. بهذا الإجراء الجديد ، سيكون لدولوز تقرير سيء! لكن فوكو الأخير كان سيفوز بالتهاني. لم تتوقف الفلسفة المدرسية والفلسفة الوجودية والخطاب والحياة والكلمات والأشياء عن معارضة بعضها البعض. تنتصر السكولاستية في الأماكن المؤسسية ، وتحتقر في معظم الأحيان الاهتمام الوجودي. يجسد الزوجان هيجل وشوبنهاور هذه المعارضة الكلاسيكية: الأستاذ الجامعي ضد أستاذ الحكمة العملية. غالبًا ما اقتبس هادوت هذه الجملة الرائعة من ثورو: "يوجد اليوم أساتذة في الفلسفة ، لكن لا يوجد فلاسفة".إن العمل الهائل وال ......
#معيار
#الحياة
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745531
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي بقلم ميشيل أنفريترجمة الاستاذ حبطيش وعليكان هناك بعض المفارقة في تخصيص ندوة يوم 1 يونيو 2007 للمدرسة العليا (ENS) ، تحت رعاية المركز الدولي لدراسة الفلسفة الفرنسية المعاصرة (CIEPFC) ، بالتعاون مع مركز البحوث حول العلاقات بين الأدب ، الفلسفة والأخلاق (CRRLPM) ، بدعم من Collège de France (CDF؟) ، إلى الراحل بيير هادوت ، الذي كرس حياته لإظهار أن الفلسفة لم تكن مسألة مؤتمرات ومناقشات وأعمال ومؤسسات مرموقة ، المدارس والجامعات والطبعات العلمية ولكن "الحياة الفلسفية" ...لذلك ، قام الباحثون وأساتذة الجامعات والمبشرون المكلفون بإدارة المدارس العظيمة والمحاضرون ومديرو الدراسات بالتخلي عن العمل المعتاد لمؤرخ الأفكار الذي توفي مؤخرًا.وهذا يحول القنبلة إلى مفرقعة نارية صغيرة عادية ... تم نشر مئات الصفحات من الإجراءات بعد ثلاث سنوات من قبل Rue d Ulm في مجموعة بعنوان "Les Rencontres de Normale Sup " ...بيير هادوت هو المؤلف الذي كنت أتأمل فيه أكثر من غيره ، الشخص الأكثر إلهامًا لي فيما يتعلق بنهجي الفلسفي ، الشخص الذي اشتريت منه معظم الكتب لتوزيعها حولي. لفترة طويلة هو الرجل الذي أنصح بقراءته ، ولا سيما ما هي الفلسفة القديمة؟ ، عندما يسألني المستمع ، القارئ ، من أين أبدأ الدخول إلى القلعة الفلسفية التي غالبًا ما يحرسها بغيرة عدد قليل من المهنيين الذين يظهرون أنيابهم بمجرد أن يُطلب منهم المشاركة ...كانت قراءة بيير هادوت قد أوصت بها لي أستاذي القديم في الفلسفة القديمة ، لوسيان جيرفاجنون ، منذ سنتي الأولى في جامعة كاين. في هذه الحالة ، كان أفلوطين أو بساطة النظرة ، كتابًا بسيطًا وواضحًا ومضيئًا وذكيًا ، ونموذجًا للكتابة والفكر ، يضع الحياة والعمل في منظور ، ثم التفكير في الفلسفة أقل سفسطة بارعة ، بلاغة خادعة ، والخطاب العلمي ، من فن قيادة الحياة الفلسفية. افتتح هذا العمل الصغير الرائع بشكل ملائم للغاية مع هذا الاقتباس من Enneads : "لا تتوقف عن نحت تمثالك الخاص" - خدمتني الصورة لأحد ألقابي.غالبًا ما يكون العصر الفلسفي عبارة عن ازدواجية لفيلغ دولوز مما يجعل الفيلسوف مخترعًا لمفاهيم جديدة أو شخصيات مفاهيمية. تؤدي هذه الحكة إلى تكاثر المصطلحات الجديدة من أجل إعطاء انطباع بالعمق الحقيقي والفكر الصادق. يُظهر نشر 789 مصطلحًا جديدًا لجاك لاكان أنه من خلال هذا المقياس ، ينتهي بنا الأمر إلى أخذ المصطلحات في الفلسفة.أين مفاهيم مونتين؟ لا مكان. لا يجد المرء في المقالات سوى تأملات في الحب والموت ، والضحك والدموع ، والصداقة والمعاناة ، والأب والطفولة ، وأكلي لحوم البشر والإبهام ، والحكمة والحدائق ، والمرأة والحب ، والعواطف والدين ، والنبيذ والمحار ، والصحة والنوم ، الموسيقى والقراءة والخيول والسفر - بمعنى آخر ، الحياة ... مع الأستاذ دولوز ، كان للطالب مونتين علامة سيئة للغاية!اعتقد بيير هادوت أن الفلسفة كانت أولاً وقبل كل شيء اقتراح أسلوب حياة. بهذا الإجراء الجديد ، سيكون لدولوز تقرير سيء! لكن فوكو الأخير كان سيفوز بالتهاني. لم تتوقف الفلسفة المدرسية والفلسفة الوجودية والخطاب والحياة والكلمات والأشياء عن معارضة بعضها البعض. تنتصر السكولاستية في الأماكن المؤسسية ، وتحتقر في معظم الأحيان الاهتمام الوجودي. يجسد الزوجان هيجل وشوبنهاور هذه المعارضة الكلاسيكية: الأستاذ الجامعي ضد أستاذ الحكمة العملية. غالبًا ما اقتبس هادوت هذه الجملة الرائعة من ثورو: "يوجد اليوم أساتذة في الفلسفة ، لكن لا يوجد فلاسفة".إن العمل الهائل وال ......
#معيار
#الحياة
#الفلسفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745531
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - معيار الحياة الفلسفية
طالب عمران المعموري : النزعة الفلسفية والصوفية في رواية نهر الرمان تجربة موت للروائي شوقي كريم
#الحوار_المتمدن
#طالب_عمران_المعموري ثيمة مركزية تغاير المألوف والسائد وتتجاوزه بأسلوب جديد وتقنية تجريبية في تصوير مرارة الالم والفجيعة وتداعيات النفس والروح والجسد ولا معقولية الخراب وكابوسيه الواقع في حوارية مشهديه وفق أساليب فنية، بتقنية المسرح يبتدع شخوصه في عالم افتراضي تخيلي في هذيانات العقل الباطن ومنولوج داخلي، في غيبوبة تتطلع الروح على جسد انتزع منه القلب ، يقدم لنا الروائي شوقي كريم في روايته نهر الرمان – تجربة موت الصادرة عن دار العرب للنشر والتوزيع في طبعتها الاولى 2022 .نهر الرمان ـ تجربة موت: قبل الولوج الى عوالم الرواية أقف عند مناصاته بما للمناص من دور مهم في تنشيط فضول القراء وتحفيزهم على القراءة مبتدأً بلوحة الكتاب ذات التمظهرات الأيقونية باعتباره نصاً مرئياً مفتوحاً للقراءة وقابلا للتأويل حيث يعد نمطاً سردياً في الفنون البصرية، يظهر فيه شخصاً يمارس طقساً عبادياً او رياضةً روحية مستغرقا في التأمل مما يلفت نظر المتلقي نحو بؤرة جذب محددة، تتربع أعلى اللوحة عنونة تحمل في طياتها بعدا رمزيا ذا نزعة فلسفية عميقة لما تكتنزه تلك المفردات (نهرـ رمان ـ تجربة ـ موت) من ثنائية الموت والحياة فاذا كان النهر يرمز الى الحياة فهو أيضاً لا يخلو من ابتلاء وامتحان كما ورد من نصوص قرآنية حين ابتلى الله قوم طالوت بنهر(ان الله مبتلييكم بنهر فمن شرب منه فليس مني.. الآية) 249 واذا كان الرمان" من الفواكه المقدسة عند البوذيين والزرداشتيين، فإنه رمز الخصب والحرمة والقداسة في وصايا التوراة في الديانة اليهودية، ورمز معرفة الخير والشر، والبعث والحياة الأبدية والخلود في الديانة المسيحية، فنجده في تماثيلهم المقدسة وأيقوناتهم الفسيفسائية، وفي بعض أسفارهم وتراتيلهم الدينية" فقد وردت في معجمه السردي مفردة الموت 76 مرة فضلا عن تجلياته ومعانيه وفضاءاته، لطغيان وعمق هذا الهاجس فهو يتمظهر في العنوان وفي الاستهلال والكثير من مفاصل الرواية فالموت الابرز حضورا في خطابه السردي:(نداءات الموت، رغبات الموت، هموم المرض والموت، لم تجد الموت، لا يعرف غير الموت وسيلة ،المحكوم بالموت، يدفعنا الى الموت، الموت ليس غايتي، الحروب مصنع الموت، مجتمع يكلله الموت، الموت ينتصر، تعاند الموت، ما الموت؟...)وظف الروائي العنوان توظيفا فنيا دلاليا معنى التحام الموت بالحياة واتحادهما معا ، في علاقة جدلية مركبة مع مفهوم الموت من خلال حوار مع قرين يبتدعه السارد المسترسل في سرده والمشارك له.تقع الرواية في سبعة بوابات ولم يكن اختياره لتلك العنونة اعتباطا ، بوابات / سبعة فيتبادر الى ذهن المتلقي تشبيها بوابات جهنم السبعة ، تنوعت عنونتها (عند عيون الانتهاك ، ،عند قافلة القرمز، عند وردة الخرس، عند رحلة الاكتشاف، عند جذور الرماد ،عند مجسّات الملكة، عند مسار العتمة) جاءت بلغة انزياحيه وبمفارقة لفظية تحمل في بعضها ثنائية ضدية فمن خلال تلك العنونة ومن تكرار مفردة(عند) يتبين انه يتنقل الروائي في محطات وفق رؤية صوفية عرفانية التي تكشف عن مغزاها في الخطاب السردي المغرقة في الرمز ولغة الايحاء والتكثيف في رحلة بحث عن الحقيقة يتنقل كالسالك في رياضاته الروحية وتحقيق مقام الاحسان ومقام تربية النفس والقلب وتطهيرهما من الرذائل وتحليتهما بالفضائل. وبهذا استطاع الروائي استثمار المعطى الصوفي في تجربته الروائية.تيار الميتا سرد: احتوت الرواية مهارات سردية عالية وانتقالات بين مستويات السرد زمانيا ومكانيا حيث غاص الروائي في أغوار النفس والكشف عن حالات شعورية واعية وغير واعية نتلمس في رواية (نهر الرمان) اسلوب الميتا سرد الذي ......
#النزعة
#الفلسفية
#والصوفية
#رواية
#الرمان
#تجربة
#للروائي
#شوقي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746648
#الحوار_المتمدن
#طالب_عمران_المعموري ثيمة مركزية تغاير المألوف والسائد وتتجاوزه بأسلوب جديد وتقنية تجريبية في تصوير مرارة الالم والفجيعة وتداعيات النفس والروح والجسد ولا معقولية الخراب وكابوسيه الواقع في حوارية مشهديه وفق أساليب فنية، بتقنية المسرح يبتدع شخوصه في عالم افتراضي تخيلي في هذيانات العقل الباطن ومنولوج داخلي، في غيبوبة تتطلع الروح على جسد انتزع منه القلب ، يقدم لنا الروائي شوقي كريم في روايته نهر الرمان – تجربة موت الصادرة عن دار العرب للنشر والتوزيع في طبعتها الاولى 2022 .نهر الرمان ـ تجربة موت: قبل الولوج الى عوالم الرواية أقف عند مناصاته بما للمناص من دور مهم في تنشيط فضول القراء وتحفيزهم على القراءة مبتدأً بلوحة الكتاب ذات التمظهرات الأيقونية باعتباره نصاً مرئياً مفتوحاً للقراءة وقابلا للتأويل حيث يعد نمطاً سردياً في الفنون البصرية، يظهر فيه شخصاً يمارس طقساً عبادياً او رياضةً روحية مستغرقا في التأمل مما يلفت نظر المتلقي نحو بؤرة جذب محددة، تتربع أعلى اللوحة عنونة تحمل في طياتها بعدا رمزيا ذا نزعة فلسفية عميقة لما تكتنزه تلك المفردات (نهرـ رمان ـ تجربة ـ موت) من ثنائية الموت والحياة فاذا كان النهر يرمز الى الحياة فهو أيضاً لا يخلو من ابتلاء وامتحان كما ورد من نصوص قرآنية حين ابتلى الله قوم طالوت بنهر(ان الله مبتلييكم بنهر فمن شرب منه فليس مني.. الآية) 249 واذا كان الرمان" من الفواكه المقدسة عند البوذيين والزرداشتيين، فإنه رمز الخصب والحرمة والقداسة في وصايا التوراة في الديانة اليهودية، ورمز معرفة الخير والشر، والبعث والحياة الأبدية والخلود في الديانة المسيحية، فنجده في تماثيلهم المقدسة وأيقوناتهم الفسيفسائية، وفي بعض أسفارهم وتراتيلهم الدينية" فقد وردت في معجمه السردي مفردة الموت 76 مرة فضلا عن تجلياته ومعانيه وفضاءاته، لطغيان وعمق هذا الهاجس فهو يتمظهر في العنوان وفي الاستهلال والكثير من مفاصل الرواية فالموت الابرز حضورا في خطابه السردي:(نداءات الموت، رغبات الموت، هموم المرض والموت، لم تجد الموت، لا يعرف غير الموت وسيلة ،المحكوم بالموت، يدفعنا الى الموت، الموت ليس غايتي، الحروب مصنع الموت، مجتمع يكلله الموت، الموت ينتصر، تعاند الموت، ما الموت؟...)وظف الروائي العنوان توظيفا فنيا دلاليا معنى التحام الموت بالحياة واتحادهما معا ، في علاقة جدلية مركبة مع مفهوم الموت من خلال حوار مع قرين يبتدعه السارد المسترسل في سرده والمشارك له.تقع الرواية في سبعة بوابات ولم يكن اختياره لتلك العنونة اعتباطا ، بوابات / سبعة فيتبادر الى ذهن المتلقي تشبيها بوابات جهنم السبعة ، تنوعت عنونتها (عند عيون الانتهاك ، ،عند قافلة القرمز، عند وردة الخرس، عند رحلة الاكتشاف، عند جذور الرماد ،عند مجسّات الملكة، عند مسار العتمة) جاءت بلغة انزياحيه وبمفارقة لفظية تحمل في بعضها ثنائية ضدية فمن خلال تلك العنونة ومن تكرار مفردة(عند) يتبين انه يتنقل الروائي في محطات وفق رؤية صوفية عرفانية التي تكشف عن مغزاها في الخطاب السردي المغرقة في الرمز ولغة الايحاء والتكثيف في رحلة بحث عن الحقيقة يتنقل كالسالك في رياضاته الروحية وتحقيق مقام الاحسان ومقام تربية النفس والقلب وتطهيرهما من الرذائل وتحليتهما بالفضائل. وبهذا استطاع الروائي استثمار المعطى الصوفي في تجربته الروائية.تيار الميتا سرد: احتوت الرواية مهارات سردية عالية وانتقالات بين مستويات السرد زمانيا ومكانيا حيث غاص الروائي في أغوار النفس والكشف عن حالات شعورية واعية وغير واعية نتلمس في رواية (نهر الرمان) اسلوب الميتا سرد الذي ......
#النزعة
#الفلسفية
#والصوفية
#رواية
#الرمان
#تجربة
#للروائي
#شوقي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746648
الحوار المتمدن
طالب عمران المعموري - النزعة الفلسفية والصوفية في رواية نهر الرمان تجربة موت للروائي شوقي كريم
سامي البدري : المدونة الفلسفية كأساس للذاكرة الثقافية
#الحوار_المتمدن
#سامي_البدري رغم ازدحام الذاكرة الثقافية العربية بالمهيمنات والكوابح، تبقى مهيمنة الماضوية هي الأنصع أثراً على طول تأريخنا الحديث، عصر ما بعد ثورة التنوير التي بدأت مع بداية انقشاع الاحتلال العثماني عن الأراضي العربية.ولعل أنصع صور تلك المهيمنات الماضوية، التي كان لها أفدح الأثر في ذاكرتنا وتكويننا الثقافيين، كان الموقف المتصلب، بل والعنيف الرافض للفلسفة، والتصدي لها عبر كافة المنابر المتاحة، وأولها الكتب التي ألفها الفقهاء في نبذها وتهافت أصحابها… بل وحتى تحريمها. لسنا هنا بصدد استعراض تأريخي لمراحل بناء هذه المهيمنة، بل نحن بصدد استعراض حجم أثرها في بناء وتكوين المدونة والذاكرة الثقافية العربية، بمردوداتها الزجرية والتحجيمية للرؤية والتفاعل وبناء الفعل الثقافي، وبالتالي الفكر والفعل الحضاريين.وبعيداً عن البنى والتصنيفات المرحلية، وكذلك بعيداً عن البنى المفهومية والاصطلاحية، نقول إن الهجمة ـ هجمة النبذ والتحريم ـ التي وجهت إلى الفلسفة من قبل فقهاء عصر ازدهار الإمبراطورية الإسلامية ومن تلاهم، قد عمل على حصر تأسيس الذاكرة الثقافية العربية ضمن الإطار الفقهي وحرمها ـ ترهيباً ـ من أهم قواعد بنائها، ألا وهي الفلسفة، التي تمثل المنطلق والركيزة الأساسيتين في التأسيس الثقافي، فعلاً ومدونة وذاكرة. ولا يختلف اثنان اليوم على أن ما نعانيه من تخلف ثقافي مرده عدم وجود القاعدة الفلسفية الراسخة في بنيتنا الثقافية، التي هي أساس توجه ونضوج كل مشروع ثقافي وطريق صيرورته وصيرورة جهده الفكري وصيغة بناء إنسانه ومشروعه الحضاري.الذاكرة الثقافية العربية، ورغم كل ما يحاول البعض تلميع واجهتها، إلا أنها فعلاً لا تحكمها غير المهيمنات الترهيبية من فعل التفلسف والرؤية الحصرية لمقتضياته وأهدافه؛ ولهذا، وبعد مضي ما يقرب من ثمانية قرون على سقوط بغداد على يد هولاكو، وبعد خمسة قرون من الهيمنة الثقافية العثمانية، نجد أنفسنا بلا مرجعية فلسفية تسندنا ونعود إليها من أجل تأسيس مشروع ثقافي نعيد استنهاض أنفسنا من خلاله، ونعاود وقوفنا، على ساحة الوجود الثقافي والحضاري، ويعبر عن أصالة فكرنا وتجذره الواقعي في خريطة الفكر والتحضر الإنسانيين.صورة فعل التفلسف مفزعة في الذاكرة الثقافية العربية، وهي، ورغم كل محاولات التشخيص والمداواة لها، خلال القرن العشرين، من قبل نثار كتابات المثقفين والمدونة والدرس الأكاديمي العربي، إلا أنها مازالت تقف أو تنزوي داخل ذلك الإطار العتيق الصلد من كوابح النبذ والهجر، ولهذا ظل فعل التفلسف وعملية تأسيس رؤى ومناهج ومدارس فلسفية عربية خالصة، مطلباً بعيد المنال، إن لم نقل يعجز العقل العربي عن الإتيان به وإنضاجه، كأساس ومرجعية فكرية وثقافية.. وربما لهذا السبب، بالدرجة الأولى، نجدنا أمام حالة نكوص (كي لا أقول فراغ) ثقافي، وبالتالي حالة التخلف الحضاري التي نعيشها الآن، والتي تفصلنا بقرون، علمية وتكنولوجية وحضارية، عن باقي دول العالم، في شماله وجنوبه. ولعل مثال النهضة الأوروبية، بعد تخلف القرون المظلمة التي مرت بها أوروبا، والتي قامت ـ النهضة ـ على جذر الفلسفة اليونانية، خير مثال على ما نقول . ولننظر بالمقابل إلى ما جوبهت به ترجمات مسلميّ عصر ازدهار الدولة الإسلامية لكتب الفلسفة اليونانية من هجمة (أغلب المترجمين كانوا من المسلمين غير العرب، وكذلك من تصدوا لشرح كتب الفلسفة وأول محاولات التفلسف وإرساء قواعدها المعرفية والمنهجية والرؤيوية في الحياة الثقافية للمجتمع المسلم) من قبل بعض الفقهاء، الذين سعوا لتحصين اعتراضاتهم وهجماتهم باجتهادات تحريمية وترهيبية، من أجل قط ......
#المدونة
#الفلسفية
#كأساس
#للذاكرة
#الثقافية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748676
#الحوار_المتمدن
#سامي_البدري رغم ازدحام الذاكرة الثقافية العربية بالمهيمنات والكوابح، تبقى مهيمنة الماضوية هي الأنصع أثراً على طول تأريخنا الحديث، عصر ما بعد ثورة التنوير التي بدأت مع بداية انقشاع الاحتلال العثماني عن الأراضي العربية.ولعل أنصع صور تلك المهيمنات الماضوية، التي كان لها أفدح الأثر في ذاكرتنا وتكويننا الثقافيين، كان الموقف المتصلب، بل والعنيف الرافض للفلسفة، والتصدي لها عبر كافة المنابر المتاحة، وأولها الكتب التي ألفها الفقهاء في نبذها وتهافت أصحابها… بل وحتى تحريمها. لسنا هنا بصدد استعراض تأريخي لمراحل بناء هذه المهيمنة، بل نحن بصدد استعراض حجم أثرها في بناء وتكوين المدونة والذاكرة الثقافية العربية، بمردوداتها الزجرية والتحجيمية للرؤية والتفاعل وبناء الفعل الثقافي، وبالتالي الفكر والفعل الحضاريين.وبعيداً عن البنى والتصنيفات المرحلية، وكذلك بعيداً عن البنى المفهومية والاصطلاحية، نقول إن الهجمة ـ هجمة النبذ والتحريم ـ التي وجهت إلى الفلسفة من قبل فقهاء عصر ازدهار الإمبراطورية الإسلامية ومن تلاهم، قد عمل على حصر تأسيس الذاكرة الثقافية العربية ضمن الإطار الفقهي وحرمها ـ ترهيباً ـ من أهم قواعد بنائها، ألا وهي الفلسفة، التي تمثل المنطلق والركيزة الأساسيتين في التأسيس الثقافي، فعلاً ومدونة وذاكرة. ولا يختلف اثنان اليوم على أن ما نعانيه من تخلف ثقافي مرده عدم وجود القاعدة الفلسفية الراسخة في بنيتنا الثقافية، التي هي أساس توجه ونضوج كل مشروع ثقافي وطريق صيرورته وصيرورة جهده الفكري وصيغة بناء إنسانه ومشروعه الحضاري.الذاكرة الثقافية العربية، ورغم كل ما يحاول البعض تلميع واجهتها، إلا أنها فعلاً لا تحكمها غير المهيمنات الترهيبية من فعل التفلسف والرؤية الحصرية لمقتضياته وأهدافه؛ ولهذا، وبعد مضي ما يقرب من ثمانية قرون على سقوط بغداد على يد هولاكو، وبعد خمسة قرون من الهيمنة الثقافية العثمانية، نجد أنفسنا بلا مرجعية فلسفية تسندنا ونعود إليها من أجل تأسيس مشروع ثقافي نعيد استنهاض أنفسنا من خلاله، ونعاود وقوفنا، على ساحة الوجود الثقافي والحضاري، ويعبر عن أصالة فكرنا وتجذره الواقعي في خريطة الفكر والتحضر الإنسانيين.صورة فعل التفلسف مفزعة في الذاكرة الثقافية العربية، وهي، ورغم كل محاولات التشخيص والمداواة لها، خلال القرن العشرين، من قبل نثار كتابات المثقفين والمدونة والدرس الأكاديمي العربي، إلا أنها مازالت تقف أو تنزوي داخل ذلك الإطار العتيق الصلد من كوابح النبذ والهجر، ولهذا ظل فعل التفلسف وعملية تأسيس رؤى ومناهج ومدارس فلسفية عربية خالصة، مطلباً بعيد المنال، إن لم نقل يعجز العقل العربي عن الإتيان به وإنضاجه، كأساس ومرجعية فكرية وثقافية.. وربما لهذا السبب، بالدرجة الأولى، نجدنا أمام حالة نكوص (كي لا أقول فراغ) ثقافي، وبالتالي حالة التخلف الحضاري التي نعيشها الآن، والتي تفصلنا بقرون، علمية وتكنولوجية وحضارية، عن باقي دول العالم، في شماله وجنوبه. ولعل مثال النهضة الأوروبية، بعد تخلف القرون المظلمة التي مرت بها أوروبا، والتي قامت ـ النهضة ـ على جذر الفلسفة اليونانية، خير مثال على ما نقول . ولننظر بالمقابل إلى ما جوبهت به ترجمات مسلميّ عصر ازدهار الدولة الإسلامية لكتب الفلسفة اليونانية من هجمة (أغلب المترجمين كانوا من المسلمين غير العرب، وكذلك من تصدوا لشرح كتب الفلسفة وأول محاولات التفلسف وإرساء قواعدها المعرفية والمنهجية والرؤيوية في الحياة الثقافية للمجتمع المسلم) من قبل بعض الفقهاء، الذين سعوا لتحصين اعتراضاتهم وهجماتهم باجتهادات تحريمية وترهيبية، من أجل قط ......
#المدونة
#الفلسفية
#كأساس
#للذاكرة
#الثقافية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748676
الحوار المتمدن
سامي البدري - المدونة الفلسفية كأساس للذاكرة الثقافية