محمد بوجنال : جائحات الوحش الرأسمالي
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال التأسيس النظري خيار تدميرجائحات الوحش الرأسماليالجائحات، التي منها على سبيل المثال لا الحصر كوفيد-19، تقتضي لإعادة النظر في بنياتنا الفكرية وبالتالي السياسية والاقتصادية. وهذا يوجب العمل على بناء النظرية التي لا نفهمها لبراليا أو نيو- لبراليا، بقدر ما أنها الإنتاج الفعلي للواقع .فهذا الأخير هو المختبر التجريبي، هومصدر ومرجعية بناء القانون أو قل إعادة تأسيس الواقع الحالي في بنية قانونية مجردة تضبط وتدقق وترسم المآل مشكِلة في تركيبها نظرية شاملة مجردة مفتوحة. فالوحش الرأسمالي له من الخبرة والحنكة ما يجعله قادرا على امتصاص غضب الشعوب وخلق فجوات للتنفيس وتجاوز للأزمات. فالإنشاءات اللغوية لن تهزم الوحش الرأسمالي، بقدر ما أنها الصرامة الفكرية التي هي، وبالكاد، الأشكال الحقيقية للعلاقات التي هي مطلب الواقع؛ الصرامة الفكرية الطامحة إلى التحرر من تزوير وتسليع الواقع وذلك بالانخراط والتشبث بالحاجيات الطبيعية والإنسانية وبالتالي تحريرهما من الإنشاءات اللغوية أو قل للدقة، من الملكية الخاصة.ولذلك، فمجمل الجائحات الطبيعية والإنسانية مصدرها الوحش الرأسمالي الذي يُعتبر وجوده مرتبطا بضرورة تحريف مسار التاريخ، وحقيقة الواقع معتمدا آليات القوة والمعرفة واحتكارهما.هكذا، فالشعوب تعاني الفقر، والجهل، وهضم الحقوق؛ والطبيعة تعاني التدمير والنهب؛ إنهما الملكية الخاصة للوحش الرأسمالي. وعليه، فهذا الوحش يتحمل مسئولية حصول مختلف الجائحات المجسدة في الوبائية والاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية. فلا تحريف ولا تسليع لمكونات الواقع إلا من داخل الواقع الذي هو،ظلما، ملكية خاصة للوحش الرأسمالي معللا سلامة تصوره بمشروعيته البيولوجية والدينية.إذن، فمواجهة الوحش الرأسمالي بعد انخفاض حدة الكوفيد-19 يمكن أن تتخذ إحدى هذه السيناريوهات الثلاث: أ- إما استمرار سيطرة الوحش الرأسمالي مع توظيف أسلوب المكر؛- ب – أو مناقشته سطحيا من داخل بنيته وهو السائد حاليا.- ج – وإما تدمير أسسه الفلسفية التي هي، وبالكاد، تدمير أسسه الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية أو قل إنشاء النظرية البديل والتي نؤكد أنها الإفراز الجدلي لوحدة القوانين التي لا يمكن أن تُستمد من خارج الواقع؛ وهو ما يعني أن النظرية هي هي العلاقات الجدلية بين قوانين الواقع لا الوجود القبلي. بهكذا إنتاج، تبدأ الشعوب بالوعي بمعنى وجودها الذي يتلخص في العلاقات الراقية النقيض لمختلف جائحات الوحش الرأسمالي مصدر الجائحات السابقة والحالية والمقبلة في حال استمرار سيطرته والمحافظَة على الملكية الخاصة للعالم. ......
#جائحات
#الوحش
#الرأسمالي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678739

محمد بوجنال : الشعوب بين الحداثة الواحدية والحداثة التشاركية
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال الشعوب بين الحداثة الواحدية والحداثة التشاركية-ملاحظات اولية-تعيش الحداثة اليوم الفكر الواحدي المفترس وشبه غياب الفكر الحداثي التشاركي.ويسجل التاريخ أن الأول قد سيطر بشكل كبير خاصة منذ بداية الثمانينات مع انتصار النيولبرالية مجسدا في ريغن/تاتشر: مركزة الاقتصاد وتوسع الإنتاج والاستهلاك وهو انتصار دعم وقوى موقع الشرائح المسيطرة؛ في حين بقي غيرها من شرائح الشعوب مهمشا أو قل مكتفيا بالقليل المتوفر له كالخبز والأكل والشراب- وإن بمستويات محددة- وبعض أشكال التسلية كالتلفاز وغيره(الرياضة او كرة القدم خاصة) الذين سمحت بهم الحداثة الواحدية ليصبحوا في متناول مختلف مستويات الدخل علما بأن هناك فئات من مستوى آخر ليس لها قدرة التوفر على ذلك.لكن، وعلى العموم،فمجمل الشرائح راضية،وبشكل ملغوم بهذا المستوى اللهم احتجاجاتها المتقطعة التي لا تفيد أو قل إرهاصات تسرع الشرائح المسيطرة إلى احتوائها واستثمارها؛ وذاك عبارة عما يسميه البعض بالتنفيس خاصة عند السماح بالكلام عن حقوق الإنسان أو الإنسانية أو الديمقراطية التي اعتبرها البعض ذاك بمثابة آليات إخفاء الحداثة الواحدية أشكال الفقر والتسلط السياسي.ومن هنا القول بضعف أو فشل برامجها السياسية لاعتمادها هذا النوع من الخطابات التي تبقى غريبة ومفروضة على الشعوب.إنه التهميش الذي خلق وجعل من هذه الأخيرة شريحة غير مستعدة،بل ولا تتوفر على القدرات التي تمكنها من المساهمة أو قل شريحة جامدة ومسلعة. ومعلوم أن الإيمان بالقدرات والحقوق المقدسة في المشاركة والبناء والإغناء هو أهم مميزات الحداثة التشاركية حيث لم تبق الشعوب شيئا آخر غير الإبداع الذي مصدره مكوناتها(الأفراد والجماعات في أشكال تنظيمية مجالسية)،لا نواب الأمة وحكوماتها ومختلف أشكال نخب الإطفاء. فالتحرر يعني،وفق الحداثة التشاركية،الاستقلالية وجوديا وتنظيميا وبالتالي اقتصاديا وسياسيا ومعرفيا. لكن ،ومن شبه المؤكد لحدود المرحلة أن الشعوب،في ظل الحداثة الواحدية، ترفض فكرة الاعتقاد بإمكانية وجودها كتنظيم تشاركي أو قل خوفا من ذلك اللهم على مستوى بعض الحالات المحددة أو الإرهاصات العابرة. وحكمة العلم والعقل تقول أنه إذا كانت كشعوب لا تؤمن لحد الساعة بذلك، فلأنها، وبكل بساطة، شكلتها الحداثة الواحدية بالشكل الذي جعلها لا تريد؛ إذ عندما تريد، ستكون قد أسست للحداثة التشاركية حيث يصبح إيمانها بإبداعها وقدراتها الحقيقية التي ردمتها الحداثة الواحدية بقوانينها التي هي قوانين السوق والمال والسلطة ونشر وسائل الترفيه والنسيان وهو ما يؤكده بعض المفكرين بقوله: " نحن ننسى عندما نكون أمام التلفاز " وهو الوضع الذي يتناقض وشروط الإبداع أو قل يتناقض وفلسفة الحداثة التشاركية . ......
#الشعوب
#الحداثة
#الواحدية
#والحداثة
#التشاركية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713144

محمد بوجنال : - الشعب - كما نراه
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال " الشعب" بالتحديد الرأسمالي هو الموجود الشبه حيواني الذي تتحدد جيناته في كونها بيولوجيا ودينيا،جينات التدمير والتخريب أو قل الافتقار إلى العقل. وفي مقابل ذلك، نحدد "الشعب" كوحدة ادياليكتيكية بين الجسد والعقل، بين المادة والفكر حيث يقوى بتقويتهما،ويضعف بإضعافهما،ويرتفع بارتفاعهما،أو قل أن "الشعب" هو هذه القوى جسد/عقل في صراعها إما من داخل وحدة الطبيعة والتاريخ،وهو حقيقتها المؤجلة في التاريخ،وإما مع القوى التي حرفت التاريخ.وهنا لا بد من التوضيح أن "الشعب" ليس كائنا مجردا ولا موطن التخلف بقدر ما أنه كائنا يوجد في التاريخ الذي هو شروط وميزان قوى تقتضي بناء،ووفق التنظيم المحكم، نقيضها الذي لن يكون نتاج ومحصلة فعالية "الشعب" نفسه باعتباره كائنا يتضمن قدرات وإمكانات لانهائية.ومعلوم أنه عندما يتمكن "الشعب"ذاك من الارتقاء بوعيه متخلصا من كل أشكال مؤسسات الوصاية، وفي ذلك لا يمكن أن نقفز على التاريخ،سيمتلك القدرة الذاتية على إنجاز بناء تنظيمي آخر يكون هو مصدره. في انتظار حصول ذلك،تكون للطليعة الثورية مسئولية توفير شروط ذلك قدر الإمكان مع ما يصاحب ذلك من تضحيات ومصاعب؛ومن هنا تبقى أهمية نظرية غرامشي عن المثقف العضوي مع إدخال تعديلات تفرضها المرحلة. وعموما،ف"الشعب" ليس كتلة سلبية كما يردد كثيرون، بل كتلة توجد في التاريخ حيث لا يمكن أن نطلب من الطفل الصغير إنجاز أعمال الرجل بقدر ما أن النمو السليم للطفل ذاك يقتضي الانتقال عبر المراحل إلى أعلاها التي هي مرحلة النضج.الطريق ليس سهلا كما يعتقد أصحاب الإنشاءات اللغوية،ولا بالسرعة التي يفترضون حصولها،بل الأمر يتطلب استحضار جدول زمني تحدده طبيعة وفعالية الصراع الذي هو صراع ما أنماط إنتاجية بهيمنة الرأسمالي منها،تكن العداء ل"الشعوب" وتصر على التصعيد من تطوير آليات تسليعها.ومن هنا السؤال الكبير."ما العمل؟"، السؤال الذي يرفض التسليع ويستدعي في الآن نفسه الأشكال والمحتويات الطليعية. ......
#الشعب
#نراه

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718552

محمد بوجنال : التقديس اعتقال، فهل الشعب الفلسطيني تمرد على القاعدة؟
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال يعتبر التقديس،في عالمنا العربي،ثابتا بنيويا،منه وبه تعطي أشكال الأنظمة الكامبرادورية ومختلف المؤسسات مشروعية سلطتها وتنظيمها المعاديين لتحرير للشعوب. والتقديس هنا لا نفهمه فقط بالمعنى الضيق،المعنى الديني،بل بمعناه الشامل الذي هو التنازل طواعية،في مختلف المجالات،عن كل الحقوق أو أجزاء منها.ويا عيني، التقديس هو الخريطة المطلوب من الشعوب تبنيها واحترامها والانخراط فيها اقتصاديا وسياسيا واجتماعيا وثقافيا؛وهي خريطة تحددها قبليا نظريا وممارسة قوى خفية.أكيد أنها تتميز بالاختلاف ولكن من داخل منظومة التقديس الذي هو ما يسمى فلسفيا بالترنسندنتال أو قل الكتاب المقدس البشري الذي يستحيل ممارسة التفكير والسلوك وأشكال الأحاسيس والعواطف من خارجه لأن في ذلك تمرد على خارطة الطريق التي هي أشكال الأنظمة الكامبرادورية العربية ومختلف المؤسسات المعادية بشكل علني أو مضمر للشعوب.للتوضيح أكثر،نحن لا نحصر معنى المقدس في الأديان فقط كما سبق القول،بل هذه الأخيرة ليست سوى جزء من المقدس؛إنه المعنى الذي يتسع ليشمل غيرها :فالأنظمة"مقدس"،وأحزاب اليمين"مقدس"،ومجمل أحزاب اليسار"مقدس"،ومجمل مؤسسات المجتمع المدني"مقدس"؛ فلا يمكن للشعوب العربية،أينما وجدت،أن تتنفس سوى " المقدس ".بهذا المعنى حصل ويحصل نفي الشعب العربي وفي مقدمته الشعب الفلسطيني أو قل عرقلة قدراته وإمكاناته التي كلما تخلصت من اعتقالها كلما تحررت وحققت سيادتها ونموها وتنميتها. ومعلوم فلسفيا أن الشعب العربي،كباقي شعوب العالم، هو مكونات تتساوى انطولوجيا من حيث الإمكانات والقدرات. لذا،فهي،في حال حصول ذلك،تمثل تهديدا لأشكل "المقدس".ففلسفيا،كلما اكتشفت الشعوب العربية حقيقة العلاقة بين "الطبيعي" و"الإنساني"،كلما حصل الانفجار وهو،وبالكاد، التمرد الفعلي على قواعد وقوانين "المقدس" في أشكاله المختلفة؛ وبلغة أخرى، فاكتشاف العلاقة تلك بين"الطبيعي"و "الإنساني" تعني إحلال عقلية محل أخرى تكون قد امتلكت الوعي بمعنى وجودها والقدرة على سن قوانينها وتدبير شئونها؛ وعي وقوننة وتدبير يبقون دوما منفتحين وهو تأكيد لحقيقة وجودها كشعوب،وفي نفس الآن، تخلصها من "المقدس" بمختلف أشكاله التي يمكن اختزالها،في التحليل الأخير،،في "مقدس" أشكال الأنظمة الكامبرادورية العربية؛اختزال التعدد في الواحد.وكلما بدت بوادر التخلص من الاعتقال،كلما هبت القوى"المقدسة"،بمختلف أشكالها وآلياتها،لمحاربتها والعمل على تذويبها تمهيدا لاحتضانها وبأشكال متفاوتة حسب هرمية ميزان القوى تلك.وهذا ما حصل للشعب الفلسطيني الذي خاض مواجهة لمدة 11 يوما في وجه المحتل الإسرائيلي؛فالبوادر ترجمت نفسها على مستوى الميدان؛ بوادر تمثلت في تملكه واستثماره لقدراته وإمكاناته كشعب،التي لا يمكن،بما أنه مصدرها،إلا أن تحقق النجاح بفعل اكتشاف تلك العلاقة السابقة الذكر المتمثلة في العلاقة بين الطبيعي والإنساني التي كلما حصلت، كلما حصل الانفجار وهو واقع حال الشعب الفلسطيني مؤخرا.إنها القدرات والإمكانات التي تمتلكها انطولوجيا كل الشعوب العربية إلا أنها تبقى قدرات وإمكانات معتقلة أو قل تحت رقابة أشكال "المقدس". والسؤال الذي يبقى مطروحا هو:ما مصير هذا الإنجاز،إنجاز الشعب الفلسطيني،الذي تخلص نسبيا من سيطرة هذا"المقدس"،إنجاز تمثل في الترجمة الفعلية على مستوى الميدان؟ ......
#التقديس
#اعتقال،
#الشعب
#الفلسطيني
#تمرد
#القاعدة؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=721024

محمد بوجنال : الإنسان المشترك: تحرير الزمان والمكان
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال الإنسان/المشترك: تحرير الزمان والمكانلازمة إسقاط الوصايات الإنسان/المشترك بالتعريف هو الإنسان الذي "يوجد- مع"، يشتغل- مع، ينتج- مع، يفكر- مع، يمارس- مع، يدبر- مع ...الخ ؛ إنه إنسان الأنظمة المجالسية حيث يكون هو مصدر،لا غيره، بنائها والتدبير وفقها ودليلنا على ذلك أن الفرد/المشترك يرفض رفضا باتا إحلال غيره محله في الزمان والمكان على السواء أو قل ،وبشكل واضح، كونه يرفض كل أشكال الوصاية؛ وهذا يعني إعادة صياغة مفهومي الزمان والمكان بتخليصهما من معنى أدبيات النظام المفترس حيث الهيمنة عليهما تحديدا وصياغة من طرف الفئة أو الطبقة المفترسة؛ وهذا يعني أهمية السيطرة عليهما وامتلاكهما لما لهما من مكانة في تحديد الموارد البشرية أو قل تسليعهما.فعلى النقيض من ممارسة الوصاية،يلتزم نظام الإنسان/المشترك فكرا وممارسة في كون البناء والتشكيل/التشكل لن يحصل إلا وفق انخراط الإنسان/المشترك،بمختلف فئاته ومكوناته في التشكيل/التشكل ذاك؛ فهو موجود دوما بجوار ومع غيره مؤثرا ومتأثرا بالحياة اليومية من إنتاج وحاجيات متحملا مسئولية ذلك،وبالضرورة،لكونه منخرطا بالطبيعة والاجتماع مع باقي مكوناته كإنسان/مشترك.وهكذا، فنشاط وحركية هذا النظام،تقتضي الحضور الدائم لمكوناته لسبب أن الزمان والمكان يرفضان الذي يعتبر من أهم مميزات وركائز النظام المفترس الذي استحوذ ويستحوذ على الزمان والمكان نيابة عن من أجبروا، وعن طواعية لأسباب يعرفها الجميع،على التنازل عن حق وجودهم في الزمان والمكان؛ في حين أن كل واحد يجب أن يكون منخرطا في ومع،مانعا بذلك أشكال الاحتلال الذي هو اعتداء على الزمان والمكان على الطبيعة والإنسان والحيوان؛ بل ،وللدقة، فهو ممارسة الإرهاب على الطبيعة والمجتمع.قديما ،قال أرسطو أن الطبيعة تخشى الفراغ وهو المبدأ الذي يمكن استثماره للقول أن الطبيعة والمجتمع يخشيان انسحاب الأفراد من الزمان والمكان ليبقى حكرا على النظام المفترس؛ والواقع أن هذا هو الحاصل لحد الساعة نظرا للسيطرة الشبه- مطلقة عليهما.أما المقترح في نظام الإنسان/المشترك فهو أن يكون الفرد،على السواء في الزمان والمكان أو قل الانخراط الفعلي في الحياة اليومية: مناقشة القضايا- مع، طرح الحاجيات والبحث عن سبل تلبيتها- مع، طرح المقترحات- مع، صياغة التوافقات- مع، المصادقة عليها- مع، تحمل المسئولية- مع، الحذف والتعديل والتغيير يكون- مع، التسيير والتدبير يكون- مع...الخ.وبلغة أخرى، فنظام الإنسان/المشترك يعتمد الأنظمة المجالسية حيث الزمان والمكان يكونان ملكا للإنسان/المشترك أو قل خلوهما من السيطرة وأشكال الوصايات؛ في الأنظمة المجالسية " يكون " الزمان والمكان متحررين من التسلط وبالتالي يكون الإنسان/المشترك سيد نفسه ومسئولا عن خياراته في النمو والتنمية والتدبير إن إيجابا أو سلبا لكونه أصبح هو مصدر إيجابياته وسلبياته التي يتم النظر فيها دوما- مع.إذن، فالنظام الفعال للنظام المجالسي يقتضي، وبالضرورة،النظرة السليمة للزمان والمكان غير ما هو سائد في الأنظمة المفترسة؛ فلا يمكن عزل الفرد عن زمانه ومكانه وهما وجهاه اللذين لا يصح فصله عليهما كما فعل ويفعل النظام المفترس؛ إن الفصل ذاك هو عدوان وممارسة إرهابية على الطبيعة والإنسان والحيوان. ......
#الإنسان
#المشترك:
#تحرير
#الزمان
#والمكان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727099

محمد بوجنال : فهم أحداث العالم المعاصر رهينة بفهم فلسفات-العالمية- الرأسمالية
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال لا شك أن الفلسفات الرأسمالية المعاصرة- وكذا سابقاتها- قد أثثت لإقبار مفاهيم من قبيل الصراع والمساواة والعدالة تحت مسميات عديدة كالبنيوية وما بعد البنيوية ونهاية التاريخ وصراع الحضارات وغيرها.وما ذاك سوى منطقها الداخلي المحكوم ببديهية " قبلية الملكية الخاصة والتفوق العرقي ".بهذا المعنى تحايلت على التاريخ والمجتمعات حيث ركزت وتركز على إخفاء بديهيتها وإظهارها مكرا بالمظهر الحقوقي والإنساني أو قل الديمقراطي..إنه المعنى الذي ضمّنته في ما سمته ب"العالمية" التي من داخلها تم بناء الاختلاف الذي ليس سوى بديهية مفهوم"العالمية" بألبسة سموها بفلسفة الاختلاف؛ فلسفة ادعت وتدعي كذبا دفاعها عن الحقوق والمساواة والعدالة. وقد تبدى ذلك على سبيل المثال لا الحصر،في إجراء التجارب على أفغانستان وغزو العراق وتدمير ليبيا وتخريب سوريا والاعتداء على اليمن واغتصاب واحتلال الأراضي الفلسطينية وممارسة كافة أنواع الإجرام بسكانها وهي كلها دول تبنت التصور القومي الحذر؛ وفي المقابل ،كانت وما زالت الحماية للدول الملكية وخاصة منها النفطية حيث تتوفر مادة ضمان ارتفاع نسب فائض القيمة. هذه البديهية ضمّنتها،كما رأينا، الفلسفة الرأسمالية في ما سمته ب"العالمية" التي كانت وما زالت تعرف تطورات؛ومن هنا،وهذا ليس موضوعنا، تزوير التاريخ.فلسفة هذه العالمية الرأسمالية اختلفت وتختلف حسب درجات وحدّة الصراع في التاريخ:العالمية كتنظيم، والعالمية كتجديد،والعالمية كغزو وتفتيت الدول واصطناع الحروب وأشكال الإرهاب. فما حصل ويحصل اليوم في العالم لا يمكن فهمه إلا باستحضار البديهية الفلسفية للرأسمالية، وإلا سيبقى الاشتغال على مستوى مجمل المثقفين والمؤسسات الحزبية والنقابية ومؤسسات المجتمع المدني اشتغالا من داخل هذه البديهية وبأمر مباشر وغير مباشر من خلال أجهزتها المختلفة وهو الحاصل فعلا وبأشكال متداخلة مكوناتها القوة والدبلوماسية والليونة .؛ فالحدث هو ما يملي شكل العلاقة بين المكونات تلك حيث أحيانا يمكن استخدام القوة،وأخرى الدبلوماسية،وثالثة الليونة،وأحيانا أخرى هنّ جميعا. فالشكل الأول من فلسفة العالمية الرأسمالية انصب على اعتماد النظام والتنظيم الذي اعتبرته أساس شكل الإنتاج الصناعي مرحلة ما بعد الحربين العالميتين؛شكل اعتمد التضامن وفق الصيغة التالية:أسبقية النظام أو التنظيم على الفرد أو قل اعتماد التكنولوجيا كقوة أساسية للتنظيم وممارسة السلطة وتحديد القيم. أما الشكل الثاني من العالمية كفلسفة رأسمالية،فيتمثل،انطلاقا من ثمانينات القرن الماضي، في استبدال مفهوم التنظيم والنظام بمفهوم الإبداع باعتبار ذلك تطورا تحكمه وتفرضه البديهية لضمان الرفع من نسبة فائض القيمة؛ فتطلب ذلك انقلابا في المجال الاقتصادي والمقاولاتي والمجتمعي تمثل في الانتقال من فلسفة إضفاء الطابع العالمي على الفردية حيث كل فرد يريد أن يكون مثل غيره من حيث القانون وفي نفس الآن متفرّد بفرديته المعترف بها لكونها فريدة وخاصة به.وهذا ما يبرز شعور الفرد بالظلم الممارس عليه في مجتمع ظالم، وفي نفس الوقت قبوله وتكيفه مع الوضع ذاك في حياته اليومية. فهذه الفلسفة أفرزت لاتكافئأ طبقيا لا يحتمل؛لكنها ،في المقابل،ضمنت وحمت حصول غنى الأغنياء في الحدود القصوى والممكنة. أما الشكل الثالث من العالمية كفلسفة رأسمالية فيتمثل اليوم في إطلاق العنان وشرعنة اللامساواة والنهب والحرص على محاربة أحيانا،وعرقلة ......
#أحداث
#العالم
#المعاصر
#رهينة
#بفهم
#فلسفات-العالمية-
#الرأسمالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754551

محمد بوجنال : في معنى وجود المجتمع المغربي
#الحوار_المتمدن
#محمد_بوجنال لا أحد يمكن أن ينكر أن لكل مجتمع معناه في شكله العام وفي أشكاله الفرعية. والمعنى يعني مستوى ودرجة وعيه بدلالة القضايا المختلفة إن على المستوى الاقتصادي أو السياسي أو الاجتماعي أو الثقافي وكذا مدى قدرته على التنبؤ بقضاياه المجتمعية. وعليه، يمكننا القول أن وعي مجتمع ما كالمجتمع المغربي يمكن أن يكون إيجابيا ويمكن أن يكون سلبيا.ومعلوم أن الوعي بصدد مجتمعنا المغربي لا يحصل من فراغ،بقدر ما أنه نتيجة شروط وظروف محددة ومؤطرة بعدد من العوامل التي منها العوامل الاقتصادية حيث سوء التوزيع،احتكار وسائل وأدوات الانتاج كالارض والموارد والمصنع والبحروالفضاء مما يعني إفقار جزء كبير من فئات المجتمع ماديا أو قل اعتبارهم جزء لا يتجزأ من أدنى مستويات الوجود لا يختلفون في ذلك عن الحيوان إلا لكونهم قوة عمل. وقد عمق هذا القهر المادي لمكونات الشعب المغربي عامل الجفاف وانتشار مرض الكوفيد حيث نذرة المواد وارتفاع الأسعار وخاصة بالبوادي التي تتموقع في منطقة النسيان أرضا وبشرا وحيوانا. فمجتمع، كالمجتمع المغربي، وضعه المادي على هذه الشاكلة لن يكون سوى في مستويات دنيا تختلف قليلا عن بعضها، فيكون بذلك مفتقرا إلى الأساس الذي يؤهله لفهم قضاياه.ومن العوامل تلك العامل السياسي حيث يوجد الشعب المغربي مشكلا بالصيغ التي تعتبره سلعة لا تختلف إلا جزئيا عن باقي السلع؛ لذلك نجده جاهلا لقوانين وتنظيمات وتكوينات كل المؤسسات السياسية حيث لا يتعدى وجوده كونه رهن الإشارة كلما ناداه الأسياد بمعنى أن الفرد المغربي مغيب عن المساهمة في صياغة محتويات المؤسسات تلك ومعرفتها ليبقى بعيدا عن القضايا السياسية لمجتمعه من قبيل معنى الأسعار،معنى الأجور،معنى التوزيع،معنى الضرائب،معنى القوانين،معنى الملكية،معنى السكن،معنى الصحة،معنى التربية والتكوين،معنى الدين،معنى الانتخابات،معنى البرلمان،معنى التدبير،معنى الإدارة،معنى الاقتراض،معنى الفوائد، معنى الشغل والتشغيل.للاسباب هذه، هناك من يقول أن المغربي لاجيء ببلده ونحن نقول أنه في درجة أقل من درجة اللاجيء بمعنى أنه كائنا ملغى أو بلغة الاستعارة كائنا مقتولا.مجتمع يفرض عليه هذا الوضع هو مجتمع مسلع لا يختلف عن درجة وجود العبيد؛ وهناك عوامل أخرى من قبيل العامل الثقافي حيث أن لا وجود إلا لثقافة التجهيل باعتماد أسلوبين يتمثلان في القوة وأشكال الأيديولوجيات واحيانا اعتمادهما معا.فالشعب ،في مجمله، مفصول عن الواقع؛ فهو لا يبصر هذا الاخير، ولا يفهم حقيقة أحداثه إلا بتصورات وفي تصورات وبلغة غريبة عن الواقع أو قل أن مجمل ساكنة الشعب المغربي توجد في كهف يزين ويزركش ويؤكد أن هو الواقع الحقيقي. فبعل مختلف الأيديولوجيات،تم تشكيل شخصية الكائن المغربي الذي أصبح لديه،وبقناعة،أن الواقع هو ما تصوره له اللغة، أما الواقع الحقيقي فقد أصبح هو الشيطان الذي يجب تجنبه ومحاربته؛ وهنا يكمن دور المؤسسات الثقافية التي يخضع لها كالأسرة والمدرسة والشارع ووسائل الإعلام والمسجد والدين والأخلاق.فبداخل هذه المؤسسات يولد المواطن المغربي، وفيها وبها تتشكل شخصيته التي ترفض الحقيقة أو قل تناصبها العداء وتصفها بالشيطنة؛والعامل المشترك بين ايديولوجيات بين أيديولوجيات كل هذه المؤسسات الثقافية هو التصور الديني وباللغة الدينية ذات المحتوى والشكل المسلعين والمسلعين.هكذا،فالأب المسلع المقتنع بشيطنة الواقع ينقل التسليع ذاك إلى الأبناء الذي يزكيه ويعمقه التعليم والشارع ووسائل الإعلام والأخلاق والعادات والتقاليد إذ كلهم يرون في الواقع/الشيطان خطر منعهم من دخول الجنة.ويسمي رولان بارت هؤلاء ب "الأحياء/الأموات" ......
#معنى
#وجود
#المجتمع
#المغربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766832