ماجد شاكر : الأول من أيار 000 الدلالة والمعنى
#الحوار_المتمدن
#ماجد_شاكر تحية اجلال واحترام للطبقة العاملة في 1 أيار الذكرى المتجددة وسوف تبقى ما بقيت الإنسانية بدأ الاحتفال بهذا اليوم في أستراليا سنة 1856 ثم انتقل إلى كندا وأمريكا معقل النظام الرأسمالي الإمبريالي عندما طالبة العمال بتحديد ساعات العمل 8 ساعات وتمت المواجهة واعدام قادة الحركة العمالية بفضل نضال وتنظيم صفوف الحركة العمالية ودعم الأحزاب الاشتراكية والشيوعية والمفكرين والفلاسفة رضخ أصحاب الشركات والحكومات لمطالب العمال وصدرت التشريعات التي تصون الحقوق للعمال وتحدد ساعات العمل وتحسن الأجور والرعاية الصحية والاجتماعية وأصبح هذا اليوم مناسبة تحتفل به الشعوب بانتصار إرادتها على الظلم والظالمين ال مستغلين الجشعين مما اضطر الحكومات للرأسمالية تقر بهذا الاحتفال ويصبح الأول من أيار عطلة رسمية في دول العالم السؤال لماذا البشرية تحتفل بهذا اليوم حتى من خارج الوسط العمالي الجواب البشرية منذ وجودها وبما أن القابلية للأفراد تختلف من شخص إلى آخر مما ولد استغلال القوي للضعيف من هنا بدا التسلط والاستغلال وما مرحلة العبيد التي مرت بها البشرية إلا دليل على الاستغلال بأبشع صوره عند قيام الثورة الصناعية ووسائل الإنتاج التي تعطي إنتاج وفير وبدون توقف طالما الآلة الصناعية تعمل وأصبح الإنتاج له مردود مالي اقتصادي وبما أن الإنسان دائما يحن للجذور الأولى أراد أصحاب العمل استعباد العمال واستغلال حاجتهم للعمل والمورد من خلال ساعات عمل طويلة وأجور قليلة مقابل أرباح طائلة تذهب للطبقة اامستغلة التي الدولة تتشكل منهم وتقع تحت تأثيرهم بفضل رأس المال المحرك الرئيسي في المجتمع حتى أصبحت الدولة وما تملك من سلطة حامية للاستغلال من هنا اكتسب نضال الطبقة العاملة القيمة الكبيرة في خلق تنظيم منظم مع مساندة المفكرين والفلاسفة الاشتراكيين والقوى الخيرة واليسار مما جعلهم يواجهون قوة المال بقوة الفكر والحجة وتقديم البديل كنظام اقتصادي هذا اليوم هو لكل البشرية لانها لأول مرة تنتصر على قوى الاستغلال والتسلط ولكن هذه القوى هل استسلمت وانتهت الجواب كلا الصراع أخذ أشكال متعددة من طبيعة النظام الرأسمالي انه متجدد ويستجيب للتحديات ولم يغلق نفسه في الادلجة الفكرية لذا دائما يبتكر وسائل ماكرة يمتلك رأس المال ووسائل الإعلام والجامعات والأساتذة ومراكز البحوث في ظل التطور الهائل في العلوم والتكنلوجيا وشبكة الاتصالات والمعلوماتية أصبح الصراع أوسع ولم يعد ببن الطبقة العاملة التي تعمل في مصنع أو شركة وهذه القوى تخطت موضوع السباق على مصادر الثروات الطبيعية أصبح التحدي من نوع آخر هو تحدي ثقافي يستهدف تغيير منظومة القيم الأخلاقية للشعوب لجعل الجميع يفكر على طريقة الرأسمالية وأصبح الاستغلال عابر للحدود وأصبح يشمل شعوب وبلدان ومن خلال عمل أنظمة في خدمة النظام الرأسمالي وأصبح الاستغلال يشمل طبقات واسعة من الشعب ونشأة طبقة طفيلية تحصل على أموال هائلة من الأموال دون جهد وتشكل أنظمة حاكمة وظيفتها حراسة مصالح النظام الرأسمالي وتصخير الأموال في خدمة أهدافه أصبحنا نرى شعوب يسلط عليها إرهاب منظم ويحصل على دعم مالي وتسليح نرى أموال طائلة تنفق على تسويق الفكر التكفيري بينما شعوب وطبقات تعاني من الفقر والجوع نرى أنظمة وشعوب مترفة تستخدم عمالة قادمة من دول فقيرة كعببد أصبحنا نرى انتشار واستخدام الأسلحة المدمرة واستخدام الحصار الاقتصادي على الشعوب وسيلة لتحقيق أهداف في أغلب الأحيان غير مشروعة نحن في العراق تجمعت ثروات البلد بين السراق الجهلة المتخلفين وأصبح الشعب طبقتين طبقة مسحوقة وهي الأكثرية وطبقة طفيلية استحوذت على السلطة و ......
#الأول
#أيار
#الدلالة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=675643
#الحوار_المتمدن
#ماجد_شاكر تحية اجلال واحترام للطبقة العاملة في 1 أيار الذكرى المتجددة وسوف تبقى ما بقيت الإنسانية بدأ الاحتفال بهذا اليوم في أستراليا سنة 1856 ثم انتقل إلى كندا وأمريكا معقل النظام الرأسمالي الإمبريالي عندما طالبة العمال بتحديد ساعات العمل 8 ساعات وتمت المواجهة واعدام قادة الحركة العمالية بفضل نضال وتنظيم صفوف الحركة العمالية ودعم الأحزاب الاشتراكية والشيوعية والمفكرين والفلاسفة رضخ أصحاب الشركات والحكومات لمطالب العمال وصدرت التشريعات التي تصون الحقوق للعمال وتحدد ساعات العمل وتحسن الأجور والرعاية الصحية والاجتماعية وأصبح هذا اليوم مناسبة تحتفل به الشعوب بانتصار إرادتها على الظلم والظالمين ال مستغلين الجشعين مما اضطر الحكومات للرأسمالية تقر بهذا الاحتفال ويصبح الأول من أيار عطلة رسمية في دول العالم السؤال لماذا البشرية تحتفل بهذا اليوم حتى من خارج الوسط العمالي الجواب البشرية منذ وجودها وبما أن القابلية للأفراد تختلف من شخص إلى آخر مما ولد استغلال القوي للضعيف من هنا بدا التسلط والاستغلال وما مرحلة العبيد التي مرت بها البشرية إلا دليل على الاستغلال بأبشع صوره عند قيام الثورة الصناعية ووسائل الإنتاج التي تعطي إنتاج وفير وبدون توقف طالما الآلة الصناعية تعمل وأصبح الإنتاج له مردود مالي اقتصادي وبما أن الإنسان دائما يحن للجذور الأولى أراد أصحاب العمل استعباد العمال واستغلال حاجتهم للعمل والمورد من خلال ساعات عمل طويلة وأجور قليلة مقابل أرباح طائلة تذهب للطبقة اامستغلة التي الدولة تتشكل منهم وتقع تحت تأثيرهم بفضل رأس المال المحرك الرئيسي في المجتمع حتى أصبحت الدولة وما تملك من سلطة حامية للاستغلال من هنا اكتسب نضال الطبقة العاملة القيمة الكبيرة في خلق تنظيم منظم مع مساندة المفكرين والفلاسفة الاشتراكيين والقوى الخيرة واليسار مما جعلهم يواجهون قوة المال بقوة الفكر والحجة وتقديم البديل كنظام اقتصادي هذا اليوم هو لكل البشرية لانها لأول مرة تنتصر على قوى الاستغلال والتسلط ولكن هذه القوى هل استسلمت وانتهت الجواب كلا الصراع أخذ أشكال متعددة من طبيعة النظام الرأسمالي انه متجدد ويستجيب للتحديات ولم يغلق نفسه في الادلجة الفكرية لذا دائما يبتكر وسائل ماكرة يمتلك رأس المال ووسائل الإعلام والجامعات والأساتذة ومراكز البحوث في ظل التطور الهائل في العلوم والتكنلوجيا وشبكة الاتصالات والمعلوماتية أصبح الصراع أوسع ولم يعد ببن الطبقة العاملة التي تعمل في مصنع أو شركة وهذه القوى تخطت موضوع السباق على مصادر الثروات الطبيعية أصبح التحدي من نوع آخر هو تحدي ثقافي يستهدف تغيير منظومة القيم الأخلاقية للشعوب لجعل الجميع يفكر على طريقة الرأسمالية وأصبح الاستغلال عابر للحدود وأصبح يشمل شعوب وبلدان ومن خلال عمل أنظمة في خدمة النظام الرأسمالي وأصبح الاستغلال يشمل طبقات واسعة من الشعب ونشأة طبقة طفيلية تحصل على أموال هائلة من الأموال دون جهد وتشكل أنظمة حاكمة وظيفتها حراسة مصالح النظام الرأسمالي وتصخير الأموال في خدمة أهدافه أصبحنا نرى شعوب يسلط عليها إرهاب منظم ويحصل على دعم مالي وتسليح نرى أموال طائلة تنفق على تسويق الفكر التكفيري بينما شعوب وطبقات تعاني من الفقر والجوع نرى أنظمة وشعوب مترفة تستخدم عمالة قادمة من دول فقيرة كعببد أصبحنا نرى انتشار واستخدام الأسلحة المدمرة واستخدام الحصار الاقتصادي على الشعوب وسيلة لتحقيق أهداف في أغلب الأحيان غير مشروعة نحن في العراق تجمعت ثروات البلد بين السراق الجهلة المتخلفين وأصبح الشعب طبقتين طبقة مسحوقة وهي الأكثرية وطبقة طفيلية استحوذت على السلطة و ......
#الأول
#أيار
#الدلالة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=675643
الحوار المتمدن
ماجد شاكر - الأول من أيار 000 الدلالة والمعنى
علي محمد اليوسف : الوعي القصدي والمعنى اللغوي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف بدايةنستطيع الجزم بأن الفلسفة البنيوية جاءت كرد فعل عنيف بوجوب تنحية واستبعاد المواضيع الفلسفية القديمة التي استهلكت نفسها واعتماد فلسفة اللغة ونظرية المعنى المتعالقة بمبحث فلسفة العقل ومبحث الوعي القصدي في قاموسها البحثي الفلسفي المتعدد المنتقد بشدة مباحث الفلسفة الكلاسيكية وعلى وجه التحديد مبحث الابستمولوجيا باعتباره الفلسفة الاولى منذ القرن السابع عشر وكذلك مبحث الوجود والميتافيزيقا. تناولت البنيوية الانثربولوجيا واللغة والفلسفة والعقل والانسان وعلم النفس والتاريخ والسرديات الكبرى في تماهيها مع ما بعد الحداثة في وجوب تجاوز هذه المواضيع ما عدا مركزية اللغة الذي أعتمدته في تفلسف خاص بها, مواضيع شغلت التفكير الفلسفي طويلا ولازمت الحداثة الاوربية منذ القرن الثامن عشر وحان أوان تجاوزها حسب البنيوية , وقد كشف بول ريكور هذا المنحى الفلسفي المتطرف في كتابه (نظرية التاويل /الخطاب وفائض المعنى ). حين ذهبت البنيوية تاكيدها مغادرة الفهم الكلاسيكي (الساذج) في توظيف اللغة كوسيط ناقل لفهم الواقع الخارجي والانسان ما جعل من البنيوية تعتمد نظرية المعنى التاويلي للغة نمطا كليّا من التفكير الذي يتخطى جميع الاشتراطات المنهجية على حد تعبير ريكور. بمعنى أستبعاد مباحث الفلسفة القديمة التي أصبحت بضوء فلسفة اللغة ونظرية المعنى هراء لا معنى له على هامش الفلسفات الحقيقية الجادة الجديدة التي تتمحور حول فلسفة اللغة والتحول اللغوي. فلا تداخل لهذه الموضوعات الفلسفية الكلاسيكية مع محورية العناية بفلسفة اللغة والمعاني والعقل الواعي. أكدت البنيوية مبدأ وجوب تجاوز الفهم الابتذالي الفلسفي للغة أذ لم تعد اللغة تلعب دورا بوصفها توسيطا أو وساطة توسيلية بين العقول والاشياء أو هي وسيط تداولي في المحاورة بين الناس بل أصبحت اللغة والمعنى مبحثا محوريا في الفلسفة باعتبارها لغة لها نظامها الخاص في التعبير عن الحياة.. وتشكيلها لعالمها بنسق خاص بها وحدها بمعزل عن كل المؤثرات الخارجية بأعتبارها نمطا كليّا من التفكير يتخطى جميع الاشتراطات المنهجية على حد تعبير ريكور.أنه لمن السذاجة والسطحية أن نعتبر توصيفات ريكور التي اشرنا لها عن الفلسفة البنيوية بريئة ومحايدة رغم وجودها وحقيقتها في البنيوية ولم يكن ريكور مخاتلا في منهجه التاويلي الخروج على المنطلقات الفلسفية التي جاءت بها البنيوية وأورثتها للتفكيكية واخيرا التاويلية فهو متماهي مع هذه الارضية الفلسفية التي منحت له أرضية جيدة وفضاءا غير محدود.. ولم يمارس ريكور ادنى تحذير نقدي وتحفظ بالضد من توجهاته في فلسفته التاويلية التي أرادها أمتدادا طبيعيا في محورية فلسفة اللغة والمعنى وعلوم اللسانيات في كل من البنيوية ومن بعدها التفكيكية, بل الصحيح الاكثر أهمية أن ريكور وجد في المنطلقات البنيوية والتفكيكية الارض الصلبة والملاذ الآمن في انطلاقته الفلسفية خاصة ثيمة استلاب اللغة من علائقية الارتباط بالواقع الانساني..التي تلتقي عنده تلك الفلسفات التي مهدت لظهور تاويلية ريكور تحت مظلة ما بعد الحداثة عموما.اللغة في البنيوية وفلسفة ريكورعندما أشرّت وبشرّت البنيوية كما ذكرنا أن وظيفة اللغة لم تعد تلك الوسيلة المعرفية (الابستمولوجية) لفهم الواقع وتفسير ظواهر الحياة والطبيعة والعلاقات بينها, أو لم تعد اللغة واسطة علائقية بين الافكار والاشياء كما هو معهود بها سابقا فهي أنكرت على العالم الخارجي والمجتمع مؤثراته على فلسفة العقل واللغة في نظرية المعنى, خاصة بعد أن اصبحت نظرية المعنى وفلسفة العقل والتحول اللغوي في مركزية الاهتمام الفل ......
#الوعي
#القصدي
#والمعنى
#اللغوي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=676968
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف بدايةنستطيع الجزم بأن الفلسفة البنيوية جاءت كرد فعل عنيف بوجوب تنحية واستبعاد المواضيع الفلسفية القديمة التي استهلكت نفسها واعتماد فلسفة اللغة ونظرية المعنى المتعالقة بمبحث فلسفة العقل ومبحث الوعي القصدي في قاموسها البحثي الفلسفي المتعدد المنتقد بشدة مباحث الفلسفة الكلاسيكية وعلى وجه التحديد مبحث الابستمولوجيا باعتباره الفلسفة الاولى منذ القرن السابع عشر وكذلك مبحث الوجود والميتافيزيقا. تناولت البنيوية الانثربولوجيا واللغة والفلسفة والعقل والانسان وعلم النفس والتاريخ والسرديات الكبرى في تماهيها مع ما بعد الحداثة في وجوب تجاوز هذه المواضيع ما عدا مركزية اللغة الذي أعتمدته في تفلسف خاص بها, مواضيع شغلت التفكير الفلسفي طويلا ولازمت الحداثة الاوربية منذ القرن الثامن عشر وحان أوان تجاوزها حسب البنيوية , وقد كشف بول ريكور هذا المنحى الفلسفي المتطرف في كتابه (نظرية التاويل /الخطاب وفائض المعنى ). حين ذهبت البنيوية تاكيدها مغادرة الفهم الكلاسيكي (الساذج) في توظيف اللغة كوسيط ناقل لفهم الواقع الخارجي والانسان ما جعل من البنيوية تعتمد نظرية المعنى التاويلي للغة نمطا كليّا من التفكير الذي يتخطى جميع الاشتراطات المنهجية على حد تعبير ريكور. بمعنى أستبعاد مباحث الفلسفة القديمة التي أصبحت بضوء فلسفة اللغة ونظرية المعنى هراء لا معنى له على هامش الفلسفات الحقيقية الجادة الجديدة التي تتمحور حول فلسفة اللغة والتحول اللغوي. فلا تداخل لهذه الموضوعات الفلسفية الكلاسيكية مع محورية العناية بفلسفة اللغة والمعاني والعقل الواعي. أكدت البنيوية مبدأ وجوب تجاوز الفهم الابتذالي الفلسفي للغة أذ لم تعد اللغة تلعب دورا بوصفها توسيطا أو وساطة توسيلية بين العقول والاشياء أو هي وسيط تداولي في المحاورة بين الناس بل أصبحت اللغة والمعنى مبحثا محوريا في الفلسفة باعتبارها لغة لها نظامها الخاص في التعبير عن الحياة.. وتشكيلها لعالمها بنسق خاص بها وحدها بمعزل عن كل المؤثرات الخارجية بأعتبارها نمطا كليّا من التفكير يتخطى جميع الاشتراطات المنهجية على حد تعبير ريكور.أنه لمن السذاجة والسطحية أن نعتبر توصيفات ريكور التي اشرنا لها عن الفلسفة البنيوية بريئة ومحايدة رغم وجودها وحقيقتها في البنيوية ولم يكن ريكور مخاتلا في منهجه التاويلي الخروج على المنطلقات الفلسفية التي جاءت بها البنيوية وأورثتها للتفكيكية واخيرا التاويلية فهو متماهي مع هذه الارضية الفلسفية التي منحت له أرضية جيدة وفضاءا غير محدود.. ولم يمارس ريكور ادنى تحذير نقدي وتحفظ بالضد من توجهاته في فلسفته التاويلية التي أرادها أمتدادا طبيعيا في محورية فلسفة اللغة والمعنى وعلوم اللسانيات في كل من البنيوية ومن بعدها التفكيكية, بل الصحيح الاكثر أهمية أن ريكور وجد في المنطلقات البنيوية والتفكيكية الارض الصلبة والملاذ الآمن في انطلاقته الفلسفية خاصة ثيمة استلاب اللغة من علائقية الارتباط بالواقع الانساني..التي تلتقي عنده تلك الفلسفات التي مهدت لظهور تاويلية ريكور تحت مظلة ما بعد الحداثة عموما.اللغة في البنيوية وفلسفة ريكورعندما أشرّت وبشرّت البنيوية كما ذكرنا أن وظيفة اللغة لم تعد تلك الوسيلة المعرفية (الابستمولوجية) لفهم الواقع وتفسير ظواهر الحياة والطبيعة والعلاقات بينها, أو لم تعد اللغة واسطة علائقية بين الافكار والاشياء كما هو معهود بها سابقا فهي أنكرت على العالم الخارجي والمجتمع مؤثراته على فلسفة العقل واللغة في نظرية المعنى, خاصة بعد أن اصبحت نظرية المعنى وفلسفة العقل والتحول اللغوي في مركزية الاهتمام الفل ......
#الوعي
#القصدي
#والمعنى
#اللغوي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=676968
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - الوعي القصدي والمعنى اللغوي
عصام حسواني زعرور : الصدق والصواب والحقيقة والمعنى الوحيد الذي يظللهم هو طبيعة بشرية خلق الإنسان عليها وتجتمع البشرية في تعاونها على تحقيق الأمثل
#الحوار_المتمدن
#عصام_حسواني_زعرور إن سبب كل بلائنا وتخلف مجتمعاتنا هو الكذب، والإيمان بالكذب، وممارسة طقوس الكذب، وهدر حياتنا في اتباع تعاليم الكذب، وسبب كره باقي الشعوب لنا هو عدم تخلينا واصرارنا على متابعة هذا الكذب في أقوالنا وأفعالنا وحتى عندما نؤمن بعكس ذلك فلا وجود خيار أو بديل نحافظ فيه على إيماننا الجديد. إننا لازلنا محكومين بالفكر الإسلامي، ورغم انهيار جميع الحكومات الإسلامية السابقة ووقوعنا تحت الحكم الاستعماري وتعاون كل فئات المجتمع للتحرر وتحقيقه فلا ظلنا تحت حكم الفكر الإسلامي. لا خيار لأحد فعليه أن يكون مسجلا في سجلات النفوس مذهبه حتى يخضع مستقبلا للأحكام القانونية لكل مذهب. إننا لا نشكل دولة وإنما عصابات لا يقودنا زعيم دولة وإنما زعيم عصابة، مهما أوتي من فكر ومعرفة مكبل اليدين مجرور بالفكر الإسلامي ولا يستطيع الخروج عنه. أنتجت بلادنا الفكر المسيحي واعتنقتنه روما وحكمتنا من خلاله، أنتجت بلادنا الفكر الإسلامي وحكمنا العثمانيين من خلاله، وهذه المرة سأنتج فكر أقوى من فكر الأنبياء وإلههم المزدوج (الله والشيطان) وسأضع خاتمة جميلة لأسطورتهم وأساطيرهم التي بات استمرارها في زمننا هذا وصمة عار للفكر البشري وسيوقف هذا الاقتتال باسم الله وسيكون منورا للقائد السليم، ولهذا سيكون الفكر الذي أنتجه يملك قوة أكبر من قوة الألوهية التي تجعل البشر تتقاتل حتى الموت من خلاله، سأتجاوز الأنبياء جميعا وأقدمهم للمحاكمة بتهمة الكذب المشترك بادعائهم وجود صلة مع الله كلاما أو تبنيا أو مراسلة، سأواجههم بفكر أقوى من أفكارهم التي ادعو أنها إلهية، سأواجههم بفكر الحقيقة، الحقيقة التي أرعبت أكبر القادة والتي بحث عنها الباحثين ومات في سبيلها الكثيرين. إن ما يطلق عليهم ملحدين أو علمانيين هم أقرب الناس للإله الحقيقي لأنهم لم يجدو في كلام الأنبياء ما يستحق الإيمان به، فعقولهم المدركة للحقائق رفضت بشكل لاإرادي أو إرادي الإيمان بترهات ما جاءوا به لأنه يشكل عائق أمام حقائق يرونها ويلمسونها ويتحسسون بها. وهنا أرجو من هيئة إدارة الحوار المتمدن اعتماد نتيجة التصويت بداعم أو غير داعم لتجميع الداعمين حتى يتم تشكيل نسبة مقبولة تحقق إلزام دولنا العربية خاصة على إدراج خانة جديدة للمذهب باسم لانبي لينتسب إليها كل اللا دينيين والملاحدة والباحثين عن الحقيقة حتى يتمكنوا من التعبير عن أنفسهم ويحصلوا على حقهم في الاستمرار وفق قناعاتهم، لا أن يستمروا كقطيع الأغنام مسلوبي الإرادة.وحيث أن ما يقود الشعوب هي أولوياتها، وحيث أن أولوياتنا حاليا هي دينية، لذلك سأبدأ بنقضها ووضع البديل لها معتمدا على المبادئ التالية.1. إن الله لم ولن يعرفه بشر، فالحقيقة المطلقة لاوجود لها وإنما هي كالتدرج اللوني بين الأبيض والأسود، وذلك ينطبق على كل شيء حتى النظريات العلمية المؤكدة. أما حول وجود أو عدم وجود الله فأذكر بأن البشرية تسعى إلى معرفة كيفية بداية الخلق، وتسعى إلى اكتشاف المزيد عن القوانين الناظمة للخلق، فهذا كله يسمى البحث عن الله وفهمه، إضافة إلى أن هذه الجهود المبزولة للمعرفة هي هدف إلهي لنا، فإن قارنا بين الإنسان القديم والجديد وبحثنا عن الفرق بينهما نجد أنه إزدادت معرفة الإنسان بما خلق الله ويمكن اعتبار ذلك هو أحد أهداف الخالق لنا. 2. الله خالق كل شيء هو مصدر الخير والشر. فشل الأنبياء في توحيد الآلهة القديمة، حيث أنهم عجزوا عن استيعاب وتوحيد مصدر الخير والشر بكائن واحد فابتكروا لنا إلهة مزدوجا(الله والشيطان) نسبوا الخير لأحدهما والشر للآخر وشكلوا اسطورة الخلق بناء على هذه الثنائية، بينما واقع الأمور لاوجود للخير المطلق ......
#الصدق
#والصواب
#والحقيقة
#والمعنى
#الوحيد
#الذي
#يظللهم
#طبيعة
#بشرية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678030
#الحوار_المتمدن
#عصام_حسواني_زعرور إن سبب كل بلائنا وتخلف مجتمعاتنا هو الكذب، والإيمان بالكذب، وممارسة طقوس الكذب، وهدر حياتنا في اتباع تعاليم الكذب، وسبب كره باقي الشعوب لنا هو عدم تخلينا واصرارنا على متابعة هذا الكذب في أقوالنا وأفعالنا وحتى عندما نؤمن بعكس ذلك فلا وجود خيار أو بديل نحافظ فيه على إيماننا الجديد. إننا لازلنا محكومين بالفكر الإسلامي، ورغم انهيار جميع الحكومات الإسلامية السابقة ووقوعنا تحت الحكم الاستعماري وتعاون كل فئات المجتمع للتحرر وتحقيقه فلا ظلنا تحت حكم الفكر الإسلامي. لا خيار لأحد فعليه أن يكون مسجلا في سجلات النفوس مذهبه حتى يخضع مستقبلا للأحكام القانونية لكل مذهب. إننا لا نشكل دولة وإنما عصابات لا يقودنا زعيم دولة وإنما زعيم عصابة، مهما أوتي من فكر ومعرفة مكبل اليدين مجرور بالفكر الإسلامي ولا يستطيع الخروج عنه. أنتجت بلادنا الفكر المسيحي واعتنقتنه روما وحكمتنا من خلاله، أنتجت بلادنا الفكر الإسلامي وحكمنا العثمانيين من خلاله، وهذه المرة سأنتج فكر أقوى من فكر الأنبياء وإلههم المزدوج (الله والشيطان) وسأضع خاتمة جميلة لأسطورتهم وأساطيرهم التي بات استمرارها في زمننا هذا وصمة عار للفكر البشري وسيوقف هذا الاقتتال باسم الله وسيكون منورا للقائد السليم، ولهذا سيكون الفكر الذي أنتجه يملك قوة أكبر من قوة الألوهية التي تجعل البشر تتقاتل حتى الموت من خلاله، سأتجاوز الأنبياء جميعا وأقدمهم للمحاكمة بتهمة الكذب المشترك بادعائهم وجود صلة مع الله كلاما أو تبنيا أو مراسلة، سأواجههم بفكر أقوى من أفكارهم التي ادعو أنها إلهية، سأواجههم بفكر الحقيقة، الحقيقة التي أرعبت أكبر القادة والتي بحث عنها الباحثين ومات في سبيلها الكثيرين. إن ما يطلق عليهم ملحدين أو علمانيين هم أقرب الناس للإله الحقيقي لأنهم لم يجدو في كلام الأنبياء ما يستحق الإيمان به، فعقولهم المدركة للحقائق رفضت بشكل لاإرادي أو إرادي الإيمان بترهات ما جاءوا به لأنه يشكل عائق أمام حقائق يرونها ويلمسونها ويتحسسون بها. وهنا أرجو من هيئة إدارة الحوار المتمدن اعتماد نتيجة التصويت بداعم أو غير داعم لتجميع الداعمين حتى يتم تشكيل نسبة مقبولة تحقق إلزام دولنا العربية خاصة على إدراج خانة جديدة للمذهب باسم لانبي لينتسب إليها كل اللا دينيين والملاحدة والباحثين عن الحقيقة حتى يتمكنوا من التعبير عن أنفسهم ويحصلوا على حقهم في الاستمرار وفق قناعاتهم، لا أن يستمروا كقطيع الأغنام مسلوبي الإرادة.وحيث أن ما يقود الشعوب هي أولوياتها، وحيث أن أولوياتنا حاليا هي دينية، لذلك سأبدأ بنقضها ووضع البديل لها معتمدا على المبادئ التالية.1. إن الله لم ولن يعرفه بشر، فالحقيقة المطلقة لاوجود لها وإنما هي كالتدرج اللوني بين الأبيض والأسود، وذلك ينطبق على كل شيء حتى النظريات العلمية المؤكدة. أما حول وجود أو عدم وجود الله فأذكر بأن البشرية تسعى إلى معرفة كيفية بداية الخلق، وتسعى إلى اكتشاف المزيد عن القوانين الناظمة للخلق، فهذا كله يسمى البحث عن الله وفهمه، إضافة إلى أن هذه الجهود المبزولة للمعرفة هي هدف إلهي لنا، فإن قارنا بين الإنسان القديم والجديد وبحثنا عن الفرق بينهما نجد أنه إزدادت معرفة الإنسان بما خلق الله ويمكن اعتبار ذلك هو أحد أهداف الخالق لنا. 2. الله خالق كل شيء هو مصدر الخير والشر. فشل الأنبياء في توحيد الآلهة القديمة، حيث أنهم عجزوا عن استيعاب وتوحيد مصدر الخير والشر بكائن واحد فابتكروا لنا إلهة مزدوجا(الله والشيطان) نسبوا الخير لأحدهما والشر للآخر وشكلوا اسطورة الخلق بناء على هذه الثنائية، بينما واقع الأمور لاوجود للخير المطلق ......
#الصدق
#والصواب
#والحقيقة
#والمعنى
#الوحيد
#الذي
#يظللهم
#طبيعة
#بشرية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678030
الحوار المتمدن
عصام حسواني زعرور - الصدق والصواب والحقيقة والمعنى الوحيد الذي يظللهم هو طبيعة بشرية خلق الإنسان عليها وتجتمع البشرية في تعاونها…
رائد شفيق توفيق : الفنان السويدي Magnus Lönn : يوظف جمالية الرمز والمعنى لخطاب متعدد المعاني
#الحوار_المتمدن
#رائد_شفيق_توفيق في فترة مابعد الحداثة في الفن بدأ الفنان يكتشف ما يمكن أن يفعله عندما غدا الفن محلا للبحث اخذ الفنان بابتكار لغة جديدة للتواصل والتفاعل مع الأحداث الاجتماعية وقد قال الناقد (بيير ريستانى Pierre Restany) عن ذلك : }يمر الفنان الذي نبذ المفهوم القديم للقطعة الفنية المتفردة , ليصبح الفنان أكثر تواصلا مع المجتمع ويهجر دوره الغامض الذي يلعب فيه شخصية الفنان المنتج للوحات التي يبيعها التاجر{ ؛ من هذا المنطلق أصبح الفنان يزيح الحواجز بين فروع الفن ليصبح العمل الفني مجال تأمل عقلاني وموضوعا للتساؤل حول الفن ووظيفته في المجتمع وتغيرت الفكرة القديمة المرتبطة بالعمل الفني فأصبح العمل الفني فعلا ناقدا ومنشطا ثقافيا وتمت إزاحة الفواصل بين مجالات الفن التشكيلي ليتحول العمل الفني إلى استعراض (سمعي وبصري وحركي)، فتعددت الأساليب وتداخلت المعايير الجمالية وصار التجديد هدفا بحد ذاته ، ومن أهم المتغيرات التي حدثت في فترة مابعد الحداثة التغير في المعايير الجمالية المتوارثة في الفن التشكيلي فلم تعد المعايير الجمالية تسير وفق معيار ثابت ومحدد معد من قبل النقاد كمقياس وحيد للفنون فاصبحت المعايير الجمالية تستقى مبادئها من الفن ذاته فباتت هناك معايير (اجتماعية وتاريخية وحضارية وأخلاقية) إلى جانب المعايير التشكيلية والفنية ، وتغير مفهوم العملية الإبداعية ذاتها فأصبحت مثل الفلسفة يحدوها الجدل والتساؤلات وغدا الفنان كالفيلسوف يطرح القضايا حول طبيعة الفن ووظيفته في المجتمع وانطلاقا من هذا المفهوم كانت اعمال الفنان (Magnus Lönn) كغيرها من اشكال الفن التشكيلي المعاصر او ما يعرف بما بعد الحداثة هذه الاعمال لا تستند الى مرجعيات او أسس او تقنيات فنية خاصة فكل عمل له قواعده واسلوبه وافكاره التي تختلف عن العمل الاخر حتى وان كانت جميعها تنتمي الى اتجاه واحد وهي اقرب الى المدرسة التجريدية منها الى التعبيرية ، فهي أعمال فنيّة تحتاج في تذوّقها إلى رؤية بصرية محسوسة على اختلاف ما استخدم في إنتاجها من مواد ويمكن ان ننسبها الى نوع من الفن التطويري الجاد المعروف بـ (الكولاج) او فن التجميع وهو فن تجريدي اذ انه فن يكوِّنُ اشكالا جديدة من شكلٍ مكتمل سابق عن طريق تجميع اوقص ولصق الكثير من المواد معا، واستخدام تقنية (الكولاج) هذه له تأثير جذري في الاعمال الفنية ؛ هذه الأعمال ساخرة من الواقع المُعاش وتتناول بعض المشكلات الاجتماعية التي يعانيها المجتمع بشكلٍ أساس وتنتقد بعض السلبيات التي تشهدها الحياة المعاصرة لذا لجأ (Lönn) إلى كل ما يخدم غرضه لعمل قطعة فنية من سائر المهملات القديمة منتقياً إياها لخواصها الظاهرية شكلاً ولوناً ونسيجا من دون أن يخفي هويتها الأصلية متعاملا معها بحنان ، فالظاهر والباطن وجهان لحقيقة واحدة حيث تلتقي الصورة الظاهرة مع الصورة الباطنة الخفية لتكتمل انسانية الشخص ، فالظاهر ينبغي ان يكون صورة معكوسة ومعبرة عن الباطن وهو ما يصطلح عليه اليوم بالشفافية وان انفراد الباطن عن الظاهر يعد نفاقا او رياء ، وفي الفنون التشكيلية فان الظاهر والباطن يقابله الشكل والمضمون ، فالشكل هو الهيئة المرئية والمحسوسة فعندما نتحدث عن عمل فني ما سنجد هناك اكثر من شكل تجتمع مع بعضها لتصنع نسقا مرئيا ذو معنى ، وحينما يكتمل الشكل الفني للعمل فانه ينبثق عن فكرة وانفعالات وجماليات ورؤى لدى الفنان تتسرب كلها الى المتلقي فيتفاعل معها ويتمتع بها ويتمثل ذلك بوجود تفسير عقلي للتطورات الفنية التي توجِد توازنا بين الشعور الداخلي للفنان وما ينجزه من أشكال مجردة مرورا بالألوان وتناسقها وتباينها وهذا ما نجح ......
#الفنان
#السويدي
#Magnus
#Lönn
#يوظف
#جمالية
#الرمز
#والمعنى
#لخطاب
#متعدد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678841
#الحوار_المتمدن
#رائد_شفيق_توفيق في فترة مابعد الحداثة في الفن بدأ الفنان يكتشف ما يمكن أن يفعله عندما غدا الفن محلا للبحث اخذ الفنان بابتكار لغة جديدة للتواصل والتفاعل مع الأحداث الاجتماعية وقد قال الناقد (بيير ريستانى Pierre Restany) عن ذلك : }يمر الفنان الذي نبذ المفهوم القديم للقطعة الفنية المتفردة , ليصبح الفنان أكثر تواصلا مع المجتمع ويهجر دوره الغامض الذي يلعب فيه شخصية الفنان المنتج للوحات التي يبيعها التاجر{ ؛ من هذا المنطلق أصبح الفنان يزيح الحواجز بين فروع الفن ليصبح العمل الفني مجال تأمل عقلاني وموضوعا للتساؤل حول الفن ووظيفته في المجتمع وتغيرت الفكرة القديمة المرتبطة بالعمل الفني فأصبح العمل الفني فعلا ناقدا ومنشطا ثقافيا وتمت إزاحة الفواصل بين مجالات الفن التشكيلي ليتحول العمل الفني إلى استعراض (سمعي وبصري وحركي)، فتعددت الأساليب وتداخلت المعايير الجمالية وصار التجديد هدفا بحد ذاته ، ومن أهم المتغيرات التي حدثت في فترة مابعد الحداثة التغير في المعايير الجمالية المتوارثة في الفن التشكيلي فلم تعد المعايير الجمالية تسير وفق معيار ثابت ومحدد معد من قبل النقاد كمقياس وحيد للفنون فاصبحت المعايير الجمالية تستقى مبادئها من الفن ذاته فباتت هناك معايير (اجتماعية وتاريخية وحضارية وأخلاقية) إلى جانب المعايير التشكيلية والفنية ، وتغير مفهوم العملية الإبداعية ذاتها فأصبحت مثل الفلسفة يحدوها الجدل والتساؤلات وغدا الفنان كالفيلسوف يطرح القضايا حول طبيعة الفن ووظيفته في المجتمع وانطلاقا من هذا المفهوم كانت اعمال الفنان (Magnus Lönn) كغيرها من اشكال الفن التشكيلي المعاصر او ما يعرف بما بعد الحداثة هذه الاعمال لا تستند الى مرجعيات او أسس او تقنيات فنية خاصة فكل عمل له قواعده واسلوبه وافكاره التي تختلف عن العمل الاخر حتى وان كانت جميعها تنتمي الى اتجاه واحد وهي اقرب الى المدرسة التجريدية منها الى التعبيرية ، فهي أعمال فنيّة تحتاج في تذوّقها إلى رؤية بصرية محسوسة على اختلاف ما استخدم في إنتاجها من مواد ويمكن ان ننسبها الى نوع من الفن التطويري الجاد المعروف بـ (الكولاج) او فن التجميع وهو فن تجريدي اذ انه فن يكوِّنُ اشكالا جديدة من شكلٍ مكتمل سابق عن طريق تجميع اوقص ولصق الكثير من المواد معا، واستخدام تقنية (الكولاج) هذه له تأثير جذري في الاعمال الفنية ؛ هذه الأعمال ساخرة من الواقع المُعاش وتتناول بعض المشكلات الاجتماعية التي يعانيها المجتمع بشكلٍ أساس وتنتقد بعض السلبيات التي تشهدها الحياة المعاصرة لذا لجأ (Lönn) إلى كل ما يخدم غرضه لعمل قطعة فنية من سائر المهملات القديمة منتقياً إياها لخواصها الظاهرية شكلاً ولوناً ونسيجا من دون أن يخفي هويتها الأصلية متعاملا معها بحنان ، فالظاهر والباطن وجهان لحقيقة واحدة حيث تلتقي الصورة الظاهرة مع الصورة الباطنة الخفية لتكتمل انسانية الشخص ، فالظاهر ينبغي ان يكون صورة معكوسة ومعبرة عن الباطن وهو ما يصطلح عليه اليوم بالشفافية وان انفراد الباطن عن الظاهر يعد نفاقا او رياء ، وفي الفنون التشكيلية فان الظاهر والباطن يقابله الشكل والمضمون ، فالشكل هو الهيئة المرئية والمحسوسة فعندما نتحدث عن عمل فني ما سنجد هناك اكثر من شكل تجتمع مع بعضها لتصنع نسقا مرئيا ذو معنى ، وحينما يكتمل الشكل الفني للعمل فانه ينبثق عن فكرة وانفعالات وجماليات ورؤى لدى الفنان تتسرب كلها الى المتلقي فيتفاعل معها ويتمتع بها ويتمثل ذلك بوجود تفسير عقلي للتطورات الفنية التي توجِد توازنا بين الشعور الداخلي للفنان وما ينجزه من أشكال مجردة مرورا بالألوان وتناسقها وتباينها وهذا ما نجح ......
#الفنان
#السويدي
#Magnus
#Lönn
#يوظف
#جمالية
#الرمز
#والمعنى
#لخطاب
#متعدد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678841
الحوار المتمدن
رائد شفيق توفيق - الفنان السويدي Magnus Lönn : يوظف جمالية الرمز والمعنى لخطاب متعدد المعاني
علي محمد اليوسف : نقد فلسفة اللغة والمعنى
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تقديمالرسالة المنطقية الفلسفية لفينجشتين (1889 – 1951) التي حصل بها على شهادة الدكتوراة من جامعة كامبريدج عام 1930, وكتب بيرتراند راسل مقدمة لها, كانت تقريبا المؤلف الوحيد لفينجشتين في حياته, وكتبت عنها مقالات وبحوث عديدة لعل من أبرزها ملاحظات زميله في كامبريدج عليها فرانك رامزي (1903 – 1936), وكان عالم رياضيات مرموقا توفي عن عمر 26 عاما. بيّن رامزي العديد من الاخطاء في الرسالة التي أعترف بها فينجشتين وحاول تداركها في مؤلفه الثاني (تحقيقات فلسفية).كما كان لرامزي دور كبير في ترجمة الرسالة الى الانكليزية بعد اشراف كلا من راسل ومور عليها اكاديميا في منح شهادة الدكتوراة لفينجشتين عنها. أبرز تلك الملاحظات لرامزي وردت في أجابة جون سيرل حول تساؤل رامزي كيف تخلص فينجشتين من مطب الصورة التمثلية اللغوية المجردة في فهم العالم, فقال سيرل أن فينجشتين تخلص من هذه النمطية اللغوية باعتباره لاحقا اللغة كائن حي بقاءه الحقيقي في مجرى التعبير عن الحياة ... ولم يؤخذ هذا الاستدراك الفلسفي الهام على محمل الجد لدى فلاسفة اللغة ونظرية المعنى الذين اوغلوا في ترسيخ قطيعة اللغة مع نظام الحياة ولم يأخذوا كغيرهم حقيقة اللغة أبرز ظاهرة أجتماعية وانثروبولوجية تاريخية في حياة الانسان وصنع مستقبله.بعد نشر الرسالة بدعم من ترجمة رامزي لها الى الانكليزية, وراسل في كتابته لمقدمتها حدثت ضجّة كبيرة حولها, ابرزها كان تاثير الرسالة على الوضعية المنطقية وفلسفة التحليل في حلقتي فينا في النمسا وحلقة اكسفورد في بريطانيا. الرسالة كتبت باسلوب منطقي معقد يقترب من الرياضيات كثيرا, ومرتكزها لم يكن فلسفة اللغة وتحليل المعنى التي جاءت في أعقاب الرسالة زمنيا على ايدي فلاسفة بنيويين وتفكيكيين وتحليليين وغيرهم, وأنما هي أعتمدت نظرية الذرات في تكوين العالم التي ترجع اصولها الى ديمقريطس وليوقيوس,. بالحقيقة أسرع واقول هذه الورقة هي نقد فلسفة اللغة ونظرية المعنى بضوء خلفية ومرجعية رسالة فينجشتين لما كان لها من تاثير على فلسفة اللغة عموما منذ ما بعد منتصف القرن العشرين التي أعقبت الرسالة في الثيمة البحثية الفلسفية فلسفة المعنى في التحول اللغوي كفلسفة اولى في القرن العشرين. وأعتمدت كعادتي عبارات من كتاب جمال حمود فلسفة اللغة عند لودفيج فينجشتين مصدرا وحيدا في عرض افكار الرسالة التي كانت كما ذكرته تمهيدا لظهور وهيمنة فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات والمعنى كفلسفة اولى في القرن العشرين والى اليوم. ومن الجدير ذكره أن استاذ الفلسفة المصري عزمي اسلام هو صاحب اول ترجمة للرسالة الى العربية التي صدرت عن جامعة الكويت.اشكالية اللغةفي رسالة شخصية من فينجشتين يخاطب بها براتراند راسل معتبرا (المشكلة الاكبر في الفلسفة هو بين ما يمكن أن يقال وبين ما يمكن اظهاره ) 1 أي التضاد بين ما تسكت وتعجز اللغة التعبير عنه وبين ما تستطيعه اللغة اظهاره تعبيرا واضحا والا كان الصمت أجدى وأنفع. وكل ما يمكن أن تقوله اللغة وتستطيعه حسب فينجشتاين هو أظهار الجانب السلبي في القضايا على حقيقتها, وبحسب تحذيره أيضا أن اللغة آخر الحقائق التي يمكننا التسليم بها والوثوق بصدقيتها التي هي دائما ما تكون تعبيرا عن زيف دفين غير معلن لا تستوعب اللغة صدقيته الفكرية الصادرة عن العقل. واللغة بناء عليه حسب فينجشتين لا تستحق الثقة لا بالاظهار والافصاح عن الجانب الايجابي كما يرغبه بيرس, الذي تعجز اللغة عنه لأنه في حقيقته تعبيرلغوي زائف عن قضية غير موجودة , بل الصمت في المعنى المدّخر الذي لا تبيحه اللغة في القول هو ايضا في ح ......
#فلسفة
#اللغة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680472
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تقديمالرسالة المنطقية الفلسفية لفينجشتين (1889 – 1951) التي حصل بها على شهادة الدكتوراة من جامعة كامبريدج عام 1930, وكتب بيرتراند راسل مقدمة لها, كانت تقريبا المؤلف الوحيد لفينجشتين في حياته, وكتبت عنها مقالات وبحوث عديدة لعل من أبرزها ملاحظات زميله في كامبريدج عليها فرانك رامزي (1903 – 1936), وكان عالم رياضيات مرموقا توفي عن عمر 26 عاما. بيّن رامزي العديد من الاخطاء في الرسالة التي أعترف بها فينجشتين وحاول تداركها في مؤلفه الثاني (تحقيقات فلسفية).كما كان لرامزي دور كبير في ترجمة الرسالة الى الانكليزية بعد اشراف كلا من راسل ومور عليها اكاديميا في منح شهادة الدكتوراة لفينجشتين عنها. أبرز تلك الملاحظات لرامزي وردت في أجابة جون سيرل حول تساؤل رامزي كيف تخلص فينجشتين من مطب الصورة التمثلية اللغوية المجردة في فهم العالم, فقال سيرل أن فينجشتين تخلص من هذه النمطية اللغوية باعتباره لاحقا اللغة كائن حي بقاءه الحقيقي في مجرى التعبير عن الحياة ... ولم يؤخذ هذا الاستدراك الفلسفي الهام على محمل الجد لدى فلاسفة اللغة ونظرية المعنى الذين اوغلوا في ترسيخ قطيعة اللغة مع نظام الحياة ولم يأخذوا كغيرهم حقيقة اللغة أبرز ظاهرة أجتماعية وانثروبولوجية تاريخية في حياة الانسان وصنع مستقبله.بعد نشر الرسالة بدعم من ترجمة رامزي لها الى الانكليزية, وراسل في كتابته لمقدمتها حدثت ضجّة كبيرة حولها, ابرزها كان تاثير الرسالة على الوضعية المنطقية وفلسفة التحليل في حلقتي فينا في النمسا وحلقة اكسفورد في بريطانيا. الرسالة كتبت باسلوب منطقي معقد يقترب من الرياضيات كثيرا, ومرتكزها لم يكن فلسفة اللغة وتحليل المعنى التي جاءت في أعقاب الرسالة زمنيا على ايدي فلاسفة بنيويين وتفكيكيين وتحليليين وغيرهم, وأنما هي أعتمدت نظرية الذرات في تكوين العالم التي ترجع اصولها الى ديمقريطس وليوقيوس,. بالحقيقة أسرع واقول هذه الورقة هي نقد فلسفة اللغة ونظرية المعنى بضوء خلفية ومرجعية رسالة فينجشتين لما كان لها من تاثير على فلسفة اللغة عموما منذ ما بعد منتصف القرن العشرين التي أعقبت الرسالة في الثيمة البحثية الفلسفية فلسفة المعنى في التحول اللغوي كفلسفة اولى في القرن العشرين. وأعتمدت كعادتي عبارات من كتاب جمال حمود فلسفة اللغة عند لودفيج فينجشتين مصدرا وحيدا في عرض افكار الرسالة التي كانت كما ذكرته تمهيدا لظهور وهيمنة فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات والمعنى كفلسفة اولى في القرن العشرين والى اليوم. ومن الجدير ذكره أن استاذ الفلسفة المصري عزمي اسلام هو صاحب اول ترجمة للرسالة الى العربية التي صدرت عن جامعة الكويت.اشكالية اللغةفي رسالة شخصية من فينجشتين يخاطب بها براتراند راسل معتبرا (المشكلة الاكبر في الفلسفة هو بين ما يمكن أن يقال وبين ما يمكن اظهاره ) 1 أي التضاد بين ما تسكت وتعجز اللغة التعبير عنه وبين ما تستطيعه اللغة اظهاره تعبيرا واضحا والا كان الصمت أجدى وأنفع. وكل ما يمكن أن تقوله اللغة وتستطيعه حسب فينجشتاين هو أظهار الجانب السلبي في القضايا على حقيقتها, وبحسب تحذيره أيضا أن اللغة آخر الحقائق التي يمكننا التسليم بها والوثوق بصدقيتها التي هي دائما ما تكون تعبيرا عن زيف دفين غير معلن لا تستوعب اللغة صدقيته الفكرية الصادرة عن العقل. واللغة بناء عليه حسب فينجشتين لا تستحق الثقة لا بالاظهار والافصاح عن الجانب الايجابي كما يرغبه بيرس, الذي تعجز اللغة عنه لأنه في حقيقته تعبيرلغوي زائف عن قضية غير موجودة , بل الصمت في المعنى المدّخر الذي لا تبيحه اللغة في القول هو ايضا في ح ......
#فلسفة
#اللغة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680472
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - نقد فلسفة اللغة والمعنى
قاسم المحبشي : آمنة النصيري.. أنثى الضوء واللون والحرف والمعنى .
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي آمنة النصيري.. أنثى الضوء واللون والحرف والمعنى .. ثمة فرق بين أن ترسم الحياة بريشة امرأة أو بريشة رجل!.. الأنثى هي سيدة الألوان وروحها وألقاها المتوهجة على الدوام، في ألف وجه ووجه من الجمال الفتان، وحينما تتقد الألوان في مجمرة الحكمة، حيث تسكن العنقاء، وتطلق جناحيها للريح من قلب السواد والرماد؛ فاعلم أن من أعاد تصميم وتشكل الظل والضوء هي (آمنة النصيري).. أنثى الألوان التي فتحت كوة في جدار النفق، ليتسرب منه خيوط الحلم والأمل والبهجة والبشارة، المنبثقة من قلب الظلام المحاط بحصارات الخوف ودوائره الشائكة..هكذا وصفت الفنانة التشكيلية اليمنية (آمنة النصيري)؛ وصفت معرضها الفني الذي نظمته في خريف صنعاء عام 2010م في المركز الثقافي اليمني الفرنسي، إذ كتبت مايلي: " العالم يتداعى حين يحاصره الخوف، الكائن يموت حين يختبيء في داخله، ثمة مأساة تغلف كينونة الفرد القابع في حضور عالم متبدل بسخاء، محفوفاً بشروط السوق، وآليات القوة، ووسائل بارعة في التدمير،ثمة إنسان يحاصره عنف الخارج، وفكر العنف، وثبات النظريات والآلاتالكابوسية المنذرة بحدوث الكارثة الكونية، ثمة إنسان يحيا في زمن مربك يتسم باللاعقلانية، تتشظى فيه الروح وتتلاشى فيه القدرة، يستبدل الحقائق بالأوهام، والإرادة بالعجز،.ثمة إنسان يائس، يغترف من مخزون الذاكرة الموجوعة، يعيش في سجن الأفكار، ينكفيء في ذات الحيز، ويكف عن الدهشة، يخنق خطواته، ويصادر حريته، ويبرع في تدمير الذات، ثمة إنسان يتناسل معنى الفزع من قاموسه؛ الخوف من التحليق العالي، ومن الحركة ومن أعماق الماء، ومن الفراغ الضيق، ومن الأمكنة الموصدة الأبواب، والخوف من المبهم، ومن الغامض، ومن المظلم، ومن الأشباح، والخوف من النأي الفقد، ومن الموت الدال على الزمن البشري المحدود، والخوف ممن لا نحب وعلى من أحببنا،ومن الآخر، ومن المجهول "بتلك الكلمات القليلة" رسمت الفنانة آمنة المشهد العام، وهو ما زال في رحم الغيب، إنه التوجس الذي يسبق الخوف والفزع. إذ لم تمضِ أشهر قليلة، حتى وضعت الحبلى مولودها، الذي طالما وقد حلمته ربيعا زاهرا بالخير والحب والأمن والأمان؛ فإذا به ينداح سيل منهمر من العنف والحرب والخراب، إذ حلمت صنعاء بربيع تتفتح فيه كل الألوان؛ فإذا بالأحمر يتلطخ في كل الجدران، فيا للخيبة والحسرة والخذلان، وحينما نطل من الشرفة العاشرة لميلاد حصارات آمنة، ندرك معنى ذلك القلق الذي كان يسكن قلب الفيلسوفة، التي تنظر إلى ما هو أبعد من لحظتها العابرة، فاهو خوف الآمنة يطل من وراء كل نافذة، وباب في اليمن السعيد بجهله وظلامه..حقا ما قاله نيتشه: "الموهبة تصيب الهدف الذي لا يستطيع أحد إصابته، بينما تصيب العبقرية الهدف الذي لا يستطيع أحد رؤيته".والفنانة الفيلسوفة (آمنة النصيري) هي التجلي الأبرز للموهبة الذكية،_فمن أي الأبواب ينفتح المشهد على هذه التجربة الإبداعية المثيرة للدهشة والإعجاب؟ _ومن أي الأسوار يمكننا الإطلال على كون آمنة والتجول في رحابه؟ _وكيف يمكننا قراءة تلك اللوحات، التي تخفي أكثر مما تظهر، وتضمر أعمق مما تجهر؟ في عوالم الفنانة فيلسوفة الفن والجمال الدكتورة (آمنة النصيري) سوف تكون رحلتنا الفكرية، وهي الرحلة التي كنت قد شرعت السير في دروبها منذ زمن مضى، بعد أن أهدتني نسخة من بواكير أعمالها، حينما التقيتها في المؤتمر الأول لعلماء الاجتماع العرب بصنعاء عام 2006م؛ فحالت الحرب والمحنة دونها. ربما باتت الرياح مؤاتية اليوم لاستئناف الرحيل على أجنحة الكلمات والمعاني، في كون الألوان البا ......
#آمنة
#النصيري..
#أنثى
#الضوء
#واللون
#والحرف
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=682576
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي آمنة النصيري.. أنثى الضوء واللون والحرف والمعنى .. ثمة فرق بين أن ترسم الحياة بريشة امرأة أو بريشة رجل!.. الأنثى هي سيدة الألوان وروحها وألقاها المتوهجة على الدوام، في ألف وجه ووجه من الجمال الفتان، وحينما تتقد الألوان في مجمرة الحكمة، حيث تسكن العنقاء، وتطلق جناحيها للريح من قلب السواد والرماد؛ فاعلم أن من أعاد تصميم وتشكل الظل والضوء هي (آمنة النصيري).. أنثى الألوان التي فتحت كوة في جدار النفق، ليتسرب منه خيوط الحلم والأمل والبهجة والبشارة، المنبثقة من قلب الظلام المحاط بحصارات الخوف ودوائره الشائكة..هكذا وصفت الفنانة التشكيلية اليمنية (آمنة النصيري)؛ وصفت معرضها الفني الذي نظمته في خريف صنعاء عام 2010م في المركز الثقافي اليمني الفرنسي، إذ كتبت مايلي: " العالم يتداعى حين يحاصره الخوف، الكائن يموت حين يختبيء في داخله، ثمة مأساة تغلف كينونة الفرد القابع في حضور عالم متبدل بسخاء، محفوفاً بشروط السوق، وآليات القوة، ووسائل بارعة في التدمير،ثمة إنسان يحاصره عنف الخارج، وفكر العنف، وثبات النظريات والآلاتالكابوسية المنذرة بحدوث الكارثة الكونية، ثمة إنسان يحيا في زمن مربك يتسم باللاعقلانية، تتشظى فيه الروح وتتلاشى فيه القدرة، يستبدل الحقائق بالأوهام، والإرادة بالعجز،.ثمة إنسان يائس، يغترف من مخزون الذاكرة الموجوعة، يعيش في سجن الأفكار، ينكفيء في ذات الحيز، ويكف عن الدهشة، يخنق خطواته، ويصادر حريته، ويبرع في تدمير الذات، ثمة إنسان يتناسل معنى الفزع من قاموسه؛ الخوف من التحليق العالي، ومن الحركة ومن أعماق الماء، ومن الفراغ الضيق، ومن الأمكنة الموصدة الأبواب، والخوف من المبهم، ومن الغامض، ومن المظلم، ومن الأشباح، والخوف من النأي الفقد، ومن الموت الدال على الزمن البشري المحدود، والخوف ممن لا نحب وعلى من أحببنا،ومن الآخر، ومن المجهول "بتلك الكلمات القليلة" رسمت الفنانة آمنة المشهد العام، وهو ما زال في رحم الغيب، إنه التوجس الذي يسبق الخوف والفزع. إذ لم تمضِ أشهر قليلة، حتى وضعت الحبلى مولودها، الذي طالما وقد حلمته ربيعا زاهرا بالخير والحب والأمن والأمان؛ فإذا به ينداح سيل منهمر من العنف والحرب والخراب، إذ حلمت صنعاء بربيع تتفتح فيه كل الألوان؛ فإذا بالأحمر يتلطخ في كل الجدران، فيا للخيبة والحسرة والخذلان، وحينما نطل من الشرفة العاشرة لميلاد حصارات آمنة، ندرك معنى ذلك القلق الذي كان يسكن قلب الفيلسوفة، التي تنظر إلى ما هو أبعد من لحظتها العابرة، فاهو خوف الآمنة يطل من وراء كل نافذة، وباب في اليمن السعيد بجهله وظلامه..حقا ما قاله نيتشه: "الموهبة تصيب الهدف الذي لا يستطيع أحد إصابته، بينما تصيب العبقرية الهدف الذي لا يستطيع أحد رؤيته".والفنانة الفيلسوفة (آمنة النصيري) هي التجلي الأبرز للموهبة الذكية،_فمن أي الأبواب ينفتح المشهد على هذه التجربة الإبداعية المثيرة للدهشة والإعجاب؟ _ومن أي الأسوار يمكننا الإطلال على كون آمنة والتجول في رحابه؟ _وكيف يمكننا قراءة تلك اللوحات، التي تخفي أكثر مما تظهر، وتضمر أعمق مما تجهر؟ في عوالم الفنانة فيلسوفة الفن والجمال الدكتورة (آمنة النصيري) سوف تكون رحلتنا الفكرية، وهي الرحلة التي كنت قد شرعت السير في دروبها منذ زمن مضى، بعد أن أهدتني نسخة من بواكير أعمالها، حينما التقيتها في المؤتمر الأول لعلماء الاجتماع العرب بصنعاء عام 2006م؛ فحالت الحرب والمحنة دونها. ربما باتت الرياح مؤاتية اليوم لاستئناف الرحيل على أجنحة الكلمات والمعاني، في كون الألوان البا ......
#آمنة
#النصيري..
#أنثى
#الضوء
#واللون
#والحرف
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=682576
الحوار المتمدن
قاسم المحبشي - آمنة النصيري.. أنثى الضوء واللون والحرف والمعنى .
سليم مطر : اسم عرب:ARABE واسم اوربا، Europe ، نفس الاصل والمعنى: غــرب، غروب: EREB..
#الحوار_المتمدن
#سليم_مطر ان التاريخ يقدم لنا الكثير من الغرائب والطرائف التي لا تبدو معقولة، لكن التشابكات والصدف قد ادت الى حصولها. ومن بين هذه المفارقات تلك العلاقة والاصل الواحد بين اسمي(عرب) و(اوربا)!تسمية(عرب) تعني(اهل الغرب)!لفهم هذا الموضوع يتوجب التوضيح الهام التالي:ان حرفي(ع) و(غ) في اللغات السامية مختلطين، وتكاد اللغة العربية وحدها تحتوي على حرف الـ(غ)، فمثلا ان اللغة الاكدية تخلو من هذين الحرفين وتلفظهما (أ)، فكلمة:(عرب) و(غرب) تلفظان:(ارب).( ) اما اللغتين السريانية والعبرية فتعتبران الحرفين واحدا هو:(ع). فكلمة:(عرب، عربو عربا) في السرياني تعني:(العربي، الغرب، الغريب).. الغرب، مكان ابتعاد الشمس وغروبها!بالحقيقة ان اللغة العربية وحدها ميزت باللفظ كلمة(غرب) عن(عرب)، من خلال استخدام حرف(غ). وهذا التشابك بين الكلمتين:(عرب) و(غرب)، لا يكمن في الحروف، بل لان الكلمتين فعلا بالاصل كلمة واحدة في اللغات السامية. والسبب لان سكان العراق الاوائل ربطوا بين(الغرب)و(البادية) التي تقع جهة الغرب: البادية الغربية( ). كذلك الحال في العبرية القديمة.( )ان هذه العلاقة بين كلمة(غرب) ومعاني(البداوة والتنقل والابتعاد)، منبعها من حالة(غروب الشمس) وابتعادها واختفائها في(ظلمات الغرب). أي ان الجهة الغربية دائما مرتبطة بغروب الشمس وابتعادها!اول ذكر لـ(عرب)!ان المرة الاولى الاولة في التاريخ التي تم فيها ذكر اسم(عرب) في نقش الملك الاشوري(شلمنصر الثالث (858–824 ق.م.) اثناء حملته(معركة قرقور: قرب حماه) ضد (القبائل الشامية ألآرامية) المتمردة، ومن بينها قبيلة بدوية، كتب عنها: (أنا أحرقت 1200 مركبة بالنار و1000 جَمَلْ لـ: جنديبو عريبي: ـ أي جندب العربي ـ ) وهو اقدم ذكر تاريخي لـ(عرب) و(جمل). لأن استخدام الجمال ومعها الرحال(المقعد فوق ظهر الجمل)، بدلا من الحمير، ارتبط بظهور العرب، فهذا الحيوان هو الذي ساعد هذه القبائل السامية المعتكفة والمنسية في البوادي منذ فجر التاريخ، على الخروج والتنقل السهل، والظهور كقوافل تجارية وقوى محاربة. بالضبط كما ساعد(استخدام الحصان) القبائل ألآرية على الظهور وغزو آسيا واوربا والشرق الاوسط. ويستمر ذكر(العرب) في النقوش العراقية، دائما مقترنا بـ(سكان البادية الغربية راكبي الجمال). فبعد قرن يتحدث ملك بابل عن حملته في( البادية الغربية جنوب الاردن):( أمّـا شـمـسي، مـلـكـة الـعـرب في تـلّ سـقـوري، فـقـد قـتـلـتُ 9400 مـن مـقـاتـلـيـهـا، وأسـرت مـائـة ألـف مـن رجـالـهـا، وأخـذت 30،000 مـن جـمـالـهـا و20،000 رأس مـن قـطـعـانـهـا، و5000 حِـقّ مـلـيـئـة بـالـتّـوابـل، وأخـذت آلـهـتـهـا ومـمـتـلـكـاتـهـا.)( )إذن طبيعة اللغات السامية وتبادل حرفي(ع)و(غ)، وكذلك الوقائع التاريخية، تكشف لنا بوضوح العلاقة بين تسمية(عرب) و(غرب: بادية). وليس صدفة ان اولى مواطن العرب التي تم ذكرها رسميا في الادارات اليونانية والفارسية والبيزنطية، هي:(عربايا) أي بادية اعالي الجزيرة غرب الموصل. وفيها تكونت مملكة(الحضر: بين القرون الثاني ق. م، والثاني م). ثم(وادي عربة) جنوب غرب الاردن(غرب بلاد النهرين).ولا زال اهل العراق حتى الآن يسمّون:(البادية الغربية)، ويطلقون تسمية(الغربية) على سكان مناطق اعالي الفرات(الانبار). واذا اردنا تلفظ كلمة(الغربية) بالاسلوب الاكدي والآرامي فتكون: (عربيو)..لهذا فأنه من المعاني العديدة لكلمة (عرب) و(غرب):ـ الغرب: الغريب: اغرب، تغرب، أي ابتعد، (وهي معاني مرتبطة بالتنقل) ـ العرب: اعرابي(بدوي). العربة(اداة التنق ......
#عرب:ARABE
#واسم
#اوربا،
#Europe
#الاصل
#والمعنى:
#غــرب،
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=689907
#الحوار_المتمدن
#سليم_مطر ان التاريخ يقدم لنا الكثير من الغرائب والطرائف التي لا تبدو معقولة، لكن التشابكات والصدف قد ادت الى حصولها. ومن بين هذه المفارقات تلك العلاقة والاصل الواحد بين اسمي(عرب) و(اوربا)!تسمية(عرب) تعني(اهل الغرب)!لفهم هذا الموضوع يتوجب التوضيح الهام التالي:ان حرفي(ع) و(غ) في اللغات السامية مختلطين، وتكاد اللغة العربية وحدها تحتوي على حرف الـ(غ)، فمثلا ان اللغة الاكدية تخلو من هذين الحرفين وتلفظهما (أ)، فكلمة:(عرب) و(غرب) تلفظان:(ارب).( ) اما اللغتين السريانية والعبرية فتعتبران الحرفين واحدا هو:(ع). فكلمة:(عرب، عربو عربا) في السرياني تعني:(العربي، الغرب، الغريب).. الغرب، مكان ابتعاد الشمس وغروبها!بالحقيقة ان اللغة العربية وحدها ميزت باللفظ كلمة(غرب) عن(عرب)، من خلال استخدام حرف(غ). وهذا التشابك بين الكلمتين:(عرب) و(غرب)، لا يكمن في الحروف، بل لان الكلمتين فعلا بالاصل كلمة واحدة في اللغات السامية. والسبب لان سكان العراق الاوائل ربطوا بين(الغرب)و(البادية) التي تقع جهة الغرب: البادية الغربية( ). كذلك الحال في العبرية القديمة.( )ان هذه العلاقة بين كلمة(غرب) ومعاني(البداوة والتنقل والابتعاد)، منبعها من حالة(غروب الشمس) وابتعادها واختفائها في(ظلمات الغرب). أي ان الجهة الغربية دائما مرتبطة بغروب الشمس وابتعادها!اول ذكر لـ(عرب)!ان المرة الاولى الاولة في التاريخ التي تم فيها ذكر اسم(عرب) في نقش الملك الاشوري(شلمنصر الثالث (858–824 ق.م.) اثناء حملته(معركة قرقور: قرب حماه) ضد (القبائل الشامية ألآرامية) المتمردة، ومن بينها قبيلة بدوية، كتب عنها: (أنا أحرقت 1200 مركبة بالنار و1000 جَمَلْ لـ: جنديبو عريبي: ـ أي جندب العربي ـ ) وهو اقدم ذكر تاريخي لـ(عرب) و(جمل). لأن استخدام الجمال ومعها الرحال(المقعد فوق ظهر الجمل)، بدلا من الحمير، ارتبط بظهور العرب، فهذا الحيوان هو الذي ساعد هذه القبائل السامية المعتكفة والمنسية في البوادي منذ فجر التاريخ، على الخروج والتنقل السهل، والظهور كقوافل تجارية وقوى محاربة. بالضبط كما ساعد(استخدام الحصان) القبائل ألآرية على الظهور وغزو آسيا واوربا والشرق الاوسط. ويستمر ذكر(العرب) في النقوش العراقية، دائما مقترنا بـ(سكان البادية الغربية راكبي الجمال). فبعد قرن يتحدث ملك بابل عن حملته في( البادية الغربية جنوب الاردن):( أمّـا شـمـسي، مـلـكـة الـعـرب في تـلّ سـقـوري، فـقـد قـتـلـتُ 9400 مـن مـقـاتـلـيـهـا، وأسـرت مـائـة ألـف مـن رجـالـهـا، وأخـذت 30،000 مـن جـمـالـهـا و20،000 رأس مـن قـطـعـانـهـا، و5000 حِـقّ مـلـيـئـة بـالـتّـوابـل، وأخـذت آلـهـتـهـا ومـمـتـلـكـاتـهـا.)( )إذن طبيعة اللغات السامية وتبادل حرفي(ع)و(غ)، وكذلك الوقائع التاريخية، تكشف لنا بوضوح العلاقة بين تسمية(عرب) و(غرب: بادية). وليس صدفة ان اولى مواطن العرب التي تم ذكرها رسميا في الادارات اليونانية والفارسية والبيزنطية، هي:(عربايا) أي بادية اعالي الجزيرة غرب الموصل. وفيها تكونت مملكة(الحضر: بين القرون الثاني ق. م، والثاني م). ثم(وادي عربة) جنوب غرب الاردن(غرب بلاد النهرين).ولا زال اهل العراق حتى الآن يسمّون:(البادية الغربية)، ويطلقون تسمية(الغربية) على سكان مناطق اعالي الفرات(الانبار). واذا اردنا تلفظ كلمة(الغربية) بالاسلوب الاكدي والآرامي فتكون: (عربيو)..لهذا فأنه من المعاني العديدة لكلمة (عرب) و(غرب):ـ الغرب: الغريب: اغرب، تغرب، أي ابتعد، (وهي معاني مرتبطة بالتنقل) ـ العرب: اعرابي(بدوي). العربة(اداة التنق ......
#عرب:ARABE
#واسم
#اوربا،
#Europe
#الاصل
#والمعنى:
#غــرب،
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=689907
الحوار المتمدن
سليم مطر - اسم(عرب:ARABE) واسم(اوربا، Europe)، نفس الاصل والمعنى: غــرب، غروب: EREB..
عزيز باكوش : الصورة .. والمعنى
#الحوار_المتمدن
#عزيز_باكوش من شبه المؤكد، أن الصورة بأبعادها الجمالية ومكوناتها الفيزيائية ، شحنة عاطفية متعددة الدلالات والأبعاد، لكنها بمعنى التلقي ، ومضة مولدة للمشاعر الناظمة والمؤسسة للنفس البشرية في معيشها ودأبها اليومي مع الحياة والناس ، تنطبع بسلاسة في الذهن ، وتنسج بتناسل لذيذ تصورات ثرية ، أكثر قابلية للفهم والاستيعاب . هي إذن، مجرات من الومضات الخاطفة والحاملة لمعان تمتح من الخيال الواقعي عميقة متباينة الدلالات ، بحيث لاتقف عند مفهوم الصورة النمطية ، بل تتعدى ذلك إلى خلق عدد لا يحصى من التأملات الفريدة والمتفردة ، حسب الذوات والتركيب الشخصي للسيكولوجيات . وقد تتجاوز ذلك، لتصبح عملا فنيا رائدا يجسد قضية تثير اهتمام الناس ، وأيقونة يباشرها العالم لغة كونية ، ويرسخها كشكل تواصلي إنساني الأكثر انتشارا والأقل جدلا على الإطلاق. وتشكل منظومة السوسيال ميديا في الوقت الراهن مسرح الصورة الأوسع نطاق على الإطلاق . هناك تتعدد وتتمدد وتنثر معانيها الزاخرة البالغة الثراء . فيسهل قطفها وتنزيلها وتوظيفها على الصفحات الخاصة لمواقع التواصل الاجتماعي في المناسبات وغيرها .ولأنها تعفي من الكلام ، وتعمل بنجاح تام على تفادي أي انزلاق لغوي محتمل . فقد باتت العملة الكونية الوحيدة السادة والرائجة على نطاق واسع . ولعل ما يهمنا هنا هو كيف يتعامل الشباب والمراهقون مع الصورة وأبعادها وكيف يتلقونها ويصرفونها على مواقع التواصل الاجتماعي ؟ أترك لكم استكشافها نموذج معين من هذا الفضاء اللانهائي : بين الفينة والأخرى، يقوم بعض الفسابكة من مختلف الفئات والأعمار بنشر صور وجماليات ، إلى جانب تقاسم العديد من القناعات والأفكار ، ومن أجل إثارة الانتباه لما يدونونه ، يلجئون في أغلب الأحيان إلى اختيار خلفيات بقوالب جاهزة بألوان الطيف وأبعاد وترميزات تستعصي على الإمساك للوهلة الأولى . لكن الأشد إثارة ، هي تلك الإشارات اليدوية الغامضة للأصابع ما بين الملتوية والمعقوفة الثلاثية والرباعية الأصابع وغيرها ، والتي تكون جزء أساسيا في ديكور الرسالة . ومن شبه المؤكد ، أن استخدام إشارات اليد والأصابع له حمولة وترميزات محددة وذات دلالة معينة في مختلف ثقافات الشعوب التي ابتكرتها . وتجدر الإشارة إلى أن لبعض تلك الإشارات ترميز إيجابي ، بينما لدى فصيلة بشرية أخرى لها حمولة سلبية. وعلى المواطن العربي المتواصل الاجتماعي ، لا سيما المثقف والناشط بمختلف مواقع التواصل الاجتماعي ان يكون على علم بهذه المرجعيات المؤسسة للترميزات بأبعادها ودلالاتها السرية والعلنية . في بعض الدول مثل الولايات المتحدة وأستراليا وكندا وكذلك في العالم العربي قد ترمز الإشارة بالإبهام الى معنى التشجيع وقد تعني "ممتاز" أو واصل تقدمك ، لكن في دولة مثل بنجلاديش مثلا، فتعد تلك الإشارة عدائية ، بل وتعد جريمة يعاقب عليها قانون البلد ". كما أن إشارة ما يشبه قرني حيوان ، وهي من أشهر الإشارات في الولايات المتحدة ، وتعني استمر في الإبهار، لكنها فيي بعض من دول العالم تشير إلى مُعتنقي الماسونية. أما في دول مثل إيطاليا و اسبانيا والأرجنتين فهي وسيلة إخبار بأن الزوجة غير مُخلصة لزوجها." و تعني إشارة الصفر بالإبهام والسبابة مع تسريح 3 أصابع " جيد وحسن " في معظم بلدان العالم . ولكن في دولة البرازيل تعد تلك الإشارة علامة مسيئة للأخلاق بذيئة وغير مهذبة. أما في اليابان فهي تستخدم للدلالة على المال . أما الفرنسيون فيرمزون إليها ب صفر ..أي لا شيء ......
#الصورة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690830
#الحوار_المتمدن
#عزيز_باكوش من شبه المؤكد، أن الصورة بأبعادها الجمالية ومكوناتها الفيزيائية ، شحنة عاطفية متعددة الدلالات والأبعاد، لكنها بمعنى التلقي ، ومضة مولدة للمشاعر الناظمة والمؤسسة للنفس البشرية في معيشها ودأبها اليومي مع الحياة والناس ، تنطبع بسلاسة في الذهن ، وتنسج بتناسل لذيذ تصورات ثرية ، أكثر قابلية للفهم والاستيعاب . هي إذن، مجرات من الومضات الخاطفة والحاملة لمعان تمتح من الخيال الواقعي عميقة متباينة الدلالات ، بحيث لاتقف عند مفهوم الصورة النمطية ، بل تتعدى ذلك إلى خلق عدد لا يحصى من التأملات الفريدة والمتفردة ، حسب الذوات والتركيب الشخصي للسيكولوجيات . وقد تتجاوز ذلك، لتصبح عملا فنيا رائدا يجسد قضية تثير اهتمام الناس ، وأيقونة يباشرها العالم لغة كونية ، ويرسخها كشكل تواصلي إنساني الأكثر انتشارا والأقل جدلا على الإطلاق. وتشكل منظومة السوسيال ميديا في الوقت الراهن مسرح الصورة الأوسع نطاق على الإطلاق . هناك تتعدد وتتمدد وتنثر معانيها الزاخرة البالغة الثراء . فيسهل قطفها وتنزيلها وتوظيفها على الصفحات الخاصة لمواقع التواصل الاجتماعي في المناسبات وغيرها .ولأنها تعفي من الكلام ، وتعمل بنجاح تام على تفادي أي انزلاق لغوي محتمل . فقد باتت العملة الكونية الوحيدة السادة والرائجة على نطاق واسع . ولعل ما يهمنا هنا هو كيف يتعامل الشباب والمراهقون مع الصورة وأبعادها وكيف يتلقونها ويصرفونها على مواقع التواصل الاجتماعي ؟ أترك لكم استكشافها نموذج معين من هذا الفضاء اللانهائي : بين الفينة والأخرى، يقوم بعض الفسابكة من مختلف الفئات والأعمار بنشر صور وجماليات ، إلى جانب تقاسم العديد من القناعات والأفكار ، ومن أجل إثارة الانتباه لما يدونونه ، يلجئون في أغلب الأحيان إلى اختيار خلفيات بقوالب جاهزة بألوان الطيف وأبعاد وترميزات تستعصي على الإمساك للوهلة الأولى . لكن الأشد إثارة ، هي تلك الإشارات اليدوية الغامضة للأصابع ما بين الملتوية والمعقوفة الثلاثية والرباعية الأصابع وغيرها ، والتي تكون جزء أساسيا في ديكور الرسالة . ومن شبه المؤكد ، أن استخدام إشارات اليد والأصابع له حمولة وترميزات محددة وذات دلالة معينة في مختلف ثقافات الشعوب التي ابتكرتها . وتجدر الإشارة إلى أن لبعض تلك الإشارات ترميز إيجابي ، بينما لدى فصيلة بشرية أخرى لها حمولة سلبية. وعلى المواطن العربي المتواصل الاجتماعي ، لا سيما المثقف والناشط بمختلف مواقع التواصل الاجتماعي ان يكون على علم بهذه المرجعيات المؤسسة للترميزات بأبعادها ودلالاتها السرية والعلنية . في بعض الدول مثل الولايات المتحدة وأستراليا وكندا وكذلك في العالم العربي قد ترمز الإشارة بالإبهام الى معنى التشجيع وقد تعني "ممتاز" أو واصل تقدمك ، لكن في دولة مثل بنجلاديش مثلا، فتعد تلك الإشارة عدائية ، بل وتعد جريمة يعاقب عليها قانون البلد ". كما أن إشارة ما يشبه قرني حيوان ، وهي من أشهر الإشارات في الولايات المتحدة ، وتعني استمر في الإبهار، لكنها فيي بعض من دول العالم تشير إلى مُعتنقي الماسونية. أما في دول مثل إيطاليا و اسبانيا والأرجنتين فهي وسيلة إخبار بأن الزوجة غير مُخلصة لزوجها." و تعني إشارة الصفر بالإبهام والسبابة مع تسريح 3 أصابع " جيد وحسن " في معظم بلدان العالم . ولكن في دولة البرازيل تعد تلك الإشارة علامة مسيئة للأخلاق بذيئة وغير مهذبة. أما في اليابان فهي تستخدم للدلالة على المال . أما الفرنسيون فيرمزون إليها ب صفر ..أي لا شيء ......
#الصورة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690830
الحوار المتمدن
عزيز باكوش - الصورة .. والمعنى
رائد الحواري : الحروف والكلمات والمعنى في ومضة محمد مشيه
#الحوار_المتمدن
#رائد_الحواري الحروف والكلمات والمعنى في ومضة محمد مشيه "بلاد القهر بلدانيمن الف إلى فاءومن ياء إلى الهاءبلاد الفقر بلداني"عند جمع حرفي الألف والفاء نصل إلى (اف)، بمعنى هناك تذمر من واقع/القهر، وعند جمع حرفي الياء والهاء نحصل على (ياه) التي نخرجها في حالة المبالغة/المغالاة والزيادة الهائلة/الفقر، بهذا يكون الكاتب قد أوصل الفكر من خلال تجميع الحروف، ومن خلال المعنى الذي تحمله، وبما أن القهر متعلق بالحالة النفسية الشخصية وما يتعلق بها من كرامة والشعور بالعزة والاطمئنان والأمن كان من المناسب أن يتم التعبير عن هذا الامر بكلمة (أف)، وفي الحالة الاجتماعية العامة و تفشي الفقر وتردي الأوضاع الاقتصادية/الجوع، جاء استخدام "(ياه) مناسب ومتماثل مع سوء الحالة الاجتماعية. الومضة منشورة على صفحة الشاعر Mohammad Masheh• ......
#الحروف
#والكلمات
#والمعنى
#ومضة
#محمد
#مشيه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703527
#الحوار_المتمدن
#رائد_الحواري الحروف والكلمات والمعنى في ومضة محمد مشيه "بلاد القهر بلدانيمن الف إلى فاءومن ياء إلى الهاءبلاد الفقر بلداني"عند جمع حرفي الألف والفاء نصل إلى (اف)، بمعنى هناك تذمر من واقع/القهر، وعند جمع حرفي الياء والهاء نحصل على (ياه) التي نخرجها في حالة المبالغة/المغالاة والزيادة الهائلة/الفقر، بهذا يكون الكاتب قد أوصل الفكر من خلال تجميع الحروف، ومن خلال المعنى الذي تحمله، وبما أن القهر متعلق بالحالة النفسية الشخصية وما يتعلق بها من كرامة والشعور بالعزة والاطمئنان والأمن كان من المناسب أن يتم التعبير عن هذا الامر بكلمة (أف)، وفي الحالة الاجتماعية العامة و تفشي الفقر وتردي الأوضاع الاقتصادية/الجوع، جاء استخدام "(ياه) مناسب ومتماثل مع سوء الحالة الاجتماعية. الومضة منشورة على صفحة الشاعر Mohammad Masheh• ......
#الحروف
#والكلمات
#والمعنى
#ومضة
#محمد
#مشيه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703527
الحوار المتمدن
رائد الحواري - الحروف والكلمات والمعنى في ومضة محمد مشيه
حكمت الحاج : الخيال والعالم: تداخل النص والمعنى في شعر والاس ستيفنز
#الحوار_المتمدن
#حكمت_الحاج __________________عادة ما نستضيف أو نستقدم عَلَمَاً مَا، من ثقافة أخرى، على ثقافتنا، إمّا لأنّه يقدّم إجابة أو عدّة أجوبة على تساؤلات ملحة تخضع للشرط التاريخي، وإمّا لأنّه يساهم في طرح سؤال أو عدة أسئلة لم تزل تطرح بإلحاح وجدية في الوقت نفسه. وفي الغالب يكون ذلك الإسم العَلَمُ أو الشخصية، هو أحد المساهمين في الطرح في إطار ثقافته هو. وفي كلتا الحالتين فإنّ الإسم الذي يستقدم (وفي بعض الأحيان يكون اتجاها او مدرسة أو نظرية أو جماعة) إنّما هو خاضع لنفس الإشكالية المتحكمة في ثقافتا على الدوام، ألا وهي إشكالية «الذات والآخر». وعندما يكون الحديث عن شاعر بحجم وقيمة "والاس ستيفنز" فإنّ الأمر فيه بعض الإضافات، من ذلك أنّه من ضمن تلك الكوكبة من الأسماء التي هي الآن في طور إعادة الإهتمام إليها، هذا إن لم يكن هو في طور تسليط الضوء الأول عليها أصلا، لأنّ البعض من الأسماء والإتجاهات لم تأخذ حقها كاملا حتى ضمن حاضنتها الأصلية، أقصد ثقافتها وتراثها. ويعود ذلك إلى عدّة عوامل، تاريخية وإيديولوجية وسياسية، لا مجال الآن للتطرق إليها فنحن نسمع بين آونة وأخرى، ما يشبه اكتشافا أو تقديما لهذا الإسم أو لذلك فهذا هو "جون ماكوري" في كتابه عن "الوجودية" مثلا، يقول أنّ الفلسفة الوجودية لم تدرس لحد الآن على أنّها فلسفة بل كل ما هنالك هو الإسم الذي صار على كل لسان وكل ما هنالك هو سير وحيوات أقطاب هذه الفلسفة، ثمّ نوادر وطرائف عنهم ثمّ اختلاط كل ذلك بالسياسة، خاصة قضية الجزائر ومعسكرات الإعتقال، والستالينية، أمّا الدرس الفلسفي والتقويم التاريخي فإنّهما لم يتما بعد، ويقول أنّ كتابه هذا هو بمثابة مدخل إلى دراسة الفكر الوجودي من حيث هو "فلسفة".يعمل التفكير الأوروبي (الغربي عموما) على إعادة النظر في المعطيات الأولى لمناطق العبور والإنعطاف الخاصة بالتطورات الروحية والمادية المتعلقة بالحضارة والثقافة وتمثلاتها وتكويناتها، عبر التدوين والمشافهة والإبصار. وفي كل حقبة يلقى ضوء جديد على شخص أو نص، عبر قطائعه وامتداداته، في حفرياته وركامياته وهو، أي التفكير الأوروبي (الغربي) في كل هذا وذاك، إنّما ينطلق من نفسه وإلى نفسه، غير مهتم بما هم عليه أولائك الذين يجلسون في الأركان البعيدة، الذين بنتظرون بفارغ الصبر، نوعا من الفروع المقتطعة من الغابة الوارفة الظلال، العميقة الغور، لكي يعمدوا إلى استنباتها وتطعيمها. هكذا يفعلون الآن مع "والاس ستيفنز" كما فعلوا من قبل مع "هولدرلين" و"هوفمنستال" و"كيريجارد" كذلك مع "نيتشة" و"فرويد" و"ماركس" إنهم الآن يعيدون إلقاء الإهتمام عليه لما فاتهم من إلقائه، ويعيدون قراءته لما فاتهم من قراءته، لعلهم يفهمون أكثر ولعلهم يكشفون من الأسرار أكثر.ونحن نزعم في هذا الصدد وضمن هذا السياق أنّ هنالك نقاط تلاق وتقاطع وتواز، ما بين "والاس ستيفنز"، الشاعر والمنظر والإنسان، وبين الشعرية العربية الراهنة، وبالتحديد عند الموجات المتأخرة في راهن الشعر العربي الجديد، وستكون هذه المقالة (كما مثيلاتها فيما بعد عن "كمنجز" و"الآن غينسبرغ" و"جيل الخنافس") هي بداية اكتشاف لشاعر قدم الكثير والمهم في إطار ثقافته هو، ومن المؤمل أن يقدم الكثير والمهم أيضا لشعرائنا الآن.كان "والاس ستيفنز" يعمل في شركة تأمين. وهذا يعني أنه كان شاعرا ورجل أعمال في وقت معا. وربما كان هذا مستغربا، لأنّ الشعراء ورجال الأعمال قلما يتفقون. وسواء أكان ذلك الإزدواج يبعث على القلق أو على الإنسجام، فإنّ شاعرنا كان يعزل بشكل ناجح بين النقيضين، فلا يخلط أبدا بين الشعر والعمل. وعندما سأله محررو معجم "الأسماء ......
#الخيال
#والعالم:
#تداخل
#النص
#والمعنى
#والاس
#ستيفنز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=704217
#الحوار_المتمدن
#حكمت_الحاج __________________عادة ما نستضيف أو نستقدم عَلَمَاً مَا، من ثقافة أخرى، على ثقافتنا، إمّا لأنّه يقدّم إجابة أو عدّة أجوبة على تساؤلات ملحة تخضع للشرط التاريخي، وإمّا لأنّه يساهم في طرح سؤال أو عدة أسئلة لم تزل تطرح بإلحاح وجدية في الوقت نفسه. وفي الغالب يكون ذلك الإسم العَلَمُ أو الشخصية، هو أحد المساهمين في الطرح في إطار ثقافته هو. وفي كلتا الحالتين فإنّ الإسم الذي يستقدم (وفي بعض الأحيان يكون اتجاها او مدرسة أو نظرية أو جماعة) إنّما هو خاضع لنفس الإشكالية المتحكمة في ثقافتا على الدوام، ألا وهي إشكالية «الذات والآخر». وعندما يكون الحديث عن شاعر بحجم وقيمة "والاس ستيفنز" فإنّ الأمر فيه بعض الإضافات، من ذلك أنّه من ضمن تلك الكوكبة من الأسماء التي هي الآن في طور إعادة الإهتمام إليها، هذا إن لم يكن هو في طور تسليط الضوء الأول عليها أصلا، لأنّ البعض من الأسماء والإتجاهات لم تأخذ حقها كاملا حتى ضمن حاضنتها الأصلية، أقصد ثقافتها وتراثها. ويعود ذلك إلى عدّة عوامل، تاريخية وإيديولوجية وسياسية، لا مجال الآن للتطرق إليها فنحن نسمع بين آونة وأخرى، ما يشبه اكتشافا أو تقديما لهذا الإسم أو لذلك فهذا هو "جون ماكوري" في كتابه عن "الوجودية" مثلا، يقول أنّ الفلسفة الوجودية لم تدرس لحد الآن على أنّها فلسفة بل كل ما هنالك هو الإسم الذي صار على كل لسان وكل ما هنالك هو سير وحيوات أقطاب هذه الفلسفة، ثمّ نوادر وطرائف عنهم ثمّ اختلاط كل ذلك بالسياسة، خاصة قضية الجزائر ومعسكرات الإعتقال، والستالينية، أمّا الدرس الفلسفي والتقويم التاريخي فإنّهما لم يتما بعد، ويقول أنّ كتابه هذا هو بمثابة مدخل إلى دراسة الفكر الوجودي من حيث هو "فلسفة".يعمل التفكير الأوروبي (الغربي عموما) على إعادة النظر في المعطيات الأولى لمناطق العبور والإنعطاف الخاصة بالتطورات الروحية والمادية المتعلقة بالحضارة والثقافة وتمثلاتها وتكويناتها، عبر التدوين والمشافهة والإبصار. وفي كل حقبة يلقى ضوء جديد على شخص أو نص، عبر قطائعه وامتداداته، في حفرياته وركامياته وهو، أي التفكير الأوروبي (الغربي) في كل هذا وذاك، إنّما ينطلق من نفسه وإلى نفسه، غير مهتم بما هم عليه أولائك الذين يجلسون في الأركان البعيدة، الذين بنتظرون بفارغ الصبر، نوعا من الفروع المقتطعة من الغابة الوارفة الظلال، العميقة الغور، لكي يعمدوا إلى استنباتها وتطعيمها. هكذا يفعلون الآن مع "والاس ستيفنز" كما فعلوا من قبل مع "هولدرلين" و"هوفمنستال" و"كيريجارد" كذلك مع "نيتشة" و"فرويد" و"ماركس" إنهم الآن يعيدون إلقاء الإهتمام عليه لما فاتهم من إلقائه، ويعيدون قراءته لما فاتهم من قراءته، لعلهم يفهمون أكثر ولعلهم يكشفون من الأسرار أكثر.ونحن نزعم في هذا الصدد وضمن هذا السياق أنّ هنالك نقاط تلاق وتقاطع وتواز، ما بين "والاس ستيفنز"، الشاعر والمنظر والإنسان، وبين الشعرية العربية الراهنة، وبالتحديد عند الموجات المتأخرة في راهن الشعر العربي الجديد، وستكون هذه المقالة (كما مثيلاتها فيما بعد عن "كمنجز" و"الآن غينسبرغ" و"جيل الخنافس") هي بداية اكتشاف لشاعر قدم الكثير والمهم في إطار ثقافته هو، ومن المؤمل أن يقدم الكثير والمهم أيضا لشعرائنا الآن.كان "والاس ستيفنز" يعمل في شركة تأمين. وهذا يعني أنه كان شاعرا ورجل أعمال في وقت معا. وربما كان هذا مستغربا، لأنّ الشعراء ورجال الأعمال قلما يتفقون. وسواء أكان ذلك الإزدواج يبعث على القلق أو على الإنسجام، فإنّ شاعرنا كان يعزل بشكل ناجح بين النقيضين، فلا يخلط أبدا بين الشعر والعمل. وعندما سأله محررو معجم "الأسماء ......
#الخيال
#والعالم:
#تداخل
#النص
#والمعنى
#والاس
#ستيفنز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=704217
الحوار المتمدن
حكمت الحاج - الخيال والعالم: تداخل النص والمعنى في شعر والاس ستيفنز
رائد الحواري : تركيب الألفاظ والمعنى في قصيدة -حائكة من طراز خاص- علاء حامد
#الحوار_المتمدن
#رائد_الحواري عندما تجتمع ألفاظ متناقضة المعني في قصيدة فهذه اشارة إلى حالة الاضطراب/الصراع الذي يعانياه/يمر به الشاعر، وعندما تكون الألفاظ متباعدة المعنى والدلالة، فسكون هناك حالة من (الجنون) يمر بها الشاعر، فالواقع المجنون/غير المنطقي، يحتاج إلى عين الرد/الشكل، ليتناسب معه، فيكون موازيا له، وكما يقولون: "يجب الرد على الفلسفة بفلسفة، وعلى المنطق بالمنطق، وعلى الجنون بالجنون"، لكن في الأدب، لا يوجب أدب مجنون، بل أدب العبث، أدب اللامعقول، أدب الفانتازيا، هذا ما نجده في قصيدة " حائكة من طراز خاص للشاعر "علاء حامد": القصيدة تتكون من اربعة مقاطع، جاء في فاتحتها"..........الحائكة :أرعبتني العصافيرُعندما بحثتُعن أسباب حياكة ضلوعي..."لفظ :"الحائكة" ليس له أي علاقة بما تلاه، "أرعبتني العصافيرُ" كما أن هناك عدم (تناسق عقلي/منطقي فيه) لأن العصافير لا تكون مرعبة، وعندما قدم الشاعر فعل "أرعبتني" لم يأتي من عقله الواعي، بل من خلال العقل الباطن، فحالة (الرعب) التي يعيشها، حولت/بدلت الأشياء/الكائنات الجميلة (العصافير) إلى متوحشة ومرعبة، وهذا بحد ذاته يعطي دلالة إلى طبيعة تركيب القصيدة والمعنى الذي تحمله.من ناحية منطقية كان من المفترض أن يقدم المقطع بهذا الشكل:""..........الحائكة :عندما بحثتُعن أسباب حياكة ضلوعي...أرعبتني العصافيرُ " فهنا يمكننا أن نجد شيء من المنطق يربط المقطع، فهو أقرب إلى التسلسل والسلاسة، فالمعنى يأتي بهذا الشكل: هناك من يبحث عن أساب الحائكة، فسمع زقزقة العصافير فارتعب، ـ رغم أن الزقزقة لا يمكن أن تُحدث الرعب ـ ومع هذا سنقبل بهذا المنطق. لكن حتى عندما نتوقف عن الألفاظ المجردة لا نجد (تناسق/تكامل) بين الحائكة والعصافير، حيث أن معنى الألفاظ "الحائكة، بحثت، حائكة، ضلوعي" متكاملة ومتناسقة، والقارئ يمكنه أن يصل إلى المعنى من خلال توقفه عند الألفاظ المجردة، لكن العصافير كانت (دخيلة) على المقطع، وهذا ما يثير التساؤل ويجعل المتلقي يتوقف متفكرا في الأسباب الحقيقية وراء استخدام الشاعر ل(أرعبتني)، والتي ستوصله إلى ما هو ابعد من الفانتازيا."...لا أرى بوجهيسوى وجههاوحائكةتلتقط نظراتيبمعولها الرهيب .."المقطع الثاني جاء أكثر توغلا وابتعادا عن العقل والمنطق، فالشاعر يفتتحه بحرف النفي "لا" وهذا أيضا يخدم فكرة الاحتقان التي يمر بها، كما أن المعنى لا يتوافق والحقيقة/الواقع، فالإنسان لا يرى بوجهه بل بعينيه، وهناك لفظ "الرهيب" قريب المعنى من "أرعبتني" ومتعلق به، فالمقطع يحمل فكرة الرعب كحال سابقه، وهو أيضا يحمل الفاظا متناسقة ومتكاملة: "أرى، وجهها، نظراتي" وأخرى بعيدا جدا مثل "وحائكة، بمعولها، الرهيب" ونجد أن هناك تساوي في عددها، (ثلاث كلمات) متناسقة وأخرى متباعدة، وهذا بحد ذاته يخدم فكرة الصراع التي يمر بها الشاعر، فهو يمر بحالة غير منطقة لكنه ما زال محتفظا بالعقل ومسيطرا على (السرد) المنطقي. "...كيف تخيط وجهي الممزّقَبخيطانٍ مقطّعة ؟!"المقطع الثالث، رغم أن الألفاظ فيه متناسقة: " تخيط، الممزّقَ، بخيطانٍ، مقطّعة" إذا ما استثنينا لفظ "وجهي" إلا أن المعنى غير منطقي، لأنها الخياطة متعلقة بوجه الشاعر "وجهي"، وهذا ما يجعل المشهد غارق في فانتازيا عميقة، فحتى فكرة الخياطة قدمت مشكل غير منطقي، خياطة بخيطان مقطعة، وهذا يؤكد فكرة العبث ويرسخها أكثر. "...كلّما بعثتْ لي زهرة أسكرُ ..في آخر الليل تلملمني بفمها المضموم كي لا أتبعثرُ .. ......
#تركيب
#الألفاظ
#والمعنى
#قصيدة
#-حائكة
#طراز
#خاص-
#علاء
#حامد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713923
#الحوار_المتمدن
#رائد_الحواري عندما تجتمع ألفاظ متناقضة المعني في قصيدة فهذه اشارة إلى حالة الاضطراب/الصراع الذي يعانياه/يمر به الشاعر، وعندما تكون الألفاظ متباعدة المعنى والدلالة، فسكون هناك حالة من (الجنون) يمر بها الشاعر، فالواقع المجنون/غير المنطقي، يحتاج إلى عين الرد/الشكل، ليتناسب معه، فيكون موازيا له، وكما يقولون: "يجب الرد على الفلسفة بفلسفة، وعلى المنطق بالمنطق، وعلى الجنون بالجنون"، لكن في الأدب، لا يوجب أدب مجنون، بل أدب العبث، أدب اللامعقول، أدب الفانتازيا، هذا ما نجده في قصيدة " حائكة من طراز خاص للشاعر "علاء حامد": القصيدة تتكون من اربعة مقاطع، جاء في فاتحتها"..........الحائكة :أرعبتني العصافيرُعندما بحثتُعن أسباب حياكة ضلوعي..."لفظ :"الحائكة" ليس له أي علاقة بما تلاه، "أرعبتني العصافيرُ" كما أن هناك عدم (تناسق عقلي/منطقي فيه) لأن العصافير لا تكون مرعبة، وعندما قدم الشاعر فعل "أرعبتني" لم يأتي من عقله الواعي، بل من خلال العقل الباطن، فحالة (الرعب) التي يعيشها، حولت/بدلت الأشياء/الكائنات الجميلة (العصافير) إلى متوحشة ومرعبة، وهذا بحد ذاته يعطي دلالة إلى طبيعة تركيب القصيدة والمعنى الذي تحمله.من ناحية منطقية كان من المفترض أن يقدم المقطع بهذا الشكل:""..........الحائكة :عندما بحثتُعن أسباب حياكة ضلوعي...أرعبتني العصافيرُ " فهنا يمكننا أن نجد شيء من المنطق يربط المقطع، فهو أقرب إلى التسلسل والسلاسة، فالمعنى يأتي بهذا الشكل: هناك من يبحث عن أساب الحائكة، فسمع زقزقة العصافير فارتعب، ـ رغم أن الزقزقة لا يمكن أن تُحدث الرعب ـ ومع هذا سنقبل بهذا المنطق. لكن حتى عندما نتوقف عن الألفاظ المجردة لا نجد (تناسق/تكامل) بين الحائكة والعصافير، حيث أن معنى الألفاظ "الحائكة، بحثت، حائكة، ضلوعي" متكاملة ومتناسقة، والقارئ يمكنه أن يصل إلى المعنى من خلال توقفه عند الألفاظ المجردة، لكن العصافير كانت (دخيلة) على المقطع، وهذا ما يثير التساؤل ويجعل المتلقي يتوقف متفكرا في الأسباب الحقيقية وراء استخدام الشاعر ل(أرعبتني)، والتي ستوصله إلى ما هو ابعد من الفانتازيا."...لا أرى بوجهيسوى وجههاوحائكةتلتقط نظراتيبمعولها الرهيب .."المقطع الثاني جاء أكثر توغلا وابتعادا عن العقل والمنطق، فالشاعر يفتتحه بحرف النفي "لا" وهذا أيضا يخدم فكرة الاحتقان التي يمر بها، كما أن المعنى لا يتوافق والحقيقة/الواقع، فالإنسان لا يرى بوجهه بل بعينيه، وهناك لفظ "الرهيب" قريب المعنى من "أرعبتني" ومتعلق به، فالمقطع يحمل فكرة الرعب كحال سابقه، وهو أيضا يحمل الفاظا متناسقة ومتكاملة: "أرى، وجهها، نظراتي" وأخرى بعيدا جدا مثل "وحائكة، بمعولها، الرهيب" ونجد أن هناك تساوي في عددها، (ثلاث كلمات) متناسقة وأخرى متباعدة، وهذا بحد ذاته يخدم فكرة الصراع التي يمر بها الشاعر، فهو يمر بحالة غير منطقة لكنه ما زال محتفظا بالعقل ومسيطرا على (السرد) المنطقي. "...كيف تخيط وجهي الممزّقَبخيطانٍ مقطّعة ؟!"المقطع الثالث، رغم أن الألفاظ فيه متناسقة: " تخيط، الممزّقَ، بخيطانٍ، مقطّعة" إذا ما استثنينا لفظ "وجهي" إلا أن المعنى غير منطقي، لأنها الخياطة متعلقة بوجه الشاعر "وجهي"، وهذا ما يجعل المشهد غارق في فانتازيا عميقة، فحتى فكرة الخياطة قدمت مشكل غير منطقي، خياطة بخيطان مقطعة، وهذا يؤكد فكرة العبث ويرسخها أكثر. "...كلّما بعثتْ لي زهرة أسكرُ ..في آخر الليل تلملمني بفمها المضموم كي لا أتبعثرُ .. ......
#تركيب
#الألفاظ
#والمعنى
#قصيدة
#-حائكة
#طراز
#خاص-
#علاء
#حامد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713923
الحوار المتمدن
رائد الحواري - تركيب الألفاظ والمعنى في قصيدة -حائكة من طراز خاص- علاء حامد
دانيال سليفو بتازو : أفكار بصوتٍ عالٍ: آشور الإساس والحقيقة الغائبة للإسم والمعنى
#الحوار_المتمدن
#دانيال_سليفو_بتازو يؤكد المختصون بالشأن الحضاري والتاريخ، تميُّز الفرد النهريني العراقي منذ بداية وجودهُ بالإبتكار، وبأنه أول من أنتج طاقة إيجابية إنسانية خلاّقة تتصدى للتساؤلات والتأملات الناتجة عن التحديات التي تجابه الحياة وإشكالاتها، وعن الاسرار المحيطة بالإنسان والمخلوقات من كل جانب وعن أصل الكون والخالق والحياة والموت والبعث والخلود، ولم يقف العراقي الوارث لحضارة سومر وبابل وآشور أمام ظواهر الطبيعة راضخاً أو مستسلماً، بل إنطلق مُبتكراً ومُخترعاً ومُكتشفاً ومؤسساً قواعداً رصينة ومثمرة لا زالت متفاعلة ومؤثرة تقرر والى حد بعيد مصير الإنسان ومستقبله من أجل حياة أمينة ومستقرة وسعيدة لبنى البشر. ولما كانت الحضارة تُشبّه بالطاقة الإنسانية، فإن طاقة حضارة العراق لا تُفنى ولا تُستحدث من العدم، ولكنها تتحّول وتتغيّر وتنتشر ويشع نورها بحسب المكان والزمان، ومن الممكن متابعتها ورسم مساراتها الحقيقية، وإكتشاف وتسجيل ما لم يتم تدوينه. ولكن كل ما نحتاجة هو إرتداء عباءة التجرُد الواقيّة من المواقف التقليدية البالية الجامدة السرطانية المُقيّدة لأعضاء المجتمع، ثم الإنطلاق وبشجاعة لحمل سيف الحقيقة ومشعل النور. 1) أسرار الأعداد والأرقاممنذ البواكير الأولى لنشوء الوعي عند التجمعات البشرية الأولى، وبداية الأبجدية وعلم الحساب، إعتاد الكهنة ورجال الدين والمعتقدات الغيبية على التفاعل والتعامل مع اسرار الأعداد والإرقام وعلاقاتها العضوية بالحروف والكلمات، وتم ذلك من خلال مراقبة وتدوين جداول لحركة النجوم والأبراج لخلق مفاهيم دينية وثقافية فكرية، وذلك بإمتداد الحضارات المتعاقبة على أرض عراق بيت نهرين ( سومر وبابل وآشور). فتم تدوين العبارات والأسماء والروايات بما ينسجم ويتناظر مع مرادفاتها من القيم العددية والرقمية ، وذلك وفق منهج تراتبي متفق عليه فلكياً ومحدود التداول لسريتهُ ( أسرار السماء )، فتم الأوقات المناسبة للحرب والسلم والبناء والزراعة والري للحفاظ وتطوير التنمية والرخاء، وعلى الأمن والسلامة ومصير شعوبها، فتم تداوله بين الخاصة فقط من ( الكهنة والسحرة والمُنجمين )، فإذا كانت الكتابة شكلت ثورة في الوعي الإنساني، فانها تحولت بعد زمن من أداة بإيدي النُخب الملكية والكهنوتية والحاكمة الى كل الشرائح ومنها البسيطة، وبعدها من جيل الى آخر. ونشأت علاقة تأسيسية وثيقة بين الأرقام والأحرف وتم وضع لكل حرف من الأبجدية الأرامية- السوريانية والعبرية وبعدها العربية (حساب الجُمل ) قيمة عددية بحسب موقعها في الأبجدية :ܐ-;- – 1 ܒ-;-- 2 ܓ-;-- 3 ܕ-;-- 4 ܗ-;-- 5 ܘ-;-- 6 ... وهكذا. ومن الأرامية أُبتكر إسم مُقدس للكهنة يساوي الرقم الكامل 60 في النظام الستيني. وإختير إسماً مقدساً للكهنة المُنجمين مثلاً : كلدو ܟ-;-+ ܠ-;-+ ܕ-;- + ܘ-;- = 20+30+ 4+ 6 = 60وإعتقد القدماء بأن حصيلة عملية جمع أعداد الإسم دلالة على مصير ومستقبل صاحب الإسم و إختيار قدرهُ بين الخير والشر !. بعد ( تبصير الطالع ) وكشف المعاني الخفيّة المقترنة مع الكلمات عددياً لِسبر أسرار الكون وحركة النجوم والأبراج وخواصها ، وصفات ومعنى الخلق والخالق والتواصل معه والإستماع الى وصاياه وأوامرة ونواهيه. وتقول مرگريت روتن في كتابها : تاريخ بابل – ص 112 ( قدم لنا الملك سرگون في خرسباد الإشارة التالية: جعلت طول السور 16283 ذراعاً ......
#أفكار
#بصوتٍ
#عالٍ:
#آشور
#الإساس
#والحقيقة
#الغائبة
#للإسم
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715613
#الحوار_المتمدن
#دانيال_سليفو_بتازو يؤكد المختصون بالشأن الحضاري والتاريخ، تميُّز الفرد النهريني العراقي منذ بداية وجودهُ بالإبتكار، وبأنه أول من أنتج طاقة إيجابية إنسانية خلاّقة تتصدى للتساؤلات والتأملات الناتجة عن التحديات التي تجابه الحياة وإشكالاتها، وعن الاسرار المحيطة بالإنسان والمخلوقات من كل جانب وعن أصل الكون والخالق والحياة والموت والبعث والخلود، ولم يقف العراقي الوارث لحضارة سومر وبابل وآشور أمام ظواهر الطبيعة راضخاً أو مستسلماً، بل إنطلق مُبتكراً ومُخترعاً ومُكتشفاً ومؤسساً قواعداً رصينة ومثمرة لا زالت متفاعلة ومؤثرة تقرر والى حد بعيد مصير الإنسان ومستقبله من أجل حياة أمينة ومستقرة وسعيدة لبنى البشر. ولما كانت الحضارة تُشبّه بالطاقة الإنسانية، فإن طاقة حضارة العراق لا تُفنى ولا تُستحدث من العدم، ولكنها تتحّول وتتغيّر وتنتشر ويشع نورها بحسب المكان والزمان، ومن الممكن متابعتها ورسم مساراتها الحقيقية، وإكتشاف وتسجيل ما لم يتم تدوينه. ولكن كل ما نحتاجة هو إرتداء عباءة التجرُد الواقيّة من المواقف التقليدية البالية الجامدة السرطانية المُقيّدة لأعضاء المجتمع، ثم الإنطلاق وبشجاعة لحمل سيف الحقيقة ومشعل النور. 1) أسرار الأعداد والأرقاممنذ البواكير الأولى لنشوء الوعي عند التجمعات البشرية الأولى، وبداية الأبجدية وعلم الحساب، إعتاد الكهنة ورجال الدين والمعتقدات الغيبية على التفاعل والتعامل مع اسرار الأعداد والإرقام وعلاقاتها العضوية بالحروف والكلمات، وتم ذلك من خلال مراقبة وتدوين جداول لحركة النجوم والأبراج لخلق مفاهيم دينية وثقافية فكرية، وذلك بإمتداد الحضارات المتعاقبة على أرض عراق بيت نهرين ( سومر وبابل وآشور). فتم تدوين العبارات والأسماء والروايات بما ينسجم ويتناظر مع مرادفاتها من القيم العددية والرقمية ، وذلك وفق منهج تراتبي متفق عليه فلكياً ومحدود التداول لسريتهُ ( أسرار السماء )، فتم الأوقات المناسبة للحرب والسلم والبناء والزراعة والري للحفاظ وتطوير التنمية والرخاء، وعلى الأمن والسلامة ومصير شعوبها، فتم تداوله بين الخاصة فقط من ( الكهنة والسحرة والمُنجمين )، فإذا كانت الكتابة شكلت ثورة في الوعي الإنساني، فانها تحولت بعد زمن من أداة بإيدي النُخب الملكية والكهنوتية والحاكمة الى كل الشرائح ومنها البسيطة، وبعدها من جيل الى آخر. ونشأت علاقة تأسيسية وثيقة بين الأرقام والأحرف وتم وضع لكل حرف من الأبجدية الأرامية- السوريانية والعبرية وبعدها العربية (حساب الجُمل ) قيمة عددية بحسب موقعها في الأبجدية :ܐ-;- – 1 ܒ-;-- 2 ܓ-;-- 3 ܕ-;-- 4 ܗ-;-- 5 ܘ-;-- 6 ... وهكذا. ومن الأرامية أُبتكر إسم مُقدس للكهنة يساوي الرقم الكامل 60 في النظام الستيني. وإختير إسماً مقدساً للكهنة المُنجمين مثلاً : كلدو ܟ-;-+ ܠ-;-+ ܕ-;- + ܘ-;- = 20+30+ 4+ 6 = 60وإعتقد القدماء بأن حصيلة عملية جمع أعداد الإسم دلالة على مصير ومستقبل صاحب الإسم و إختيار قدرهُ بين الخير والشر !. بعد ( تبصير الطالع ) وكشف المعاني الخفيّة المقترنة مع الكلمات عددياً لِسبر أسرار الكون وحركة النجوم والأبراج وخواصها ، وصفات ومعنى الخلق والخالق والتواصل معه والإستماع الى وصاياه وأوامرة ونواهيه. وتقول مرگريت روتن في كتابها : تاريخ بابل – ص 112 ( قدم لنا الملك سرگون في خرسباد الإشارة التالية: جعلت طول السور 16283 ذراعاً ......
#أفكار
#بصوتٍ
#عالٍ:
#آشور
#الإساس
#والحقيقة
#الغائبة
#للإسم
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715613
الحوار المتمدن
دانيال سليفو بتازو - أفكار بصوتٍ عالٍ: آشور الإساس والحقيقة الغائبة للإسم والمعنى
عبدالله عطية شناوة : الكلمة والمعنى والموقف
#الحوار_المتمدن
#عبدالله_عطية_شناوة ليست نادرة الكلمات التي لها أكثر من معنى في ذات اللغة، وثمة كلمات تحمل معنيين متناقضين تماما، مثل كلمة مولى في اللغة العربية، التي تعني السيد وتعني أيضا العبد. وإذا كان للكلمة أكثر من معنى فأن الجمل، حتى البسيطة منها، أشد تعقيدا، ويمكن ان تفهم الجملة على نحو مختلف من تلميذين يسمعاها في قاعة درس من معلم واحد. أو من طفلين يتعاملان مع نصائح الأبوين، ويفسرها كل منهما حسب تصوراته ورغباته، وأحيانا حسب هواجسه ومخاوفه، وغير مستبعد على الأطلاق، أن فهمهما للأمر أو النصيحة، سيختلف أن كانت صادره عن الأب أو عن الأم، فكل منهما يمكن ان يعني بذات اللفظ شيئا مختلفا عن ما يعنيه الآخر.أما الأفكار وخاصة التجريدية منها التي ليس لها تجسيد ملموس، وتلك المتعلقة بالغيب والعالم اللامرئي وغير المحسوس، فانها أكثر ضبابية. وتتعاظم ضبابيتها، حين تنتظم في منظومات فكرية، دينية أو فلسفية. ولهذا فان معتنقي تلك المنظومات يختلفون في فهمهم لها وفي تفسيرهم لمعانيها وتجلياتها، وليست الندوات الفكرية والأجتماعات الحزبية، والخطب الدينية، وكتب الشرح والتفسير، ليست سوى محاولات لتقريب الرؤى، والتوصل الى فهم مشترك يجمع عليه معتنقوا تلك العقائد. والإجماع قريب من المحال، وشكل الحديث المنسوب الى النبي محمد: ((إختلاف أمتي رحمة)) محاولة لتجاوز صعوبة الأجماع وربما إستحالته. وقد أثبتت مسيرة التأريخ أن أية منظومة فكرية سواء نسبت الى السماء، أو إلى جهد علمي أو فلسفي بشري، لا يمكنها إلا أن تتشظى وتتفرع وتتوالد، ويتشظى معتنقوها، وربما تتسع شقة الخلاف فيما بينهم لتصل حد التناحر، والعمل على أجتثاث الآخرالشريك في أعتناق ذات المسمى الإيديولوجي أو الفلسفي، والسعي الى تصفيته ماديا ومعنويا، سواء كان فردا أوجماعة.وعلى هذا يمكن الأستنتاج أن أي أدعاء عن نقاوة إيديولوجية، أو تمسك بعروة دين أو مذهب وثقى، ينطلق من أتباع ((فرقة ناجية)) أو ((مخلصون لمبادئ)) الإيديولوجيا، أنما هو إدعاء لحمته وسداه التضليل أو التحجر والجهل.والحال ليس أمامنا سوى تحويل الخلاف الى رحمة عن حق، أي الإعتراف بالرأي الآخر والتفسير الآخر والدين الآخر، واللا دين الآخر، وكف جميع الأطراف عن أتهام الآخرين بالمروق وإدعاء أمتلاك تفويض إلهي أوإيديولوجي لفرض رؤى معينة على الأخرين سواء كانت تلك الرؤى تمثل أكثرية أو أقلية مجتمعية، دينية أو سياسية، فالأقليات والأكثريات حالات متحركة، ما دامت تتعلق بالفكر أو بالمصلحة، وهما ـ الفكر والمصلحة ـ دائما التغير. ......
#الكلمة
#والمعنى
#والموقف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717340
#الحوار_المتمدن
#عبدالله_عطية_شناوة ليست نادرة الكلمات التي لها أكثر من معنى في ذات اللغة، وثمة كلمات تحمل معنيين متناقضين تماما، مثل كلمة مولى في اللغة العربية، التي تعني السيد وتعني أيضا العبد. وإذا كان للكلمة أكثر من معنى فأن الجمل، حتى البسيطة منها، أشد تعقيدا، ويمكن ان تفهم الجملة على نحو مختلف من تلميذين يسمعاها في قاعة درس من معلم واحد. أو من طفلين يتعاملان مع نصائح الأبوين، ويفسرها كل منهما حسب تصوراته ورغباته، وأحيانا حسب هواجسه ومخاوفه، وغير مستبعد على الأطلاق، أن فهمهما للأمر أو النصيحة، سيختلف أن كانت صادره عن الأب أو عن الأم، فكل منهما يمكن ان يعني بذات اللفظ شيئا مختلفا عن ما يعنيه الآخر.أما الأفكار وخاصة التجريدية منها التي ليس لها تجسيد ملموس، وتلك المتعلقة بالغيب والعالم اللامرئي وغير المحسوس، فانها أكثر ضبابية. وتتعاظم ضبابيتها، حين تنتظم في منظومات فكرية، دينية أو فلسفية. ولهذا فان معتنقي تلك المنظومات يختلفون في فهمهم لها وفي تفسيرهم لمعانيها وتجلياتها، وليست الندوات الفكرية والأجتماعات الحزبية، والخطب الدينية، وكتب الشرح والتفسير، ليست سوى محاولات لتقريب الرؤى، والتوصل الى فهم مشترك يجمع عليه معتنقوا تلك العقائد. والإجماع قريب من المحال، وشكل الحديث المنسوب الى النبي محمد: ((إختلاف أمتي رحمة)) محاولة لتجاوز صعوبة الأجماع وربما إستحالته. وقد أثبتت مسيرة التأريخ أن أية منظومة فكرية سواء نسبت الى السماء، أو إلى جهد علمي أو فلسفي بشري، لا يمكنها إلا أن تتشظى وتتفرع وتتوالد، ويتشظى معتنقوها، وربما تتسع شقة الخلاف فيما بينهم لتصل حد التناحر، والعمل على أجتثاث الآخرالشريك في أعتناق ذات المسمى الإيديولوجي أو الفلسفي، والسعي الى تصفيته ماديا ومعنويا، سواء كان فردا أوجماعة.وعلى هذا يمكن الأستنتاج أن أي أدعاء عن نقاوة إيديولوجية، أو تمسك بعروة دين أو مذهب وثقى، ينطلق من أتباع ((فرقة ناجية)) أو ((مخلصون لمبادئ)) الإيديولوجيا، أنما هو إدعاء لحمته وسداه التضليل أو التحجر والجهل.والحال ليس أمامنا سوى تحويل الخلاف الى رحمة عن حق، أي الإعتراف بالرأي الآخر والتفسير الآخر والدين الآخر، واللا دين الآخر، وكف جميع الأطراف عن أتهام الآخرين بالمروق وإدعاء أمتلاك تفويض إلهي أوإيديولوجي لفرض رؤى معينة على الأخرين سواء كانت تلك الرؤى تمثل أكثرية أو أقلية مجتمعية، دينية أو سياسية، فالأقليات والأكثريات حالات متحركة، ما دامت تتعلق بالفكر أو بالمصلحة، وهما ـ الفكر والمصلحة ـ دائما التغير. ......
#الكلمة
#والمعنى
#والموقف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717340
الحوار المتمدن
عبدالله عطية شناوة - الكلمة والمعنى والموقف
محمد المختار أحمد فال : القيمة والمعنى أو في تمايز الديني عن العلمي .....قراءة في مبدأ العلة الأولى
#الحوار_المتمدن
#محمد_المختار_أحمد_فال لعل القارئ لعلم الكلام الإسلامي يدرك دون كثير نبش أن كل الأدلة التي صاغها هذا العلم على وجود الإله كانت بدون استثناء نابعة من الدليل الأرسطي في مبدأ العلية ،لكنها كلها وإن كانت تثبت وجود الإله من جهة فإنها كانت تنفيه في الوقت نفسه ، لأنها كانت تعتمد مبدأ العلة الأولى اعتمادا لا يركن إلى العقل نفسه وإنما يركن إلى شيء طارئ على العقل قوامه اليقين .لقد تمت صياغة هذا المبدأ بعجل شديد وتم رمس كل مافيه من مصادر غير مصادر العقل نفسه ببراعة شديدة فوضع التسلسل النهائي للعلل موضع تسفيه كبير واعتبر دورا واضحا . لكن الحقيق بالتنبيه هو أن هذا المبدأ لم يكن يوما مبدأ عقليا خالصا وأول من تفطن لهذه الإشكالية لم يكن غير ابن تيمية حين ما قال بإمكانية قيام حوادث لا أول لها ! وإن كان ابن تيمية فرق في الظاهر بين تسلسل الفاعلين وتسلسل الآثار (1) إلا أنه لم يكن في حقيقة الأمر مدركا لطبيعة التشابك بينها منطقيا فهما نفس المبدأ (طبعا كان ابن تيمية يعني إمكانية القيام العقلية وليس الوقوع الفعلي ، كان مفرقا بين إمكانية التفكر وحقيقة التيقن وهو أمر سنصل إلى ما يوضحه مع كانط ).لقد كان ابن تيمية حريصا على فهم طابع الإيمان الذي اعترى العقل منذ أرسطو وأرغمه على التوقف عن التسلسل اللانهائي الذي يحكم العقل في جوهره ويصدر من طبيعته ولو اعتمدنا على تعريف مبدأ السببية التالي فإننا سنكون قد نحينا الكثير من العوائف في طريق تبيين حقيقته :" كل سبب لابد له من مسبب سابق عليه " إن التمشي النهائي وإيصال العقل لحدوده القصوى ليس سوى القول بلانهائية التسلسل فيما يخص العلل فكل علة لابد لها من معلول سابق عليها إلى ما لا نهاية ، هذا هو حكم العقل !.وأي توقف بهذا التسلسل -كما يقول محمد إقبال- عند حد معين والارتفاع بواحد من هذه العلل إلى مقام علة أولى لا علة لها هو إهدار واضح لقانون العلية نفسه، و الذي يصدر عنه الدليل بجملته"(2)لقد فهم ابن تيمية هذه الخاصية التي تم طمرها وهو ما أرغمه على أن يحود بالإله من حيز العقل فحكم بأن كل محاولة للتنزيه هي في الوقت نفسه وقوع في التجسيم من حيث إخضاع الإله لشروط العقل والتحدد بحدوده فكان حاسما حين فصل بين عالم الغيب وعالم الشهادة فصلا فلسفيا لا فصلا لاهوتيا.طبعا سيواصل هذا الدليل الذي صاغه أرسطو ونبعت منه كل الأدلة الأخرى سيواصل سيطرته إلى حدود سبينوزا(3) الذي سيفهم بالنظر إلى المآزق التي وقعت فيها الديكارتية خطورة اعتماد هذا الدليل في إطار ثنائية الإله والعالم أو القول بالتعالي وهو ما سيرغمه على القول بالمحايثة والمشكلة لم تكن في التعالي وإنما كانت في إقامة الدليل العقلي وخاصة قصور الدليل الأنطولوجي .إن نكتة الطرح الفلسفي العميق لم تكن إلا مع كانط(4)حين ذاد بهذا المفهوم من كل إقحاماته وجعله ضمن حدود مجالات اشتغاله فحرص على أن ينتقد الدليل الأنطولوجي نقدا لاذعا مفرقا بين الحضور الذهني للأشياء والحضور العيني لها و موضحا ببراعة فلسفية عميقة حدود الإثبات وآفاق التفكر . لقد جسد كانط بخصوص الدليل الأنطولوجي ما كان سيف الدين الآمدي(5) يحكم به على أحوال الجبائي بجعلها موجودة في الأذهان معدومة في الأعيان ، هنا فرق كانط بين ما يمكن للعقل أن يفكر فيه وما يمكن أن يستدل عليه وهو أمر ترك كل الأدلة العقلية على وجود الإله في مأزق فلسفي كبير .يقول نيتشه في العلم المرح مادحا كانط -وهو أمر لا يتكرر كثيرا في نصوص نيتشه- بعد أن عدد ثورات العقل الفلسفي الألماني يقول إن ثاني أكبر ثورة للعقل الفلسفي الألماني كانت :" علامة الاستفهام الكب ......
#القيمة
#والمعنى
#تمايز
#الديني
#العلمي
#.....قراءة
#مبدأ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719975
#الحوار_المتمدن
#محمد_المختار_أحمد_فال لعل القارئ لعلم الكلام الإسلامي يدرك دون كثير نبش أن كل الأدلة التي صاغها هذا العلم على وجود الإله كانت بدون استثناء نابعة من الدليل الأرسطي في مبدأ العلية ،لكنها كلها وإن كانت تثبت وجود الإله من جهة فإنها كانت تنفيه في الوقت نفسه ، لأنها كانت تعتمد مبدأ العلة الأولى اعتمادا لا يركن إلى العقل نفسه وإنما يركن إلى شيء طارئ على العقل قوامه اليقين .لقد تمت صياغة هذا المبدأ بعجل شديد وتم رمس كل مافيه من مصادر غير مصادر العقل نفسه ببراعة شديدة فوضع التسلسل النهائي للعلل موضع تسفيه كبير واعتبر دورا واضحا . لكن الحقيق بالتنبيه هو أن هذا المبدأ لم يكن يوما مبدأ عقليا خالصا وأول من تفطن لهذه الإشكالية لم يكن غير ابن تيمية حين ما قال بإمكانية قيام حوادث لا أول لها ! وإن كان ابن تيمية فرق في الظاهر بين تسلسل الفاعلين وتسلسل الآثار (1) إلا أنه لم يكن في حقيقة الأمر مدركا لطبيعة التشابك بينها منطقيا فهما نفس المبدأ (طبعا كان ابن تيمية يعني إمكانية القيام العقلية وليس الوقوع الفعلي ، كان مفرقا بين إمكانية التفكر وحقيقة التيقن وهو أمر سنصل إلى ما يوضحه مع كانط ).لقد كان ابن تيمية حريصا على فهم طابع الإيمان الذي اعترى العقل منذ أرسطو وأرغمه على التوقف عن التسلسل اللانهائي الذي يحكم العقل في جوهره ويصدر من طبيعته ولو اعتمدنا على تعريف مبدأ السببية التالي فإننا سنكون قد نحينا الكثير من العوائف في طريق تبيين حقيقته :" كل سبب لابد له من مسبب سابق عليه " إن التمشي النهائي وإيصال العقل لحدوده القصوى ليس سوى القول بلانهائية التسلسل فيما يخص العلل فكل علة لابد لها من معلول سابق عليها إلى ما لا نهاية ، هذا هو حكم العقل !.وأي توقف بهذا التسلسل -كما يقول محمد إقبال- عند حد معين والارتفاع بواحد من هذه العلل إلى مقام علة أولى لا علة لها هو إهدار واضح لقانون العلية نفسه، و الذي يصدر عنه الدليل بجملته"(2)لقد فهم ابن تيمية هذه الخاصية التي تم طمرها وهو ما أرغمه على أن يحود بالإله من حيز العقل فحكم بأن كل محاولة للتنزيه هي في الوقت نفسه وقوع في التجسيم من حيث إخضاع الإله لشروط العقل والتحدد بحدوده فكان حاسما حين فصل بين عالم الغيب وعالم الشهادة فصلا فلسفيا لا فصلا لاهوتيا.طبعا سيواصل هذا الدليل الذي صاغه أرسطو ونبعت منه كل الأدلة الأخرى سيواصل سيطرته إلى حدود سبينوزا(3) الذي سيفهم بالنظر إلى المآزق التي وقعت فيها الديكارتية خطورة اعتماد هذا الدليل في إطار ثنائية الإله والعالم أو القول بالتعالي وهو ما سيرغمه على القول بالمحايثة والمشكلة لم تكن في التعالي وإنما كانت في إقامة الدليل العقلي وخاصة قصور الدليل الأنطولوجي .إن نكتة الطرح الفلسفي العميق لم تكن إلا مع كانط(4)حين ذاد بهذا المفهوم من كل إقحاماته وجعله ضمن حدود مجالات اشتغاله فحرص على أن ينتقد الدليل الأنطولوجي نقدا لاذعا مفرقا بين الحضور الذهني للأشياء والحضور العيني لها و موضحا ببراعة فلسفية عميقة حدود الإثبات وآفاق التفكر . لقد جسد كانط بخصوص الدليل الأنطولوجي ما كان سيف الدين الآمدي(5) يحكم به على أحوال الجبائي بجعلها موجودة في الأذهان معدومة في الأعيان ، هنا فرق كانط بين ما يمكن للعقل أن يفكر فيه وما يمكن أن يستدل عليه وهو أمر ترك كل الأدلة العقلية على وجود الإله في مأزق فلسفي كبير .يقول نيتشه في العلم المرح مادحا كانط -وهو أمر لا يتكرر كثيرا في نصوص نيتشه- بعد أن عدد ثورات العقل الفلسفي الألماني يقول إن ثاني أكبر ثورة للعقل الفلسفي الألماني كانت :" علامة الاستفهام الكب ......
#القيمة
#والمعنى
#تمايز
#الديني
#العلمي
#.....قراءة
#مبدأ
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719975
الحوار المتمدن
محمد المختار أحمد فال - القيمة والمعنى أو في تمايز الديني عن العلمي .....قراءة في مبدأ العلة الأولى
حسان الجودي : الشكل والمعنى
#الحوار_المتمدن
#حسان_الجودي نظر الشكل إلى المعنى الذي كان يتنزه قرب النهر، حياه بلطف، وسأله معروفاً:- أريد أن أقطع هذا النهر دون أن أتبلل. فهل تستطيع مساعدتي؟ظل المعنى صامتاً، وبدت عليه ملامح الحيرة. وهذا لم يكن متوقعاً. فقد ظن الشكل أنه يستطيع أن يكون قارباً ، وأن المعنى يستطيع ببساطة أن يكون ربّاناً يقوده بسلام.لم تكن هذه حيرة المعنى العظيمة!كانت حيرته هي معرفته أن الرضوخ إلى رجاء الشكل، سيفقده أثمن ما يملك ، وهو حرية اتخاذ المبادرة. كما فكر المعنى أيضاً، أن عدم استجابته لرجاء الشكل ، يعني تخليه عن فرصة قطع النهر ، وإرضاء فضوله برؤية عالم الضفة الثانية.طال انتظار الشكل، وطالت حيرة المعنى .صمتا وهما يصغيان إلى صوت الأبواب التي تغلق أمام كل الاحتمالات.- تباً لكماصرخ النهر ، وفاض بما اختزنه من قوة ، واندفعت المياه إلى السهول، وجرفت أمامها كائنين مبتلّين بالماء. ثم دفعت المياه بهما بعيداً .يقول أحد الرواة " لقد نجيا من الهلاك لأن الشكل صار سفينة ربانها المعنى" .ويقول راو آخر" بل لأن المعنى اكتشف وجود قمة عالية، أنقذتهما من الطوفان"غير أن ما فات الرواة هو أمر مهم ضروري لفهم ما جرى، فقد اتخذا قراراً سريعاً للنجاة من الموت، ولم يخبرا أحداً بالتفاصيل.هما الآن غير سعيدين معاً، ولا تعجبهما صيغة الاتفاق الذي وصلا إليه. ويشعر كل منهما بالظلم، وينتظران معجزة من جديد ، كي تعيد فصلهما ، أو ربما تعيد اقتراح صيغة أخرى للمشاركة، يكونان راضيين بها.غير أن المعنى يفكر كثيراً بالانتحار ، لأنه لم يحظ قط بما يريد، ولأن جميع من أرادوا حواره وفهمه ومساعدته كانوا بلا بصيرة. ......
#الشكل
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729332
#الحوار_المتمدن
#حسان_الجودي نظر الشكل إلى المعنى الذي كان يتنزه قرب النهر، حياه بلطف، وسأله معروفاً:- أريد أن أقطع هذا النهر دون أن أتبلل. فهل تستطيع مساعدتي؟ظل المعنى صامتاً، وبدت عليه ملامح الحيرة. وهذا لم يكن متوقعاً. فقد ظن الشكل أنه يستطيع أن يكون قارباً ، وأن المعنى يستطيع ببساطة أن يكون ربّاناً يقوده بسلام.لم تكن هذه حيرة المعنى العظيمة!كانت حيرته هي معرفته أن الرضوخ إلى رجاء الشكل، سيفقده أثمن ما يملك ، وهو حرية اتخاذ المبادرة. كما فكر المعنى أيضاً، أن عدم استجابته لرجاء الشكل ، يعني تخليه عن فرصة قطع النهر ، وإرضاء فضوله برؤية عالم الضفة الثانية.طال انتظار الشكل، وطالت حيرة المعنى .صمتا وهما يصغيان إلى صوت الأبواب التي تغلق أمام كل الاحتمالات.- تباً لكماصرخ النهر ، وفاض بما اختزنه من قوة ، واندفعت المياه إلى السهول، وجرفت أمامها كائنين مبتلّين بالماء. ثم دفعت المياه بهما بعيداً .يقول أحد الرواة " لقد نجيا من الهلاك لأن الشكل صار سفينة ربانها المعنى" .ويقول راو آخر" بل لأن المعنى اكتشف وجود قمة عالية، أنقذتهما من الطوفان"غير أن ما فات الرواة هو أمر مهم ضروري لفهم ما جرى، فقد اتخذا قراراً سريعاً للنجاة من الموت، ولم يخبرا أحداً بالتفاصيل.هما الآن غير سعيدين معاً، ولا تعجبهما صيغة الاتفاق الذي وصلا إليه. ويشعر كل منهما بالظلم، وينتظران معجزة من جديد ، كي تعيد فصلهما ، أو ربما تعيد اقتراح صيغة أخرى للمشاركة، يكونان راضيين بها.غير أن المعنى يفكر كثيراً بالانتحار ، لأنه لم يحظ قط بما يريد، ولأن جميع من أرادوا حواره وفهمه ومساعدته كانوا بلا بصيرة. ......
#الشكل
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729332
الحوار المتمدن
حسان الجودي - الشكل والمعنى
علي محمد اليوسف : الذات والمعنى الادراكي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف في هامش صفحة 75 من كتاب التصوف البوذي والتحليل النفسي ورد " الانبساط – يعني به انفتاح الذات على العالم الخارجي - هو اتجاه اهتمامات الشخص صوب الخارج بدلا من التوجه صوب افكار الذات ومشاعرها, وهذا عكس الانطواء والانكباب على مشاكل الذات والتاملات الباطنية". طبعا العبارة ركيكة المعنى فلسفيا في فصل الذات عن الكينونة الانسانية الفاعلة لذا نقوم بضوء مغادرة الصياغة الخاطئة لها في طرح تساؤلات مثل هل الذات غير النفس وكلاهما غير الكينونة؟ وما الفرق بينهم؟ وهل الذات لا تعرف حقيقتها الا في الانفتاح على الخارج ولا أهمية لانكفاء الذات نحو الداخل لاجترار افكارها العقيمة!؟ هل الذات هي الشخص (كينونة الانسان) بكامله كما ورد في نص العبارة؟ أعتقد الاجابة المباشرة على تساؤلاتنا الفرعية عن أصل عبارة الاقتباس تحمل ازدواجا تداخليا ايضا حيث تكون الاجابة هي الطبعة الثانية من الاشكالية الواردة في التساؤل. بمعنى الاجابة المباشرة الاختزالية لا تحل اشكالية الالتباس التساؤلي الوارد. فأولا يبرز لدينا أن جميع مدركات الذات هي في نفس الوقت مدركات نفسية وعقلية ايضا. بمعنى وحدة الموضوع المدرك من الذات والنفس وما تدركه الذات تدركه النفس ولا مجال التفريق الاعتسافي بين ادراكين مختلفين افتراضا لموضوع واحد قائم انطولوجيا بمحدودية موجودية معينة.إذن بماذا نميز بين ادراك الذات وادراك النفس؟ اذا نحن حاولنا الاجابة من منظور علم النفس الفرويدي تقليديا نجد النفس هو ماتحتويه من ادراكات استبطانية منكفئة نحو الداخل الاحاسيسي يتصدرها يقظة الضمير وتحفيزالعواطف والغرائز بانواعها المكبوتة نفسيا والمتاح اشباعها منها على السواء وفي بعضها رغائب غير متاح اشباعها. بهذا المعنى تكون النفس تخارجيا داخليا إستبطانيا مع عالم داخلي لا تستطيع التعبير عنه باللغة. وخارج هذا الفضاء الذي يجمع النفس مع العالم الخارجي ليس هناك سوى فضاء الذات المنبسط المفتوح الذي يمكن التعبير عنه لغويا ليس في معرفته الموجودية التكوينية وحسب بل وفي معرفة الذات إدراكها لذاتيتها الحقيقية واستيعاب رغائب النفس ونوازعها. من خواص الذات الانسانية أنها تمتلك لغة التعبير عن مدركاتها من العالم الخارجي بخلاف ذلك لا تستطيع النفس ممارسة هذا الجدل مع الخارج بلغة تعبير لاتكون خاصية الذات قبل خاصية النفس التي لا تمتلكها.أما الذات فهو حصيلة تراكم خبرة ما يشكله العالم الخارجي من ضغوطات ومؤثرات ومساحات تماس مادية وتقاطعات مع الذات لا يمكن للعقل تجاوزها في عدم إعطائه ردود افعال الذات المدركة لها. الحقيقة أن معطيات ومدركات اشياء العالم الخارجي هي التي تعطي الذات قدرة التحكم الادراكية في مرجعية (العقل) لها وبغير هذا التداخل لا تعي الذات نفسها ولا تعي المحيط من حولها ولا تستوعب أحاسيس النفس في رغائبها. الذات هي جوهر الانسان المحوري لكنها لا تمثله بكينونته الموجودية كاملة.إثبات وجود الذات الحقيقية العقل الذي هو مدركات المحيط الذي تدركه الذات وتعيه. بمعنى توكيد الذات ليس كما هو توكيد النفس, فالذات خاصّية عقلية مفكرة في موضوعات العالم الخارجي, بينما تكون النفس هي الاستبطان الادراكي الداخلي ايضا المتكون من خبرات موجودات العالم الخارجي في حالة الكبت والكمون بعدم الافصاح عن نفسه من دون تعالقه التعبيري اللغوي الصادر عن الذات لا بما ترغبه النفس بل بما ترغب الذات تمريره في تعبير تجريد اللغة عنه..في حال فقدنا اثبات وجود الذات في تحققها الحقيقي لنفسها يعني هذا تجريدها من جميع الخصائص التكوينية الفاعلة فيها وكذلك المفصحة هي عنها. خصائص الذات ا ......
#الذات
#والمعنى
#الادراكي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731002
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف في هامش صفحة 75 من كتاب التصوف البوذي والتحليل النفسي ورد " الانبساط – يعني به انفتاح الذات على العالم الخارجي - هو اتجاه اهتمامات الشخص صوب الخارج بدلا من التوجه صوب افكار الذات ومشاعرها, وهذا عكس الانطواء والانكباب على مشاكل الذات والتاملات الباطنية". طبعا العبارة ركيكة المعنى فلسفيا في فصل الذات عن الكينونة الانسانية الفاعلة لذا نقوم بضوء مغادرة الصياغة الخاطئة لها في طرح تساؤلات مثل هل الذات غير النفس وكلاهما غير الكينونة؟ وما الفرق بينهم؟ وهل الذات لا تعرف حقيقتها الا في الانفتاح على الخارج ولا أهمية لانكفاء الذات نحو الداخل لاجترار افكارها العقيمة!؟ هل الذات هي الشخص (كينونة الانسان) بكامله كما ورد في نص العبارة؟ أعتقد الاجابة المباشرة على تساؤلاتنا الفرعية عن أصل عبارة الاقتباس تحمل ازدواجا تداخليا ايضا حيث تكون الاجابة هي الطبعة الثانية من الاشكالية الواردة في التساؤل. بمعنى الاجابة المباشرة الاختزالية لا تحل اشكالية الالتباس التساؤلي الوارد. فأولا يبرز لدينا أن جميع مدركات الذات هي في نفس الوقت مدركات نفسية وعقلية ايضا. بمعنى وحدة الموضوع المدرك من الذات والنفس وما تدركه الذات تدركه النفس ولا مجال التفريق الاعتسافي بين ادراكين مختلفين افتراضا لموضوع واحد قائم انطولوجيا بمحدودية موجودية معينة.إذن بماذا نميز بين ادراك الذات وادراك النفس؟ اذا نحن حاولنا الاجابة من منظور علم النفس الفرويدي تقليديا نجد النفس هو ماتحتويه من ادراكات استبطانية منكفئة نحو الداخل الاحاسيسي يتصدرها يقظة الضمير وتحفيزالعواطف والغرائز بانواعها المكبوتة نفسيا والمتاح اشباعها منها على السواء وفي بعضها رغائب غير متاح اشباعها. بهذا المعنى تكون النفس تخارجيا داخليا إستبطانيا مع عالم داخلي لا تستطيع التعبير عنه باللغة. وخارج هذا الفضاء الذي يجمع النفس مع العالم الخارجي ليس هناك سوى فضاء الذات المنبسط المفتوح الذي يمكن التعبير عنه لغويا ليس في معرفته الموجودية التكوينية وحسب بل وفي معرفة الذات إدراكها لذاتيتها الحقيقية واستيعاب رغائب النفس ونوازعها. من خواص الذات الانسانية أنها تمتلك لغة التعبير عن مدركاتها من العالم الخارجي بخلاف ذلك لا تستطيع النفس ممارسة هذا الجدل مع الخارج بلغة تعبير لاتكون خاصية الذات قبل خاصية النفس التي لا تمتلكها.أما الذات فهو حصيلة تراكم خبرة ما يشكله العالم الخارجي من ضغوطات ومؤثرات ومساحات تماس مادية وتقاطعات مع الذات لا يمكن للعقل تجاوزها في عدم إعطائه ردود افعال الذات المدركة لها. الحقيقة أن معطيات ومدركات اشياء العالم الخارجي هي التي تعطي الذات قدرة التحكم الادراكية في مرجعية (العقل) لها وبغير هذا التداخل لا تعي الذات نفسها ولا تعي المحيط من حولها ولا تستوعب أحاسيس النفس في رغائبها. الذات هي جوهر الانسان المحوري لكنها لا تمثله بكينونته الموجودية كاملة.إثبات وجود الذات الحقيقية العقل الذي هو مدركات المحيط الذي تدركه الذات وتعيه. بمعنى توكيد الذات ليس كما هو توكيد النفس, فالذات خاصّية عقلية مفكرة في موضوعات العالم الخارجي, بينما تكون النفس هي الاستبطان الادراكي الداخلي ايضا المتكون من خبرات موجودات العالم الخارجي في حالة الكبت والكمون بعدم الافصاح عن نفسه من دون تعالقه التعبيري اللغوي الصادر عن الذات لا بما ترغبه النفس بل بما ترغب الذات تمريره في تعبير تجريد اللغة عنه..في حال فقدنا اثبات وجود الذات في تحققها الحقيقي لنفسها يعني هذا تجريدها من جميع الخصائص التكوينية الفاعلة فيها وكذلك المفصحة هي عنها. خصائص الذات ا ......
#الذات
#والمعنى
#الادراكي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=731002
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - الذات والمعنى الادراكي
آراس بلال : تآزر التقنية والمعنى..في من كينونة العطر
#الحوار_المتمدن
#آراس_بلال يعتمد النجاح الادائي للنص على وجود فرضية ذهنية ونفسية، مقصودة أو غير مقصودة، واعية أو غير واعية، يكتشفها القارئ بحسب قدراته التأويلية وأدوات القراءة التي يمتلكها، ولذلك تتعدد القراءة بتعدد الوعي القرائي، وكل وعي هو ذات متساوية ومساوية، أي إنه ليس وعيا أدنى ولا وعيا أعلى، انما وعي موجود في عالم الكثرة والتنوع والتعدد، وهكذا لايستهان به او يهمل، ولذلك فإن النجاح الادائي للنص لا يكتمل الا بقدرته على توليد قراءة أو قراءات ناجحة نتيجة غوايته للقارئ واستدراجه لمحاولة التفاعل والفهم، اما الاستغلاق النصي على الفهم فيعني بشكل ما فشل في الايصال ولا عذر في ذلك بعدم قدرة القارئ على الفهم كما يشاع في الثقافة العربية وتحديدا فيما يخص القراءة الشعرية.الايصال والتفاعل الشعري قد يكون متيسرا بشكل أكبر عندما يعمد الشاعر/ة الى طرح فكرة واضحة يبقيها في حدود العمل الفني غير الساذج في مباشريته وقصدتيه الارسالية، بل يعتمد على مشاغبة القارئ وادهاشه عبر احباط فرضية القراءة الاولى لديه، وهي الفرضية الاكثر سذاجة وبساطة عادة، كما يحدث في قصيدة (من كينونة العطر) للشاعرة جوانا إحسان ابلحد، فمطلع القصيدة:كنتُ ذرَّة بزُجاجةِ عِطرِكَ..وشاءتْ البخَّاتُ مِنْ يدِكَ اللاهيَة أنْ ألتصقَ على ياقتِكَ..يدفع القارئ الى انه يقدم على قراءة نص عاطفي تكون فيه المرأة الطرف الاضعف الخاضع لمشاعره الجياشة، لكن المقطع اللاحق يهاجم القارئ ويصدمه:ها قَدْ وصلنا معاً إلى الحفلِ السَّاهرأنا الذرَّة الفارَّة مِنْ سجنِ القنينةِ العطريَّةأنتَ مجموعُ الذرَّاتِ الأكبر بسجنٍ أكبرأنا الذرَّة اللامرئيَّة..حاسَّةُ الشَّمِ عندَ الآخرين لو اِشتغلتْ عليَّ، هي الدليلُ الأقوى على وجودِي العابق،وسيظلُّ النكرة بالعِطرِ عندكَ..أنتَ الكيانُ المرئيُّ..القارئ يجد نفسه أمام حالة صراع وهجوم تشنه المرأة على رجلها، عبر الكشف عن ضآلة وجودها مقارنة بتضخم وجوده، وهو كشف تأنيبي لائم وليس اقرارا بالوضع، فالتفاوت هو القاعدة التي تهاجمها المرأة عبر فضح وجودها كشاعرة عبر قولها (وسيظلُّ المُعرَّف بالشِّعر عندي.. )، لتبدأ سلسلة انتقادات لاذعة للرجل الشريك، التي تصل حد السخرية والاهانة:أراكَ تسحلُ نفسَكَ بحبلِ التظارُفِ - لإضحاكِ النواهد -والحبلُ اِلتفَّ فوقَ الرُكبةِ بشبريْن،بالتناص مَعَ الظاهرِ مِنْ سيقانِهنَّ..أراكَ تشنقُ نفسكَ بحبلِ المُجاملات الأغلظوالحبلُ اِلتفَّ تحتَ العُنقِ بنظرتيْن،بالتناص مَعَ الظاهرِ مِنْ صدورهِنَّ..ولا ينحصر النقد والسخرية بالرجل بل يمتد الى النساء اللواتي يزيفن اجسادهن بالتجميل، لخوض حرب مباهاة وتنافس وجذب واغواء، وهو ما ترفضه المرأة الشاعرة، بالقول:بالقصيدة فقط أقوى أنْ أكُونَكَ.. وعلى سريرِ الدلالاتِ الكائنة بالشِّعر..هكذا كُنْتُ ذرَّة مِنْ عِطركَ الثمين ليسَ إلَّا..وما كانَ مِنْي..لَمْ أُصَدِّقْ حتَّى اللحظة، أنَّهُ ( فعلٌ ماضٍ ناقص ) لامَحَلَ لهُ مِنْ العِطر..وإذا كان هذا هو المعنى، وهو معنى متيسر مباح سهل المنال، فإن جمالية النص الشعري تحيل هذا السهل الى حركة صعبة ومغوية في نفس الوقت، عبر الصور السردية هنا، فالقارئ يشاهد احداثا في القصيدة ولا يقرأها فقط، وهذا مستوى من مستويات التآزر بين التقنية والمعنى، إذ يأخذ النص القارئ كمتفرج يرافق المرأة والرجل في حفلتهما.ويستخدم النص السخرية السوداء كتقنية بلاغية تستعين بالصور الشعرية واللغة المستفزة (أراكَ تسحلُ نفسَكَ بحبلِ التظارُفِ - لإضحاكِ النواهد -)، (بالتنا ......
#تآزر
#التقنية
#والمعنى..في
#كينونة
#العطر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=740467
#الحوار_المتمدن
#آراس_بلال يعتمد النجاح الادائي للنص على وجود فرضية ذهنية ونفسية، مقصودة أو غير مقصودة، واعية أو غير واعية، يكتشفها القارئ بحسب قدراته التأويلية وأدوات القراءة التي يمتلكها، ولذلك تتعدد القراءة بتعدد الوعي القرائي، وكل وعي هو ذات متساوية ومساوية، أي إنه ليس وعيا أدنى ولا وعيا أعلى، انما وعي موجود في عالم الكثرة والتنوع والتعدد، وهكذا لايستهان به او يهمل، ولذلك فإن النجاح الادائي للنص لا يكتمل الا بقدرته على توليد قراءة أو قراءات ناجحة نتيجة غوايته للقارئ واستدراجه لمحاولة التفاعل والفهم، اما الاستغلاق النصي على الفهم فيعني بشكل ما فشل في الايصال ولا عذر في ذلك بعدم قدرة القارئ على الفهم كما يشاع في الثقافة العربية وتحديدا فيما يخص القراءة الشعرية.الايصال والتفاعل الشعري قد يكون متيسرا بشكل أكبر عندما يعمد الشاعر/ة الى طرح فكرة واضحة يبقيها في حدود العمل الفني غير الساذج في مباشريته وقصدتيه الارسالية، بل يعتمد على مشاغبة القارئ وادهاشه عبر احباط فرضية القراءة الاولى لديه، وهي الفرضية الاكثر سذاجة وبساطة عادة، كما يحدث في قصيدة (من كينونة العطر) للشاعرة جوانا إحسان ابلحد، فمطلع القصيدة:كنتُ ذرَّة بزُجاجةِ عِطرِكَ..وشاءتْ البخَّاتُ مِنْ يدِكَ اللاهيَة أنْ ألتصقَ على ياقتِكَ..يدفع القارئ الى انه يقدم على قراءة نص عاطفي تكون فيه المرأة الطرف الاضعف الخاضع لمشاعره الجياشة، لكن المقطع اللاحق يهاجم القارئ ويصدمه:ها قَدْ وصلنا معاً إلى الحفلِ السَّاهرأنا الذرَّة الفارَّة مِنْ سجنِ القنينةِ العطريَّةأنتَ مجموعُ الذرَّاتِ الأكبر بسجنٍ أكبرأنا الذرَّة اللامرئيَّة..حاسَّةُ الشَّمِ عندَ الآخرين لو اِشتغلتْ عليَّ، هي الدليلُ الأقوى على وجودِي العابق،وسيظلُّ النكرة بالعِطرِ عندكَ..أنتَ الكيانُ المرئيُّ..القارئ يجد نفسه أمام حالة صراع وهجوم تشنه المرأة على رجلها، عبر الكشف عن ضآلة وجودها مقارنة بتضخم وجوده، وهو كشف تأنيبي لائم وليس اقرارا بالوضع، فالتفاوت هو القاعدة التي تهاجمها المرأة عبر فضح وجودها كشاعرة عبر قولها (وسيظلُّ المُعرَّف بالشِّعر عندي.. )، لتبدأ سلسلة انتقادات لاذعة للرجل الشريك، التي تصل حد السخرية والاهانة:أراكَ تسحلُ نفسَكَ بحبلِ التظارُفِ - لإضحاكِ النواهد -والحبلُ اِلتفَّ فوقَ الرُكبةِ بشبريْن،بالتناص مَعَ الظاهرِ مِنْ سيقانِهنَّ..أراكَ تشنقُ نفسكَ بحبلِ المُجاملات الأغلظوالحبلُ اِلتفَّ تحتَ العُنقِ بنظرتيْن،بالتناص مَعَ الظاهرِ مِنْ صدورهِنَّ..ولا ينحصر النقد والسخرية بالرجل بل يمتد الى النساء اللواتي يزيفن اجسادهن بالتجميل، لخوض حرب مباهاة وتنافس وجذب واغواء، وهو ما ترفضه المرأة الشاعرة، بالقول:بالقصيدة فقط أقوى أنْ أكُونَكَ.. وعلى سريرِ الدلالاتِ الكائنة بالشِّعر..هكذا كُنْتُ ذرَّة مِنْ عِطركَ الثمين ليسَ إلَّا..وما كانَ مِنْي..لَمْ أُصَدِّقْ حتَّى اللحظة، أنَّهُ ( فعلٌ ماضٍ ناقص ) لامَحَلَ لهُ مِنْ العِطر..وإذا كان هذا هو المعنى، وهو معنى متيسر مباح سهل المنال، فإن جمالية النص الشعري تحيل هذا السهل الى حركة صعبة ومغوية في نفس الوقت، عبر الصور السردية هنا، فالقارئ يشاهد احداثا في القصيدة ولا يقرأها فقط، وهذا مستوى من مستويات التآزر بين التقنية والمعنى، إذ يأخذ النص القارئ كمتفرج يرافق المرأة والرجل في حفلتهما.ويستخدم النص السخرية السوداء كتقنية بلاغية تستعين بالصور الشعرية واللغة المستفزة (أراكَ تسحلُ نفسَكَ بحبلِ التظارُفِ - لإضحاكِ النواهد -)، (بالتنا ......
#تآزر
#التقنية
#والمعنى..في
#كينونة
#العطر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=740467
الحوار المتمدن
آراس بلال - تآزر التقنية والمعنى..في (من كينونة العطر)
وديع بكيطة : المعرفة والمعنى
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة تعد اللغات دعامة للإدراك البشري، وهي توجه وجهات نظرنا وتوسع وتعزز إمكانياتنا المعرفية وقدرتنا على معرفة العالم، لذلك فإن أغلب الحقول المعرفية المعاصرة قد ربطت نفسها بها. يهتم هذا الكتاب "السميائيات المعرفية: العلامة، الذهن، المعنى، المعرفة" (2020) "Cognitive Semiotics: Integrating Signs, Minds, Meaning and Cognition" لكلاوديو بولوتشي Claudio Paolucci بالعلاقة بين العلامة والمعرفة والمعنى، وهو يلقي الضوء على بعض المشكلات والنقاشات المعاصرة في السيميائيات والفلسفة والعلوم المعرفية مثل الذاتية والتمثلات والمعتقدات والإدراك والخيال والمعرفة الاجتماعية والذهن واللغة. وينظر الكاتب إلى السيميائية المعرفية باعتبارها محاولة للإجابة على السؤال التالي:" كيف يمكن أن نتعرف على العالم من خلال العلامات واللغات؟" ولا يعتبرها نوعا خاصا من السيميائيات، وقد استوحى في هذا الكتاب أفكار أستاذه أمبرتو إيكو حول السيميائية وفلسفة اللغة، والذي سبق وحدد بوضوح كبير المشكلة المعرفية المتمثلة في هذا السؤال السابق، واشتغل عليه طوال مساره العلمي. يرى إيكو أن "السميائيات المعرفية" هي جوهر السيميائيات، وليست نوعا منها، وقد قام بالعمل على هذا الجوهر في مختلف أعماله. فإذا دلت كلمة "معرفة" على سؤال "كيف نتعرف على العالم". فإن العلامات والمعاني والنصوص واللغات "تعرفنا على الوجود" أو "تعرفنا على كيف نبني ما هو غير موجود"، من ثم فإن السميائية المعرفية هي الطريقة التي تمثل بها الأنظمة السيميائية مرجعية تصورنا للعالم وتحدد الشروط التي تسمح بالإدراك والمعرفة.يمكن التفكير السميو-لغوي للعلامات والمعنى واللغة الذي تقوم به السيميائيات المعرفية من تسليط الضوء على كل الطرق التي نصل بها إلى فهم العالم من خلال الإدراك والفعل، ويعبر عن مدى قدرتنا على فهم تجربتنا. لذلك، تلتزم السيميائيات المعرفية بالمشاركة في النقاشات المعاصرة المتعلقة بالإدراك، لأن العديد من علماء الإدراك في الوقت الحاضر يواجهون إشكالات سيميائية متكررة ويتعاملون مع إشكالات سيميائية تحت اسم أو عنوان مختلف.ومن وجهة نظر المؤلِف، تفسر السيميائيات المعرفية الإدراك على أنه (أولا): شكل نشط من صناعة المعنى، يتضمن التفاعل مع العالم الخارجي. (ثانيا): شكل من أشكال الفعل يتوسطه المعنى، حيث لا تكون المعاني تمثيلات للعالم أو لشروط الحقيقة، ولكن باعتبارها عادات تأويلية وأنشطة لتكوين المعنى. (ثالثا): منظور لا تمثل فيه النصوص واللغات والأنظمة السيميائية تعبيرا عن فكرة موجودة مسبقا وحاضرة في أذهننا، ولكنها تشكل بنية للأسلوب الذي نفكر به ونعرف به الواقع، أو كمقولات معرفية تمثل مرجع تصورنا عن العالم. ......
#المعرفة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746314
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة تعد اللغات دعامة للإدراك البشري، وهي توجه وجهات نظرنا وتوسع وتعزز إمكانياتنا المعرفية وقدرتنا على معرفة العالم، لذلك فإن أغلب الحقول المعرفية المعاصرة قد ربطت نفسها بها. يهتم هذا الكتاب "السميائيات المعرفية: العلامة، الذهن، المعنى، المعرفة" (2020) "Cognitive Semiotics: Integrating Signs, Minds, Meaning and Cognition" لكلاوديو بولوتشي Claudio Paolucci بالعلاقة بين العلامة والمعرفة والمعنى، وهو يلقي الضوء على بعض المشكلات والنقاشات المعاصرة في السيميائيات والفلسفة والعلوم المعرفية مثل الذاتية والتمثلات والمعتقدات والإدراك والخيال والمعرفة الاجتماعية والذهن واللغة. وينظر الكاتب إلى السيميائية المعرفية باعتبارها محاولة للإجابة على السؤال التالي:" كيف يمكن أن نتعرف على العالم من خلال العلامات واللغات؟" ولا يعتبرها نوعا خاصا من السيميائيات، وقد استوحى في هذا الكتاب أفكار أستاذه أمبرتو إيكو حول السيميائية وفلسفة اللغة، والذي سبق وحدد بوضوح كبير المشكلة المعرفية المتمثلة في هذا السؤال السابق، واشتغل عليه طوال مساره العلمي. يرى إيكو أن "السميائيات المعرفية" هي جوهر السيميائيات، وليست نوعا منها، وقد قام بالعمل على هذا الجوهر في مختلف أعماله. فإذا دلت كلمة "معرفة" على سؤال "كيف نتعرف على العالم". فإن العلامات والمعاني والنصوص واللغات "تعرفنا على الوجود" أو "تعرفنا على كيف نبني ما هو غير موجود"، من ثم فإن السميائية المعرفية هي الطريقة التي تمثل بها الأنظمة السيميائية مرجعية تصورنا للعالم وتحدد الشروط التي تسمح بالإدراك والمعرفة.يمكن التفكير السميو-لغوي للعلامات والمعنى واللغة الذي تقوم به السيميائيات المعرفية من تسليط الضوء على كل الطرق التي نصل بها إلى فهم العالم من خلال الإدراك والفعل، ويعبر عن مدى قدرتنا على فهم تجربتنا. لذلك، تلتزم السيميائيات المعرفية بالمشاركة في النقاشات المعاصرة المتعلقة بالإدراك، لأن العديد من علماء الإدراك في الوقت الحاضر يواجهون إشكالات سيميائية متكررة ويتعاملون مع إشكالات سيميائية تحت اسم أو عنوان مختلف.ومن وجهة نظر المؤلِف، تفسر السيميائيات المعرفية الإدراك على أنه (أولا): شكل نشط من صناعة المعنى، يتضمن التفاعل مع العالم الخارجي. (ثانيا): شكل من أشكال الفعل يتوسطه المعنى، حيث لا تكون المعاني تمثيلات للعالم أو لشروط الحقيقة، ولكن باعتبارها عادات تأويلية وأنشطة لتكوين المعنى. (ثالثا): منظور لا تمثل فيه النصوص واللغات والأنظمة السيميائية تعبيرا عن فكرة موجودة مسبقا وحاضرة في أذهننا، ولكنها تشكل بنية للأسلوب الذي نفكر به ونعرف به الواقع، أو كمقولات معرفية تمثل مرجع تصورنا عن العالم. ......
#المعرفة
#والمعنى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746314
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - المعرفة والمعنى