مروان صباح : كانط المتخبط والعرب المتخبطون بكانط ...
#الحوار_المتمدن
#مروان_صباح / يقول تلميذ من تلامذة كانط لتلميذ آخر ، اركض أيها الصديق فالعالم القديم وراك ، وهؤلاء التلاميذ استجمعوا أقساط متعددة من التحليلات والتفكيكات والمناهج التى بدورها تخفف من المقدس وتقدم العلم الصحيح ، فالناظر بنظرة تأملية إلى ثياب الخرجين والخريجات من الثانوية العامة أو الجامعات ، تحديداً عندما يجردها المدقق من التطور الذين طرأ عليها ، سيجد أنها مجرد عمامة وعباءة ، وايضاً في الجانب الآخر ، الباحث للبسملة ( بسم الله الرحمن الرحيم ) التى تصدرت أعلى شهادة الدكتوراة للفيلسوف الألماني كانط ، جميعها بالفعل تثير تساؤلات عميقة ، أين كان العرب وأين أصبحوا اليوم ، بل كتابة البسملة ، هو أمر يثير فضول أي باحث ، لمعرفة مقاصد الكانطية من وراء هذه الحركة أو جوهر الرسالة التى أراد كانط تركها ، بل هناك أية قرآنية كان قد استخدمها ايضاً في أكثر من واقعة ، ( فبأي حديث بعده يؤمنون ) ، وبالتالي تفسير هذه الآية ، يشير عن شيء قد حسم لديه ، فرب العزة يعني بذلك ، إذا لم يؤمنوا بهذا القرآن ، فبأي كلام يؤمنون به ، بل ايضاً ، ترك الرجل معاتبة ، لم تقتصر عليه بقدر أن العديد من المفكرين الغربيين توقفوا عندها ، لقد أبدى انزعاجه لعدم تمدد الدولة الأندلسية بعد حدود إسبانيا ، والذي حرم القارة الأوروبية والأوروبيين من العلم والمعرفة والتطور لقرون طويلة . يعد كانط بفيلسوف الفلاسفة ، وبالتالي مكانته كبيرة وواسعة بين جمهور عريض ، وبالرغم من تفنيد علماء الغرب لأفكاره ونظرياته ، سنأتي عليها لاحقاً ، إلا أن الباحثون والعلماء مروا على البسملة التى في شهادة الدكتوراة والآية التى كان يستخدمها في مواقع عديدة مرور الكرام ، بل هناك مسألة جعلها كمحور أساسي من الأخلاق الإنسانية ، تقترب من الواجب الأخلاقي الذي رسخه النبي محمد عليه الصلاة والسلام ، كزيارة المريض أو وتقديم واجب العزاء أو ايضاً أماطت الأذى عن الطريق ، لأشخاص ليس من الضرورة معرفتهم أو هناك صلة قرابة ، وبالتالي فرق بين مشاعر الحيوان والإنسان ، لأنه يعلم حجم حضور الحيوانات في الحياة الغربية بشكل عام ، وهذا الاختلاط يجرد البعض أو الكثير من مهارة التمييز ، بين قط يبادر بمشاعره لمربيه ، وبين إنسان لديه عقل ويدير سلوكياته باتجاه الآخر ، إذن ، البسملة والآية والواجب ، دلائل عن إيمان كانط بالإسلام أو على الأقل انشداده ، لكن يظل التعامل معه على أنه مسلم ، صعب طالما لم يشهر بذلك ، بل قد تكون حالته بلحالة الفريدة ، أعتقد أنه استهوته في الآونة الأخيرة ، مسألة التوحيد في إطار المسيحية ، أي أنه رفض عقيدة التثليث كما أشار ، لكنه يؤمن بالله الواحد ، وهذا تفسره أطروحاته الثلاثة النار / المبادئ الأساسية لمعرفة ماوراء الطبيعة التى تبحث في الأصالة ، للوجودية أو الماهية / واخيراً المونادولوجيا الفيزيائية / التى تعتبر الذرات الحقيقية التى تكونت على عناصر الأشياء ، ذرات روحية وليست مادية .الآن ، الفارق بين الباحث العربي والغربي ، بأن العربي مازال يراوح عند معلومات كان قد قراءها عن فيلسوف مثل كانط وتبني أشياء منها ويردد ما قرائه ، لكن الباحث الغربي عكس ذلك ، فأغلب تلاميذ كانط ، خرجوا بأن ما جاء به من أفكار لا بد من مراجعتها وإعادة النظر بها ، لأنها تحمل أخطاء جوهرية ولا تتناسب مع الاكتشافات الحديثة للعلم ، فالرجل أقام فلسفته على فيزياء نيوتن ، كل فلسفته على هذا الأساس ، ونظرية نيوتن مبنية على تصور الزمان والمكان ، الزمان لا نهاية له والمكان فضاء متمدد ، وهذه النظرية وضعت في المتحف العلمي تحت تصنيف بالأخطاء الفكرية ، لأن أُثبت بشكل فيزيائياً ول ......
#كانط
#المتخبط
#والعرب
#المتخبطون
#بكانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=674206

زهير الخويلدي : المعالجة النقدية للتجربة من طرف كانط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " التجربة ، كدليل على حقيقة الأحكام التجريبية ، ليست أكثر من تقريب احتمالي لمجموع المدركات المحتملة التي تشكلها. ليست يقينا أبدا"ولد إيمانويل كانط في 22 أبريل 1724 في كونيجسبيرج ، ببروسيا ، وتوفي في نفس المدينة حيث قضى حياته بالكامل في 22 أبريل 1804. لقد انحدر من عائلة متواضعة ، وكان أستاذًا لأكثر من أربعين عامًا في جامعة كونيجسبيرج ، من 1755 إلى 1797 ، حيث قام بتدريس وتكوين أجيال من المتفلسفين وتأليف عددا مهما من الأعمال في ميادين مختلفة مثل المعرفة ، والأخلاق ، والقانون ، والفن ، والدين ، ولقد عبر بغزارة إنتاجه عن اتساع تفكيره وعمق تحليله النقدي. يعد كتاب نقد العقل المحض ، بالألمانية ، Kritik der reinen Vernunft ، أهم عمل لإيمانويل كانط ، نُشر عام 1781 ونُقح في عام 1787. ويعتبر من أعماله الرئيسية ، الأكثر قراءة ، وربما الأكثر صعوبة ، علق عليه وتم تدريسه في العديد من المستويات ويعتبر الأكثر تأثيرا في الأوساط الثقافية وقد يساء فهمه في أصله ، وسرعان ما أدى إلى تأويل مثير للجدل. بعد النشر الأول ، واصل كانط محاولته توضيح المشكلة التي حملته ، أي حدود العقل وقد أدى بشكل خاص إلى تأليف عمل آخر بعنوان مقدمة لكل ميتافيزيقيا مستقبلية ، والتي مكنته من إعادة صياغة عمله الرئيسي في طبعة ثانية ، غنية بمقدمة جديدة ، في عام 1787. لقد ترتب عن ذلك أن أضحت، في الثلث الأول في القرن العشرين ، فلسفة كانط هي الفلسفة السائدة في معظم الجامعات الأوروبية. لقد كتب يونغ شيلينج حول هذا الكتاب في عام 1795 "نقد العقل المحض هو على هذا النحو ، منيع ولا يمكن دحضه سيبقى النقد شيئًا فريدًا ، طالما أن هناك فلسفة". لكن ما التجربة من الناحية الفلسفية حسب عمونيال كانط في كتابه نقد العقل المحض؟في الواقع " يعترف الجميع بأن التجربة هي معرفة الشيء ، وأنها المعطى الحسي. في الواقع ، هذين الافتراضين غير متوافقين. لأنه إذا تم الخلط بين الخبرة والمعطى الحسي ، فسيكون ذلك مجرد إحساس ، دون أن تكون معرفة. سيتم تخفيضها إلى العرض المتتالي من الانطباعات الذاتية ، دون معرفة أي شيء. يظهر المثال المزدوج للمنزل والقارب. بالنسبة للإدراك الحسي ، لا توجد طريقة للتمييز بين المنزل ، الذي تتعايش أجزائه بشكل متعاقب وموضوعي في وقت واحد ، والقارب الذي ينزل في النهر ، والذي يُنظر إلى مواقفه أيضًا هذه المرة على التوالي بموضوعية. الإدراك الحسي غير قادر على تمييز نفسه ، المتتالي ذاتيا ، من خصائص الموضوع ، سواء كانت متزامنة أو متتالية. لذلك يجب علينا أن نبحث في مكان آخر غير الحدس الحسي عن وسائل تمييز الذات عن الموضوع. هذه الوسيلة تعني قاعدة ضرورية فيما يتعلق بالحدوث والضرورة التي تأخذ معانيها: مواقع القارب متتالية بشكل موضوعي ، من حيث أن القارب هو بالضرورة أعلى النهر قبل أن يكون مصبًا ، بدلاً من أجزاء من المنزل متزامن موضوعيًا ، لأنهما ، وفقًا لما قبله وبعده ، في أمر عرضي ؛ يمكنني أن أبدأ بلا مبالاة ، مروراً بعيني ، من الأعلى أو من الأسفل. ليس صحيحًا أننا ندرك الشيء، والإدراك ليس خبرة ؛ يجب أن يُفهم أن القارب ينزل من النهر وأن جميع أجزاء المنزل موجودة في نفس الوقت ؛ إن استيعاب الموضوع في موضوعيته هو بالفعل فعل للذهن. لا شيء معروف لا يُعطى بحدس حسي ؛ لكن الحدس الحسي ليس بحد ذاته معرفة. القاعدة التي يمكن من خلالها الخبرة ، أي معرفة شيء ما ، هي الذهن ؛ لا يحتوي المعطى الحسي شيئا. الآن دعونا نأتي إلى مشكلتنا. أن يحدث شيء ما ، أي أن الشيء أو الحالة ، التي لم تكن من قبل ، تصبح هي ما لا يمكن إدراكه تجريبيًا ، ......
#المعالجة
#النقدية
#للتجربة
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=675995

زهير الخويلدي : كانط والجماليات الحديثة: الفن والجمال والحكم الذوقي
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " الفن لا يريد تمثل الشيء الجميل بل التمثل الجميل للشيء" ، تحليلية الجميل، نقد ملكة الحكميعتبر نقد ملكة الحكم من قبل عمانويل كانط ( 1724- 1804 )، الذي يطلق عليه "النقد الثالث" ، العمل الرئيسي للفلسفة الجمالية. درس فيه ملكة الذوق لدينا ، والطريقة التي نحكم بها على العمل الفني ويقود تفكيراغير مسبوق في طبيعة الجميل. لقد أعلن فيه كونية الحكم الجمالي وميز فيه بين الجميل والرائع ونصص فيه على خلو الفن وبراءة الفنان من التوظيف والجوانب النفعية واشتغاله للفن من أجل الفن. في هذا السياق يصف كانط الحكم الجمالي بـ "أحكام الذوق" ويلاحظ أنه ، حتى لو كانت مبنية على مشاعرنا الذاتية ، فإنهم يدعون أيضًا أن لديهم صلاحية كونية. تختلف مشاعرنا عن الجمال عن مشاعرنا حول المتعة أو الأخلاق في كونها غير أنانية. لأنه إذا أردنا أن نحصل على أشياء ممتعة ونسعى إلى تعزيز الخير الأخلاقي ، فإن الجمال مطلوب لنفسه. إن هذا الإيثار هو الذي يجعل الأحكام كونية في الذوق: "ما يرضي الجميع بدون مفهوم جميل". وبالتالي تأتي المتعة الجمالية من اللعبة بين الخيال وفهم الشيء المدرك. ملكة الحكم ، التي تشكل في ترتيب ملكاتنا للمعرفة ، مصطلحًا متوسطًا بين الذهن والعقل ، هل لديها أيضًا ، في حد ذاتها ، مبادئ مسبقة؟ وماهي وظيفة ملكة الحكم ؟ وهل هذه العناصر تأسيسية أم تنظيمية ؟ وكيف تعطي بداهة قاعدة للشعور بالسعادة والألم ، كمصطلح متوسط بين كلية المعرفة وكلية الرغبة ؟ هذه هي الأسئلة التي يعالجها في "نقد ملكة الحكم " والذي أحدث به كانط ثورة في مجال الفنون عندما قام بتعريف الجمال على أنه "التعبير عن الأفكار الجمالية" ؛ وهذا ما يمنحها وحدتها وقابلية الذوات للتمتع بها دون غرض. يجب أولاً ملاحظة أنه لم يبق شيء تقريبًا من مبدأ المحاكاة الكلاسيكية في نظرية كانط ، حيث أن مفهوم المحاكاة بالمعنى القديم نفسه تم تهميشه في أقصى الحدود والتعويل على مبدأ التمثل الذاتي عن طريق الحكم الجمالي والذوق. فإذا بقي لها نطاق معين من وجهة نظر نقدية ، فإنه بمعنى مختلف تمامًا عما كان موجودًا في السابق. ما يكتبه كانط في هذه النقطة يجب تفسيره بشكل صحيح: "كانت الطبيعة جميلة عندما ظهرت في الوقت نفسه مظهر الفن ؛ والفن لا يمكن تسميته بالجمال إلا إذا علمنا أنه فن وأنه يأخذ مظهر الطبيعة لنا". الفقرة45. يبدو أن جمال الطبيعة يتم إنشاؤه عن قصد بينما جمال أعمال البشر يحرر من الأغراض: كيف نتخيل أن مثل هذه الأشياء تأتي من الصدفة؟ كل شيء يناسب طبيعتنا ؛ كل شيء متناغم مع روحنا. ومع ذلك ، فإن الشعور الجمالي يعلمنا عن الطبيعة أقل من طبيعتنا. لكن ما الفرق بين الجمال ، الجيد ، المفيد ، اللطيف؟الجمال هو شعور بالرضا. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بينه وبين اللطيف. ما هو لطيف يرضي الحواس (رائحة الورود) ؛ ما هو جميل موجه للعقل (قصيدة). ما يرضي بيير لا يرضي يوحنا. لا أحد مطالب للاتفاق على الموافقة على اللون. الجمال مفروض على الجميع ؛ هو هدف الرضا العالمي. الجمال نكران الذات: فهو لا يثير أي رغبة ، بل إنغماس خالص في التأمل. لذلك فهي ليست مفيدة ولا جيدة: نحن مهتمون بوجود واحد مثل الآخر. إذا لم يكن الجميل خيرًا ، فهو رمزه: فهو يُظهر في الواقع أن الإنسان ليس مدفوعًا بالمتعة والاهتمام حصريًا ، ولكنه أيضًا ، حتى في حساسيته ، كائن أناني وحر. ومع ذلك ، كون الحرية مؤشرًا للأخلاق ، فإن الحساسية تجاه الجميل تكشف عن كائن أخلاقي. من هذا المنطلق الذوق هو القدرة على الحكم على الجميل. إنه كوني: عندما نقول عن رجل له ذوق ، ندرك فيه القدرة المعصومة على الحكم على ما هو ج ......
#كانط
#والجماليات
#الحديثة:
#الفن
#والجمال
#والحكم
#الذوقي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=681608

لحسن وحي : العادة السرية والمسألة الجنسية عند - إيمانويل كانط-
#الحوار_المتمدن
#لحسن_وحي العادة السريّة والمسألة الجنسية عند " إيمانويل كانط (1804 – 1724م)"إن الإنسان كائن كغيره من الكائنات الحية، غير أنه ينفرد عن سائر الكائنات الحية بملكة العقل، فهو ليس مجرد كائن حي وحيوان عاقل بقدر ما هو كائن مريد ومفكر وواع، إضافة إلى كونه كائناً راغباً. ومن البديهي إذن أن له حاجات ورغبات، قد يتشابه في بعضها مع جل الكائنات الحية أو يختلف عنها باختلاف في النوع وفي طريقة العيش، وقد تكون هذه الحاجات والرغبات فطرية فيه أو مكتسبة إما عن طريق التلقين، وإما عن طريق التعلم والتكرار، ومن بين الرغبات التي لا تقل أهمية عن الأكل والمسكن، نجد الرغبة الجنسية أو الغريزة الجنسية والتي من خلاها يحافظ الإنسان عن نوعه ويضمن استمراريته، عن طريق التوالد، فالغريزة توجد في الإنسان كما توجد في سائر الكائنات الحية من حوله، لكنها تختلف اختلافاً واضحاً بين الإنسان وباقي الكائنات الحية، بحيث نجد الإنسان يتعدى حدود رغبته الجنسية إلى محاولة امتلاك الطرف الآخر والظفر بحبه: أي يريد أن يصير محبوبا لدى الطرف الآخر[1].ولأن الإنسان هو الكائن والحيوان الوحيد العاقل والواعي فهو يسعى إلى تحقيق نشواه الجنسية سواء بممارسة الجنس تحت المؤسسة الزوجية الشرعية أو بممارسة الجنس خارج إطار الزواج، إلا أن الجانب البهيمي في هذا الإنسان ميوله إلى ممارسة الجنس بالخلو سرياً بذاته أو بما يُعرف بالعادة السرية لدى عامة الناس، إلا أن مسألة الجنس والعادة السرية عموماً، مسألة نادرة التناول برغم من أهميتها البالغة، ومن خلال هذا المنطلق ألا يحق لنا أن نضع جملة من التساؤلات: - كيف تنظر فلسفة" كانط" إلى العادة السرية؟ هل كفعل شنيع وفظيع وغير مقبول أم كفعل لا أخلاقي يلزم التعامل معه بحذر وتريث والإفصاح عن خطورته؟ وما البواعث التي تؤذي بالإنسان لممارستها؟ وهل من سُبل للحد منها؟ وهل يمكن أن يحقق لنا الإشباع الفعلي ما تصبوا إليه رغبتنا الجنسية؟ وفي الأخير، ما آفات الاتصال غير الشرعي بالآخر وممارسة العادة السرية على صحة الإنسان في بعده الجسمي والأخلاقي، من منظور"إيمانويل كانط"؟قد تبدو هذه التساؤلات في ظاهرها، حديثة راهنة تتعلق بالواضع الجديد للمراهق بوصفه محور حديثنا وللإنسان بصفة عامة، إلا أنها في جوهرها، تنبش في ما هو كائن ومعاش في الأوساط الاجتماعية الانسانية مادامت تنطلق من الإنسان إلى ذاته وإلى أغياره. وفي نفس السياق؛ فإنه لا يمكننا أن نستغني عن الفكرة القائلة بوجود وتفشي فعل العادة السرية في أوساط المجتمعات البشرية، كما لا يمكننا نفي أثارها الوخيمة على صحة الإنسان، باعتبارها فعل لا-أخلاقي، يستهدف الإنسان في تكاثره ويخل بالنظام الطبيعي الوجودي الإنساني، بل ويستهدف أيضاً النظام الأخلاقي.يعد "كانط" من أعظم البنية الفكرية التي صاغها العقل البشري، فلا زال يشكل تلك الطفرة الجوهرية في الفكر الفلسفي العالمي عامة والفكر الفلسفي الحداثي خاصة، وقد سعى "كانط" إلى دراسة وتحليل المسألة الجنسية ومشكلة العادة السرية من منظور نقدي حداثي مبرزا خطورة هذه الفعل اللا-أخلاقي على جسد الإنسان وعلى مدى تأثيره على صحته بصفة عامة، وما يؤكد ذلك قول "كانط": «ولا شيء يضعف عقل الإنسان وجسده من التمتع المّوجه على الذات»[2]وبهذا؛ يتصور"كانط" فعل العادة السرية كفعل دنيء يتناقض بل ويتنافى مع الطبيعة الإنسانية، ولا يجوز اخفاءه وكثم الحديث عنه سواء للأطفال المراهقين وكل الفئات الشابة، بل يلزم شرحه والوقف عنده، لتفسير كل ما فيه من أمور تثير الاشمئزاز والغثيان، نهيك عن كونه فعل مشروط بالفراغ يسلب للإنسان قواه الحيوية بمجرد التف ......
#العادة
#السرية
#والمسألة
#الجنسية
#إيمانويل
#كانط-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=683480

زهير الخويلدي : من أجل السلام الدائم، عمونيال كانط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة:" سواء أصبح الملوك فلاسفة أو ملوكًا فلاسفة، فمن الصعب توقع ذلك، ولا ينبغي أن يكون كذلك، لأن امتلاك القوة يفسد حتمًا الحكم الحر للعقل."هذا النقش الساخر، الذي قرأه المرء على علامة صاحب فندق هولندي حيث رُسمت مقبرة، هل ينطبق على البشر بشكل عام، أو على الملوك على وجه الخصوص، الذين لا يشبعون دائمًا بالحرب، أم على الفلاسفة فقط؟ من ينغمس في هذا الحلم الجميل؟ هذا ما هو غير ضروري للنظر فيه. لكن السياسيين العمليين قد أقاموا أنفسهم للتعامل مع ذروة ازدراءهم للسياسيين النظريين على أنهم أطفال جوفاء ، غير قادرين على إلحاق أقل ضرر بالدولة ، والتي يجب أن تستمد مبادئها من التجربة ، أو مثل اللاعبين عديمي الخبرة الذين ، إذا كان أحدهم ماهرًا ، يمكن للمرء أن يعيد جميع النقاط تقريبًا ، دون القلق بشأن النتيجة ، يسأل كاتب هذه الكتابة ، في حالة أن الآراء التي يغامر بها لن يتناسب النشر مع هذه السياسات المزعجة جدًا ، فهم يريدون أن يكونوا متسقين مع أنفسهم ، من خلال عدم البحث عن بعض الخطر على الدولة ؛ - شرط الخلاص (شرط وقائي) الذي يدعي بموجبه صراحة أنه يضمن نفسه ، بشكل جيد ، من أي تفسير ضار.تحتوي على المواد الأولية لسلام دائم بين الدول.أولاً: "لا يمكن اعتبار أي معاهدة سلام على هذا النحو، إذا كان هناك بعض الاحتياط السري لبدء الحرب مرة أخرى. "إن مثل هذه المعاهدة في الواقع لن تكون سوى هدنة بسيطة، وتعليقًا للأسلحة، وليس سلامًا، مما يعني انتهاء جميع الأعمال العدائية، والتي لا يمكن للمرء أن يضيف إليها صفة أبدية دون الالتزام بذلك. الجانب المشتبه به. تقضي معاهدة السلام على جميع مواضيع الحرب المحتملة التي قد تكون غير معروفة حاليًا للأطراف المتعاقدة ، حتى لو تم اكتشافها في وثائق الأرشيف بمهارة رائعة. - الاحتفاظ بحق التأكيد في وقت لاحق، في أول مناسبة مواتية، على الادعاءات القديمة، والتي لا يستطيع أي طرف ذكرها حاليًا، لأن كلاهما مرهقان جدًا للقيام بالحرب، وهذا تقييد عقلي (تحفظ ذهني) التي يجب أن تُترك لقضية اليسوعيين، والتي هي دون كرامة الملوك، تمامًا كما هي أقل من كرامة وزرائهم لتقبل مثل هذه الحسابات. هذه هي الطريقة التي سيحكم بها أي شخص على من يريد رؤيته على حقيقته.ولكن إذا كان المجد الحقيقي للدولة، وفقًا لبعض الأفكار التي تستدعيها السياسة، يتمثل في زيادة قوتها باستمرار، بأي وسيلة كانت، فإن هذا الحكم ليس أكثر من تحذلق مدرسي.II. "لا يمكن لأي دولة مستقلة (كبيرة كانت أم صغيرة ، لا يهم هنا) أن تحصل عليها دولة أخرى ، بالميراث أو التبادل أو الشراء أو التبرع. "الدولة ليست في الحقيقة (مثل الأرض التي تقيم فيها) سلعة (الميراث)؛ إنه مجتمع من الناس لا يمكن لأحد أن يأمر به ويتصرف فيه إلا نفسها. لها جذورها مثل الجذع. وإدراجه، مثل الكسب غير المشروع، في دولة أخرى، هو سلب وجوده كشخص قانوني من أجل تحويله إلى شيء، وهو ما يتعارض مع فكرة العقد الأصلي الذي بدونه لا يمكن للمرء أن يتصور حقًا في شعب. يعلم الجميع مدى الخطر الذي تعرضت له أوروبا حتى يومنا هذا ، نتيجة هذا التحيز الذي هربت منه أجزاء أخرى من العالم ، والذي يسمح للدول بالزواج من بعضها البعض ؛ نوع جديد من الصناعة حيث يمكن للمرء ، عن طريق المواثيق العائلية ودون أي نشر للقوات ، أن يكتسب قوة مفرطة أو يوسع ممتلكاته إلى أجل غير مسمى. - للسبب نفسه ، لا ينبغي للدولة أن تضع قواتها في رواتب شخص آخر ضد عدو غير شائع ؛ لأنه استخدام الموضوعات كأشياء يمكن للمرء استخدامها وإساءة استخدامها حسب الرغبة.ثالثا. "الجيوش الدائمة (أمي ......
#السلام
#الدائم،
#عمونيال
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=693581

زهير الخويلدي : جواب عمونيال كانط عن هذا السؤال: ماهي الأنوار؟ 1784.
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " لا يتطلب نشر التنوير شيئًا غير الحرية، ولا يزال أكثر الحريات ضررًا، ألا وهي استخدام العقل في كل شيء. "ما الفرق بين الأنوار والتنوير في اللغة العربية من جهة وفي التلقي الثقافي للفلسفة الكانطية من جهة اخرى؟ هل يمكن أن يكون التنوير تجربة مشتركة وفعل جماعي ؟ وألا تتطللب الأنوار قيام حركة ثقافية إصلاحية؟ وما المقصود بالتنوير الذاتي؟ وهل يتناقض مع تجارب التنوير الكوني؟الترجمة:" الأنوار 1 هي التي تخرج الإنسان من الأقلية 2 التي يجب أن ينسبها لنفسه. تتمثل الأقلية في عدم القدرة أو عدم القدرة على استخدام ذكائه دون أن يوجهه الآخرون. يجب عليه أن يلوم نفسه على هذه الأقلية، عندما لا يكون ذلك بسبب نقص الذكاء، ولكن بسبب الافتقار إلى العزيمة والشجاعة لاستخدام عقله دون أن يسترشد به الآخر، لديك الشجاعة لاستخدام ذكائك! هذا هو شعار التنوير. ان الكسل والجبن هما السببان اللذان يجعلان جزءًا كبيرًا من البشر، بعد أن تحررهم الطبيعة لفترة طويلة من جميع الاتجاهات الأجنبية (الطبيعة الكبرى)، يظلون طوعيًا قاصرين طوال حياتهم، وهذا هو الحال. من السهل على الآخرين تنصيب أنفسهم أوصياء. من المريح جدًا أن تكون قاصرًا! لدي كتاب يحمل روحًا بالنسبة لي، ومدير لديه ضمير بالنسبة لي، وطبيب يحكم لي على النظام الغذائي المناسب لي، وما إلى ذلك. لماذا تزعجني لست بحاجة إلى التفكير، ما دمت أستطيع الدفع؛ سيهتم الآخرون لي بهذا الاحتلال الممل. دع الجزء الأكبر من البشر (ومعهم الجنس العادل ككل) يعتبرون أنه من الصعب، بل وخطير للغاية، الانتقال من الأقلية إلى الأغلبية؛ هذا ما يهدف إليه الأوصياء الذين اهتموا بلطف بالمراقبة العالية لزملائهم قبل كل شيء. بعد أن أذهلهم في البداية بمعاملتهم مثل الحيوانات الأليفة، وبعد اتخاذ كل احتياطاتهم حتى لا تتمكن هذه المخلوقات المسالمة من الخروج خطوة واحدة من العربة حيث يحتجزونها، ثم يظهرون لهم الخطر الذي يواجهونه. التهديد، إذا حاولوا المشي بمفردهم. لكن هذا الخطر ربما لا يكون بالقدر الذي يريدون قوله، لأنه على حساب بعض السقوط، سينتهي الأمر بتعلم المشي؛ لكن مثالاً من هذا النوع عادة ما يجعل المرء خجولًا ويشمئز من أي محاولة أخرى. لذلك من الصعب على كل فرد على وجه الخصوص العمل للخروج من الأقلية التي أصبحت تقريبًا طبيعة ثانية بالنسبة لهم. لقد أصبح حتى يحبها، وفي الوقت الحالي هو غير قادر تمامًا على استخدام ذكائه، لأنه لا يُسمح له أبدًا بتجربته. القواعد والصيغ، تلك الأدوات الميكانيكية للاستخدام العقلاني، أو بالأحرى إساءة استخدام ملكاتنا الطبيعية، هي الحدادة التي تعيقنا عن الركب في أقلية أبدية. من تمكن من التخلص منه سيظل يقفز على أضيق الخنادق بقفزة غير مؤكدة، لأنه غير معتاد على حرية الحركة هذه. لذلك يحدث أن قلة قليلة من البشر تحرروا من أقليتهم من خلال عمل عقولهم، ثم يسيرون بخطوة مؤكدة. لكن لكي يستنير الجمهور نفسه، فهذا ممكن إلى حد ما؛ حتى هذا يكاد يكون محتومًا، طالما أنه مسموح به مجانًا. لذلك سيكون هناك دائمًا بعض المفكرين الأحرار، حتى بين الأوصياء الرسميين للجمهور، الذين، بعد أن يتخلصوا من نير الأقلية، سينتشرون حولهم تلك الروح التي تجعل الدعوة تُقدر بثقل العقل. على كل انسان أن يفكر بنفسه وقيمته الشخصية هي التي يستمدها منها. لكن من الغريب أن نرى الجمهور، الذي فرض عليه أولياء أمورهم مثل هذا النير أولاً، ثم يجبرونه نفسه على الاستمرار في الخضوع لهم، عندما يتم حثه على القيام بذلك من قبل أولئك الذين لا يستطيعون تحمل أي نور. من الخطورة أن تزرع الأفكار المسبقة! لأن الأمر ينتهي ......
#جواب
#عمونيال
#كانط
#السؤال:
#ماهي
#الأنوار؟
#1784.

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694320

زهير الخويلدي : النظرية والتطبيق عند عمونيال كانط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيد:تميز عصر التنوير بمناقشات مكثفة حول علاقة النظرية بالممارسة، المناقشات التي بلغت ذروتها في الثورة الفرنسية. في مقاله عن علاقة النظر بالعمل في الفلسفة العملية الذي صدر عام 1793، اتخذ كانط موقفًا في هذه المناقشات، بينما أوضح لقرائه الأطروحات الأساسية لفلسفته عن الحق والدولة والحرية. على الرغم من أن مذهب الحق يشكل آخر محاولة منهجية أصلية حقيقية للفكر الكانطي، إلا أنه لا يمكن فصله عن تفكير الفيلسوف في الثورة الفرنسية. ومع ذلك، إذا استبدلنا عقيدة الحق في كامل العمل، فسنرى أن نظرية الملكية هي التي تشكل اللحظة الجديدة: لقد طور كانط بالفعل في كتيباته حول المكان المشترك: قد يكون هذا جيدًا من الناحية النظرية، لكنه لا يساوي شيئًا من الناحية العملية (1793) ومشروع السلام الدائم (1795) جوهر آرائه النقدية المبتكرة حول الحق السياسي وحق الأمم. لماذا اعتبر المؤرخون هذا المقال هو المبحث الرئيسي الذي طور فيه عمونيال كانط نظرية سياسية مختلفة عن التصورات الفلسفية السابقة؟ ما الفرق بين الحق الطبيعي والحق المدني؟ وكيف تمكن فيلسوف عصر التنوير الألماني من التمييز بين حق الفرد وحق المجموعة وبين حقوق المواطنين وحقوق الشعوب؟ والى أي مدى يجوز اعتبار كانط منظر الرأسمالية الصاعدة في أوروبا وفيلسوف الثورة الصناعية ومؤسس العلاقة التنافسية بين المجال العام والمجال الخاص وخاصة أفكاره حول الملكية وهيئات المجتمع المدني المستقلة عن الدولة ونقده للعنف والحرب والطغيان في الحكم ودفاعه عن السلم الدائم وحق الضيافة بالمعنى الكوني؟الترجمة:من هذا الحكم: قد يكون جيدًا من الناحية النظرية، لكنه ليس صالحًا من الناحية العملية."275 نطلق اسم نظرية على مجموعة من القواعد، حتى العملية، عندما يتم تصور هذه القواعد كمبادئ لها عمومية معينة، ونحن نقوم بتجريد مجموعة من الشروط التي مع ذلك تؤثر بالضرورة على تطبيقها. على العكس من ذلك، لن نتحدث عن الممارسة بمجرد أن نهتم بها بشكل غامض، ولكن فقط عندما ننتج نهاية عن طريق اتباع واعي لعدد معين من مبادئ العملية، ممثلة في عمومياتها..من الواضح أنه بين النظرية والتطبيق يجب أن يكون هناك وسيط يشكل الرابط والمرور من أحدهما إلى الآخر، مهما كانت النظرية كاملة. في الواقع ، إلى مفهوم العقل ، الذي يحتوي على القاعدة ، يجب أن يضاف فعل ملكة الحكم يستطيع من خلاله الممارس تمييز ما إذا كانت القاعدة تنطبق على حالة أم لا ؛ وبما أننا لا نستطيع دائمًا تزويد ملكة الحكم بالقواعد التي تعمل على توجيهها في فصولها الفرعية (نظرًا لأن هذا سيستمر إلى ما لا نهاية) ، يمكننا أن نتخيل أن هناك منظرين لا يمكنهم أبدًا أن يصبحوا ممارسين في حياتهم ، لأنهم يفتقرون إلى ملكة الحكم: على سبيل المثال الأطباء أو الفقهاء ، الذين أجروا دراسات ممتازة ، ولكن عندما يتعين عليهم تقديم المشورة ، لا يعرفون كيفية القيام بذلك. - من ناحية أخرى، قد يكون هناك نقص في المقدمات المنطقية لدى أولئك الذين لديهم هذه الموهبة الطبيعية، أي أن النظرية قد تكون غير مكتملة، لأنها ربما تحتاج إلى أن تكتمل والاختبارات والتجارب لا تزال يتعين عليهم القيام بها؛ من هناك يمكن للطبيب الذي يترك مدرسته أو المزارع أو الممول، ويجب عليه أن يجرد قواعد جديدة لإكمال نظريته. إذًا ليس خطأ النظرية، إذا كانت لا تزال ذات قيمة عملية قليلة؛ يأتي هذا من عدم وجود نظرية كافية، من تلك التي يجب أن يتعلمها الإنسان من التجربة، وهي النظرية الحقيقية، على الرغم من أننا لسنا في وضع يسمح لنا باستخلاصها من عين ذاته وعرضها بشكل منهجي، مثل الأستاذ، بطر ......
#النظرية
#والتطبيق
#عمونيال
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=696144

محسن وحي : فلسفة التربية عند كانط
#الحوار_المتمدن
#محسن_وحي يؤكد كانط في كتابه" تأملات في التربية"" أن الإنسان لا يصبح إنسانا إلا بالتربية. هذه الرؤية للطبيعة الإنسانية تنطوي على مجموعة من الدلالات، من أهما أن ما ينقل الإنسان من الحالة الحيوانية، التي لا يملك فيها أي قدرات عقلية ولا حس أخلاقي، إلى الحالة الثقافية أو المدنية هي التربية، بما هي فعل وممارسة تتداخل فيها مجموعة من المؤسسات كالأسرة والمدرسة. يذهب كانط إلى القول أن التربية هي أعقد المشكلات والمعضلات التي لابد للإنسان من التعامل معها(طيبة ماهر وزادة،2001 ص 211). انطلاقا مما تقدم ذكره ما هي الغايات الكبرى للتربية من المنظور الكانطي؟ التربية والانضباط: يرى كانط أن الهدف الأول للتربية هو الانضباط، ويجب أن يعلم الوالدين أو المربي قواعد الانضباط للطفل منذ سن مبكرة، فمن خلاله يتعلم الطفل قواعد السلوك، ويصبح كائنا أخلاقيا، وبدون الانضباط سيكون هذا الطفل كائنا متوحشا. يعرف كانط الانضباط بأنه الفعل الذي يجرد به الإنسان من حيوانيته ( ايمانويل كانط، 2005 ص 12). ومن خلاله يتم أيضا تعليم الطفل الخضوع للقوانين، على اعتبار أنها صادرة من العقل الإنساني، وكل تجاوز لها وعدم احترامها هو عودة إلى الحالة الحيوانية للإنسان. بالإضافة إلى حاجة الطفل لتعلم الانضباط لكي يصبح كائنا أخلاقيا، يضيف كانط ضرورة تعلم الثقافة، رغم أن الأولوية تكون لتعلم الانضباط أكثر من الثقافة. في هذا المضمار يقول كانط: "من لم يثقف يظل فظا، ومن لم يتعلم الانضباط يظل متوحشا. وغياب الانضباط إنما هو شر أعظم بكثير من غياب الثقافة" ( ايمانويل كانط، 2005 ص14).التربية والمستقبل: غاية كانط من معالجته موضوع التربية هو وضع نموذج كوني للتربية يكون صالحا لجميع المجتمعات الإنسانية، وهذا أمر ليس غريب عن تفكير الرجل، ما دام أن جميع المؤلفات التي كتبها تهتم بقضايا شمولية، كقضية العقل وحدود المعرفة والأخلاق. وموضوع التربية بدوره لا يخرج عن هذا الإطار الكوني والاستشرافي للمستقبل. في هذا السياق يقول كانط: "إن مشروع نظرية في التربية لهو مثل أعلى سام لا يملك أن يكون ضارا ولو أننا غير قادرين على تحقيقه. ولا ينبغي أن تعتبر الفكرة المطلقة ضربا من الخيال فتستبعد وكأنها حلم جميل، وحتى وإن كانت بعض العوائق تعترض تحقيقها"( ايمانويل كانط، 2005 ص15). يعيب كانط على النموذج التربوي الذي كان سائدا في عصره أنه نموذج لا ينمي الاستعدادات الطبيعية عند الإنسان، بقدر ما يقتصر فقط على تربية الأطفال للحاضر، ولا يهتم بالمستقبل، في حين أن التربية يجب أن تتجه نحو المستقبل وتشمل الجنس البشري بأكمله. لعل هذه الرؤية الكانطية التي تربط التربية بالمستقبل هي نفس الرؤية التي نجدها في المنهاج الحديث، الذي يرتكز على ربط التربية والتعلم بأفق المستقبل، بما هو إعداد وتكوين للتلميذ لكي يندمج في الحياة الاجتماعية، ويتكيف مع جميع المتغيرات انطلاقا من قدراته الخاصة. مراحل التربية حسب كانط: يقسم كانط التربية إلى ثلاث مراحل مهمة وهي: &#61692-;- التربية البدنية: يؤكد كانط أن التربية البدينة هي أهم المراحل الضرورية في تربية الطفل، وهي مهمة تقع على الوالدين أو المربي. ويوصي كانط بضرورة إرضاع الطفل أثناء الولادة بحليب الأم، لأنه الأكثر قابلية لتزويده بكل ما يحتاجه جسمه حتى ينمو بشكل جيد. بالإضافة إلى ذلك يوصي كانط بعدم تقديم الخمر والتوابل للطفل، وعدم إعطاءه المشروبات مفرطة الحرارة؛ لأنها تشكل ضررا على صحته. زد على ذلك ضرورة تجنب تدفئة الطفل بشكل كبير، وتجنب القماط والهدهدة لما لها من نتائج سلبية على جسمه ......
#فلسفة
#التربية
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=698171

منسى موريس : الله بين يوسف كرم وإيمانويل كانط
#الحوار_المتمدن
#منسى_موريس تحدثت في المقالة السابقة عن "فلسفة يوسف كرم" كما جاءت في كتابه " العقل والوجود " وقد أشرت فيها إلى نقده إلى فلسفة الفيلسوف الألماني الكبير" كانط " وقلت أننى سوف أخصص مقالة بحيالها لهذا الموضوع لأنه في غاية الأهمية وسأبدأ هذه المقالة بعرض موجز لنظرية " كانط " فى المعرفة ثم بعد ذلك سأعرض نقد "يوسف كرم "أولاً فلسفة كانط : كتب "كانط " كتاب هام بعنوان " نقد العقل الخالص " ومعنى النقد الذى يقصده ليس هدم العقل لكن " التمييز " فهو بحث في ماهية العقل وأدواته وقدراته على تعقل الوجود ويرى أن العقل يعمل وفق " مقولات " وعددهم "إثنى عشر" وهذه المقولات ليس لها وجود خارجى في العالم الطبيعى بل طبيعتها ذهنية وسابقة على أي تجربة ومن ضمن هذه المقولات " العلية ، الزمان ، المكان " وهذه المقولات تؤهل العقل على تعقل الوجود في ظاهره أي أن العقل يدرك " العالم الظاهر " ولايمكنه أن يدرك " العالم النومينى " أي عالم الماهيات والأشياء في ذاتها وبذلك يكون " كانط " كان موقفه وسطاً بين الحسيين والعقليين،طبعاً فلسفة " كانط " هذه تعد جد خطيرة بالنسبة لكل فلسفة ميتافيزيقية لأن الميتافيزيقا تبحث في الماهيات والوجود بما هو موجود ، لكن حسب فلسفة " كانط " لايمكن للعقل أن يتعاطى مع التصورات الماورائية لأن هذه التصورات تتعارض مع إمكانيات العقل فيترتب على ذلك حسب " كانط " أن العقل لايمكنه إثبات القضايا اللاهوتية مثل " وجود الله ، الحرية ، الخلود " لأن العقل غير مؤهل للبحث في هذه الأمور ويمكننا حصر رؤية " كانط" كالتالى 1- برهان العلية : الفلاسفة المؤمنون يستدلون على الوجود الإلهى بواسطة هذا البرهان ويقولون أن هذا القانون عقلى وموضوعى أيضاً بمعنى أن العالم الطبيعى يعمل وفق السبب والنتيجة وأن كل مايوجد لابد وأن يكون له علة وهذا العالم لايحمل في طبيعته الوجود لأنه حادث فالنتيجة لابد وأن يكون له مسبب أول أخرج هذا العالم من العدم إلى الوجود ، لكن بحسب " كانط" مقولة العلية " لا وجود لها في العالم الطبيعى وليست موضوعاً للإدراك لكن وجودها يكمن في الذهن فقط مثلها مثل " الزمان والمكان ، وباقى المقولات " لا يوجد لها أساس في العالم الخارجي لكنها مجرد أدوات ذهنية عن طريقها ندرك ظواهر هذا العالم ومن هذا المنطلق فبرهان العلية لايمكن أن يثبت لنا وجود الله لأن العلية مجرد تصور يوجد في العقل وليس لها أي وجود خارجى.2- العقل لا يدرك الماهيات : كما ذكرت أن " كانط" يرى أن عقولنا مؤهلة فقط لإدراك العالم الظاهر وليس حقائق الأشياء وهذا سينعكس بالسلب على كل قضايا الميتافيزيقا لأن الفلسفة الميتافيزيقية تبحث في جواهر الأشياء وحقائقها وفى الماهيات .3- العقل لا يستطيع أن يخوض في أي قضية من القضايا الميتافيزيقية مثل إثبات وجود الله لأن طبيعته عاجزه ولاتستطيع أن تفصل في هذه القضايا لأنها خارجه عن قدراته وبنيته ، لكن " كانط " كان يؤمن بالله لإعتبارات أخلاقية فقط وليس على أسس عقلية .ثانياً نقد " يوسف كرم " لفلسفة كانط : وكما قلت في المقالة السابقة أن " يوسف كرم " فيلسوف عقلى معتدل فهو يؤمن بالعقل وبالوجود وعلى قدرة العقل على تعقله ويرى أن القضايا الميتافيزيقية يمكن البرهنة عليها بشكل عقلى فهو يعارض " كانط " وسأختار بعض الإنتقادات الهامة جداً التي سددها " يوسف كرم " لنسق " كانط" الفلسفى من ضمن السبعة إنتقادات التي وجهها له .1-التناقض بين إثبات وجود الأشياء وبين إمتناع معرفتها : يرى " يوسف كرم " أن التناقض الذى وقع فيه " كانط" أنه يقول أننا لانستطيع أن نعرف الأشياء في ذاتها ونعرف فقط العالم الظ ......
#الله
#يوسف
#وإيمانويل
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=699209

زهير الخويلدي : ما هو التوجه في الفكر؟ حسب عمانويل كانط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "استخدام عقل المرء يعني فقط أن يسأل نفسه في كل ما يجب عليه أن يقوم به، سواء كان من المستحسن وضعه كمبدأ كوني للاستخدام، أو الدافع الذي يقوم بشيء ما وراءه أو القاعدة الناتجة عنه"الترجمة:" على الرغم من أننا قد نحمل المفاهيم عالية، وبالتالي نبتعد عن الإحساس من خلال التجريد، فسيكون هناك دائمًا تمثيلات حسية، يكون مصيرها المناسب مناسبًا لاستخدام مفاهيم التجربة التي علاوة على ذلك، ليست مستمدة من التجربة. في الواقع، كيف نريد أن نعطي للمفاهيم المعنى والدلالة، إذا لم يتم تقديم بعض الحدس (الذي، في النهاية، يجب أن يكون دائمًا مثالًا مأخوذًا من تجربة محتملة)؟ إذا، بعد هذه العملية الملموسة للذهن، حذفنا مزيج الصورة، أولاً من الإدراك العرضي للحواس، ثم حتى الحدس الحسي المحض بشكل عام، يبقى فقط هذا المفهوم الفكري المحض، مداه متضخم الآن، والذي يحتوي على قاعدة فكرية عامة. لقد صنع المنطق العام نفسه بهذه الطريقة؛ وفي الاستخدام التجريبي لفهمنا وعقلنا، ربما لا تزال هناك طريقة أوروبية في التفكير مخفية بحيث إذا عرفنا كيفية استخلاصها بمهارة من هذه التجربة، يمكن أن تثري الفلسفة بعدة مبادئ مفيدة، حتى للتفكير بشكل مجرد. من هذا النوع هو المبدأ المعترف به صراحة من قبل الراحل مندلسون ، ولكن ، على حد علمي ، فقط في كتاباته اللاحقة (صدر النهار، ص 162-166 ، ورسالة لأصدقاء ليسينغ ، ص 33 و 67) ؛ أي مبدأ الضرورة ، في الاستخدام التأملي للعقل (الذي ، علاوة على ذلك ، منحه بشكل مفرط فيما يتعلق بمعرفة الأشياء فوق الفيزيائية ، حيث كان يؤمن حتى إثبات البرهان) ، يرشد بمساعدة وسيلة توجيه معينة ، والتي أطلق عليها أحيانًا الفطرة السليمة أحيانًا حقل سليم ، وأحيانًا الذهن البشري البسيط (لأصدقاء ليسينج). من كان يظن أن هذا الاعتراف يجب أن يكون قاتلاً للغاية، ليس فقط لرأيه الإيجابي حول قوة الاستخدام التأملي للعقل في مسائل اللاهوت (والذي كان في الواقع حتميًا)، ولكن أن العقل المشترك السليم نفسه، في حالة الغموض هذه الذي ترك فيه ممارسة هذه القوة فيما يتعلق بالتخمين، هل سيخاطر بالعمل كأساس للخرافات، ولإزالة العقل؟ ومع ذلك، هذا ما حدث في النقاش بين مندلسون وجاكوبي ، قبل كل شيء من خلال التفكير الجاد للغاية للمؤلف العبقري للنتائج [1]. ومع ذلك، فإن نيتي لا أنسب إلى أي من الخصمين نية إدخال مثل هذه الطريقة القاتلة في التفكير؛ أنا أفضل أن أنظر إلى مشروع الأخير باعتباره حجة على أساس انسي، والتي لها كل الحق في استخدامها للدفاع عن نفسها، من خلال تحويل فقر الجدل ضد خصمه. من ناحية أخرى، سأُظهر أنه في الواقع فقط على العقل، وليس على الشعور الغامض المزعوم للحقيقة، على أي حدس متسام نسميه الإيمان، يمكن تطعيم التقليد أو الوحي. بدون موافقة العقل. كما جادل مندلسون بثبات وحماسة مشروعة، لا يوجد سوى العقل البشري المحض والمجرد الذي من الضروري، وفقًا له، أن يوجه نفسه، والذي ينصح به للقيام بذلك. هذا بالتأكيد لا يمنعنا من التخلي عن الادعاء المتعالي للقوة التأملية للعقل، وخاصة سلطتها الحتمية البحتة (عن طريق البرهان) ، ومن منحها ، كسبب تأملي ، أكثر من مهمة تطهير العقل. المفهوم العقلاني المشترك للتناقضات، والدفاع عن مبادئ العقل السليم ضد الهجمات السفسطائية للعقل التأملي نفسه. - يمكن لمفهوم التوجه الذاتي، الذي تم تطويره وتحديده بمزيد من الدقة، أن يساعدنا في الكشف بوضوح عن مبادئ العقل السليم، في تطبيقه على معرفة الأشياء شديدة الحساسية. يعني التوجيه، بالمعنى الصحيح للكلمة: منطقة معينة من العالم (نقسم الأفق إلى أربعة من هذه المناطق ......
#التوجه
#الفكر؟
#عمانويل
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700800

غازي الصوراني : عمانويل كانط 1724 - 1804
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني لا شك أن الفلاسفة العظماء في تاريخ البشرية، قلَّة ربما يُعَدُّون على أصابع اليدين أو أكثر قليلاً، ولكن عمانويل كانط هو من بين هؤلاء، فهو صاحب الثورة الفكرية التي غيرت المفاهيم القديمة وقلبت الدنيا رأساً على عقب، لدرجة أن قيل ان "ما بعد كانط ليس كما كان قبله" فهو يعتبر بحق، فيلسوف الفكر الانساني الحديث، حيث انه هدم عبر فلسفته العقلية، صرح الفكر القديم، وأثار عليه رجال الدين واللاهوت، فهو الذي "اعتبر التاريخ تطوراً للحرية البشرية وبلوغاً لحالة قائمة على العقل بالرغم من أنه وقف نصيراً لحق التملك للأشياء وللناس أيضاً، علاوة على أنه يُعتبر رائد الفلسفه الكلاسيكية الألمانية.حياته:ولد كانط في كونيغسبرج في بروسيا عام 1724، وتربى في عائلة فقيرة كانت تؤمن بالربوبية، فكانت تتبع مذهب الدعوة إلى الايمان والتوجه إلى الله دون التوسط بالكنيسة، وقد نشأ كانط على هذا التكوين الديني المعتدل، ثم بعد ذلك سينهي علاقته بالدين، ومنذ شبابه حتى آخر حياته لم يدخل أي كنيسه قط، انسجاماً مع افكاره بل –حسب العديد من المصادر- لم يمارس الصلاة في كل حياته، لكن حسه الأخلاقي كان عالياً جداً. تميزت حياة كانط –كما يقول ديورانت- بالهدوء والنظام والانطواء، فلم يخرج من مدينته ابداً، ولم ير البحر في حياته رغم أن المسافة بين مدينته وبين بحر البلطيق حوالي ساعة فقط، كما ان كانط لم يتزوج([1]) وبقي عازباً طيلة حياته، وربما اعتقد مثل نيتشه بان الزواج سيحول بينه وبين البحث الأمين عن الحقيقة، لانه لم يرغب في ان يشغله أي شاغل بعيداً عن الفكر والدراسة والانتاج المعرفي.لقد صب "كانط" حياته في قالب لا يحيد عنه من النظام والدقة كما يقول احد مترجمي حياته، فكان يستيقظ في الصباح فيبدأ بشرب القهوة، فالكتابة، فالمحاضرة، فالغداء، والخروج من منزله طلباً للمشي والنزهة. ويبدأ بالسير نحو الشارع الصغير الذي تكتنفه اشجار الزيزفون، والذي لا يزال يحمل اسم (نزهة الفيلسوف)، وهكذا كان يأخذ في النزهه والتريض ذهاباً واياباً في جميع فصول السنة، وعندما يكون الجو قاتماً أو مكفهرا وغائماً يتبعه خادمه الكهل بقلق متأبطاً مظله كبيرة ليقيه من المطر. كانط، كان يفكر في كل شيء تفكيراً طويلاً قبل ان يُقدِمْ عليه، وكان جدياً عزيز النفس لم يقبل بأي مساعده من أحد مهما اشتد فقره، وكان محبوباً من سكان مدينته.وهكذا –كما يضيف ديورانت- "واصل السير في طريقه وسط الفقر والغموض، كاتباً ومنقحاً كتابه العظيم الذي فرغ منه عام 1781 بعد ان استغرق خمسة عشر عاماً. لقد أحدث كتابه "نقد العقل المحض"، انقلاباً مفزعاً في عالم الفلسفة، لم يحدثه أي كتاب آخر، وبسبب شهرته، عرضت عليه العديد من الجامعات الالمانية التدريس فيها، لكنه رفض تلك العروض، مفضلاً البقاء في مدينته كونيغسبرج التي ولد فيها ولم يغادرها مطلقاً طوال حياته، وظل استاذاً ثم عميداً لكلية الأداب في جامعة كونيغسبرج حريصاً على الدوام فيها، ثم اصبح مديراً للجامعة، وبعد وفاته تم تسميه الجامعة باسم جامعة كانط بقرار من الدولة البروسية تكريماً له.أمضى كانط  حياته كلها في مدينة كونيغسبرج (Konigsberg) في بروسيا الشرقية، والتي تدعى الآن كالينينغراد (kaliningrad) وكان كانط من نواح كثيرة يحمل علامة المذهب البروتستانتي الكهنوتي، وعاش حياة بسيطة في ظاهرها، وبدأها معلماً وانتهى أستاذاً جامعياً ومحاضراً في عدد من العلوم والرياضيات والفيزياء والتاريخ الطبيعي، وتميز أسلوب حياته بالدقة إلى حد الاهتمام بأدق التفاصيل، حيث اتبع في حياته جدول أعمال لحركته اليومية، وحافظ عليه طوال حياته ......
#عمانويل
#كانط
#1724
#1804

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702920

زهير الخويلدي : عمانويل كانط: مقالتان حول العمل الخيري
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة:1. ديساو 1776.أرسل العدد الأول من الأرشيفات الخيرية من قبل جماعة من أصدقاء الشباب إلى حراس الإنسانية، وخاصة أولئك الذين يرغبون في بدء الإصلاح المدرسي، وكذلك للآباء والأمهات الذين يرغبون في إرسال أطفالهم إلى فاعل الخير في ديساو. مما لا شك فيه أنه لم يتم تقديم أي ادعاء للبشرية على أساس جيد، ولم يتم تقديم مثل هذا الاهتمام الكبير والواسع النطاق، كما يحدث هنا مع السيد باديو، الذي كرس نفسه رسميًا من قبله مساهمة مجيدة في خلاص الإنسان وتحسينه. ما هي الرؤوس الطيبة والسيئة التي تأثرت بها مئات السنين، لكنها كانت ستظل تفكرًا بالتمني لمئات السنين دون الحماس المتحمّس والمثابر لرجل واحد متيقظ وحيوي - أي المؤسسة التعليمية الحقيقية المناسبة ليس فقط لجميع الأغراض المدنية ولكن أيضًا لأغراض الطبيعة - الآن تقف حقًا هناك بآثارها السريعة غير المتوقعة وتدعو إلى مساعدة الآخرين للانتشار في ظلها الشكل الحالي، ينتشر إلى البلدان الأخرى ويديم نوعه. إن ما هو فقط تطور الشخصية الطبيعية الموجودة في الجنس البشري له سمة مشتركة مع الطبيعة الأم العالمية: فهي لا تدع نسلها ينفد، ولكنها تتكاثر وتحافظ على نسلها. لكل عضو في الجمهورية، ولكل مواطن في العالم بمفرده، من المهم للغاية التعرف على مؤسسة تثير نظامًا جديدًا بالكامل للشؤون الإنسانية (يمكن للمرء أن يعرف ذلك في هذا الأرشيف وفي الكتابات) دي بايدو: شيء يقرأه المواطنون وما إلى ذلك) ، وعندما ينتشر ، يجب أن يلد هذا الأخير إصلاحًا كبيرًا وواسعًا فيما يتعلق ليس فقط بالحياة الخاصة ، ولكن أيضًا الكياسة ، بحيث بالكاد يمكن تخيله في لمحة. لهذا السبب أيضًا، فإن العمل المناسب لكل صديق للإنسان، بقدر ما هو فيه ، هو أن ينمو بعناية ، أو يحمي هذه الجراثيم التي لا تزال حساسة ، أو على الأقل أن يوصيه بلا كلل لحماية أولئك الذين ربط النية الحسنة بالقدرة على فعل الخير ؛ لأنه عندما يصل يومًا ما إلى تطور كامل ، حيث أن البداية السعيدة تبعث الأمل ، ستنتشر ثمارها قريبًا في جميع البلدان وإلى آخر سليل. في هذا الصدد ، 13 مايو هو يوم مهم. في هذا اليوم ، يدعو الرجل الذي يعرف أغراضه الرجال الأكثر معرفة وثباتًا في المدينة المجاورة والجامعة ليروا ما يصعب إقناعهم بمجرد الحكايات. يتمتع الخير بقوة لا تقاوم عندما يكون أمامك. إن صوت نواب الإنسانية المستحقين والمعتمدين (والذي نأمل أن يكون عددًا كبيرًا منهم في هذا المؤتمر) يجب أن يلفت الانتباه الأوروبي بالضرورة إلى ما يهمه عن كثب ، ويؤدي به إلى مشاركة نشطة في مثل هذه المؤسسة. للمنفعة العامة. من الآن فصاعدًا ، يجب أن ينتج بالفعل في كل فاعل خير أكبر قدر من المتعة وأمل ليس أقل جاذبية لاتباع مثل هذا المثال النبيل للتعلم (كما تم الإعلان عنه في المجلة الأخيرة) الذي من المؤكد أن محب الخير سيظل بفضل مساعدة مهمة من جهة نبيلة. في مثل هذه الظروف ، لا ينبغي الشك في أن السكان من جميع الأطراف سيتعين عليهم أيضًا الإسراع [للمجيء] لتأمين الأماكن في هذه المؤسسة التي قد تنقصهم قريبًا ؛ ولكن ما يسيطر على قلوب أولئك الذين يرغبون في الانتشار السريع للخير ، ألا وهو إرسال المرشحين إلى ديساو للتعلم والممارسة في فن التعليم الخيري ، فهذا يعني فقط يبدو أن وجود تلاميذ جيدين في كل مكان في فترة زمنية قصيرة يتطلب بشكل خاص الاهتمام الفوري والمساعدة السخية من المحسنين الأثرياء. أثناء انتظار أن تتحقق هذه الرغبة قريبًا ، يجب التوصية بها لجميع المعلمين ليس فقط في القطاع الخاص ولكن أيضًا في تعليم المدارس العامة للاستفادة من كتابات بايدو وكتبه المدرسية ......
#عمانويل
#كانط:
#مقالتان
#العمل
#الخيري

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708821

زهير الخويلدي : فكرة عن تاريخ كوني من وجهة نظر كوسموبوليتية عند كانط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي يهدف هذا المقال الفلسفي الذي نشره كانط، المنشور عام 1784، إلى إظهار أن للتاريخ معنى، أي أن مسار الأحداث البشرية لا يتكشف بشكل عشوائي. ما هو هدف التاريخ هذا، وما الآلية السرية، المحرك الخفي الذي يقودنا إليه؟ هذه هي الأسئلة التي يحاول كانط الإجابة عليها. هل هناك معنى للتاريخ أم أنه يمر بالصدفة؟بالنسبة إلى كانط، فإن الصدفة ظاهرة فقط. في الواقع، يتم تحديد الأفعال البشرية وفقًا لقوانين الطبيعة العالمية مثل أي حدث طبيعي آخر. نتذكر أن كانط أسس في نقد العقل العملي أن هناك حتمية ظاهرة، حتى لو كانت الحرية موجودة كنومينون. التاريخ ليس سوى المجموعة الهائلة من الأفعال البشرية ، لذلك فهو يقع تحت الحتمية. ما يبدو فوضويًا وغير منطقي في التاريخ من وجهة نظر الفرد يتضح من وجهة نظر النوع باعتباره تطورًا ثابتًا، وإن كان بطيئًا، لميوله الأصلية. يأخذ كانط مثالين ليجعلنا نفهم هذا الترتيب المخفي تحت اللاعقلانية السطحية. يبدو أن حالات الوفاة والولادات والزواج تحدث بشكل غير منتظم، عن طريق الصدفة أو وفقًا لتقلبات إرادة البشر. ومع ذلك، تظهر الجداول الإحصائية أنها تحدث في النهاية وفقًا لقوانين طبيعية ثابتة. وبالمثل، فإن هطول الأمطار، على الرغم من عدم انتظامه، ينتهي به الأمر دائمًا إلى أن يكون متماثلًا إلى حد ما في منطقة معينة. في الواقع، هناك شعور بالتاريخ، والذي يسميه كانط تصميم الطبيعة، الذي يتبعه البشر "دون وعي": البشر مأخوذون في عزلة، وحتى الشعوب بأكملها بالكاد تفكر في حقيقة أنها في السعي وراء غاياتها الخاصة، فإنها توجه نفسها دون أن تعرف ذلك إلى تصميم الطبيعة، وهو نفسه غير معروف لهم، ويعملون على تعزيز تحقيقها. مع الكثير من السخافة والرذيلة في الجميع، لا يمكننا أن نفترض أي تصميم شخصي معقول، ولكن ربما تصميم من الطبيعة.لكن كيف حدد كانط الخيط المشترك لهذا التاريخ من خلال تسع فرضيات؟النص المترجم:مقدمةأياً كان مفهوم حرية الإرادة الذي يمكن للإنسان أن يبلوره في نية ميتافيزيقية، فإن مظاهر هذه الإرادة، كما تبدو لنا، أفعال بشرية، يتم تحديدها وفقًا لقوانين الطبيعة الكونية، أكثر من أي شيء آخر. حدث آخر للطبيعة. إن التاريخ، الذي تتمثل مهمته في ربط هذه الحقائق كما تظهر لنا، إلى أي عمق قد تكون الأسباب مخفية، يتركنا مع ذلك للأمل، عندما نفكر تقريبًا في لعبة حرية الإرادة البشرية، التي يمكن للمرء أن يكتشفها هناك. أداء منتظم، وهذا بطريقة يمكن من خلالها التعرف على ما يقفز في الأعين على أنه مرتبك وبدون قاعدة في الأفراد، على مستوى الأنواع بأكملها، باعتباره انتشارًا مستمرًا وتدريجيًا، وإن كان بطيئًا. من الأحكام الأصلية من هذا النوع. وهكذا، فإن الزيجات والولادات التي نتيجة لذلك، يبدو أن الوفيات، لأن الإرادة الحرة للبشر لها تأثير كبير عليهم، لا تخضع لأي قاعدة، والتي بموجبها يمكن تحديد عددهم مسبقًا عن طريق الحساب؛ ومع ذلك، فإن الجداول التي يرسمها المرء كل عام في البلدان الكبيرة تثبت أنها تحدث أيضًا وفقًا للقوانين الطبيعية الثابتة مثل ظواهر الأرصاد الجوية [ومع ذلك] غير مستقرة للغاية، بحيث لا يمكن تحديدها في ذلك الوقت. تتقدم بشكل فردي، ولكن أي، على العموم، لا تفشل في الحفاظ على نمو النباتات، ومجرى الأنهار، وكل ما تم تأسيسه في الطبيعة في حركة موحدة وغير منقطعة. ان الأفراد، وحتى الشعوب بأكملها، بالكاد يعتقدون أنه بينما يسعون وراء نواياهم الخاصة، كل حسب أذواقهم، وغالبًا ضد أفراد آخرين، فإنهم يتبعون كخيط إرشادي، دون أن يلاحظوا ذلك ، نية الطبيعة ، التي لا يعرفها أحد. لهم ، والتي ، حتى لو كان ......
#فكرة
#تاريخ
#كوني
#وجهة
#كوسموبوليتية
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712006

رماز هاني كوسه : حيلة كانط .... أخلاق الفطرة
#الحوار_المتمدن
#رماز_هاني_كوسه الطفل الرضيع عندما يجوع لماذا يبكي و لا يضحك ؟ من أخبر هذا الرضيع بأن البكاء سيدفع الاخرين لإطعامه رغم أن عمره لا يتجاوز يوما واحدا و لا خبرة أو تجارب مع الجوع يمتلكها هذا الرضيع تجعله يقرر أن البكاء هو الاستجابة الطبيعية للإحساس بالجوع . كلا السلوكين البكاء و الضحك عند الرضيع هما فعلان اراديان و ليسا رد فعل غير ارادي (كما يحدث عندما نسحب يدنا بسرعة اذا لامست شيئا حادا او حارا ). فبكاء الرضيع هو فعل ارادي يقوم به الرضيع نتيجة اتخاذه لقرار عقلي نتيجة لإحساسه بالجوع . و بالتالي فإن هذا الرضيع رغم عدم امتلاكه لأي تجارب سابقة فهو يملك أفكارا عقلية يستطيع أن يتخذ بموجبها قرارات معينة . من الطرح السابق نستطيع ان نفهم بشكل مبسط ما أراده الفيلسوف الألماني كانط من كتابه (نقد "العقل المحض") . كانط ببساطة يسأل ( هل نملك أفكارا عقلية بعيدا عن التجربة المادية المرتبطة بالحواس ) و هو ما يقصده بالعقل المحض أي العقل المجرد عن التجربة و المؤثرات الخارجية . و بعد أن يثبت كانط امتلاكنا للعقل المحض الموجود لدينا بالفطرة بعيدا عن التجارب والخبرة المكتسبة منها ينتقل لموضع آخر و هو الأخلاق و يثبت لنا بأننا نمتلك الأخلاق بالفطرة . أي أننا نولد و فطرة الاخلاق موجودة فينا دون التأثر بالعوامل و التجارب التي نتعرض لها . فهل نحن اشخاص اخلاقيون بالفطرة ؟ يقول كانط نعم نحن أخلاقيون بالفطرة منذ ولادتنا . و أن الأخلاق مزروعة فينا منذ البداية قبل أن نتعرض لأي تجربة او تأثير من العالم و الحواس . .هل كان كانط محقا في قوله بوجود الأخلاق الفطرية مثلما كن محقا بقوله بوجود العقل المحض الفطري ؟ لنعد الى مثال الطفل الرضيع و لندعه يبلغ من العمر عاما أو عامين أو حتى بعمر المدرسة مثلا . و يحتك بشكل أكبر بالبشر لنرى هل فعلا يمتلك اخلاقا بالفطرة (سبب اختيارنا للطفل كمثال هو أن الانسان في مرحلة الطفولة المبكرة يكون عديم التجربة و غير متأثر بالعالم الخارجي ... أي يكون نقيا و هو ما نريده تماما لمعرفة امتلاكه عقلا فطريا و أخلاقا فطرية بعيدا عن التجربة التي يملكها البالغ ) . معظمنا شاهد طفلا صغيرا يحمله أبواه في السوق او في الحدائق الخ . هذا الطفلا اذا شاهد شيئا يؤكل نراه يمد يده مباشرة لأخذه و أكله سواء كان هذا الطعام موجود لدى أحد الباعة او كان قطعة حلوى بيد طفل آخر . طفلنا الصغير لا يرى أي مانع من أن يأخذ طعاما لا يخصه و يتناوله . نفس الامر نراه يتكرر إذا رأى لعبة مثلا . هنا يتدخل الأهل و يمنعون الطفل من القيام بفعلته (وهي أخذ ما لا يحق له ) و يزجرونه و يفهمونه أنه أخطا بالتصرف . فأين هي الأخلاق الفطرية عند هذا الطفل لتمنعه من أخذ لعبة طفل آخر و حرمانه منها أو أخذ طعامه ؟ إذا قلنا بصغر سن الطفل بعمر عام واحد أو عامين للتمييز بين الصحيح و الخطأ فلنذهب إلى طفل المدرسة و نراه يأخذ غداء زميله في الصف إذا لم تكن امه قد زودته بوجبة غداء خاصة . بل و أكثر من ذلك ممكن أن نراه يأخذ قطعة الحلوى من غداء زميله في الصف بدلا من التفاحة التي أعطته إياها أمه . هنا طفلنا يملك غداؤه الخاص و مع ذلك لا يرى مانع من اخذ قطعة الحلوى (الألذ و الأشهى) من زميله . فأين هي الأخلاق الفطرية التي تحدث عنها كانط و التي تمنع طفلنا المؤهل لدخول المدرسة و تعلم الألف باء من سرقة غداء زميله ؟ طبعا في حال لم يقم الأهل أو المدرسون بتوجيه الطفل بأن ما يقوم به خاطئ و يمنعونه من تكراره سنرى هذا الطفل يتحول الى إنسان بالغ لا يمانع في سرقة غيره للحصول على ما يريد . من المثال السابق نرى أن الاخلاق غير موجودة بالفطر ......
#حيلة
#كانط
#....
#أخلاق
#الفطرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712863

محمد الهلالي : كانط: نقد العقل الخالص الأفكار الأساسية للكتاب
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي إن هدف إيمانويل كانط Emmanuel Kant (1724-1804) من تأليف كتابه Critique de la raison pure (تمت ترجمة هذا الكتاب إلى العربية تحت عنوان "نقد العقل المحض"، ترجمة غانم هنا، مراجعة فتحي المسكيني، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، 2013، وترجمه موسى وهبة تحت عنوان "نقد العقل الخالص"، مركز الإنماء القومي، بيروت) هو تحديد ما يمكنُ للإنسان معرفته. عاش كانط في قرن تميز بتقديس العلم، لذلك ارتأى أن يُنقذ الفلسفة. وعملية إنقاذ الفلسفة لن تتم إلا بفحص حدود العقل. يشرح كانط في كتابه "نقد العقل المحض" السبب الذي يجعل الفلسفة لا تستطيع أن تتجاوز حدود التجربة بتحقيق نفس درجة اليقين التي يحققها المنطق والرياضيات والفيزياء. إن "نقد العقل المحض" جعل كانط يضع الذات في مركز المعرفة، متوخيا اكتشاف إمكانات العقل بالاستفادة من تجربة الرياضيات والفيزياء، من خلال دراسة الكيفية التي جعلت هذين العلمين يحصلان على يقينيات "قبلية"، اي يقينيات تم التوصل إليها قبل إجراء أية تجربة. كان الفلاسفة السابقون على كانط يرون ان الموضوع هو واقع معطى يخضع له العقل. رفض كانط هذا المنظور. وفرض منهجا جديدا يُحدّدُ الموضوع حسب ما يقتضيه العقل. لقد استبدل كانط الواقعية (التي تقول إن الواقع يوجد في استقلال عن الوعي) بالمثالية (التي تقول إن الواقع يبنيه العقل، وبالتالي فالواقع بناء ناتج عن العقل ولا يوجد في استقلال عنه).إن موقف كانط هذا، أي القاضي بجعل الواقع ثمرة للعقل هو ما يُعتبرُ ثورة في الفلسفة (تعادل أهميتها أهمية الثورة الكوبرنيكية في مجال الفلك): فكما ان كوبرنيكوس اكتشف بأن الأرض هي التي تدور حول الشمس وليس العكس، قام كانط بجعل الذات هي مركز نظرية المعرفة، وليس الموضوع. يؤكد موقف كانط (القائل بأن الذات هي مركز المعرفة وليس الموضوع الذي تدرسه) أن العقل يتدخل بطريقة فعالة في إعداد وتكوين المعرفة: أي أن العقل هو الذي يشكل الواقع. وهكذا فالمعرفة التي تحصل عليها الذات حول الموضوع تابعة لملكة الذات الخاصة بإنجاز فعل المعرفة. (يقول كانط: "لا نعرف من الأشياء معرفة قبلية، إلا ما نضعه نحن فيها"). يبينُ كتاب "نقد العقل المحض" لكانط أن الواقع منظم ومرتب بواسطة الفكر. وهو بذلك يوضح وجود "أطر كونية ضرورية"، يستعملها العقل البشري لمعرفة العالم. ويميز كانط في الملكة التي تنجز المعرفة ما بين:- القدرة على استقبال المعلومة (أي القدرة على استقبال المعطيات الحسية الخارجية (sensibilité)، والتي ترجمت ترجمة رديئة من خلال كلمة "الحساسية").- الفهم: وهو الاشتغال بالمفاهيم.وعلى سبيل التوضيح: هناك موضوع معين، يتم استقبال معلومات عنه من خلال "القدرة على استقبال المعلومة"، ثم يتم التفكير فيه من خلال المفاهيم (التي يضمها الفهم).وتشتغل القدرة على استقبال المعلومة من جهة، والفهم من جهة أخرى اعتمادا على أطرٍ قبلية: - بالنسبة للقدرة على استقبال المعلومة هناك إطاران هما المكان والزمان. وذلك لأن الذات تدرك دوما الأشياء في المكان، وتدرك حالاتها النفسية في الزمان.- أما أطر الفهم فهي المقولات، أي الصيغ التي تمكن العقل الإنساني من إدراك الأشياء، وهذه المقولات تسمى أيضا المفاهيم الخالصة. ومهمتها الأساسية هي ترتيب المعطيات المتنوعة التي يتم الحصول عليها. ولما تحاول هذه المفاهيمُ الخالصة أن تعرف المطلق، أي ما يوجد خارج العالم الحسي: تشكل ما يسميه كانط بالعقل. ومن بين الأفكار المكونة للعقل (كما يعرفه كانط): - الروح باعتبارها جوهرا موجودا في ذاته.- الله باعتباره جوهر ال ......
#كانط:
#العقل
#الخالص
#الأفكار
#الأساسية
#للكتاب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722416

هيبت بافي حلبجة : نقض الأحكام القبلية لدى كانط
#الحوار_المتمدن
#هيبت_بافي_حلبجة بعدما إنتقدناه في ، فلسفة كانط مابين السقوط والتساقط ، ونقض منطوق فلسفة القانون لدى هيجل وكانط ، نود أن ننتقده في مايسمى بالأحكام القبلية ، أو المقولات ـ كاتيغوري ـ تلك الأحكام التي أشكلت على النسق الفلسفي برمته ، وأربكت الباحثين والمفكرين حول فهم حقيقة ذلك النسق . ولأجل أن تتضح المعالم الفعلية لتلك الأحكام ولذلك النسق ، وقبل أن نتعرض لذكر المقدمات ، من الضروري أن ندقق ونحدج النظر في الملاحظات الستة التالية : الملاحظة الأولى : حينما يطرح كانط أسئلته الثلاثة الجوهرية ، ماذا بمقدورنا أن نعرف ، ماذا بطاقتنا أن نعمل ، ماذا بإستطاعتنا أن نتأمل أن نحقق أن نعتقد أن نبلغ ، فهو ، في الحقيقة ، لايتساءل إنما يطرح الأبعاد الفعلية لنسقه ، والإطار العام لمشروعه ، والحركة الترانسندنتالية التي هي جوهرها . والتي من خلالها ، أي من خلال تلك الأسئلة ، يحدد المفارقة الأصيلة مابين فلسفته ، كفلسفة نقدية ، ومابين روح الفلسفة التي سبقته ، كفلسفة تأملية ، وهذا يفضي إلى نقطة في غاية الأهمية وهي إن فلسفة كانط النقدية لاتبحث عن ذاتها إنما تبحث عن تلك الخواص التي تؤلفها وتأتلف معها ، بعكس الفلسفة التقليدية التي أرهقت نفسها في البحث عن ذاتها بصورة ميكانيكية . الملاحظة الثانية : حينما يطرح كانط تلك الأسئلة الثلاثة ، فإنه يزعم إن الإنسان هو المركز ، نقطة التمركز ، بنياد الكون والوجود والإله والعالم ، أي أناب الإنسان ، في فلسفة كانط النقدية ، الإله والعالم والوجود ، وبتعبير آخر غدا الكون يدور حول الإنسان ، وفي الفعل ألغى كانط موضوعة الإله والعالم والوجود لصالح نقطة التمركز التي هي الإنسان . ومن هنا إعتبر كانط فلسفته بمثابة ثورة فعلية في الفكر البشري تتماثل مع الثورة التي قام بها كوبرنيكوس في عالم الفلك حين أطاح بتصور بطليموس في إن الأرض هي المركز وإن الشمس تدور حولها ، من خلال نموذجه ، هو ، إن الأرض ليست إلا كوكباٌ ، مثل بقية الكواكب ، تدور في فلك الشمس وبصورة دائرية الأمر الذي صححه كبلر في نموذجه إن الكواكب تدور حول الشمس بشكل إهليلجي وليس بشكل دائري، حينما إعتمد على إختلاف سرعة الكوكب نفسه ، السرعة العظمى والسرعة الصغرى ، ووضع قوانينه الثلاثة المعروفة بأسمه . الملاحظة الثالثة : في تأصيل الملاحظتين السابقتين ، كان التساؤل المحوري والراديكالي هو ماذا يستطيع العقل ، أي ماهي العلاقة الجوهرية مابين العقل والمعرفة البشرية ، وماهي المحددات مابين ماهو حد التعقل ومابين ماهو حد موضوع التعقل ، لتغدو تلك الأسئلة الثلاثة الأولية على الصيغة التالية ، ماذا يستطيع العقل أن يعرف ، ماذا يستطيع العقل أن يفعل ، ماذا يستطيع العقل أن يعتقد ، أن يبلغ ، أن يحقق ، وستتضح معالم هذه الملاحظة حين نتحدث عن طبيعة العقل . الملاحظة الرابعة : في أس العلاقة مابين العقل والمعرفة يؤكد كانط إن الفلسفة الكلاسيكية التأملية إحتسبت العقل كشيء من الأشياء ، وإستخدمته كأداة من الآدوات ، مثل الجبل والنهر والشجرة والقمر ، في حين كان من المفروض ، وهذه هي الفلسفة النقدية ، أن تدرس العقل ، أن يكون العقل موضوع دراسة لها ، أي أن يكون العقل جزءاٌ من سيالة تلك الفلسفة . وهذا يفضي إلى نتيجة في غاية الدقة ، لدى كانط ، إن العقل في تلك الفلسفة كانت تحوم حول الأشياء وتمعن في كنهها ، في أصولها ، في حين إن الأشياء في فلسفته هي التي تحوم حول العقل . الملاحظة الخامسة : لابد هنا أن نمايز مابين حرية الإرادة والإرادة الحرة ، وحرية الإرادة ، لدى كانط ، لها دلالات خاصة بها تتعارض من حيث التأصيل مع روح القوانين الفيزيائية ا ......
#الأحكام
#القبلية
#كانط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726370

محمد الهلالي : الفيلسوف كانط: نقد العقل العملي الأفكار الأساسية للكتاب
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي إن الموضوع الذي يتطرقُ له كتاب كانط "نقد العقل العملي" (ترجمه إلى العربية غانم هنا، المنظمة العربية للترجمة، الطبعة الأولى 2008) هو "المبادئ القبلية للأخلاق".يؤكد كانط في كتابه هذا أن الإرادة الخيّرة (هناك من يترجمها بالإرادة الحسنة أو الإرادة الصالحة) لا يمكن تفسيرها إلا من خلال تكوينها الداخلي الخاص بها (أي استعدادها الداخلي وكيفية انتظامها)، أي أن تكوينها الداخلي وحده هو الذي يُؤخذ بعين الاعتبار، وليست هناك أية أهمية للتطابق المادي ما بين الفعل (السلوكي) والواجب. كما أن خلط الواجب بأي دافع مُخالف له، مهما كان بسيطا، هو أمرٌ كافٍ لتجريد الفعل (السلوكي) من مزيته وأهميته. يرى كانط أن مصدر الأخلاق هو العقل. ويشرح ذلك بالقول بأن الإرادة الخيّرة هي الإرادة الخاضعة للقوانين الأخلاقية. فكل إلزام أخلاقي يراه الذهن قانونا يعمل العقل على فرضه على الإرادة. لذلك فالحرية تقتضي التصرف وفق قانون العقل. فالأوامر (أو الإلزامات) المتعلقة مثلا بالحذر وبقواعد حفظ الصحة هي احتمالية بما أنها تُعيّنُ بعض الأفعال باعتبارها وسائل وسيطة لتحقيق غايات أخرى في حدود كونها تابعة للظروف. وبالمقابل، يعتبر الأمر الأخلاقي قطعيا، أي أنه مطلق وغير مشروط، وهو ما يجعله كونيا. كما ينبغي عليه، فضلا عن ذلك، أن يكون مبدأ يفهمه جميع الناس. ولقد عبر كانط عن الأمر الأخلاقي غير المشروط (الواجب الأخلاقي غير المشروط) في صيغة أولى على الشكل التالي: "تصرف بالكيفية التي تُمكنُ من لأن يَصير المبدأ الذي يَصدر عنه فعلُك مبدأً كونيا بإرادتك".لن يتمكن الفرد من تفسير أخلاقية فعله إلا حينما يتصور هذا الفعل مُنجزا من طرف الإنسانية جمعاء، ويتصور أثرَه المحتمل عليها. فإذا تحسّن الناسُ فإن فعلَه هذا فعلٌ أخلاقي، والعكس صحيح. وعلى سبيل المثال، يُعتبرُ عدم إرجاع وديعة لصاحبها فعلا لا أخلاقيا، لأن افتراض العكس (أي افتراض أن عدم إرجاع الوديعة هو فعل أخلاقي) سوف يُفقِدُ مفهوم الوديعة معناه.يرفض كانط تحويل الإنسان إلى وسيلة. فإذا كانت الإرادة الحرة هي ملكة الفعل، انسجاما مع القوانين الأخلاقية، فينبغي على هذه الإرادة أن تتابع تحقيق بعض الغايات الأخرى. وبما أن هذه الإرادة هي خاصية الكائنات العاقلة، فإن غاياتها لا يمكن أن تكون ذاتية أو نسبية. وهكذا، يكتسبُ الأمر الاخلاقي غير المشروط غاية يفرضها العقل وحده، وهي غاية تسري على كل كائن عاقل. لكن غايةً من هذا القبيل، لا يمكن أن نعثر عليها إلا لدى الكائن العاقل ذاته. إن الشخص هو الكائن الوحيد الذي يوجد كغاية وليس كمجرد وسيلة. وما عدا الشخص، فإن كل الكائنات الأخرى ما هي إلا مجرد أشياء ووسائل لها قيمة مشروطة بالشخص ولصالحه. وبما أن ما يتحكم في الإنسان هو المَلكة التي تجعل منه إنسانا، فإن احترام العقل والقانون الأخلاقي يتطلب احترام البشرية المتجسدة فيه والمتجسدة في الآخرين. وهذا ما عبر عنه كانط في الصيغة الثانية للأمر الاخلاقي اللامشروط: "تصرفْ بالكيفية التي تجعلك تُعاملُ الإنسانية، في شخصك وفي شخص أي شخص آخر، دوما وفي نفس الوقت، كغاية وليس كمجرد وسيلة على الإطلاق". يُبرزُ كتاب "نقل العل العملي" استقلالية الإرادة. فالقانون الأخلاقي لن يكون له أي معنى لو وُجدت مصلحة تحثّ الإرادة على الخضوع له. ولاتّبَاع هذا القانون الأخلاقي ينبغي على "ملكة استقبال المعطيات الحسية" (التي هي مُكون من مكونات الذات) أن تتعلق به حصريا. ينبغي لهذه الملكة أن تُحدّد قبليا من طرف إحساس مطابق لها بصفة حصرية، وهذا الإحساسُ هو الاحترام، والذي يتم الشعور به أمام ......
#الفيلسوف
#كانط:
#العقل
#العملي
#الأفكار
#الأساسية
#للكتاب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727676

علي محمد اليوسف : كانط محض الصورة والمحتوى
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تمهيد:من المعروف ان كانط عمد في كتابه الذائع الصيت (نقد العقل المحض) إثبات امكانية الادراك العقلي المنطقي المحض لاشكال موجودات العالم الخارجي الذي يحتوينا بمعزل عن محتوى تلك الاشياء المادية. بالتعبير المباشر المختصر امكانية العقل ادراك شكل الشيء كفراغ مكاني مجردا عن محتواه المادي حسب كانط. كما حاول اثبات ادراك الفراغ المكاني بدلالة الحدس المنطقي الميتافيزيقي وليس بدلالة الحس أن المادة محتوى الفراغ المكاني. ونسب كانط لجهده الفلسفي بالكتاب انه انهى والى الابد كل نظريات الميتافيزيقا بالتفكير. فالى أي حد نجح كانط في تحقيق مسعاه في تحليله ونقده العقل مجردا ماديا كعقل محض من زاوية تناوله التفكير بالمنهج المنطقي؟ كتاب كانط (نقد العقل المحض) يقال انه استغرق الفيلسوف بتاليفه عشرين سنة !!. وانا هنا اناقش بعض القضايا بضوء كتاب المفكر صادق جلال العظم عنه (دراسات في الفلسفة الغربية المعاصرة ) في عرضه آراء كانط في كتابه المشار له. والشيء الملاحظ ان المفكر الماركسي جلال العظم لم يقم بنقد الميتافيزيقا التي احتواها كتاب كانط بل اكتفى بعرضها مع تعليقات نقدية توضيحية في بعض الاحيان. يلازمه حرصه الشديد عرض افكار كانط كما هي لا كما يرها في منهجه النقدي المادي.شكل المادة والمحتوىورد على لسان المفكر صادق العظم ان كانط وجد " اسبقية المكان على الحس هي اسبقية منطقية لا زمنية ونقول انها صورة قبلية بهذا المعنى المنطقي" 1 .من المهم التاكيد ان العبارة الفائتة هي صدى لما جاء به كانط ولا يمثل بالضرورة الاقتباسية قناعة المفكر صادق العظم بها. بدورنا نحاول توضيح العبارة من منطلق غير ميتافيزيقي ولا علمي فيزيائي تجريبي بل من منطلق فلسفي مادي تجريدي .اولا: اسبقية المكان على الحس ليست صيغة منطقية حدسية ادراكية بمستطاعها تجريد المكان في محدوديته كشكل من الفراغ الاحتوائي للمادة. كما لا يقر كانط أن الفراغ المكاني يشترط ادراكه بدلالة احتوائه المادة. وهو ثغرة كبيرة في فلسفة كانط بمعيارية الادراك الطبيعي للعقل.ثانيا: اسبقية المكان لازمانية تكرار لنفس الخطا الوارد في الفقرة الاولى.فمثلما الادراك المكاني لا يدرك في شكله التجريدي فراغا منزوعا عن المادة فهو ايضا لا يدرك بغير ملازمة الزمان لذلك المكان المعني المحدود. لا توجد هناك اسبقية مادية ولا اسبقية منطقية حدسية في عزل تواشج الادراك زمكانيا ولا اسبقية لاحدهما – الزمان والمكان - على الاخر. رغم وجود محاولات لافلاطون في تغليبه المكان وهو يقصد الطبيعة على الزمان في الاسبقية الانطولوجية للوجود. وان الطبيعة وجود ضروري ملزم في تنظيمه عشوائية الزمان وليس العكس الزمان هو الذي ينظم الطبيعة.كما ومن المحال ان تقودنا تصوراتنا المنطقية الحدسية الى اننا نستطيع ادراك شكل المادة كفراغ منزوع عن محتواه المادي كما فعل كانط. فالمادة متعين انطولوجي بابعاد ثلاثية يدرك بدلالة إشغاله فراغا في مكان. والفراغ حيّز وعائي إحتوائي لا يدرك بغير دلالة الاشياء التي يحتويها. الفراغ حيّز مكاني يحتوي المادة صورة ومحتوى.ولا ندرك الفراغ مجردا من دلالة غيره المادي عليه الذي هو محتواه.ثالثا: وكما لا نستطيع ادراك المكان كوعاء فارغ او شكل بدون محتوى مادي يشغله , كذا نفس الحال لا يمكننا ادراك المكان كفراغ احتوائي للمادة بدون ملازمة زمنية له. وحين نقول منطقيا اسبقية المكان الموجودية لا زمنية فهي خطا بسبب ان الحس الادراكي للعقل لا يشتغل بإنفصال وحدة ثنائية المكان عن الزمان. الزمان ملازمة ماهوية غير مدركة الا بدلالة المكان المحدود بابعاد ......
#كانط
#الصورة
#والمحتوى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743697