هشام روحانا : قراءات في -رأس المال-: ماركس هيجل والصوفية
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا ماركس هيجل والصوفية يوظف ماركس المصطلح (Die mystifizierende Seite) بالألمانية ومقابله بالإنجليزية (The mystificatory side) او ما يعود الى (Mystification) في تذيليه للطبعة الثانية من رأس المال [بالروسية м-;-и-;-с-;-т-;-и-;-ф-;-и-;-ц-;-и-;-р-;-о-;-в-;-а-;-н-;-н-;-о-;-й-;- ф-;-о-;-р-;-м-;-е-;- الشكل المُشوِه]. ومن ثم في القسم الأول، الفصل الرابع منه تحت العنوان الفرعي صنمية البضاعة وسرها. توظيفه الأول للمصطلح يتم في سياق نقده (ودفاعه عن) ديالكتيك هيجل. في التوظيف الثاني في وصفه للطابع الغامض المبهم للبضاعة.للأسف الشديد يقوم مترجمو رأس المال، في طبعة دار التقدم وهي عن الروسية وفي طبعة دار الفارابي التي "تطابق نص الطبعة الألمانية الرابعة" (كما جاء، ولكن لا ندري إذا ما كانت عن الألمانية أو الإنجليزية) بترجمة هذا المفهوم الى "الطابع الصوفي" لديالكتيك هيجل والى الطابع الصوفي للبضاعة. من المتعارف عليه ترجمة نوع محدد من اشكال التصوف – أي الصوفية، وهي الشكل الذي يتخذه التصوف لدى المسلمين الى (Sufism). لكن ماركس لا يستخدم هذا المصطلح هنا.لذلك من الواضح أن المترجمين العربيين وقعا في خطأ الترجمة. وليس هذا الخطأ بالبسيط عندما نتناول ما الذي يريد ماركس قوله في تذيل الطبعة الثانية عن ديالكتيك هيجل وفي متن مؤلفه الرئيس في فك الطابع الغامض المبهم للبضاعة.1) ما يقوله ماركس في تذيليه للطبعة الثانية يجب أن يترجم كما يلي: "إن طريقتي الديالكتيكية ليس أنها ومن الأساس تختلف عن طريقة هيجل بل وتناقضها بصورة مباشرة. بالنسبة لهيجل فإن عملية التفكير، والتي يحولها تحت مسمى الفكرة الى ذات مستقلة، هي المبدع الخالق للواقع، وهذا الواقع ما هو الا مظهر هذه الفكرة الخارجي. أما لدي فإن المثالي ليست شيئا سوى العالم المادي المنعكس في دماغ الانسان والمترجم فيه على شكل أفكار". ويتابع ماركس:" ولقد انتقدت الغموض (mystification) الذي يخلقه ديالكتيك هيجل [وليس الطابع الصوفي لديالكتيك هيجل كما جاء في الترجمتين المذكورتين] قبل 30 عاما وذلك حين كان الديالكتيك ما يزال موضة متبعة". "إن هذا الطابع الخالق للغموض الذي يعاني منه ديالكتيك هيجل لم يمنعه رغم هذا عن أن يكون أول من عرض اشكال حركته العامة بصورة شاملة وواعية. يقف الديالكتيك لديه على رأسه. بينما يجب أن يتم قلبه ليقف على قدميه لكي يتم الكشف عن لبه العقلاني المستتر تحت غلافه الغامض". 2) في الفقرة التالية يتقدم ماركس خطوة إضافية لانتقاد الشكل الذي يتخذه الديالكتيك لدى هيجل كفلسفة تمجد الوضع القائم وتعمل على تأبيده، يقول ماركس: "وفي شكله المشوه والغامض صار الديالكتيك موضة ألمانية ذلك لأنه بدا وكأنه يمجد الأوضاع القائمة ويُحرفها. لكنه وبصورته العقلانية يشكل فضيحة مقيتة للبرجوازية والمتحدثين العقائديين باسمها، ذلك انه يتضمن بالتوازي لإدراكه الصحيح لما هو موجود إدراك نفيه وهلاكه المحتوم، لأنه ينظر الى الاشكال التي تطورت تاريخيا في حركتها ولهذا فإنه يفقه طابعها العابر أيضا، ولأنه لا يُبجل أي شيء قائم ولأنه نقدي وثوري في جوهره ". الى حد ما يعيد ماركس في هذه الفقرة الأخيرة ما كان قد أكده في موضوعاته عن فيورباخ عام 1845 تحت الموضوعة الثامنة حيث يقرر: "إن الحياة الاجتماعية هي بالأساس حياة عملية. وتجد جميع الأسرار الخفية التي تجر النظرية نحو الروحانيات، حلولها العقلانية في الممارسة الإنسانية وفي إدراك هذه الممارس ......
#قراءات
#-رأس
#المال-:
#ماركس
#هيجل
#والصوفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=682648
#الحوار_المتمدن
#هشام_روحانا ماركس هيجل والصوفية يوظف ماركس المصطلح (Die mystifizierende Seite) بالألمانية ومقابله بالإنجليزية (The mystificatory side) او ما يعود الى (Mystification) في تذيليه للطبعة الثانية من رأس المال [بالروسية м-;-и-;-с-;-т-;-и-;-ф-;-и-;-ц-;-и-;-р-;-о-;-в-;-а-;-н-;-н-;-о-;-й-;- ф-;-о-;-р-;-м-;-е-;- الشكل المُشوِه]. ومن ثم في القسم الأول، الفصل الرابع منه تحت العنوان الفرعي صنمية البضاعة وسرها. توظيفه الأول للمصطلح يتم في سياق نقده (ودفاعه عن) ديالكتيك هيجل. في التوظيف الثاني في وصفه للطابع الغامض المبهم للبضاعة.للأسف الشديد يقوم مترجمو رأس المال، في طبعة دار التقدم وهي عن الروسية وفي طبعة دار الفارابي التي "تطابق نص الطبعة الألمانية الرابعة" (كما جاء، ولكن لا ندري إذا ما كانت عن الألمانية أو الإنجليزية) بترجمة هذا المفهوم الى "الطابع الصوفي" لديالكتيك هيجل والى الطابع الصوفي للبضاعة. من المتعارف عليه ترجمة نوع محدد من اشكال التصوف – أي الصوفية، وهي الشكل الذي يتخذه التصوف لدى المسلمين الى (Sufism). لكن ماركس لا يستخدم هذا المصطلح هنا.لذلك من الواضح أن المترجمين العربيين وقعا في خطأ الترجمة. وليس هذا الخطأ بالبسيط عندما نتناول ما الذي يريد ماركس قوله في تذيل الطبعة الثانية عن ديالكتيك هيجل وفي متن مؤلفه الرئيس في فك الطابع الغامض المبهم للبضاعة.1) ما يقوله ماركس في تذيليه للطبعة الثانية يجب أن يترجم كما يلي: "إن طريقتي الديالكتيكية ليس أنها ومن الأساس تختلف عن طريقة هيجل بل وتناقضها بصورة مباشرة. بالنسبة لهيجل فإن عملية التفكير، والتي يحولها تحت مسمى الفكرة الى ذات مستقلة، هي المبدع الخالق للواقع، وهذا الواقع ما هو الا مظهر هذه الفكرة الخارجي. أما لدي فإن المثالي ليست شيئا سوى العالم المادي المنعكس في دماغ الانسان والمترجم فيه على شكل أفكار". ويتابع ماركس:" ولقد انتقدت الغموض (mystification) الذي يخلقه ديالكتيك هيجل [وليس الطابع الصوفي لديالكتيك هيجل كما جاء في الترجمتين المذكورتين] قبل 30 عاما وذلك حين كان الديالكتيك ما يزال موضة متبعة". "إن هذا الطابع الخالق للغموض الذي يعاني منه ديالكتيك هيجل لم يمنعه رغم هذا عن أن يكون أول من عرض اشكال حركته العامة بصورة شاملة وواعية. يقف الديالكتيك لديه على رأسه. بينما يجب أن يتم قلبه ليقف على قدميه لكي يتم الكشف عن لبه العقلاني المستتر تحت غلافه الغامض". 2) في الفقرة التالية يتقدم ماركس خطوة إضافية لانتقاد الشكل الذي يتخذه الديالكتيك لدى هيجل كفلسفة تمجد الوضع القائم وتعمل على تأبيده، يقول ماركس: "وفي شكله المشوه والغامض صار الديالكتيك موضة ألمانية ذلك لأنه بدا وكأنه يمجد الأوضاع القائمة ويُحرفها. لكنه وبصورته العقلانية يشكل فضيحة مقيتة للبرجوازية والمتحدثين العقائديين باسمها، ذلك انه يتضمن بالتوازي لإدراكه الصحيح لما هو موجود إدراك نفيه وهلاكه المحتوم، لأنه ينظر الى الاشكال التي تطورت تاريخيا في حركتها ولهذا فإنه يفقه طابعها العابر أيضا، ولأنه لا يُبجل أي شيء قائم ولأنه نقدي وثوري في جوهره ". الى حد ما يعيد ماركس في هذه الفقرة الأخيرة ما كان قد أكده في موضوعاته عن فيورباخ عام 1845 تحت الموضوعة الثامنة حيث يقرر: "إن الحياة الاجتماعية هي بالأساس حياة عملية. وتجد جميع الأسرار الخفية التي تجر النظرية نحو الروحانيات، حلولها العقلانية في الممارسة الإنسانية وفي إدراك هذه الممارس ......
#قراءات
#-رأس
#المال-:
#ماركس
#هيجل
#والصوفية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=682648
الحوار المتمدن
هشام روحانا - قراءات في -رأس المال-: ماركس هيجل والصوفية
زهير الخويلدي : دولة القانون والمجتمع المدني بين هيجل وماركس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " يحدث التمييز بين المجتمع المدني ، كما يفهمه هيجل ، بمعنى الهيمنة السياسية والثقافية لمجموعة اجتماعية على المجتمع العالمي ، كمحتوى أخلاقي للدولة ، والمعنى الذي يعتبر المجتمع المدني ، على العكس من ذلك ، المجتمع السياسي أو الدولة ،" - أنطونيو غرامشي.مصطلح دولة القانون أصبح منذ القرن التاسع عشر المقولة الرئيسية للحق العمومي في الفكر السياسي وذلك لكونه يعبر بشكل صريح عن التوجه نحو الليبرالية ويعكس صعود الطبقة البرجوازية ووعيها بذاتها، ولكن الفلسفة السياسية عند هيجل بخلاف ماهو معتاد لم تقم بالتخلي عن هذا المفهوم بل صاغت في اللحظة ذاتها نظرية دولة القانون واشتغلت بصورة نظرية على اعادة بناء دلالة حقيقية للمصطلح لا فقط على الصعيد السياسي القاني وإنما أيضا على الصعيدين الاجتماعي والاقتصادي وسمحت للفرد بالتواجد الفعلي في الجسم السياسي عبر المواطنة والفعل في المجال الاقتصادي عن طريق منحه الملكية الخاصة. علاوة على ذلك حاز التصور الهيجلي للقانون بوصفه التعبير الواع للتنظيم الذاتي للعالم الاجتماعي على الاهتمام والعناية وتم تأكيده في مجال مملكة الحق لكي يتحقق التطابق بين الدولة الليبرالية ومطلب الكلي ويتم صهر الارادات الجزئية والمصالح الخاصة للأفراد ضمن أطار واحد يعبر عن العقل في ذاته ولذاته. بيد أن كارل ماركس في نقده للحق السياسي الهيجلي أعلن أن ما اعتبره هيجل مجتمعا مدنيا هو المجتمع البرجوازي وهو المجال الوحيد الذي يمكن تحليله ضمن علم الاقتصاد السياسي ونقد ما قام به هيجل في اختزال السياسي في الدولي وتمجيده لسياسات الدولة وهيمنة الدولة السياسية وابتلاعها للمجتمع المدني. فماهي العلاقة التاريخية بين الدولة والمجتمع؟ متى تشكلت دولة القانون؟ ولماذا تم اختراع مقولة المجتمع المدني؟ اذا كان هناك دولة قانون هل نحتاج الى مجتمع مدني فاعل؟ واذا كان هناك مجتمع مدني فاعل ما الغرض من وجود الدولة؟ كيف يمكن بناء علاقة ندية تعاونية بينها ينتظم فيها الصراع ويسود التعاون؟كما تكشف دراسة الانتقال من المجتمع المدني إلى الدولة في الفلسفة السياسية الهيغلية ظهور شكلين من أشكال عدم المساواة ، أحدهما شكل سياسي (بين الذوات المواضيع والمشرعين) ، والآخر شكل اجتماعي (بين المشمولين والمستبعدين من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، المعادل المستبعد للطبقة العاملة لكارل ماركس). بالإضافة إلى ذلك ، فإن تحليل التشخيص الذي طرحه هيجل على الثورة الفرنسية لا يسمح فقط بوضع أطروحة هيجلية بين تلك الأطروحة الخاصة بأفلاطون والأطروحة التي بلورها جون جاك روسو، ولكن قبل كل شيء لتعيين عدم كفاية تقديم الفلسفة الهيجلية سواء كانت فلسفة ليبرالية ، أو كانت محافظة. فإذا كانت نظرية العقد الاجتماعي مع روسو وهوبز ولوك قد جعلت الدولة في خدمة المجتمع المدني وكشفت عن حدوث تمفصل لبينهما فإن الفلسفة السياسية الهيجلية قد أعادت الأمور الى نصابه وجعلت المجتمع المدني في خدمة الدولة ودعت الأفراد الى التضحية بأنفسهم من أجل بقاء الدولة بوصفها الكلي. يتم إنتاج مفهوم المجتمع المدني في نهاية سلسلة من التجاوزات الديالكتيكية التي تهدف إلى جعل المؤسسات السياسية والقانونية مفهومة على أنها تجسيد ، وإذا ما تجرأنا نقول ، هي جوهر الحرية. الحرية ، أساس القانون منذ البداية ، تولد أولاً ما يسميه هيجل "القانون المجرد": في حين أنها كانت علاقة نقية وبسيطة للذات (هذا هو الشعور بالحرية ، والذي ، في روسو وفيخته ثم بين الرومانسيين ، يشكل كل من التجربة والدليل الذي لا جدال فيه) ، يتم تجسيده على التوالي: - في شيء خارجي أصبح في "ملكية" الذوات ؛ ......
#دولة
#القانون
#والمجتمع
#المدني
#هيجل
#وماركس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=683695
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " يحدث التمييز بين المجتمع المدني ، كما يفهمه هيجل ، بمعنى الهيمنة السياسية والثقافية لمجموعة اجتماعية على المجتمع العالمي ، كمحتوى أخلاقي للدولة ، والمعنى الذي يعتبر المجتمع المدني ، على العكس من ذلك ، المجتمع السياسي أو الدولة ،" - أنطونيو غرامشي.مصطلح دولة القانون أصبح منذ القرن التاسع عشر المقولة الرئيسية للحق العمومي في الفكر السياسي وذلك لكونه يعبر بشكل صريح عن التوجه نحو الليبرالية ويعكس صعود الطبقة البرجوازية ووعيها بذاتها، ولكن الفلسفة السياسية عند هيجل بخلاف ماهو معتاد لم تقم بالتخلي عن هذا المفهوم بل صاغت في اللحظة ذاتها نظرية دولة القانون واشتغلت بصورة نظرية على اعادة بناء دلالة حقيقية للمصطلح لا فقط على الصعيد السياسي القاني وإنما أيضا على الصعيدين الاجتماعي والاقتصادي وسمحت للفرد بالتواجد الفعلي في الجسم السياسي عبر المواطنة والفعل في المجال الاقتصادي عن طريق منحه الملكية الخاصة. علاوة على ذلك حاز التصور الهيجلي للقانون بوصفه التعبير الواع للتنظيم الذاتي للعالم الاجتماعي على الاهتمام والعناية وتم تأكيده في مجال مملكة الحق لكي يتحقق التطابق بين الدولة الليبرالية ومطلب الكلي ويتم صهر الارادات الجزئية والمصالح الخاصة للأفراد ضمن أطار واحد يعبر عن العقل في ذاته ولذاته. بيد أن كارل ماركس في نقده للحق السياسي الهيجلي أعلن أن ما اعتبره هيجل مجتمعا مدنيا هو المجتمع البرجوازي وهو المجال الوحيد الذي يمكن تحليله ضمن علم الاقتصاد السياسي ونقد ما قام به هيجل في اختزال السياسي في الدولي وتمجيده لسياسات الدولة وهيمنة الدولة السياسية وابتلاعها للمجتمع المدني. فماهي العلاقة التاريخية بين الدولة والمجتمع؟ متى تشكلت دولة القانون؟ ولماذا تم اختراع مقولة المجتمع المدني؟ اذا كان هناك دولة قانون هل نحتاج الى مجتمع مدني فاعل؟ واذا كان هناك مجتمع مدني فاعل ما الغرض من وجود الدولة؟ كيف يمكن بناء علاقة ندية تعاونية بينها ينتظم فيها الصراع ويسود التعاون؟كما تكشف دراسة الانتقال من المجتمع المدني إلى الدولة في الفلسفة السياسية الهيغلية ظهور شكلين من أشكال عدم المساواة ، أحدهما شكل سياسي (بين الذوات المواضيع والمشرعين) ، والآخر شكل اجتماعي (بين المشمولين والمستبعدين من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، المعادل المستبعد للطبقة العاملة لكارل ماركس). بالإضافة إلى ذلك ، فإن تحليل التشخيص الذي طرحه هيجل على الثورة الفرنسية لا يسمح فقط بوضع أطروحة هيجلية بين تلك الأطروحة الخاصة بأفلاطون والأطروحة التي بلورها جون جاك روسو، ولكن قبل كل شيء لتعيين عدم كفاية تقديم الفلسفة الهيجلية سواء كانت فلسفة ليبرالية ، أو كانت محافظة. فإذا كانت نظرية العقد الاجتماعي مع روسو وهوبز ولوك قد جعلت الدولة في خدمة المجتمع المدني وكشفت عن حدوث تمفصل لبينهما فإن الفلسفة السياسية الهيجلية قد أعادت الأمور الى نصابه وجعلت المجتمع المدني في خدمة الدولة ودعت الأفراد الى التضحية بأنفسهم من أجل بقاء الدولة بوصفها الكلي. يتم إنتاج مفهوم المجتمع المدني في نهاية سلسلة من التجاوزات الديالكتيكية التي تهدف إلى جعل المؤسسات السياسية والقانونية مفهومة على أنها تجسيد ، وإذا ما تجرأنا نقول ، هي جوهر الحرية. الحرية ، أساس القانون منذ البداية ، تولد أولاً ما يسميه هيجل "القانون المجرد": في حين أنها كانت علاقة نقية وبسيطة للذات (هذا هو الشعور بالحرية ، والذي ، في روسو وفيخته ثم بين الرومانسيين ، يشكل كل من التجربة والدليل الذي لا جدال فيه) ، يتم تجسيده على التوالي: - في شيء خارجي أصبح في "ملكية" الذوات ؛ ......
#دولة
#القانون
#والمجتمع
#المدني
#هيجل
#وماركس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=683695
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - دولة القانون والمجتمع المدني بين هيجل وماركس
زهير الخويلدي : فكرة الحرية عند هيجل من خلال جدلية العبد والسيد
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "الحرية هي الصراع من أجل انتزاع الاعتراف" - كتاب العقل في التاريخ - يبدو أن منزلة الحرية في فلسفة هيجل النسقية هي منزلة إشكالية بامتياز بالنظر الى كونه المساحة الكبيرة في هذه الفلسفة يحتلتها الضرورة التاريخية وما يتبقى منها يكتسحها العقل الكلي والروح المطلق والفكرة الشاملة وبالنظر أيضا الى التمجيد الكبير للدولة والقانون والمطالبة بأن يضحي الفراد بحرياتهم من أجل الصالح العام، ومن هذا المنظور لن يتبقى للحرية أي مجال يمكن أن تحتله وتعبر فيه عن ذاتيتها المتفردة. فكيف يمكن انقاذ الحرية ضمن النظرية الهيجلية ذاتها؟ وبأي معنى يمكن التطرق الى التحرر من الطبيعة؟الحرية والوعي بالذات: عندما يميل الفكر اتجاه مركزه الخاص، فإنه يميل في اتجاه اكتمال حريته، فالأشياء الطبيعية لا توجد من أجل ذاتها فهي ليست حرة بينما الفكر ينتج ذاته ويثبتها حسب معرفته بذاته. هكذا كل شيء مرده الى الوعي بالذات الذي يقوم به الفكر ، وعندما يعرف الفكر أنه حر يكون أفضل من عدم معرفته بذلك فالعبد الراضي بعبوديته لا يعلم ان العبودية تتناقض مع طبيعته ولكي يصبح حرا يجب أن يعي الحرية بشكل ذاتي . " وحدها تجربة الحرية هي التي تحرر الفكر سواء كان ذلك في ذاته أو من أجل ذاته ، فإنه يبقى دائما حرا". تنبثق فلسفة هيجل للحرية عن فشل الكنيسة الكانتية. كيف يمكننا ، في الواقع ، التغلب على الانقسامات (التناقضات) التي تغلق فيها فلسفة الحرية الكانتية؟ للإجابة على هذا السؤال ، في الوقت نفسه ، نعترف بالطبيعة الحقيقية للخطاب الذي هو وحده المناسب لهذا المستوى الثاني من مشكلة الحرية. بالنسبة إلى هيجل، يمكن أن يكون هذا الخطاب جدليًا فقط ، بمعنى أنه سيتعين عليه استخدام هذا الفن للتغلب على التناقضات عن طريق الوساطة والتوليفات أكثر فأكثر. من الحرية التعسفية إلى الحرية في المجال السياسي: يضع هيجل على الفور المستوى الثاني من المشكلة: "مجال القانون هو الروحي بشكل عام. على هذا الأساس ، الأساس الصحيح ، نقطة انطلاقه هي الإرادة الحرة ؛ بحيث تشكل الحرية جوهرها ومقصدها ونظام الحرية يتحقق ، فإن عالم الروح ينتج كطبيعة ثانية من نفسه (مبادئ فلسفة القانون ، الفقرة 4) " . يتحدث هذا النص عن الحرية المحققة وإمبراطوريتها ، والتي يسميها نظام القانون ؛ تعني كلمة هيجل جميع المؤسسات - القانونية والأخلاقية والاقتصادية والسياسية - التي من خلالها تتوقف الحرية عن الشعور الداخلي ، والشعور بالقدرة على القيام أو عدم القيام به ، لتصبح حقيقة واقعة ، عملاً ، والذي يدعو النص "الطبيعة الثانية". التحليل السابق ، بالتالي ، لم يستنفد مشكلة الحرية ؛ الفعل المتعمد ، الذي تم تحديد حرية التصرف فيه ، قد يكون سخيفًا أو منطقيًا ؛ يمكن أن يلجأ في نفسه أو إنتاج أعمال ومؤسسات في الخارج. هكذا يشكل الحق والنظام الأخلاقي والدولة الواقع الايجابي الوحيد للحرية. ما الذي يجب أن نضيفه إلى التحليل السابق لتغيير مستوى والوصول إلى مستوى الحرية المعقولة؟- السمة الأولى: من الضروري إدخال مواجهة الوصيتين. إنها لحقيقة أن مفاهيم النية ، والمشروع ، والدافع ، والتطوعي ، والمسؤول ، لا تتعلق إلا بموضوع مجاني لجسده ، ومن حوله ، بوضعه العام. يوضح المثال القانوني لـ "العقد" الذي يبدأ به هيجل فلسفته في القانون ، بشكل ممتاز أن الحرية التعسفية تصبح حرية عقلانية عندما تتصادم الوصيتان على أشياء ، على سبيل المثال لتلائمهما ، وتتبادل مواقفهما ، وتعترف ببعضها البعض متبادل وتوليد إرادة مشتركة. من خلال الانخراط بهذه الطريقة ، واحدة فيما يتعلق بالآخر ، ترتبط الإرادات وتصبح ......
#فكرة
#الحرية
#هيجل
#خلال
#جدلية
#العبد
#والسيد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687699
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "الحرية هي الصراع من أجل انتزاع الاعتراف" - كتاب العقل في التاريخ - يبدو أن منزلة الحرية في فلسفة هيجل النسقية هي منزلة إشكالية بامتياز بالنظر الى كونه المساحة الكبيرة في هذه الفلسفة يحتلتها الضرورة التاريخية وما يتبقى منها يكتسحها العقل الكلي والروح المطلق والفكرة الشاملة وبالنظر أيضا الى التمجيد الكبير للدولة والقانون والمطالبة بأن يضحي الفراد بحرياتهم من أجل الصالح العام، ومن هذا المنظور لن يتبقى للحرية أي مجال يمكن أن تحتله وتعبر فيه عن ذاتيتها المتفردة. فكيف يمكن انقاذ الحرية ضمن النظرية الهيجلية ذاتها؟ وبأي معنى يمكن التطرق الى التحرر من الطبيعة؟الحرية والوعي بالذات: عندما يميل الفكر اتجاه مركزه الخاص، فإنه يميل في اتجاه اكتمال حريته، فالأشياء الطبيعية لا توجد من أجل ذاتها فهي ليست حرة بينما الفكر ينتج ذاته ويثبتها حسب معرفته بذاته. هكذا كل شيء مرده الى الوعي بالذات الذي يقوم به الفكر ، وعندما يعرف الفكر أنه حر يكون أفضل من عدم معرفته بذلك فالعبد الراضي بعبوديته لا يعلم ان العبودية تتناقض مع طبيعته ولكي يصبح حرا يجب أن يعي الحرية بشكل ذاتي . " وحدها تجربة الحرية هي التي تحرر الفكر سواء كان ذلك في ذاته أو من أجل ذاته ، فإنه يبقى دائما حرا". تنبثق فلسفة هيجل للحرية عن فشل الكنيسة الكانتية. كيف يمكننا ، في الواقع ، التغلب على الانقسامات (التناقضات) التي تغلق فيها فلسفة الحرية الكانتية؟ للإجابة على هذا السؤال ، في الوقت نفسه ، نعترف بالطبيعة الحقيقية للخطاب الذي هو وحده المناسب لهذا المستوى الثاني من مشكلة الحرية. بالنسبة إلى هيجل، يمكن أن يكون هذا الخطاب جدليًا فقط ، بمعنى أنه سيتعين عليه استخدام هذا الفن للتغلب على التناقضات عن طريق الوساطة والتوليفات أكثر فأكثر. من الحرية التعسفية إلى الحرية في المجال السياسي: يضع هيجل على الفور المستوى الثاني من المشكلة: "مجال القانون هو الروحي بشكل عام. على هذا الأساس ، الأساس الصحيح ، نقطة انطلاقه هي الإرادة الحرة ؛ بحيث تشكل الحرية جوهرها ومقصدها ونظام الحرية يتحقق ، فإن عالم الروح ينتج كطبيعة ثانية من نفسه (مبادئ فلسفة القانون ، الفقرة 4) " . يتحدث هذا النص عن الحرية المحققة وإمبراطوريتها ، والتي يسميها نظام القانون ؛ تعني كلمة هيجل جميع المؤسسات - القانونية والأخلاقية والاقتصادية والسياسية - التي من خلالها تتوقف الحرية عن الشعور الداخلي ، والشعور بالقدرة على القيام أو عدم القيام به ، لتصبح حقيقة واقعة ، عملاً ، والذي يدعو النص "الطبيعة الثانية". التحليل السابق ، بالتالي ، لم يستنفد مشكلة الحرية ؛ الفعل المتعمد ، الذي تم تحديد حرية التصرف فيه ، قد يكون سخيفًا أو منطقيًا ؛ يمكن أن يلجأ في نفسه أو إنتاج أعمال ومؤسسات في الخارج. هكذا يشكل الحق والنظام الأخلاقي والدولة الواقع الايجابي الوحيد للحرية. ما الذي يجب أن نضيفه إلى التحليل السابق لتغيير مستوى والوصول إلى مستوى الحرية المعقولة؟- السمة الأولى: من الضروري إدخال مواجهة الوصيتين. إنها لحقيقة أن مفاهيم النية ، والمشروع ، والدافع ، والتطوعي ، والمسؤول ، لا تتعلق إلا بموضوع مجاني لجسده ، ومن حوله ، بوضعه العام. يوضح المثال القانوني لـ "العقد" الذي يبدأ به هيجل فلسفته في القانون ، بشكل ممتاز أن الحرية التعسفية تصبح حرية عقلانية عندما تتصادم الوصيتان على أشياء ، على سبيل المثال لتلائمهما ، وتتبادل مواقفهما ، وتعترف ببعضها البعض متبادل وتوليد إرادة مشتركة. من خلال الانخراط بهذه الطريقة ، واحدة فيما يتعلق بالآخر ، ترتبط الإرادات وتصبح ......
#فكرة
#الحرية
#هيجل
#خلال
#جدلية
#العبد
#والسيد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687699
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - فكرة الحرية عند هيجل من خلال جدلية العبد والسيد
محمد محروس : هيجل والتاريخ والثورة
#الحوار_المتمدن
#محمد_محروس ترجمة محمد محروسTerry Sullivan and Donny Glucksteinتحدَّث كل من تيري سوليفان ودوني جلوكشتاين، مؤلِّفا كتاب “هيجل والثورة – Hegel and Revolution”، الصادر عن دار بوكماركس البريطانية في يناير 2020، لمجلة سوشيالست ريفيو البريطانية عن هيجل والتاريخ والديالكتيك والحاجة الماسَّة لفهمهم.لماذا ينبغي على كلِّ اشتراكي اليوم أن يهتم بهيجل؟ ألم يكن فيلسوفًا معقدًا ومجردًا وبرجوازيًا؟قد نجادل بأن هيجل يستحق الاهتمام الدقيق رغم كونه فيسلوفًا معقدًا ومجردًا وبرجوازي وقراءته تشبه “مضغ الحصى”. كان هذا أحد أسباب تأليف كتابٍ يعبِّد الطريق إلى جوهر فكره. الأمر المهم هنا ليس هذا النص أو ذلك، بل الأسلوب الكلي والنهج الذي سلكه. طبَّق ماركس ذلك في زمنه، وهو ما يمكن وينبغي على الاشتراكيين اليوم أن يطبقوه.لنأخذ قضية الاغتراب نموذجًا، حاول هيجل أن يكتشف العلاقة بين البشر والعالم الذي نعيش فيه. كانت رؤيته جريئة بحيث رأى أن كلَّ شيءٍ هو جزءٌ من كلٍّ متصل. اليوم، ندرك بألمٍ الأثر الذي خلَّفَته البشرية (وبالأخص رأسماليو الوقود الحفري) على المناخ، ولكننا نعتبر العالم الخارجي، بما فيه المناخ، وجودًا ينفصل عن وجودنا وأحيانًا يتصرَّف ضده. قليلون هم من سيوافقون على تفسير هيجل للاغتراب اليوم (بناءً على مفهوم الغربة عن الله)، لكن حقيقة أنه طرح السؤال مهمة للغاية.يُعَدُّ التاريخ مثالًا آخر على منهج هيجل. في الفترة التي سبقته كان التاريخ يُعامل باعتباره سجلًا مُصمَت للأحداث أو دعايةً تمجِّد هذا الفرد أو ذاك من الطبقة الحاكمة. أصرَّ هيجل على أن هناك صراعًا بين القوى يدفع التغيُّر التاريخي للأمام، وهو ما نستطيع فهمه. مرةً أخرى، لا تحظى إجابته بأن التاريخ هو تاريخ تطوُّر “الفكرة المُطلَقة” بدعمٍ يُذكَر في الوقت الحاضر، ولكن من خلال محاولته لفهم الماضي، أثار السؤال حول كيفية تشكيل المستقبل.لا ينبغي انتقاد هيجل على أنه فيلسوفٌ برجوازي، على العكس، فقد اكتسب رؤىً حول الاغتراب والتاريخ بالذات لأنه كان فردًا من البرجوازية؛ الطبقة التي كانت في قلب حراكٍ ثوري ضخم خلال حياته.كانت الثورة الفرنسية التي اندلعت عام 1789 لحظةً غيَّرَت العالم. أظهرت مشاهد مثل اقتحام الباستيل كيف يمكن للناس تغيير المجتمع الذي يعيشون فيه (بدلًا من عمله كقوةٍ معادية تتسلَّط عليهم). أظهرت كذلك كيف أن التاريخ هو عمليةٌ من التناقض والتغيير؛ تتطوَّر وتتشكَّل من خلال الفعل الإنساني، وليس تتابعًا لانهائيًا من أحداثٍ منفصلة.وبمجرد أن أخذ الرأسماليون زمام الأمور في المجتمع، فقد كفوا عن أن يكونوا ثوريين، وأصبح هيجل رجعيًا مع بقية طبقته. لقد عارض هيجل حدوث تغيير أبعد، ولكن منهجه لفهم العالم وعملية التغيير ظلَّ نجمًا مرشدًا.ما هي العلاقة بين ماركس وهيجل؟ ربما سمعنا أن ماركس أوقَفَ هيجل على قدميه، فهل مضى بعد ذلك؟حاجج كارل ماركس بأن جدل هيجل كان “يقف على رأسه” وأن ذلك الوضع ينبغي قلبه لاكتشاف “النواة العقلانية داخل الغلاف الصوفي”. وكانت تلك طريقةً بليغة لفهم العلاقة بين الفيلسوفين. ينطبق ذلك على الأقل بمفاهيم الجدل ورواية هيجل عن الاغتراب والتغيُّر التاريخي، والتي نعتقد أنها المجالات الثلاثة الأكثر إلهامًا لماركس وإنجلز وللحركة الماركسية والاشتراكية الأوسع.بعبارةٍ أخرى، اعتمد ماركس على المفاهيم المركزية التي قدَّمها هيجل بينما رفض كثيرًا مِمَّا كان منها هامشيًا، ثم قام بتكييف هذه المفاهيم داخل فهمٍ يعترف بالدور الذي تضطلع به الأفكار في تشكيل ......
#هيجل
#والتاريخ
#والثورة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697507
#الحوار_المتمدن
#محمد_محروس ترجمة محمد محروسTerry Sullivan and Donny Glucksteinتحدَّث كل من تيري سوليفان ودوني جلوكشتاين، مؤلِّفا كتاب “هيجل والثورة – Hegel and Revolution”، الصادر عن دار بوكماركس البريطانية في يناير 2020، لمجلة سوشيالست ريفيو البريطانية عن هيجل والتاريخ والديالكتيك والحاجة الماسَّة لفهمهم.لماذا ينبغي على كلِّ اشتراكي اليوم أن يهتم بهيجل؟ ألم يكن فيلسوفًا معقدًا ومجردًا وبرجوازيًا؟قد نجادل بأن هيجل يستحق الاهتمام الدقيق رغم كونه فيسلوفًا معقدًا ومجردًا وبرجوازي وقراءته تشبه “مضغ الحصى”. كان هذا أحد أسباب تأليف كتابٍ يعبِّد الطريق إلى جوهر فكره. الأمر المهم هنا ليس هذا النص أو ذلك، بل الأسلوب الكلي والنهج الذي سلكه. طبَّق ماركس ذلك في زمنه، وهو ما يمكن وينبغي على الاشتراكيين اليوم أن يطبقوه.لنأخذ قضية الاغتراب نموذجًا، حاول هيجل أن يكتشف العلاقة بين البشر والعالم الذي نعيش فيه. كانت رؤيته جريئة بحيث رأى أن كلَّ شيءٍ هو جزءٌ من كلٍّ متصل. اليوم، ندرك بألمٍ الأثر الذي خلَّفَته البشرية (وبالأخص رأسماليو الوقود الحفري) على المناخ، ولكننا نعتبر العالم الخارجي، بما فيه المناخ، وجودًا ينفصل عن وجودنا وأحيانًا يتصرَّف ضده. قليلون هم من سيوافقون على تفسير هيجل للاغتراب اليوم (بناءً على مفهوم الغربة عن الله)، لكن حقيقة أنه طرح السؤال مهمة للغاية.يُعَدُّ التاريخ مثالًا آخر على منهج هيجل. في الفترة التي سبقته كان التاريخ يُعامل باعتباره سجلًا مُصمَت للأحداث أو دعايةً تمجِّد هذا الفرد أو ذاك من الطبقة الحاكمة. أصرَّ هيجل على أن هناك صراعًا بين القوى يدفع التغيُّر التاريخي للأمام، وهو ما نستطيع فهمه. مرةً أخرى، لا تحظى إجابته بأن التاريخ هو تاريخ تطوُّر “الفكرة المُطلَقة” بدعمٍ يُذكَر في الوقت الحاضر، ولكن من خلال محاولته لفهم الماضي، أثار السؤال حول كيفية تشكيل المستقبل.لا ينبغي انتقاد هيجل على أنه فيلسوفٌ برجوازي، على العكس، فقد اكتسب رؤىً حول الاغتراب والتاريخ بالذات لأنه كان فردًا من البرجوازية؛ الطبقة التي كانت في قلب حراكٍ ثوري ضخم خلال حياته.كانت الثورة الفرنسية التي اندلعت عام 1789 لحظةً غيَّرَت العالم. أظهرت مشاهد مثل اقتحام الباستيل كيف يمكن للناس تغيير المجتمع الذي يعيشون فيه (بدلًا من عمله كقوةٍ معادية تتسلَّط عليهم). أظهرت كذلك كيف أن التاريخ هو عمليةٌ من التناقض والتغيير؛ تتطوَّر وتتشكَّل من خلال الفعل الإنساني، وليس تتابعًا لانهائيًا من أحداثٍ منفصلة.وبمجرد أن أخذ الرأسماليون زمام الأمور في المجتمع، فقد كفوا عن أن يكونوا ثوريين، وأصبح هيجل رجعيًا مع بقية طبقته. لقد عارض هيجل حدوث تغيير أبعد، ولكن منهجه لفهم العالم وعملية التغيير ظلَّ نجمًا مرشدًا.ما هي العلاقة بين ماركس وهيجل؟ ربما سمعنا أن ماركس أوقَفَ هيجل على قدميه، فهل مضى بعد ذلك؟حاجج كارل ماركس بأن جدل هيجل كان “يقف على رأسه” وأن ذلك الوضع ينبغي قلبه لاكتشاف “النواة العقلانية داخل الغلاف الصوفي”. وكانت تلك طريقةً بليغة لفهم العلاقة بين الفيلسوفين. ينطبق ذلك على الأقل بمفاهيم الجدل ورواية هيجل عن الاغتراب والتغيُّر التاريخي، والتي نعتقد أنها المجالات الثلاثة الأكثر إلهامًا لماركس وإنجلز وللحركة الماركسية والاشتراكية الأوسع.بعبارةٍ أخرى، اعتمد ماركس على المفاهيم المركزية التي قدَّمها هيجل بينما رفض كثيرًا مِمَّا كان منها هامشيًا، ثم قام بتكييف هذه المفاهيم داخل فهمٍ يعترف بالدور الذي تضطلع به الأفكار في تشكيل ......
#هيجل
#والتاريخ
#والثورة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697507
الحوار المتمدن
محمد محروس - هيجل والتاريخ والثورة
احمد شحيمط : هيجل والعالم الشرقي : تأملات فلسفية في الوعي والحرية
#الحوار_المتمدن
#احمد_شحيمط لا يهدأ الفكر الغربي في إقامة التضاد والتقابل بين ذاته والآخر، مرآة تنعكس عليها تطلعات الغرب كوريث للحضارة اليونانية والرومانية، يقدم الغرب نفسه رائدا في العقلانية، كيان ينعم بالحرية، وشرق مضاد ثقافيا وفكريا، نتاج لانتقال الروح كثقافة وحضارة من الشرق نحو الغرب، واكتمال التطور من خلال تلك الوحدة التامة بين الذاتي والموضوعي، بين المجرد والمحسوس، انتقال الحضارة في تأملات هيجل من الشرق نحو الغرب، وبالذات من مصر نحو اليونان، عندما ودعت الروح الطبيعة في سمو الفكر عند الفراعنة، الذين اعتبروا النفس البشرية خالدة، ومنحوا قيمة عليا للفرد، وقدرة الذات على البقاء في إطار التصور الذاتي ، ما يريده هيجل بالذات ملامسة التدرج في مسار التاريخ والعقلانية حتى الإعلان عن النهاية، دورة الحضارة من البداية نحو الاكتمال دون العودة من جديد للشرق، ملامح القيم العقلانية، ومسار العقل والإرادة الكلية، حيث تعني وحدة الإرادة الذاتية والعامة التي تنتهي للتعيين في الواقع وبناء الإنسان، فالتناقض الذي ينتج حقائق مثيرة في تطور الإنسان والفكر، جدل الإنسان وذاته، وجدل الإنسان والطبيعة، وهذا التقابل بين الحضارة و"البربرية"، بين العقل كمقياس في النمو والإبداع، والاستبداد كظاهرة في السلطة والتسلط، عوالم الحرية الثلاث، يعني انتقال الروح وسمو الفكر المحدد بالغايات القصوى التي لا يدركها الإنسان ، التاريخ عرض للروح، العقل يحكم التاريخ، وجوهر الروح الحرية ، وعندما يتأمل هيجل في أهداف الحرية وغايات التاريخ، يدرك هذا الانتقال من العالم الشرقي نحو العالم اليوناني والروماني، وأخيرا العالم الجرماني ، روح الحضارة والتاريخ بدأت في الشرق والحضارات الشرقية، وينصب تحليل هيجل على الشرق القديم والشخصية الشرقية، من الصين والهند وبلاد الفارس ومصر ، قراءة في التاريخ العام بنكهة فلسفية، دون التغلغل في تحليل الاقتصادي والسياسي، سوى ما يتعلق بالتركيبة السكانية والجوانب النفسية والعقلية، يقابل هيجل تجليات الروح التي لازالت حبيسة في الفكر بدون ملامح واضحة، الوعي في حالة تخمر والذات في سبات بعيدا عن الوعي الذاتي كثمرة أولى لانتقال الروح نحو الطبيعة، والتعين كفكر موضوعي، فكر شيد الأنظمة والمؤسسات، وأرقى الأشكال التنظيمية الدولة، بوصفها نظام عقلاني مبني على الحرية والمواطنة، وتحرير الناس من الخوف والترهيب. لا تتجسد معالم الروح إلا في إطار الوحدة والتناقض بين الذاتي والموضوعي، ولا تكشف عن نفسها إلا في سياق الوعي، آسيا البعيد واسيا القريبة، الأولى تضم الصين والهند، وهما ينتميان إلى الجنس الأسيوي الأصيل، أي الجنس المغولي، والثانية الشعوب الأسيوية الغربية القوقازية أي العرق الأوروبي، شخصية الصيني نتاج للهيمنة الذكورية، والعقلية البطريركية، الإمبراطور في الأسرة، والإمبراطور على رأس الدولة، الطاعة العمياء، وعلاقة الحاكم بالرعية أشبه بالعلاقة بين السيد والعبيد، لا يتبلور هنا استقلالية الشخص بذاته، ولا يتبلور الوعي الذاتي كدافع عن الحرية والتحرر، عبودية الحاكم، والخنوع للسلطة الأبوية يعطي مؤشرا دالا على الطغيان السياسي، والاستفراد بالقرار، عبودية الشرق يعني انعدام الوعي الفردي، والمفاهيم الفلسفية التي سادت في فلسفة الوعي والتفكير الفلسفي إجمالا، غير نابعة من الذات، ومن الفعل الأخلاقي الحر، أو كما يسود عند كانط من الإرادة الحرة والمستقلة، المشرعة للفعل والواجب بعيدا عن سلطة الإكراه الخارجي، ا ......
#هيجل
#والعالم
#الشرقي
#تأملات
#فلسفية
#الوعي
#والحرية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701377
#الحوار_المتمدن
#احمد_شحيمط لا يهدأ الفكر الغربي في إقامة التضاد والتقابل بين ذاته والآخر، مرآة تنعكس عليها تطلعات الغرب كوريث للحضارة اليونانية والرومانية، يقدم الغرب نفسه رائدا في العقلانية، كيان ينعم بالحرية، وشرق مضاد ثقافيا وفكريا، نتاج لانتقال الروح كثقافة وحضارة من الشرق نحو الغرب، واكتمال التطور من خلال تلك الوحدة التامة بين الذاتي والموضوعي، بين المجرد والمحسوس، انتقال الحضارة في تأملات هيجل من الشرق نحو الغرب، وبالذات من مصر نحو اليونان، عندما ودعت الروح الطبيعة في سمو الفكر عند الفراعنة، الذين اعتبروا النفس البشرية خالدة، ومنحوا قيمة عليا للفرد، وقدرة الذات على البقاء في إطار التصور الذاتي ، ما يريده هيجل بالذات ملامسة التدرج في مسار التاريخ والعقلانية حتى الإعلان عن النهاية، دورة الحضارة من البداية نحو الاكتمال دون العودة من جديد للشرق، ملامح القيم العقلانية، ومسار العقل والإرادة الكلية، حيث تعني وحدة الإرادة الذاتية والعامة التي تنتهي للتعيين في الواقع وبناء الإنسان، فالتناقض الذي ينتج حقائق مثيرة في تطور الإنسان والفكر، جدل الإنسان وذاته، وجدل الإنسان والطبيعة، وهذا التقابل بين الحضارة و"البربرية"، بين العقل كمقياس في النمو والإبداع، والاستبداد كظاهرة في السلطة والتسلط، عوالم الحرية الثلاث، يعني انتقال الروح وسمو الفكر المحدد بالغايات القصوى التي لا يدركها الإنسان ، التاريخ عرض للروح، العقل يحكم التاريخ، وجوهر الروح الحرية ، وعندما يتأمل هيجل في أهداف الحرية وغايات التاريخ، يدرك هذا الانتقال من العالم الشرقي نحو العالم اليوناني والروماني، وأخيرا العالم الجرماني ، روح الحضارة والتاريخ بدأت في الشرق والحضارات الشرقية، وينصب تحليل هيجل على الشرق القديم والشخصية الشرقية، من الصين والهند وبلاد الفارس ومصر ، قراءة في التاريخ العام بنكهة فلسفية، دون التغلغل في تحليل الاقتصادي والسياسي، سوى ما يتعلق بالتركيبة السكانية والجوانب النفسية والعقلية، يقابل هيجل تجليات الروح التي لازالت حبيسة في الفكر بدون ملامح واضحة، الوعي في حالة تخمر والذات في سبات بعيدا عن الوعي الذاتي كثمرة أولى لانتقال الروح نحو الطبيعة، والتعين كفكر موضوعي، فكر شيد الأنظمة والمؤسسات، وأرقى الأشكال التنظيمية الدولة، بوصفها نظام عقلاني مبني على الحرية والمواطنة، وتحرير الناس من الخوف والترهيب. لا تتجسد معالم الروح إلا في إطار الوحدة والتناقض بين الذاتي والموضوعي، ولا تكشف عن نفسها إلا في سياق الوعي، آسيا البعيد واسيا القريبة، الأولى تضم الصين والهند، وهما ينتميان إلى الجنس الأسيوي الأصيل، أي الجنس المغولي، والثانية الشعوب الأسيوية الغربية القوقازية أي العرق الأوروبي، شخصية الصيني نتاج للهيمنة الذكورية، والعقلية البطريركية، الإمبراطور في الأسرة، والإمبراطور على رأس الدولة، الطاعة العمياء، وعلاقة الحاكم بالرعية أشبه بالعلاقة بين السيد والعبيد، لا يتبلور هنا استقلالية الشخص بذاته، ولا يتبلور الوعي الذاتي كدافع عن الحرية والتحرر، عبودية الحاكم، والخنوع للسلطة الأبوية يعطي مؤشرا دالا على الطغيان السياسي، والاستفراد بالقرار، عبودية الشرق يعني انعدام الوعي الفردي، والمفاهيم الفلسفية التي سادت في فلسفة الوعي والتفكير الفلسفي إجمالا، غير نابعة من الذات، ومن الفعل الأخلاقي الحر، أو كما يسود عند كانط من الإرادة الحرة والمستقلة، المشرعة للفعل والواجب بعيدا عن سلطة الإكراه الخارجي، ا ......
#هيجل
#والعالم
#الشرقي
#تأملات
#فلسفية
#الوعي
#والحرية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701377
الحوار المتمدن
أحمد شحيمط - هيجل والعالم الشرقي : تأملات فلسفية في الوعي والحرية
حنضوري حميد : التاريخانية من هيجل إلى ماركس وانجلس المادية التاريخية 1
#الحوار_المتمدن
#حنضوري_حميد اكتملت فلسفة التاريخ المثالية مع صدور كتاب العقل في التاريخ - محاضرات في فلسفة التاريخ للفيلسوف الألماني هيجل، حيث حاجج هيجل كثيرا على كون التاريخ البشري تتخلله عقلانية غائية، تتحكم في مسار أحداثه وشخوصه، فليس التاريخ من وجهة نظره، سوى تجسيد للروح المطلقة؛ أي تجسيدا للعقل الكلي والمعقولية الشمولية؛ إذ ليس هناك مجال للصدفة في التاريخ ولا دور لإرادات الأفراد سوى العمل وفق معقولية الروح المطلقة/روح المجتمع وارادته المجردة من غايات الأفراد، بل إن الأفراد لا يختارون إلا ما يناسب ماهية التاريخ ومعقوليته. لقد كان نابليون في نظر هيجل يختار ما يمليه عليه روح التاريخ ولم يكن لانتصاراته الشخصية، سوى دافع نفسي ذاتي لتحقيق غاية التاريخ المطلقة والتعبير عن روح الشعب، لا يحدث في التاريخ إلا الافكار التي تنتصر نظريا؛ فليس صراع التاريخ وتناقضاته في نظره سوى تعبير عن صراع الأفكار، لأن الفكر هو الذي يحدد الواقع وليس العكس ،وبالتالي هناك غاية قبلية للتاريخ يسير نحو تحقيقها. وهي غاية الحرية و الفعل حسب ما يمليه العقل في إطار دولة المعقولية ومجتمع المعقولية والذوق الجمالي والمعيار الأخلاقي المعقول. ويعتبر هيجل هذه التاريخية الخطية الحتمية هي قانون التاريخ والوسيلة التي تؤدي إلى التقدم وفق المنطق الصوري التالي: الفكرة ونقضيها وتركيبها.بدأ كارل ماركس مسيرته الفلسفية في فترة شبابه ضمن اليسار الهيجلي، حيث تبنى فلسفة التاريخ المثالية الهجيلية واعتبرها وسيلة لنقد الواقع السياسي والاجتماعي والاقتصادي والإيدلوجي في ألمانيا نهاية القرن 18م بداية القرن 19م. وقد وجد فيها ماركس في بدايته غايته كشاب ثوري يريد الإجابة عن السؤال التقليدي آنذاك الذي هيمن في أوساط الفلاسفة والمفكرين و المثقفين والإعلام البروسي الألماني وهو كالتالي: لماذا تقدمت فرنسا وانجلترا وتخلفت ألمانيا؟ وبعد اطلاعه ودراساته المعمقة في متن وممارسة أدبيات الاقتصاد السياسي لدى كل من أدام سميث وريكاردو والأعمال الانتروبولوجية ل "مورغان "،وبعد تعميق دراسته الفلسفية حيث حضر الدكتوراه حول "الفلسفة الرواقية والابقورية" و درس جيدا علوم عصره والمادية المكانيكية مع رائدها فيورباخ، ومن خلال دراسة المنطق الهيجلي ... توصل في كتابة الإيديولوجية الألمانية ومخطوطات 1844م. إلى خطأ التاريخانية والاقتصادانية والمثالية الفلسفية المطلقة و تهافت المادية الميكانيكية وسذاجتها وفراغ المنطق اللاأدري وحلقيته الدائرية، لأنها تؤدي إلى إنكار الحقيقة المادية لتقسيم العمل وتناقض قوى الإنتاج مع علاقات الإنتاج ودور قوى الإنتاج ووسائل الإنتاج في تطوير علاقات الإنتاج وتقدم التاريخ نحو تحرر قوى الانتاج ووسائل الانتاج عبر تشكيلة اجتماعية تنفي علاقة الاستغلال بين قوى الانتاج الانسانية والطبيعة من جهة والشكل الاجتماعي والبناء الفوقي لعلاقة الإنتاج من جهة أخرى.ثانيا: المادية التاريخية مع ماركس وانجلس تتلخص المادية التاريخية في كونها قراءة للماضي والحاضر البشري من زاوية مادية تاريخية ، تعتبر حركة التاريخ خلاصة للمجهود النظري والفكري والمجهود والنشاط الذهني والعضلي والعملي البشري. وهي نظرية تفنذ ادعاء الفلسفة المثالية في نظر ماركس،لأنها تعتبر التاريخ نتيجة لحركة الافكار المجردة الخالصة. وهذا خطأ وقصور علمي في عملية التأريخ المثالية الصورية لانها تعتبر المجتمع وحدة منسجمة بشكل مجرد، بينما علاقات الانتاج في حالة صراع وتناقض مع قوى العمل والانتاج في الواقع.تعتبر المادية التاريخية أن التاريخ يسير نحو غاية مادية ملموسة يمليها منطق مادي تار ......
#التاريخانية
#هيجل
#ماركس
#وانجلس
#المادية
#التاريخية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702528
#الحوار_المتمدن
#حنضوري_حميد اكتملت فلسفة التاريخ المثالية مع صدور كتاب العقل في التاريخ - محاضرات في فلسفة التاريخ للفيلسوف الألماني هيجل، حيث حاجج هيجل كثيرا على كون التاريخ البشري تتخلله عقلانية غائية، تتحكم في مسار أحداثه وشخوصه، فليس التاريخ من وجهة نظره، سوى تجسيد للروح المطلقة؛ أي تجسيدا للعقل الكلي والمعقولية الشمولية؛ إذ ليس هناك مجال للصدفة في التاريخ ولا دور لإرادات الأفراد سوى العمل وفق معقولية الروح المطلقة/روح المجتمع وارادته المجردة من غايات الأفراد، بل إن الأفراد لا يختارون إلا ما يناسب ماهية التاريخ ومعقوليته. لقد كان نابليون في نظر هيجل يختار ما يمليه عليه روح التاريخ ولم يكن لانتصاراته الشخصية، سوى دافع نفسي ذاتي لتحقيق غاية التاريخ المطلقة والتعبير عن روح الشعب، لا يحدث في التاريخ إلا الافكار التي تنتصر نظريا؛ فليس صراع التاريخ وتناقضاته في نظره سوى تعبير عن صراع الأفكار، لأن الفكر هو الذي يحدد الواقع وليس العكس ،وبالتالي هناك غاية قبلية للتاريخ يسير نحو تحقيقها. وهي غاية الحرية و الفعل حسب ما يمليه العقل في إطار دولة المعقولية ومجتمع المعقولية والذوق الجمالي والمعيار الأخلاقي المعقول. ويعتبر هيجل هذه التاريخية الخطية الحتمية هي قانون التاريخ والوسيلة التي تؤدي إلى التقدم وفق المنطق الصوري التالي: الفكرة ونقضيها وتركيبها.بدأ كارل ماركس مسيرته الفلسفية في فترة شبابه ضمن اليسار الهيجلي، حيث تبنى فلسفة التاريخ المثالية الهجيلية واعتبرها وسيلة لنقد الواقع السياسي والاجتماعي والاقتصادي والإيدلوجي في ألمانيا نهاية القرن 18م بداية القرن 19م. وقد وجد فيها ماركس في بدايته غايته كشاب ثوري يريد الإجابة عن السؤال التقليدي آنذاك الذي هيمن في أوساط الفلاسفة والمفكرين و المثقفين والإعلام البروسي الألماني وهو كالتالي: لماذا تقدمت فرنسا وانجلترا وتخلفت ألمانيا؟ وبعد اطلاعه ودراساته المعمقة في متن وممارسة أدبيات الاقتصاد السياسي لدى كل من أدام سميث وريكاردو والأعمال الانتروبولوجية ل "مورغان "،وبعد تعميق دراسته الفلسفية حيث حضر الدكتوراه حول "الفلسفة الرواقية والابقورية" و درس جيدا علوم عصره والمادية المكانيكية مع رائدها فيورباخ، ومن خلال دراسة المنطق الهيجلي ... توصل في كتابة الإيديولوجية الألمانية ومخطوطات 1844م. إلى خطأ التاريخانية والاقتصادانية والمثالية الفلسفية المطلقة و تهافت المادية الميكانيكية وسذاجتها وفراغ المنطق اللاأدري وحلقيته الدائرية، لأنها تؤدي إلى إنكار الحقيقة المادية لتقسيم العمل وتناقض قوى الإنتاج مع علاقات الإنتاج ودور قوى الإنتاج ووسائل الإنتاج في تطوير علاقات الإنتاج وتقدم التاريخ نحو تحرر قوى الانتاج ووسائل الانتاج عبر تشكيلة اجتماعية تنفي علاقة الاستغلال بين قوى الانتاج الانسانية والطبيعة من جهة والشكل الاجتماعي والبناء الفوقي لعلاقة الإنتاج من جهة أخرى.ثانيا: المادية التاريخية مع ماركس وانجلس تتلخص المادية التاريخية في كونها قراءة للماضي والحاضر البشري من زاوية مادية تاريخية ، تعتبر حركة التاريخ خلاصة للمجهود النظري والفكري والمجهود والنشاط الذهني والعضلي والعملي البشري. وهي نظرية تفنذ ادعاء الفلسفة المثالية في نظر ماركس،لأنها تعتبر التاريخ نتيجة لحركة الافكار المجردة الخالصة. وهذا خطأ وقصور علمي في عملية التأريخ المثالية الصورية لانها تعتبر المجتمع وحدة منسجمة بشكل مجرد، بينما علاقات الانتاج في حالة صراع وتناقض مع قوى العمل والانتاج في الواقع.تعتبر المادية التاريخية أن التاريخ يسير نحو غاية مادية ملموسة يمليها منطق مادي تار ......
#التاريخانية
#هيجل
#ماركس
#وانجلس
#المادية
#التاريخية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=702528
الحوار المتمدن
حنضوري حميد - التاريخانية من هيجل إلى ماركس وانجلس/المادية التاريخية 1
غازي الصوراني : جورج ويلهلم هيجل 1770 - 1831
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف العقل والديالكتيك، ومؤسس الفلسفة الألمانية الحديثة، وأحد أهم المؤسسين للحداثة، ولــد في مدينة "شتوتجارت" في أسرة موظف كبير بإحدى الدويلات الألمانية الصغيرة "إمارة فيورتمبرغ"، فقد عاش في مجتمع إقطاعي تسوده رجعية النبلاء وكذلك عاش مع رياح الثورة الفرنسية التي طالبت بتحرير الإنسان وتأثر بكليهما؛ وقد رحب الطالب هيغل –كما يقول جون لويس- "بالثورة الفرنسية عندما ذهب إلى يينا في اعقاب فيخته وشيلنغ عام 1803، وهو لم يجزع من وصول نابوليون والنصر الفرنسي عام 1806، فقد كان ينظر إلى نابوليون على أساس أنه "روح العالم على صهوة جواد". ولم يكن هيغل هو الألماني المستنير الوحيد الذي رأى في الثورة الفرنسية تحولاً حاسماً في تاريخ العالم، فالناس قد اخذوا لأول مرة يخضعون الواقع الاجتماعي للعقل، كانوا يرون أن العقل يجب أن يحكم الواقع، بما في ذلك الواقع الاجتماعي"([1]).تأثر هيجل أيضاً بـ"كانط" وفلسفته العقلية بمثل ما تأثر بصديقيه الفيلسوف "شيلنج" والشاعر الرومانسي "هلدرلين"، درس الفلسفة واللاهوت في معهد "توبنجن" ثم أصبح أستاذاً في جامعة "يينا"([2])، وأصبح بتأثير محاضراته وكتبه من أشهر وأعظم الفلاسفة في عصره، وما تلاه من عصور إلى يومنا هذا.يعتبر هيجل من المؤسسين الحقيقيين للحداثة، فالعقل عنده أساس الوعي والمعرفة، وبالتالي كل ما هو عقلي عنده هو واقعي وكل ما هو واقعي هو عقلي، بمعنى ان الواقع ما هو إلا إنعكاس للعقل وما ينتجه من أفكار.إن "مراحل تطور التاريخ عنده لم توجد صدفه، بل يشرف عليها ما يسميه هيجل: الروح المطلق، بمعنى ان حركة التاريخ – من خلال الروح المطلق- هي حركة حرية ولسنا سوى أداة في يد تلك الروح المطلق""([3]).لكن هيجل على الرغم من مثاليته الميتافيزيقية هذه، ذهب –كما يقول المفكر هشام غصيب- "أبعد مما ذهب إليه كانط، فقال: أن تكون موجوداً يعني أن تكون عقلياً وان تكون عقلياً يعني أن تكون موجوداً، فاليقين مرتبط بالعقل بصورة كلية ، فالعقل هو اليقين الوحيد"([4]).في هذا الجانب، يقول المفكر الراحل د. صادق العظم، "هيجل أول من عالج جدلياً تاريخ الفلسفة بمنظور تاريخي حقيقي، معروف أن هيجل عد التعاليم الفلسفية لعصر ما بمثابة التعبير الفكري والثقافي الأكثر رقياً عن "روح" ذلك العصر، وبما أن هذا الروح يعبر عن نفسه في بقية تجليات العصر أيضاً (اقتصاد، اجتماع، سياسة، علم، فن، إلخ) فإن أي فهم جدي للتعاليم الفلسفية يصبح متعذراً دون الرجوع إلى تجليات العصر الرئيسية الأخرى ومصدرها الأولي والأصلي، إذ أن هيجل هو القائل: "إن الفلسفة هي زمانها وقد تم استيعابه على مستوى الفكر"، هناك أيضاً رأي هيجل الآخر القائل بأن النسق الفلسفي الأرقى والأكثر تقدماً قادر على استيعاب النسق الفلسفي الأقدم بمشكلاته كلها، وعلى تفسير ضرورة نشوئه كظاهرة داخل تاريخ الفلسفة ذاته، أي ان التعاليم الفلسفية ترتبط عضوياً ببنية متنوعة نشات تاريخياً من بنية سابقة عليها"([5]).حياته وعصره : اختلف الباحثون عنه في تقديراتهم له، حتى أن "وليم ولاس" يُشَبِّه اختلافهم باختلاف المفسرين في شرحهم للكتاب المقدس؛ فكان في جميع مراحل دراسته الأول دائماً؛ ترجم الكثير من الكتب اليونانية، ودرس "الإلياذة وشيشرون" وهو في سن السادسة عشر، وفي الثانية عشر درس "الأخلاق" لأرسطو؛ وبعد دخوله الجامعة كان مثله الأعلى "روسو" وخصوصاً مؤلفه "العقد الاجتماعي" وعلى حد تعبيره أن: قراءتي لروسو تحررني من الأصفاد..! ".أثناء عمله استاذاً في جامعة يينا، أصدر هيجل أول وأهم مؤلف له "فينومينولوجيا الروح" صدر في عام 1806 وا ......
#جورج
#ويلهلم
#هيجل
#1770
#1831
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703945
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف العقل والديالكتيك، ومؤسس الفلسفة الألمانية الحديثة، وأحد أهم المؤسسين للحداثة، ولــد في مدينة "شتوتجارت" في أسرة موظف كبير بإحدى الدويلات الألمانية الصغيرة "إمارة فيورتمبرغ"، فقد عاش في مجتمع إقطاعي تسوده رجعية النبلاء وكذلك عاش مع رياح الثورة الفرنسية التي طالبت بتحرير الإنسان وتأثر بكليهما؛ وقد رحب الطالب هيغل –كما يقول جون لويس- "بالثورة الفرنسية عندما ذهب إلى يينا في اعقاب فيخته وشيلنغ عام 1803، وهو لم يجزع من وصول نابوليون والنصر الفرنسي عام 1806، فقد كان ينظر إلى نابوليون على أساس أنه "روح العالم على صهوة جواد". ولم يكن هيغل هو الألماني المستنير الوحيد الذي رأى في الثورة الفرنسية تحولاً حاسماً في تاريخ العالم، فالناس قد اخذوا لأول مرة يخضعون الواقع الاجتماعي للعقل، كانوا يرون أن العقل يجب أن يحكم الواقع، بما في ذلك الواقع الاجتماعي"([1]).تأثر هيجل أيضاً بـ"كانط" وفلسفته العقلية بمثل ما تأثر بصديقيه الفيلسوف "شيلنج" والشاعر الرومانسي "هلدرلين"، درس الفلسفة واللاهوت في معهد "توبنجن" ثم أصبح أستاذاً في جامعة "يينا"([2])، وأصبح بتأثير محاضراته وكتبه من أشهر وأعظم الفلاسفة في عصره، وما تلاه من عصور إلى يومنا هذا.يعتبر هيجل من المؤسسين الحقيقيين للحداثة، فالعقل عنده أساس الوعي والمعرفة، وبالتالي كل ما هو عقلي عنده هو واقعي وكل ما هو واقعي هو عقلي، بمعنى ان الواقع ما هو إلا إنعكاس للعقل وما ينتجه من أفكار.إن "مراحل تطور التاريخ عنده لم توجد صدفه، بل يشرف عليها ما يسميه هيجل: الروح المطلق، بمعنى ان حركة التاريخ – من خلال الروح المطلق- هي حركة حرية ولسنا سوى أداة في يد تلك الروح المطلق""([3]).لكن هيجل على الرغم من مثاليته الميتافيزيقية هذه، ذهب –كما يقول المفكر هشام غصيب- "أبعد مما ذهب إليه كانط، فقال: أن تكون موجوداً يعني أن تكون عقلياً وان تكون عقلياً يعني أن تكون موجوداً، فاليقين مرتبط بالعقل بصورة كلية ، فالعقل هو اليقين الوحيد"([4]).في هذا الجانب، يقول المفكر الراحل د. صادق العظم، "هيجل أول من عالج جدلياً تاريخ الفلسفة بمنظور تاريخي حقيقي، معروف أن هيجل عد التعاليم الفلسفية لعصر ما بمثابة التعبير الفكري والثقافي الأكثر رقياً عن "روح" ذلك العصر، وبما أن هذا الروح يعبر عن نفسه في بقية تجليات العصر أيضاً (اقتصاد، اجتماع، سياسة، علم، فن، إلخ) فإن أي فهم جدي للتعاليم الفلسفية يصبح متعذراً دون الرجوع إلى تجليات العصر الرئيسية الأخرى ومصدرها الأولي والأصلي، إذ أن هيجل هو القائل: "إن الفلسفة هي زمانها وقد تم استيعابه على مستوى الفكر"، هناك أيضاً رأي هيجل الآخر القائل بأن النسق الفلسفي الأرقى والأكثر تقدماً قادر على استيعاب النسق الفلسفي الأقدم بمشكلاته كلها، وعلى تفسير ضرورة نشوئه كظاهرة داخل تاريخ الفلسفة ذاته، أي ان التعاليم الفلسفية ترتبط عضوياً ببنية متنوعة نشات تاريخياً من بنية سابقة عليها"([5]).حياته وعصره : اختلف الباحثون عنه في تقديراتهم له، حتى أن "وليم ولاس" يُشَبِّه اختلافهم باختلاف المفسرين في شرحهم للكتاب المقدس؛ فكان في جميع مراحل دراسته الأول دائماً؛ ترجم الكثير من الكتب اليونانية، ودرس "الإلياذة وشيشرون" وهو في سن السادسة عشر، وفي الثانية عشر درس "الأخلاق" لأرسطو؛ وبعد دخوله الجامعة كان مثله الأعلى "روسو" وخصوصاً مؤلفه "العقد الاجتماعي" وعلى حد تعبيره أن: قراءتي لروسو تحررني من الأصفاد..! ".أثناء عمله استاذاً في جامعة يينا، أصدر هيجل أول وأهم مؤلف له "فينومينولوجيا الروح" صدر في عام 1806 وا ......
#جورج
#ويلهلم
#هيجل
#1770
#1831
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703945
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - جورج ويلهلم هيجل (1770 - 1831 )
علي محمد اليوسف : هيجل والفكرة المطلقة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف أن يكون أفلاطون ماديا أكثر من هيجل عقدة فلسفية يتوجب الوقوف عندها طويلا . هيجل صاحب إكتشاف الديالكتيك المثالي على صعيد الفكرالذي أثار حفيظة جميع تلامذته من ماركس, شتراوس, فيورباخ , شتيرنر, وانجلز, وباور وآخرين معه الذين عرفوا بحلقة الشبان اليساريين المنشقين عن هيجل, الذين أخذوا على هيجل إيغاله تغليب كل ما هو فكري يصنعه الذهن على كل موجود مادي مستقل في وجوده. صحيح لم يكن الفرق بين المقولة الكلاسيكية المادية والمثالية أيهما أسبق المادة على الفكر أم العكس الفكر على المادة لم تكن متبلورة بهذه الصيغة القاطعة الحادة التي نجدها اليوم بالفلسفة في الادبيات الماركسية منذ الربع الاول من القرن العشرين خاصة بعد نجاح ثورة 1917الشيوعية في روسيا القيصرية. ويمكن الوقوف عند بعض النقاط الفلسفية التي كان لها ارضية تمهيد للمادية كفلسفة منها:- كانت قبل هيجل وافلاطون وارسطو بوادر وإرهاصات متناثرة تزعمّها هيراقليطس حوالي 500 ق.م في مقولته كل شيء بالوجود في حالة من الحركة والتغيير المستمر ولا شيء ثابت, وكان مبدأ الكون يتكون من ذرات في حركة دائبة قال بها ديمقريطس 460ق.م - 370ق.م كذلك نجد أن فلسفة بارمنيدس 515 – 470ق.م أنكرت أن يكون العالم تحكمه الحركة بل يحكمه السكون والثبات.- بعد إنفصال فيورباخ عن ماركس كانت الإرهاصة المفصليّة التي جعلت الإنشقاق حول الإختلاف بين المادية والمثالية بدأت تنضج تماما, ففي الوقت الذي أدان فيورباخ مثالية هيجل الديالكتيكية وتمسّكه بالنزعة المادية, كان فيورباخ لا يحمل التصّور الكامل كيف يمكن له توظيف النزعة المادية في تخليق الجدل الديالكتيكي لتطور المادة والتاريخ, فذهب الى إدانته الافكار المثالية المتمثلة في الدين بإعتباره سببا مركزيا هاما في جعل التفكير المادي يتجه نحو المثالية الميتافيزيقية بالتفكير, وأطلق على فلسفة فيورباخ المادية التاملية المثالية, إعتباره الدين العامل المعيق لطريق تقدم التاريخ الى أمام ولم يخطر بباله ما كان يفكر به ماركس أن التاريخ يتطور بفعل التناقض الطبقي وتقسيم العمل وملكية وسائل الإنتاج والعلاقات الإنتاجية المجحفة وفائض القيمة..- زامن إنشقاق فيورباخ بماديته عن هيجل خروج ماركس على مثالية هيجل ايضا, في وقت ناصب التضاد الفلسفي العنيد في مواجهة ماركس يناصره انجلز المنشق بدوره عن هيجل خصمين في وقت واحد فإدانة ماركس لهيجل بالمثالية لم تنسه ولم يتغاض عن إدانته لفيورباخ في تمسكه بالمادية التأملية وأقحامه عامل الدين في التطور التاريخي, فأصدر ماركس كتابه عن أطروحات فيورباخ الاطروحة الحادية عشر, وأصدر انجلزكتابه فيورباخ نهاية الفلسفة الكلاسيكية. وكانت مهمة ماركس وانجلز تخليص المادية التأملية التجريدية عند فيورباخ من نزعتها الدينية , وتخليص مثالية هيجل في جدله الذي وصفه ماركس أنه أوقف التاريخ على رأسه بدلا من قدميه. وتمّكنا ماركس وانجلز أخيرا من صياغة قوانين الديالكتيك المادي والتاريخي المعروفة / وحدة وتناقض الاضداد داخل المادة أو الظاهرة التي يحكمها التجانس النوعي,/ والقانون الثاني تحول التراكم الكمي الى تراكم نوعي /, وثالثا وأخيرا كان قانون نفي النفي في بروز المركب الثالث أو الظاهرة الجديدة المستحدثة التي تحمل جدلها الديالكتيكي الجديد معها.- لقد سّهل على ماركس أيضا توصّله هذه القوانين الديالكتيكية الثلاث ما كان جاء به سورين كيركجورد الفيلسوف الوجودي المؤمن, من أن التاريخ محكوم بالتطور الانتقالي الى أمام لكن ليس بمسار خطّي مستقيم بل يتخلل هذا المسار طفرات أو قفزات وتمفصّلات أطلق عليها إنتقالات (نوعية ) تنقل التا ......
#هيجل
#والفكرة
#المطلقة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713771
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف أن يكون أفلاطون ماديا أكثر من هيجل عقدة فلسفية يتوجب الوقوف عندها طويلا . هيجل صاحب إكتشاف الديالكتيك المثالي على صعيد الفكرالذي أثار حفيظة جميع تلامذته من ماركس, شتراوس, فيورباخ , شتيرنر, وانجلز, وباور وآخرين معه الذين عرفوا بحلقة الشبان اليساريين المنشقين عن هيجل, الذين أخذوا على هيجل إيغاله تغليب كل ما هو فكري يصنعه الذهن على كل موجود مادي مستقل في وجوده. صحيح لم يكن الفرق بين المقولة الكلاسيكية المادية والمثالية أيهما أسبق المادة على الفكر أم العكس الفكر على المادة لم تكن متبلورة بهذه الصيغة القاطعة الحادة التي نجدها اليوم بالفلسفة في الادبيات الماركسية منذ الربع الاول من القرن العشرين خاصة بعد نجاح ثورة 1917الشيوعية في روسيا القيصرية. ويمكن الوقوف عند بعض النقاط الفلسفية التي كان لها ارضية تمهيد للمادية كفلسفة منها:- كانت قبل هيجل وافلاطون وارسطو بوادر وإرهاصات متناثرة تزعمّها هيراقليطس حوالي 500 ق.م في مقولته كل شيء بالوجود في حالة من الحركة والتغيير المستمر ولا شيء ثابت, وكان مبدأ الكون يتكون من ذرات في حركة دائبة قال بها ديمقريطس 460ق.م - 370ق.م كذلك نجد أن فلسفة بارمنيدس 515 – 470ق.م أنكرت أن يكون العالم تحكمه الحركة بل يحكمه السكون والثبات.- بعد إنفصال فيورباخ عن ماركس كانت الإرهاصة المفصليّة التي جعلت الإنشقاق حول الإختلاف بين المادية والمثالية بدأت تنضج تماما, ففي الوقت الذي أدان فيورباخ مثالية هيجل الديالكتيكية وتمسّكه بالنزعة المادية, كان فيورباخ لا يحمل التصّور الكامل كيف يمكن له توظيف النزعة المادية في تخليق الجدل الديالكتيكي لتطور المادة والتاريخ, فذهب الى إدانته الافكار المثالية المتمثلة في الدين بإعتباره سببا مركزيا هاما في جعل التفكير المادي يتجه نحو المثالية الميتافيزيقية بالتفكير, وأطلق على فلسفة فيورباخ المادية التاملية المثالية, إعتباره الدين العامل المعيق لطريق تقدم التاريخ الى أمام ولم يخطر بباله ما كان يفكر به ماركس أن التاريخ يتطور بفعل التناقض الطبقي وتقسيم العمل وملكية وسائل الإنتاج والعلاقات الإنتاجية المجحفة وفائض القيمة..- زامن إنشقاق فيورباخ بماديته عن هيجل خروج ماركس على مثالية هيجل ايضا, في وقت ناصب التضاد الفلسفي العنيد في مواجهة ماركس يناصره انجلز المنشق بدوره عن هيجل خصمين في وقت واحد فإدانة ماركس لهيجل بالمثالية لم تنسه ولم يتغاض عن إدانته لفيورباخ في تمسكه بالمادية التأملية وأقحامه عامل الدين في التطور التاريخي, فأصدر ماركس كتابه عن أطروحات فيورباخ الاطروحة الحادية عشر, وأصدر انجلزكتابه فيورباخ نهاية الفلسفة الكلاسيكية. وكانت مهمة ماركس وانجلز تخليص المادية التأملية التجريدية عند فيورباخ من نزعتها الدينية , وتخليص مثالية هيجل في جدله الذي وصفه ماركس أنه أوقف التاريخ على رأسه بدلا من قدميه. وتمّكنا ماركس وانجلز أخيرا من صياغة قوانين الديالكتيك المادي والتاريخي المعروفة / وحدة وتناقض الاضداد داخل المادة أو الظاهرة التي يحكمها التجانس النوعي,/ والقانون الثاني تحول التراكم الكمي الى تراكم نوعي /, وثالثا وأخيرا كان قانون نفي النفي في بروز المركب الثالث أو الظاهرة الجديدة المستحدثة التي تحمل جدلها الديالكتيكي الجديد معها.- لقد سّهل على ماركس أيضا توصّله هذه القوانين الديالكتيكية الثلاث ما كان جاء به سورين كيركجورد الفيلسوف الوجودي المؤمن, من أن التاريخ محكوم بالتطور الانتقالي الى أمام لكن ليس بمسار خطّي مستقيم بل يتخلل هذا المسار طفرات أو قفزات وتمفصّلات أطلق عليها إنتقالات (نوعية ) تنقل التا ......
#هيجل
#والفكرة
#المطلقة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713771
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - هيجل والفكرة المطلقة
طلال سيف : عبقرية الأستاذ سعد الحريري..فشر نيتشه وهيهات هيجل
#الحوار_المتمدن
#طلال_سيف عبقرية الأستاذ سعد الحريريفشر نيتشه وهيهات هيجلحينما اقترح الأستاذ سعد الحريري حكومة الاختصاصيين، أتى بما لم يأت به الأقدمون والقادمون، فعبقريته تفتأت عن دمج وزارتي الخارجية والزراعة مع بعضهما، لكن الرئيس عون لم يكن بأي حال من الأحوال مدركا لعبقرية الرجل، الذي يرى أن مفهوم الخارجية وعلاقتها بالزراعة وطيدة، بأن تخرج نهارا للحقول، فتزرع وتحصد وتجتهد من أجل البلاد والعباد، فالخارجية والزراعة فى هذه الحالة بينهما تكامل عبقري، لكنه كان على الأستاذ سعد أن يدرك نضال الأضداد عند ماركس والمفهوم الاصطلاحي للخارجية وضدها الداخلية وهذا الصراع دوما يكون فى الكيان الواحد، ومن وجهة النظر التكنوقراطية، كان عليه دمج الداخلية مع الخارجية مع الرزاعة، ولأن الداخلية لها تعاونها الأمني مع وزارة الدفاع فلا مانع من ضمها هي الأخرى بضمير تيكنوقراطي أصيل، ولا ننسى أن تلك الوزارات بحاجة لصحة جيدة وعليه فلا غرو إن تم إضافة وزارة الصحة لهم، على أن تكون وزارة الشباب والرياضة مشاركة ضمن المجموعة، لأنها المعنية ببناء جسم المواطن وتكامله النفسي، ولأن كل هذه الوزارات فى حاجة إلى تمويل، فما المانع أن نضيف للمجموعة وزارة المالية والاقتصاد. فكل الوزارات التكنوقراطية مرتبطة ببعضها البعض. ترابطا عضويا لا فكاك منه، وبهذا الشكل تتقارب وجهات نظر الرئيس عون والرئيس سعد والرئيس محمد أبو أشرف صاحب بوظة السعادة، ويصبح الأستاذ سعد وزير الوزارات التكنوقراطية ورئيس وزراء البلاد وحاكم مخزن لبنان لنهب أموال اللبنانيين تحت مسمى مصرف لبنان. وبهذا الشكل الحداثي ننادي فى مكبرات الصوت: البقاء والدوام لله فى عروس البلدان العربيةاستحوا فأنتم لا زعماء ولا سياسيين وليس لديكم ذرة دماء من شفقة على أهل لبنان الحزين والله لو أتى الناس بماسح أحذية من شارع الحمراء لشكل الحكومة قبل أن يجف ورنيش الحذاء... لبنان سينقلب عليكم. لبنان لن يموت ......
#عبقرية
#الأستاذ
#الحريري..فشر
#نيتشه
#وهيهات
#هيجل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713806
#الحوار_المتمدن
#طلال_سيف عبقرية الأستاذ سعد الحريريفشر نيتشه وهيهات هيجلحينما اقترح الأستاذ سعد الحريري حكومة الاختصاصيين، أتى بما لم يأت به الأقدمون والقادمون، فعبقريته تفتأت عن دمج وزارتي الخارجية والزراعة مع بعضهما، لكن الرئيس عون لم يكن بأي حال من الأحوال مدركا لعبقرية الرجل، الذي يرى أن مفهوم الخارجية وعلاقتها بالزراعة وطيدة، بأن تخرج نهارا للحقول، فتزرع وتحصد وتجتهد من أجل البلاد والعباد، فالخارجية والزراعة فى هذه الحالة بينهما تكامل عبقري، لكنه كان على الأستاذ سعد أن يدرك نضال الأضداد عند ماركس والمفهوم الاصطلاحي للخارجية وضدها الداخلية وهذا الصراع دوما يكون فى الكيان الواحد، ومن وجهة النظر التكنوقراطية، كان عليه دمج الداخلية مع الخارجية مع الرزاعة، ولأن الداخلية لها تعاونها الأمني مع وزارة الدفاع فلا مانع من ضمها هي الأخرى بضمير تيكنوقراطي أصيل، ولا ننسى أن تلك الوزارات بحاجة لصحة جيدة وعليه فلا غرو إن تم إضافة وزارة الصحة لهم، على أن تكون وزارة الشباب والرياضة مشاركة ضمن المجموعة، لأنها المعنية ببناء جسم المواطن وتكامله النفسي، ولأن كل هذه الوزارات فى حاجة إلى تمويل، فما المانع أن نضيف للمجموعة وزارة المالية والاقتصاد. فكل الوزارات التكنوقراطية مرتبطة ببعضها البعض. ترابطا عضويا لا فكاك منه، وبهذا الشكل تتقارب وجهات نظر الرئيس عون والرئيس سعد والرئيس محمد أبو أشرف صاحب بوظة السعادة، ويصبح الأستاذ سعد وزير الوزارات التكنوقراطية ورئيس وزراء البلاد وحاكم مخزن لبنان لنهب أموال اللبنانيين تحت مسمى مصرف لبنان. وبهذا الشكل الحداثي ننادي فى مكبرات الصوت: البقاء والدوام لله فى عروس البلدان العربيةاستحوا فأنتم لا زعماء ولا سياسيين وليس لديكم ذرة دماء من شفقة على أهل لبنان الحزين والله لو أتى الناس بماسح أحذية من شارع الحمراء لشكل الحكومة قبل أن يجف ورنيش الحذاء... لبنان سينقلب عليكم. لبنان لن يموت ......
#عبقرية
#الأستاذ
#الحريري..فشر
#نيتشه
#وهيهات
#هيجل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713806
الحوار المتمدن
طلال سيف - عبقرية الأستاذ سعد الحريري..فشر نيتشه وهيهات هيجل
هيبت بافي حلبجة : نقض الروح الكلية لدى هيجل
#الحوار_المتمدن
#هيبت_بافي_حلبجة بعدنا إنتقدناه في : نقض مفهوم فلسفة التاريخ ، نقض مفهوم الإغتراب ، نقض فلسفة الطبيعة ، فلسفة هيجل مابين التهافت والنقض ، لابد ، ومن خلال مؤلفاته الرئيسية الأربعة ، فنومينولوجيا الروح ، العقل في التاريخ ، علم المنطق ، أصول فلسفة الحق ، أن ننتقده في إطروحته ، الروح الكلية ، وذلك لأجل أن ندرك الحقيقة الفلسفية التي تساوق منظومته الفكرية ولنبين مدى التهافت في أساس تصوره للوجود . وحينما نتحدث عن الروح الكلية لامناص أبداٌ من أن نعي هذه القضايا الثلاثة : القضية الأولى إن مفردة الكلي يستخدمها الفلاسفة وكإنها شيء واضح المعالم وفكرة واضحة المعنى والمقصود ، وفي الفعل إن الإنسان لايدرك شيئاٌ منها في حدودها الخاصة بها ، لإنها لايمكن أن تكون موجودة ، إنما الأمر هو إن الإنسان يتكهن معناها إعتماداٌ على ما هو جزئي ونسبي ومؤقت . لذلك فإن طرح هيجل فكرة الروح المطلقة الكلية هي عقيمة المعنى وليس إلا خداع فلسفي غير مقصود . القضية الثانية إن مفردة الفنومينولوجيا أستخدمها ، بداءة ، كانط على مستوى الظواهر الجغرافية لإن ذلك كان إختصاصه ، وحينما أتى هيجل منحها بعدها في إطار مؤلفه فنومينولوجيا الروح أو ظاهريات الروح ، ولم يتعدى تصوره لها حد هذه العلاقة ، لكن هوسرل هو الذي أصلها إبستيمياٌ ومنحها معناها الحقيقي ، ذلك المعنى الذي يتم تداوله اليوم ، فإرتبط مضمون الظاهرة به ، أي بهوسرل . القضية الثالثة إن ترجمة المفردة الأصلية التي كتبها هيجل تعددت في حقول اللغات ، ففي الأصل الألماني كان ـ فينومينولجي دس جايستس ـ وترجم إلى العربية تحت عنوان ـ ظاهريات الروح ـ وإلى الفرنسية تحت عنوان ـ فينومينولوجي دي ل أيسبري ـ وإلى الإنكليزية تحت عنوان ـ فنومينولوجي أوف مايند ـ وكل هذه الترجمات هي تقترب من المعنى الحقيقي الذي قصده هيجل ، لذلك لاينبغي أن ندرك مفردة الروح هنا ، بالمعنى الحرفي لها في ثقافة المنطقة ، أو في الديانة الزرادشتية التي عبرت عنها من خلال إنها الجانب النقيض للبدن ، فالجسد لدى زرادشت مؤتلف من الروح والبدن . المقدمة الأولى : إن الإشكالية الكبرى لدى هيجل تكمن في إئتلاف النقاط الثلاثة التالية : النقطة الأولى : هي دورة الكمال التاريخي المؤلفة من ثلاثة مراحل أصيلة . المرحلة الأولى وهي مرحلة الأصل ، مرحلة الكمال والإطلاق ، مرحلة الحالة المطلقة ، وتقابل مرحلة المشاعية لدى ماركس . وإما المرحلة الثانية فهي المرحلة الوسطى ، مرحلة الخطيئة ، مرحلة الضياع ، مرحلة النقص والنقصان ، مرحلة الدحر والإندحار ، مرحلة الفقدان ، وتقابل مرحلة الرق والعبودية وكذلك الإقطاعية ومن ثم الرأسمالية والمرحلة الإنتقالية من المرحلة الشيوعية . وإما المرحلة الأخيرة فهي مرحلة الرجوع إلى الأصل ، مرحلة المطلق الأبدي ، المرحلة النهائية في عالم الوجود ، مرحلة الروح الكلية ، وتقابل مرحلة الشيوعية . وهكذا فإن هيجل تأثر بالعقيدة المسيحية ، مرحلة اللاخطيئة ، ثم مرحلة الخطيئة ، ثم مرحلة مسح الخطيئة ، حيث إن سيدنا المسيح عليه السلام ، سيمسح بناسوته آثار المرحلة الوسطى ، مرحلة الخطيئة ، مرحلة الإنقطاع والفصل مع الرب ، ليعيد الوضع إلى حالته الأولى حيث لاخطيئة ولا إنقطاع مع الرب ، ويعود هو أيضاٌ إلى وضعه المطلق الأبدي من خلال لاهوته ، الآب والأبن وروح القدس . النقطة الثانية : وهو مفهوم الإغتراب ـ الإستلاب ـ ( والقصد هو الإغتراب الإنطولوجي ) المؤتلف بدوره من ثلاثة أمور متتالية ومتكاملة بالسلب . الأمر الأول التمرد على الناموس وإرتكاب الخطيئة والمعصية ، أندحار الروح الكلية لدى هيجل ، إقتراف الخطيئة في المسيحية ، م ......
#الروح
#الكلية
#هيجل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724301
#الحوار_المتمدن
#هيبت_بافي_حلبجة بعدنا إنتقدناه في : نقض مفهوم فلسفة التاريخ ، نقض مفهوم الإغتراب ، نقض فلسفة الطبيعة ، فلسفة هيجل مابين التهافت والنقض ، لابد ، ومن خلال مؤلفاته الرئيسية الأربعة ، فنومينولوجيا الروح ، العقل في التاريخ ، علم المنطق ، أصول فلسفة الحق ، أن ننتقده في إطروحته ، الروح الكلية ، وذلك لأجل أن ندرك الحقيقة الفلسفية التي تساوق منظومته الفكرية ولنبين مدى التهافت في أساس تصوره للوجود . وحينما نتحدث عن الروح الكلية لامناص أبداٌ من أن نعي هذه القضايا الثلاثة : القضية الأولى إن مفردة الكلي يستخدمها الفلاسفة وكإنها شيء واضح المعالم وفكرة واضحة المعنى والمقصود ، وفي الفعل إن الإنسان لايدرك شيئاٌ منها في حدودها الخاصة بها ، لإنها لايمكن أن تكون موجودة ، إنما الأمر هو إن الإنسان يتكهن معناها إعتماداٌ على ما هو جزئي ونسبي ومؤقت . لذلك فإن طرح هيجل فكرة الروح المطلقة الكلية هي عقيمة المعنى وليس إلا خداع فلسفي غير مقصود . القضية الثانية إن مفردة الفنومينولوجيا أستخدمها ، بداءة ، كانط على مستوى الظواهر الجغرافية لإن ذلك كان إختصاصه ، وحينما أتى هيجل منحها بعدها في إطار مؤلفه فنومينولوجيا الروح أو ظاهريات الروح ، ولم يتعدى تصوره لها حد هذه العلاقة ، لكن هوسرل هو الذي أصلها إبستيمياٌ ومنحها معناها الحقيقي ، ذلك المعنى الذي يتم تداوله اليوم ، فإرتبط مضمون الظاهرة به ، أي بهوسرل . القضية الثالثة إن ترجمة المفردة الأصلية التي كتبها هيجل تعددت في حقول اللغات ، ففي الأصل الألماني كان ـ فينومينولجي دس جايستس ـ وترجم إلى العربية تحت عنوان ـ ظاهريات الروح ـ وإلى الفرنسية تحت عنوان ـ فينومينولوجي دي ل أيسبري ـ وإلى الإنكليزية تحت عنوان ـ فنومينولوجي أوف مايند ـ وكل هذه الترجمات هي تقترب من المعنى الحقيقي الذي قصده هيجل ، لذلك لاينبغي أن ندرك مفردة الروح هنا ، بالمعنى الحرفي لها في ثقافة المنطقة ، أو في الديانة الزرادشتية التي عبرت عنها من خلال إنها الجانب النقيض للبدن ، فالجسد لدى زرادشت مؤتلف من الروح والبدن . المقدمة الأولى : إن الإشكالية الكبرى لدى هيجل تكمن في إئتلاف النقاط الثلاثة التالية : النقطة الأولى : هي دورة الكمال التاريخي المؤلفة من ثلاثة مراحل أصيلة . المرحلة الأولى وهي مرحلة الأصل ، مرحلة الكمال والإطلاق ، مرحلة الحالة المطلقة ، وتقابل مرحلة المشاعية لدى ماركس . وإما المرحلة الثانية فهي المرحلة الوسطى ، مرحلة الخطيئة ، مرحلة الضياع ، مرحلة النقص والنقصان ، مرحلة الدحر والإندحار ، مرحلة الفقدان ، وتقابل مرحلة الرق والعبودية وكذلك الإقطاعية ومن ثم الرأسمالية والمرحلة الإنتقالية من المرحلة الشيوعية . وإما المرحلة الأخيرة فهي مرحلة الرجوع إلى الأصل ، مرحلة المطلق الأبدي ، المرحلة النهائية في عالم الوجود ، مرحلة الروح الكلية ، وتقابل مرحلة الشيوعية . وهكذا فإن هيجل تأثر بالعقيدة المسيحية ، مرحلة اللاخطيئة ، ثم مرحلة الخطيئة ، ثم مرحلة مسح الخطيئة ، حيث إن سيدنا المسيح عليه السلام ، سيمسح بناسوته آثار المرحلة الوسطى ، مرحلة الخطيئة ، مرحلة الإنقطاع والفصل مع الرب ، ليعيد الوضع إلى حالته الأولى حيث لاخطيئة ولا إنقطاع مع الرب ، ويعود هو أيضاٌ إلى وضعه المطلق الأبدي من خلال لاهوته ، الآب والأبن وروح القدس . النقطة الثانية : وهو مفهوم الإغتراب ـ الإستلاب ـ ( والقصد هو الإغتراب الإنطولوجي ) المؤتلف بدوره من ثلاثة أمور متتالية ومتكاملة بالسلب . الأمر الأول التمرد على الناموس وإرتكاب الخطيئة والمعصية ، أندحار الروح الكلية لدى هيجل ، إقتراف الخطيئة في المسيحية ، م ......
#الروح
#الكلية
#هيجل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724301
الحوار المتمدن
هيبت بافي حلبجة - نقض الروح الكلية لدى هيجل
عباس علي العلي : الظاهرة السارترية ح12 مفهوم الصراع والحرية بين هيجل وسارتر ج1
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي يأخذ موضوع الصراع من أجل الحرية عند هيجل بعدا أنطولوجيا تأريخيا عندما يصف الوجود بأنه عبارة عن صراع الإنسان من أجل حريته، هذا المفهوم الأنطولوجي التأريخي والذي يربط به هيجل بين الإنسان ووجوده مع تأريخه في علاقة جدلية بين الزمن والحدث، فهو يركز على مفهوم أساسي يتعلق بهوية الإنسان لا بماهيته كما عند سارتر، فالإنسان كما يقول تأريخ صراع مستمر حتى يصل إلى أن يتحرر من كل قيوده التي تعطل إثبات ماهيته الجوهرية التي تكمن في الحرية ليس كهدف فقط بل كوجود ثابت وعليه أن لا يكف عن خوض نضالاته وصراعه المستمر ليصل للحرية الوجودية التي بدونها يبقى الوجود عبارة عن علاقة منكوصة بين الإنسان والأخر السيد والعبد *.الحرية عند هيجل مطلب أساسي للوصول إلى مفهوم ماهوي للإنسان، هذا المطلب أداته القبلية صراع حتمي بين الإنسان والأخر الإنسان والوجود فهو يبني مفهومه للحرية وحسب تعبير سارتر صراع من أجل تحقيق العدم "الحرية" فيما عنده الصراع هنا ليس ضروريا بهذه الصيغة المباشرة والحتمية وإن كان ضروريا، لكن من خلال وجود الأخر كإنعكاس يكشف وجود أخر، هذا الصراع السارتري يبنى على فرضية أخرى مفادها أن الإنسان أصلا حر وللحفاظ على الحرية والسمو بها لا بد أن يخوض صراعا ما "الصراع الإنساني الناتج من الخجل أو القلق هو صراع لأثبات الذات طالما أن وجود الغير ضروري لأكتشاف الذات، فلا بد من تجسيد الحرية أولا في إثبات الذات الذي يمر عبر الخروج من الأمر الطبيعي للأمر الأستثنائي، الذي يحول الصورة لدى الغير بأعتبارها مستقلة عنه إلى الصورة الحقيقية، وهذا يحتاج لنضال من نوع ما"، فالغير مرأة للذات قد ترى صورة غير حقيقية لأنه يتعاطى مع الظاهر ولا يتعاطى مع الجوهر وهنا تكمن حقيقة الصراع السارتري.فصراع السيد مع العبد وأنتصار السيد لا يعتبر نهاية للصراع ولا أنتهاء للأسباب طالما بقي الحال كما هو عليه دون حركة من العنصر المنهزم، وتبقى حقيقية السيد الحر مقابل المهزوم العبد معادلة ضرورية عند هيجل لتبقى قوانين الوجود سارية، كما هو الحال في صراع الأفكار فكلما ولدت فكرة ولد معها نقيضها الذي سيستولد معه نقيض أخر، في سلسلة من الولادات المتتالية تنتهي عند الوضع المثالي الذي يتحول فيه الصراع من ضدية إلى أنسجام وتلائم في الجوهر المبتغى، بالرغم من أن الفكرة صحيحة بذاتها وهذا من باب التجريب لكن مخارجها لا تنتهي بتلك المثالية الساذجة، التي تنتهي بالوئام من غير أن نحدد الكيفية والكونية التي تحول الصراع الضدي إلى صراع الوئام، الذي يعني بالأخر توقفه عند نقطة نهائية حتمية؟ **. هذا الموقف اللا إنساني لضرورة الصراع يرفضه سارتر كما يرفض الصراع من أجل الحرية، لأن الحرية أساسا مكون إنساني أساسي لا يفقد ولا ينعدم بمعنى أن لا وجود له، بل يستغل ويقهر ولكنه يبقى ضروريا ومهما وبديا لوجود ماهية إنسانية تدور في عالمها من أجل السمو، لقد أنكر سارتر مفهوم الصراع بأعتباره من مستلزمات الكون الحضاري حينما يقسم الوجود إلى "وجود حضاري سيد" و "وجود لا حضاري عبد" دون أن نجعل الإنسان مجردا هو المعيار القياسي في التمييز، فالحضارة موضوع خارجي عن جوهر الوجود لذاته وإن كان هو أحد ركائز الأول، لكنه لا يقيد حرية الإنسان ولا يستغله ويستعبده لأن أساس الماهوية في الوجود لذاته "أنا أختار لأني حر دوما"، وهذا ما أعنيه أنا وقد لا يكون ذلك بالضرورة مبدأ سارتر نفسه، هو محاولة رسم عالم وجودي أكثر إنسانوية من الواقع الحالي المشظى بين الصراع وبين محاولة الوصول إلى عالم حر لا مثالي ولكنه أكثر واقعية وضرورية مما هو مستحكم اليوم، هذا الموقف كان سببا أساسيا ......
#الظاهرة
#السارترية
#مفهوم
#الصراع
#والحرية
#هيجل
#وسارتر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736933
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي يأخذ موضوع الصراع من أجل الحرية عند هيجل بعدا أنطولوجيا تأريخيا عندما يصف الوجود بأنه عبارة عن صراع الإنسان من أجل حريته، هذا المفهوم الأنطولوجي التأريخي والذي يربط به هيجل بين الإنسان ووجوده مع تأريخه في علاقة جدلية بين الزمن والحدث، فهو يركز على مفهوم أساسي يتعلق بهوية الإنسان لا بماهيته كما عند سارتر، فالإنسان كما يقول تأريخ صراع مستمر حتى يصل إلى أن يتحرر من كل قيوده التي تعطل إثبات ماهيته الجوهرية التي تكمن في الحرية ليس كهدف فقط بل كوجود ثابت وعليه أن لا يكف عن خوض نضالاته وصراعه المستمر ليصل للحرية الوجودية التي بدونها يبقى الوجود عبارة عن علاقة منكوصة بين الإنسان والأخر السيد والعبد *.الحرية عند هيجل مطلب أساسي للوصول إلى مفهوم ماهوي للإنسان، هذا المطلب أداته القبلية صراع حتمي بين الإنسان والأخر الإنسان والوجود فهو يبني مفهومه للحرية وحسب تعبير سارتر صراع من أجل تحقيق العدم "الحرية" فيما عنده الصراع هنا ليس ضروريا بهذه الصيغة المباشرة والحتمية وإن كان ضروريا، لكن من خلال وجود الأخر كإنعكاس يكشف وجود أخر، هذا الصراع السارتري يبنى على فرضية أخرى مفادها أن الإنسان أصلا حر وللحفاظ على الحرية والسمو بها لا بد أن يخوض صراعا ما "الصراع الإنساني الناتج من الخجل أو القلق هو صراع لأثبات الذات طالما أن وجود الغير ضروري لأكتشاف الذات، فلا بد من تجسيد الحرية أولا في إثبات الذات الذي يمر عبر الخروج من الأمر الطبيعي للأمر الأستثنائي، الذي يحول الصورة لدى الغير بأعتبارها مستقلة عنه إلى الصورة الحقيقية، وهذا يحتاج لنضال من نوع ما"، فالغير مرأة للذات قد ترى صورة غير حقيقية لأنه يتعاطى مع الظاهر ولا يتعاطى مع الجوهر وهنا تكمن حقيقة الصراع السارتري.فصراع السيد مع العبد وأنتصار السيد لا يعتبر نهاية للصراع ولا أنتهاء للأسباب طالما بقي الحال كما هو عليه دون حركة من العنصر المنهزم، وتبقى حقيقية السيد الحر مقابل المهزوم العبد معادلة ضرورية عند هيجل لتبقى قوانين الوجود سارية، كما هو الحال في صراع الأفكار فكلما ولدت فكرة ولد معها نقيضها الذي سيستولد معه نقيض أخر، في سلسلة من الولادات المتتالية تنتهي عند الوضع المثالي الذي يتحول فيه الصراع من ضدية إلى أنسجام وتلائم في الجوهر المبتغى، بالرغم من أن الفكرة صحيحة بذاتها وهذا من باب التجريب لكن مخارجها لا تنتهي بتلك المثالية الساذجة، التي تنتهي بالوئام من غير أن نحدد الكيفية والكونية التي تحول الصراع الضدي إلى صراع الوئام، الذي يعني بالأخر توقفه عند نقطة نهائية حتمية؟ **. هذا الموقف اللا إنساني لضرورة الصراع يرفضه سارتر كما يرفض الصراع من أجل الحرية، لأن الحرية أساسا مكون إنساني أساسي لا يفقد ولا ينعدم بمعنى أن لا وجود له، بل يستغل ويقهر ولكنه يبقى ضروريا ومهما وبديا لوجود ماهية إنسانية تدور في عالمها من أجل السمو، لقد أنكر سارتر مفهوم الصراع بأعتباره من مستلزمات الكون الحضاري حينما يقسم الوجود إلى "وجود حضاري سيد" و "وجود لا حضاري عبد" دون أن نجعل الإنسان مجردا هو المعيار القياسي في التمييز، فالحضارة موضوع خارجي عن جوهر الوجود لذاته وإن كان هو أحد ركائز الأول، لكنه لا يقيد حرية الإنسان ولا يستغله ويستعبده لأن أساس الماهوية في الوجود لذاته "أنا أختار لأني حر دوما"، وهذا ما أعنيه أنا وقد لا يكون ذلك بالضرورة مبدأ سارتر نفسه، هو محاولة رسم عالم وجودي أكثر إنسانوية من الواقع الحالي المشظى بين الصراع وبين محاولة الوصول إلى عالم حر لا مثالي ولكنه أكثر واقعية وضرورية مما هو مستحكم اليوم، هذا الموقف كان سببا أساسيا ......
#الظاهرة
#السارترية
#مفهوم
#الصراع
#والحرية
#هيجل
#وسارتر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736933
الحوار المتمدن
عباس علي العلي - الظاهرة السارترية ح12 مفهوم الصراع والحرية بين هيجل وسارتر ج1
عباس علي العلي : الظاهرة السارترية ح12 مفهوم الصراع والحرية بين هيجل وسارتر ج2
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي لقد أسس سارتر مبدأه الأخلاقي في رفض الصراع الضدي أو التناقضي الإقصائي من فهم فلسفة هايدجر التي فهم من خلالها (أن الآخر هو الوجه الثاني حيث يقول " إن الآخر هو الوجه الثاني للموجود الإنساني")، فالعلاقة مع الآخر عند هايدجر موضوع طبيعي لا تحتاج إلى وساطة أو دليل لإثباته، وأن الشخص في حياته اليومية يوجد مع الغير دون أن يكون الأنا والغير خطرا على نده، وأن الغير في نظر هايدجر هم عامة الناس الذين نحيا وسطهم ونتعامل معهم دون مخاوف أو وساوس أو قلق، وهذا ما يجعل هايدجر يؤكد أن الشخص في حضور الغير يصير لا أحد ولا يتحول لعدم، فالغير عند هايدجر لا يشكل تهديدا للأنا بل وأنه ضروري للأنا في الحياة اليومية لأستمرارها لأنه كائن اجتماعي، مما يعني أن وجود الغير ضروري للذات وغيابه يدخل الذات في عزلة ووحدة دائمة.إن السمة الجوهرية في فكر سارتر تجاه الحرية وربطه بالمسئولية الأخلاقية لقيمة الحرية تجعل منه رائدا حقيقيا للقيم العليا للإنسان ويقترب بذلك من المثالية الأخلاقية، هذا التمييز في تقديم مفهوم المسئولية يعد واحدة من أهم عوامل نجاح سارتر في تحريك العقل الفلسفي وإنعكاس ذلك على المزاج السياسي والفكري لجيل اليسار ما بعد الحربين العالميتين ليس في فرنسا وحدها بل حتى في منظومة الفكر اليساري العالمي، من هنا نؤشر هذه الخصيصة والميزة التي يلاحظ فيها ليس فقط أبتعاده الحقيقي عن فلسفة الوجودية التقليدية من جهة ومن ضمنها الفكر الماركسي الذي حاول أن يصحح من مساراته الواقعية، كذلك أبتعاده عن الخط القومي المتشدد الذي يتمثل بسطوة الفكر الأوربي الذي ينعت عند بعض المفكرين بالتوجه الحضاري لمجتمعات النهضة الأوربية التي بررت وساندت الأستعمار الغربي للشعوب المقهورة والمضطهدة، وأسس من حيث لا يلاحظ الكثيرون من دارسي علم الأجتماع السياسي أفكار التسامح والتلاقح الحضاري بين الثقافات والحضارات الإنسانية بوحدة العامل البشري الحر المتساوي في صنع عالم الحداثة الفكرية والحضارية.لفد ركزت رؤية سارتر للإنسان من خلال كونه موجود بما يعني أن التركيز على أهمية الوجود تعنى أيضًا أن المرء كذات لا يستطيع أن يضع «طبيعة» أو «ماهية» خاصه له، يوجد أولا ومن ثم يبدأ في استنتاج ما يترتب على هذه الطبيعة الإنسانية من نتائج، إنه سوف يكون على نحو ما يصنع من ذاته عبر الوعي والفعل "السمو" بهذه المكونات الوجودية التي أقوم بها، والمواقف التى اتخذها والأفكار التى اعتنقها هي التى تحدد «ماهيتي»، أي تحدد مَنْ أنا، بخلاصة أن قانون وجودية سارتر يتضمن المعنى التالي ( الإنسان كماهية لا يمكن أن يكون ذات حقيقية حتى تتعرف الذات على نفسها، وشرط أن يكون هذا التعرف عن طريق الحرية التي هي كمعطى أساسي يدفع بالوعي ليكون هو الحاسم في تشكيل الجوهر الحقيقي له). هذا القانون يناقض تماما منهج هيجل الذي يقدم الذات كعنصر أساسي تتفاعل داخله الواقع بتناقضاته وتأثيرات الواقع والطبيعة ملخصا ذلك بما يسميه عملية الوحدة العقلانية (أن الميزة الأساسية للإنسان هي "الوعى بالذات" وأن هذه السمة "تجعله قادرا على الارتداد إلى ذاته"، وهى نفسها جوهر الفكر الذى يعنى الانعكاس أو الارتداد)، بين الوعي بالذات الهيجلية وبين التعرف على الذات السارترية تكمن المفارقة في تقدير دور الحرية، فعند هيجل الوعي يعني الذهاب إلى طريق الحرية عن طريق صراع المتناقضات، أما التعرف على الذات السارترية فتعني ضرورة وجود الحرية لفهم الصراع وإستيعابه على أساس وحدة الوجود بين نظام كلي يتحرك وفق قوانين كلية، فمتى ما كان الصراع ضروري فيخاض على أساس هذا بحرية، وإن لم يكن الصراع وجوديا ......
#الظاهرة
#السارترية
#مفهوم
#الصراع
#والحرية
#هيجل
#وسارتر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=737231
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي لقد أسس سارتر مبدأه الأخلاقي في رفض الصراع الضدي أو التناقضي الإقصائي من فهم فلسفة هايدجر التي فهم من خلالها (أن الآخر هو الوجه الثاني حيث يقول " إن الآخر هو الوجه الثاني للموجود الإنساني")، فالعلاقة مع الآخر عند هايدجر موضوع طبيعي لا تحتاج إلى وساطة أو دليل لإثباته، وأن الشخص في حياته اليومية يوجد مع الغير دون أن يكون الأنا والغير خطرا على نده، وأن الغير في نظر هايدجر هم عامة الناس الذين نحيا وسطهم ونتعامل معهم دون مخاوف أو وساوس أو قلق، وهذا ما يجعل هايدجر يؤكد أن الشخص في حضور الغير يصير لا أحد ولا يتحول لعدم، فالغير عند هايدجر لا يشكل تهديدا للأنا بل وأنه ضروري للأنا في الحياة اليومية لأستمرارها لأنه كائن اجتماعي، مما يعني أن وجود الغير ضروري للذات وغيابه يدخل الذات في عزلة ووحدة دائمة.إن السمة الجوهرية في فكر سارتر تجاه الحرية وربطه بالمسئولية الأخلاقية لقيمة الحرية تجعل منه رائدا حقيقيا للقيم العليا للإنسان ويقترب بذلك من المثالية الأخلاقية، هذا التمييز في تقديم مفهوم المسئولية يعد واحدة من أهم عوامل نجاح سارتر في تحريك العقل الفلسفي وإنعكاس ذلك على المزاج السياسي والفكري لجيل اليسار ما بعد الحربين العالميتين ليس في فرنسا وحدها بل حتى في منظومة الفكر اليساري العالمي، من هنا نؤشر هذه الخصيصة والميزة التي يلاحظ فيها ليس فقط أبتعاده الحقيقي عن فلسفة الوجودية التقليدية من جهة ومن ضمنها الفكر الماركسي الذي حاول أن يصحح من مساراته الواقعية، كذلك أبتعاده عن الخط القومي المتشدد الذي يتمثل بسطوة الفكر الأوربي الذي ينعت عند بعض المفكرين بالتوجه الحضاري لمجتمعات النهضة الأوربية التي بررت وساندت الأستعمار الغربي للشعوب المقهورة والمضطهدة، وأسس من حيث لا يلاحظ الكثيرون من دارسي علم الأجتماع السياسي أفكار التسامح والتلاقح الحضاري بين الثقافات والحضارات الإنسانية بوحدة العامل البشري الحر المتساوي في صنع عالم الحداثة الفكرية والحضارية.لفد ركزت رؤية سارتر للإنسان من خلال كونه موجود بما يعني أن التركيز على أهمية الوجود تعنى أيضًا أن المرء كذات لا يستطيع أن يضع «طبيعة» أو «ماهية» خاصه له، يوجد أولا ومن ثم يبدأ في استنتاج ما يترتب على هذه الطبيعة الإنسانية من نتائج، إنه سوف يكون على نحو ما يصنع من ذاته عبر الوعي والفعل "السمو" بهذه المكونات الوجودية التي أقوم بها، والمواقف التى اتخذها والأفكار التى اعتنقها هي التى تحدد «ماهيتي»، أي تحدد مَنْ أنا، بخلاصة أن قانون وجودية سارتر يتضمن المعنى التالي ( الإنسان كماهية لا يمكن أن يكون ذات حقيقية حتى تتعرف الذات على نفسها، وشرط أن يكون هذا التعرف عن طريق الحرية التي هي كمعطى أساسي يدفع بالوعي ليكون هو الحاسم في تشكيل الجوهر الحقيقي له). هذا القانون يناقض تماما منهج هيجل الذي يقدم الذات كعنصر أساسي تتفاعل داخله الواقع بتناقضاته وتأثيرات الواقع والطبيعة ملخصا ذلك بما يسميه عملية الوحدة العقلانية (أن الميزة الأساسية للإنسان هي "الوعى بالذات" وأن هذه السمة "تجعله قادرا على الارتداد إلى ذاته"، وهى نفسها جوهر الفكر الذى يعنى الانعكاس أو الارتداد)، بين الوعي بالذات الهيجلية وبين التعرف على الذات السارترية تكمن المفارقة في تقدير دور الحرية، فعند هيجل الوعي يعني الذهاب إلى طريق الحرية عن طريق صراع المتناقضات، أما التعرف على الذات السارترية فتعني ضرورة وجود الحرية لفهم الصراع وإستيعابه على أساس وحدة الوجود بين نظام كلي يتحرك وفق قوانين كلية، فمتى ما كان الصراع ضروري فيخاض على أساس هذا بحرية، وإن لم يكن الصراع وجوديا ......
#الظاهرة
#السارترية
#مفهوم
#الصراع
#والحرية
#هيجل
#وسارتر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=737231
الحوار المتمدن
عباس علي العلي - الظاهرة السارترية ح12 مفهوم الصراع والحرية بين هيجل وسارتر ج2
علي محمد اليوسف : هيجل ومفهوم العقل الجدلي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف التربية والحريةيرى هيجل الحرية على صعيد التفكير الفردي تمثل جانبها الذاتي. اما ما يطلق عليه الروح الموضوعي فهو زيادة وعي الفرد للضرورة التاريخية التي تتفرع قسمين: بحث الفرد عن دور في دفع هذه الضرورة. وهنا حسب هيجل تتضح علاقة الفرد بالدولة من ناحية والاخلاق من ناحية اخرى. 1 مرجعية هذا التفكير لدى هيجل انه كان يعتبر الدولة البروسية والعنصر الجرماني قبل توحيد المانيا هو الطبيعة الانسانوية التي يجب على الفرد تجسيدها بالاذعان المباشر للدولة وبذلك يكتسب الفرد صفته الاخلاقية ومكانته القانونية التي توائم مصالح المجموع.هيجل ايضا مثل هوبز يؤمن الانسان بطبيعته شريرا والذي يحد هذه النزعة الشريرة هو قانون طاعة الدولة والانصياع تنفيذ قراراتها في تنمية النزوع الاخلاقي الذي هو المجموع. هيجل يعتبر تنمية الاطار الفكري للفرد او الطالب على مقاعد الدراسة يكون في مرجعية الاحتكام والاعتماد على العقل. كون الضرورة التاريخية هي تجل عقلي, كما انها في المقام الاول ضرورة منطقية تكشف وعي العقل بذاته.2 ويعود الى مقولة تنمية العقل الجدلي, وحرية الانسان رهينة بوعي العقل بمكانته من الضرورة التاريخية, فالعقل حسب تعبيره يسيطر على العالم وان تاريخ العالم بالتالي يتمثل امامنا على انه مسار عقلي.3 هنا اسجل ملاحظاتي:- يؤمن هيجل ان الجدل في طبيعة العقل هو الذي يضفي على الواقع والتاريخ عموما جدله. وطالما الجدل في المادة والتاريخ هو قانون طبيعي يحكم كل الاشياء والظواهر بالطبيعة. فهذا ينفي ان يكون العقل طبيعة جدلية تسبق جدلية ديالكتيك في حصوله على ارض الواقع والتاريخ كما اعتمدته المادية التاريخية. وهو ما اشار له ماركس في مقولته التي ترى جدل الواقع المادي هو الذي يصنع جدل تفكير العقل, وعبّر عن هذه المقولة قوله وجدت ديالكتيك هيجل واقفا على راسه فاعدته الى وضعه الطبيعي.- وبضوء الاقتباسات الهيجلية التي قمنا تثبيتها نتساءل هل العقل الجدلي الذي هو حسب هيجل معطى طبيعي هو الذي يصنع مسار التاريخ الذي هو الضرورة التاريخية. ام الضرورة التاريخية تصنع تفكير العقل؟ هيجل يذهب الى ان تفكير العقل الجدلي يصنع الضرورة التاريخية. وهو خطأ طبعا.- وحين يعتبر هيجل التاريخ هو تجل عقلي فلا غبار على صحة العبارة. وبتسليمنا الجدل طبيعة عقلية تفرض نفسها على معرفة وفهم الواقع جدليا, فهنا يكون معنا جدل العقل معطى طبيعي وليس تصنيع مكتسب من جدل الواقع. كما ولا يتم تفكير العقل جدليا على مساطب التربية والدراسة والتلقين في الجامعة. التاريخ سلسلة من الجدل الديالكتيكي التطوري تتم بمعزل عن ارادة الانسان, وبهذا لا يبقى معنى ان العقل بطبيعته جدلي يضفي على التاريخ جدلية حركته التطورية. جدلية العقل الطبيعية التي يفترضها هيجل بمصادرة دوغمائية والتي يكون تجسيدها الفكر العاجز عن خلق حقائق الارض ماديا. - عندما نقول العقل هو تصنيع تاريخي انما نقصد ان الارادة الانسانية هي التي تلهم التاريخ مساره الطبيعي المجرد من الانحرافات. ولا يعني هذا أن العقل الانساني يدخل طرفا ثالثا على الجدل الحاصل في حركة المادة والتاريخ, وانما الطرف الثالث الذي يدخل تاثيره على حركة الجدل التطورية غير المنظورة ولا حتى المدركة عقليا في سيرورتها انما هو الظروف الموضوعية التي تعمل على تسريع حركة الجدل وليس الاسهام في تصنيع مخرجاته. ويحتفظ العقل بتصحيح المعطيات الناتجة عن جدلية الواقع والتاريخ في تشكيل الجدل ما يدعى الظاهرة التطورية المستحدثة او ما يدعى بالمركب الثالث.- في مقال سابق لي كنت اشرت أن هيجل عندما يقول الجدل الحاصل في حركة الم ......
#هيجل
#ومفهوم
#العقل
#الجدلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739546
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف التربية والحريةيرى هيجل الحرية على صعيد التفكير الفردي تمثل جانبها الذاتي. اما ما يطلق عليه الروح الموضوعي فهو زيادة وعي الفرد للضرورة التاريخية التي تتفرع قسمين: بحث الفرد عن دور في دفع هذه الضرورة. وهنا حسب هيجل تتضح علاقة الفرد بالدولة من ناحية والاخلاق من ناحية اخرى. 1 مرجعية هذا التفكير لدى هيجل انه كان يعتبر الدولة البروسية والعنصر الجرماني قبل توحيد المانيا هو الطبيعة الانسانوية التي يجب على الفرد تجسيدها بالاذعان المباشر للدولة وبذلك يكتسب الفرد صفته الاخلاقية ومكانته القانونية التي توائم مصالح المجموع.هيجل ايضا مثل هوبز يؤمن الانسان بطبيعته شريرا والذي يحد هذه النزعة الشريرة هو قانون طاعة الدولة والانصياع تنفيذ قراراتها في تنمية النزوع الاخلاقي الذي هو المجموع. هيجل يعتبر تنمية الاطار الفكري للفرد او الطالب على مقاعد الدراسة يكون في مرجعية الاحتكام والاعتماد على العقل. كون الضرورة التاريخية هي تجل عقلي, كما انها في المقام الاول ضرورة منطقية تكشف وعي العقل بذاته.2 ويعود الى مقولة تنمية العقل الجدلي, وحرية الانسان رهينة بوعي العقل بمكانته من الضرورة التاريخية, فالعقل حسب تعبيره يسيطر على العالم وان تاريخ العالم بالتالي يتمثل امامنا على انه مسار عقلي.3 هنا اسجل ملاحظاتي:- يؤمن هيجل ان الجدل في طبيعة العقل هو الذي يضفي على الواقع والتاريخ عموما جدله. وطالما الجدل في المادة والتاريخ هو قانون طبيعي يحكم كل الاشياء والظواهر بالطبيعة. فهذا ينفي ان يكون العقل طبيعة جدلية تسبق جدلية ديالكتيك في حصوله على ارض الواقع والتاريخ كما اعتمدته المادية التاريخية. وهو ما اشار له ماركس في مقولته التي ترى جدل الواقع المادي هو الذي يصنع جدل تفكير العقل, وعبّر عن هذه المقولة قوله وجدت ديالكتيك هيجل واقفا على راسه فاعدته الى وضعه الطبيعي.- وبضوء الاقتباسات الهيجلية التي قمنا تثبيتها نتساءل هل العقل الجدلي الذي هو حسب هيجل معطى طبيعي هو الذي يصنع مسار التاريخ الذي هو الضرورة التاريخية. ام الضرورة التاريخية تصنع تفكير العقل؟ هيجل يذهب الى ان تفكير العقل الجدلي يصنع الضرورة التاريخية. وهو خطأ طبعا.- وحين يعتبر هيجل التاريخ هو تجل عقلي فلا غبار على صحة العبارة. وبتسليمنا الجدل طبيعة عقلية تفرض نفسها على معرفة وفهم الواقع جدليا, فهنا يكون معنا جدل العقل معطى طبيعي وليس تصنيع مكتسب من جدل الواقع. كما ولا يتم تفكير العقل جدليا على مساطب التربية والدراسة والتلقين في الجامعة. التاريخ سلسلة من الجدل الديالكتيكي التطوري تتم بمعزل عن ارادة الانسان, وبهذا لا يبقى معنى ان العقل بطبيعته جدلي يضفي على التاريخ جدلية حركته التطورية. جدلية العقل الطبيعية التي يفترضها هيجل بمصادرة دوغمائية والتي يكون تجسيدها الفكر العاجز عن خلق حقائق الارض ماديا. - عندما نقول العقل هو تصنيع تاريخي انما نقصد ان الارادة الانسانية هي التي تلهم التاريخ مساره الطبيعي المجرد من الانحرافات. ولا يعني هذا أن العقل الانساني يدخل طرفا ثالثا على الجدل الحاصل في حركة المادة والتاريخ, وانما الطرف الثالث الذي يدخل تاثيره على حركة الجدل التطورية غير المنظورة ولا حتى المدركة عقليا في سيرورتها انما هو الظروف الموضوعية التي تعمل على تسريع حركة الجدل وليس الاسهام في تصنيع مخرجاته. ويحتفظ العقل بتصحيح المعطيات الناتجة عن جدلية الواقع والتاريخ في تشكيل الجدل ما يدعى الظاهرة التطورية المستحدثة او ما يدعى بالمركب الثالث.- في مقال سابق لي كنت اشرت أن هيجل عندما يقول الجدل الحاصل في حركة الم ......
#هيجل
#ومفهوم
#العقل
#الجدلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739546
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - هيجل ومفهوم العقل الجدلي
حبطيش وعلي : هيجل وعلم الجمال
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي تحليل جماليات هيجلجماليات هيجل هي بلا شك أشهر فلسفة في الفن ولكنها أيضًا واحدة من أكثر الفلسفة صعوبة في الوصول إليها. لذلك نقدم لك توليفة من جمالياته (من الدورات التي قدمت في عام 1818 ونشرت بعد وفاته).هيجل مثالي ، بمعنى آخر يعتبر أن كل ما هو موجود هو عقلاني: " الواقعي هو العقلاني والعقلاني حقيقي ". وهكذا ، فإن التاريخ ، مثل الفن ، هو نفس العملية التي يحقق بها الروح أو الوعي تحقيق الذات. تتم هذه العملية التاريخية في مراحل ديالكتيكية. الخطوة الأولى هي الأطروحة. ثم يأتي نفي الأطروحة (نقيضها) قبل أن يأتي التركيب للتغلب على التناقض بطرح أطروحة جديدة. على المستوى العام ، الخطوات هي:الروح في ذاته (الأطروحة)روح للذات (نقيض) ،الروح في ذاته ولذاته (التوليف).لذلك سيقرأ هيجل تاريخ الفن في ضوء هذا الديالكتيك:1) الفن يعبر عن روح ثقافات معينة ، وكذلك روح الفنانين الأفراد والروح الإنسانية العامة.2) يتقدم الفن كما يدرك الروح نفسه.جماليات هيجل وكانطعندما بدأ في تطوير فلسفته الفنية ، تأثر هيجل بأفكار كانط وشيلر وشيلنج : اعتقد الأخير أن التعبير الفني هو نوع من تتويج لتاريخ العقل البشري ، وهذا الفن يكشف الحقيقة بشكل مباشر. ، بطريقة بديهية. ( يعتقد كانط أن الدافع الجمالي يخلق انسجامًا ضمنيًا بين الإنسان ومملكة الغايات ، نوعًا من الجنة الأخلاقية). لاحقًا ، ابتعد هيجل ، بدءًا من ظاهرة الروح ، بعيدًا عن موقع كانط، ورأوا أن المراحل الذروة من التاريخ البشري كانت عقلانية بحتة ، وأن هذا الحدس لا يمكن أن يكون الطريقة الأساسية لفهم الفن. وبالتالي ، نحن بعيدون عن نظرية نيتشه للفن ، التي تعتبرها انبثاقًا فرديًا خالصًا للإبداع.هيجل والمراحل الثلاث للفنالمراحل الثلاث الرئيسية لتاريخ الفن التي اعترف بها هيجل هي الفن الرمزي والفن الكلاسيكي والفن الرومانسي. يتم تعريف كل منها من خلال علاقتها بالفكرة والشكل.في المرحلة الأولى ، يعبر الفن الرمزي عن فكرة قوية في مجموعة متنوعة من الأشكال التي يشعر أنها غير مناسبة تمامًا للتعبير عنها. نتيجة لذلك ، يتم تشويه النموذج في محاولة لاستيعاب القوة المتعالية للفكرة. يأخذ هيجل مثالاً للفن المصري القديم ، ولا سيما رؤوس آلهة الحيوانات. يمكن الاستشهاد بأمثلة أخرى: الفن الأفريقي المبكر يصور خصوبة الآلهة من خلال إظهار الأعضاء التناسلية المبالغ فيها.تتمثل المرحلة الثانية (الفن الكلاسيكي) في النحت اليوناني الكلاسيكي. يجسد الشكل البشري المثالي والمثالي المثالية دون أي تشويه. ولكن في حين أن الكمال الرسمي واضح ، فإن عمق الفكرة المعبر عنها محدود.ومن هنا جاءت المرحلة الثالثة ، الفن الرومانسي ، الذي يؤكد على الداخل. عندما يستخدم الفن الرومانسي الصور ، فإنه غالبًا ما يصر على عدم كفاية الصورة لتحقيق الفكرة. ينتمي الفن المسيحي إلى الفن الرومانسي حسب هيجل ، لا سيما عبر الصلب والشهادات وتمثيل معاناة المسيح.هيجل والتسلسل الهرمي لأشكال الفنفي فلسفته الجمالية ، قام هيجل أيضًا بتنظيم الفنون بشكل هرمي ، من أولئك الأكثر ارتباطًا بالصورة ، وبالتالي أكثر ملاءمة للفن الرمزي (على سبيل المثال ، الهندسة المعمارية) إلى أولئك الأكثر توجهاً نحو الباطنية وتحقيق الذات للروح (مثل الشعر) .وفقًا لهيجل ، الذي عاش ، على سبيل المثال ، خلال الفترة الرومانسية ، فإن الفن يقترب من نهايته. تسمح الرومانسية للروح القدس بالوصول إلى إدراكها الكامل. أطروحة "نهاية الفن" هذه محيرة مثل أ ......
#هيجل
#وعلم
#الجمال
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750415
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي تحليل جماليات هيجلجماليات هيجل هي بلا شك أشهر فلسفة في الفن ولكنها أيضًا واحدة من أكثر الفلسفة صعوبة في الوصول إليها. لذلك نقدم لك توليفة من جمالياته (من الدورات التي قدمت في عام 1818 ونشرت بعد وفاته).هيجل مثالي ، بمعنى آخر يعتبر أن كل ما هو موجود هو عقلاني: " الواقعي هو العقلاني والعقلاني حقيقي ". وهكذا ، فإن التاريخ ، مثل الفن ، هو نفس العملية التي يحقق بها الروح أو الوعي تحقيق الذات. تتم هذه العملية التاريخية في مراحل ديالكتيكية. الخطوة الأولى هي الأطروحة. ثم يأتي نفي الأطروحة (نقيضها) قبل أن يأتي التركيب للتغلب على التناقض بطرح أطروحة جديدة. على المستوى العام ، الخطوات هي:الروح في ذاته (الأطروحة)روح للذات (نقيض) ،الروح في ذاته ولذاته (التوليف).لذلك سيقرأ هيجل تاريخ الفن في ضوء هذا الديالكتيك:1) الفن يعبر عن روح ثقافات معينة ، وكذلك روح الفنانين الأفراد والروح الإنسانية العامة.2) يتقدم الفن كما يدرك الروح نفسه.جماليات هيجل وكانطعندما بدأ في تطوير فلسفته الفنية ، تأثر هيجل بأفكار كانط وشيلر وشيلنج : اعتقد الأخير أن التعبير الفني هو نوع من تتويج لتاريخ العقل البشري ، وهذا الفن يكشف الحقيقة بشكل مباشر. ، بطريقة بديهية. ( يعتقد كانط أن الدافع الجمالي يخلق انسجامًا ضمنيًا بين الإنسان ومملكة الغايات ، نوعًا من الجنة الأخلاقية). لاحقًا ، ابتعد هيجل ، بدءًا من ظاهرة الروح ، بعيدًا عن موقع كانط، ورأوا أن المراحل الذروة من التاريخ البشري كانت عقلانية بحتة ، وأن هذا الحدس لا يمكن أن يكون الطريقة الأساسية لفهم الفن. وبالتالي ، نحن بعيدون عن نظرية نيتشه للفن ، التي تعتبرها انبثاقًا فرديًا خالصًا للإبداع.هيجل والمراحل الثلاث للفنالمراحل الثلاث الرئيسية لتاريخ الفن التي اعترف بها هيجل هي الفن الرمزي والفن الكلاسيكي والفن الرومانسي. يتم تعريف كل منها من خلال علاقتها بالفكرة والشكل.في المرحلة الأولى ، يعبر الفن الرمزي عن فكرة قوية في مجموعة متنوعة من الأشكال التي يشعر أنها غير مناسبة تمامًا للتعبير عنها. نتيجة لذلك ، يتم تشويه النموذج في محاولة لاستيعاب القوة المتعالية للفكرة. يأخذ هيجل مثالاً للفن المصري القديم ، ولا سيما رؤوس آلهة الحيوانات. يمكن الاستشهاد بأمثلة أخرى: الفن الأفريقي المبكر يصور خصوبة الآلهة من خلال إظهار الأعضاء التناسلية المبالغ فيها.تتمثل المرحلة الثانية (الفن الكلاسيكي) في النحت اليوناني الكلاسيكي. يجسد الشكل البشري المثالي والمثالي المثالية دون أي تشويه. ولكن في حين أن الكمال الرسمي واضح ، فإن عمق الفكرة المعبر عنها محدود.ومن هنا جاءت المرحلة الثالثة ، الفن الرومانسي ، الذي يؤكد على الداخل. عندما يستخدم الفن الرومانسي الصور ، فإنه غالبًا ما يصر على عدم كفاية الصورة لتحقيق الفكرة. ينتمي الفن المسيحي إلى الفن الرومانسي حسب هيجل ، لا سيما عبر الصلب والشهادات وتمثيل معاناة المسيح.هيجل والتسلسل الهرمي لأشكال الفنفي فلسفته الجمالية ، قام هيجل أيضًا بتنظيم الفنون بشكل هرمي ، من أولئك الأكثر ارتباطًا بالصورة ، وبالتالي أكثر ملاءمة للفن الرمزي (على سبيل المثال ، الهندسة المعمارية) إلى أولئك الأكثر توجهاً نحو الباطنية وتحقيق الذات للروح (مثل الشعر) .وفقًا لهيجل ، الذي عاش ، على سبيل المثال ، خلال الفترة الرومانسية ، فإن الفن يقترب من نهايته. تسمح الرومانسية للروح القدس بالوصول إلى إدراكها الكامل. أطروحة "نهاية الفن" هذه محيرة مثل أ ......
#هيجل
#وعلم
#الجمال
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750415
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - هيجل وعلم الجمال