غازي الصوراني : عن الفلسفة والانقطاع المعرفي في الفلسفة العربية وسبل مجابهة الانحطاط العربي الراهن
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني منذ ما قبل الميلاد، طرح الفيلسوف الاغريقي بروتاغوراس شعاره المعرفي "الانسان مقياس الأشياء جميعاً"، وكان يقصد بذلك أن الصح والخطأ، الخير والشر، كلها يجب أن تْحدد حسب حاجات الكائن البشري.منذ ذلك التاريخ، إلى يومنا هذا، ارتبط تطور الفلسفة -ومازال مرتبطاً- بتطور العلاقات المادية بالمعنى الاجتماعي بين البشر، وما أفرزته تلك العلاقات من مصالح طبقية متنوعة، في إطار الأنماط أو التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية، منذ المجتمعات العبودية، والإقطاعية، وصولاً إلى المجتمعات الرأسمالية الحديثة والمعاصرة، وبالتالي فإن مسيرة الفلسفة وتطوراتها، والمتغيرات التي أصابتها طوال تاريخ البشرية، منذ الإغريق إلى يومنا هذا، ارتبطت بطبيعة النمط الاقتصادي الاجتماعي السائد في هذا المجتمع أو ذاك من المجتمعات البشرية، ما يعني أنها مسيرة تعرضت، لمحطات، ومراحل متنوعة ومختلفة، من الرؤى الفلسفية التي عبرت عن هذا النمط، الاقتصادي الاجتماعي أو ذاك، حيث نلاحظ اختلاف تلك الرؤى والطروحات الفلسفية في مرحلة سيادة النمط العبودي الذي امتد حتى القرن السادس الميلادي، عن تلك الرؤى والطروحات التي سادت في ظل النمط الإقطاعي الذي استمر حتى القرن السابع عشر الميلادي، وظهور النمط أو التشكيلة الرأسمالية التي تجسدت بتأثير العلاقات الاجتماعية الرأسمالية من جهة وبتأثير الرؤى والأفكار الفلسفية ألنقيضه للفكر والفلسفة التي سادت في المجتمعات الإقطاعية من جهة ثانية.لكن، وعلى الرغم من ذلك الاختلاف الجوهري العميق في الطروحات الفلسفية، إلا أن السمة المشتركة بين كافة الفلاسفة القدماء والمحدثين والمعاصرين تتجلى في أن كل فيلسوف من هؤلاء، أسس وقَدَّمَ رؤية كونية مجتمعية جديدة وشامله محمولة بالمؤشرات الخاصة التي تدل على فلسفته دون عزلة أي من هؤلاء الفلاسفة – رغم خصوصية فلسفتهم- عن واقعهم الاجتماعي الاقتصادي الذي عاشوه، وهنا يتداخل الخاص الفلسفي لأفلاطون مثلاً مع العام الإغريقي، كما يتداخل الخاص الفلسفي لابن رشد أو للغزالي مع العام في المجتمع العربي والإسلامي، كما يتداخل الخاص الفلسفي لدى ديكارت أو كانط او هيجل مع العام في الفلسفة الغربية القديمة والحديثة.فمع تطور المجتمعات البشرية، تتطور الفلسفة والمعارف في إطار من الحراك والتغير الاجتماعي، وهذه هي السمة الأبرز لتطور الفلسفة في المجتمعات الغربية وتواصلها، وتجددها التاريخي عموماً، ومنذ القرن السادس عشر الميلادي إلى يومنا هذا خصوصاً، على النقيض من مجتمعاتنا العربية والإسلامية التي عاشت أوضاعاً متطورة، سياسية واجتماعية ومعرفيه بالمعنيين الفلسفي والعلمي، لم يسبقها اليها أحد من دول وشعوب العالم في تلك الحقبة، وذلك من خلال الإنتاج الفلسفي والعلمي لفلاسفة المسلمين، بدءاً من عقلانية المعتزله (القرن التاسع الميلادي) وإخوان الصفا (القرن العاشر الميلادي) ثم الفلاسفة بدءاً من الخوارزمي والكندي في القرن التاسع الميلادي، وابن الرواندي والرازي والفارابي في القرن العاشر الميلادي وصولاً إلى ابن سينا والغزالي وابن باجه وابن طفيل وابن رشد في القرن الثاني عشر الميلادي، وكان لفلسفتهم دوراً كبيراً في نهوض الفلسفة الغربية.لكن الانقطاع المعرفي في الفلسفة العربية الذي جرى منذ وفاة ابن رشد 1298م، أدى إلى تعرض الفلسفة العربية، منذ ذلك التاريخ إلى حالة من التراجع والضعف، جاءت انعكاساً لضعف وتراجع عملية التطور السياسي الاجتماعي والاقتصادي والمعرفي الذي توقف عن الصعود، بل على العكس بدأت عوامل التطور الاجتماعي والمعرفي السالب في الظهور، ومن ثم خلق وانتشار المناخ الملائم لتكريس التخ ......
#الفلسفة
#والانقطاع
#المعرفي
#الفلسفة
#العربية
#وسبل
#مجابهة
#الانحطاط
#العربي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708611
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني منذ ما قبل الميلاد، طرح الفيلسوف الاغريقي بروتاغوراس شعاره المعرفي "الانسان مقياس الأشياء جميعاً"، وكان يقصد بذلك أن الصح والخطأ، الخير والشر، كلها يجب أن تْحدد حسب حاجات الكائن البشري.منذ ذلك التاريخ، إلى يومنا هذا، ارتبط تطور الفلسفة -ومازال مرتبطاً- بتطور العلاقات المادية بالمعنى الاجتماعي بين البشر، وما أفرزته تلك العلاقات من مصالح طبقية متنوعة، في إطار الأنماط أو التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية، منذ المجتمعات العبودية، والإقطاعية، وصولاً إلى المجتمعات الرأسمالية الحديثة والمعاصرة، وبالتالي فإن مسيرة الفلسفة وتطوراتها، والمتغيرات التي أصابتها طوال تاريخ البشرية، منذ الإغريق إلى يومنا هذا، ارتبطت بطبيعة النمط الاقتصادي الاجتماعي السائد في هذا المجتمع أو ذاك من المجتمعات البشرية، ما يعني أنها مسيرة تعرضت، لمحطات، ومراحل متنوعة ومختلفة، من الرؤى الفلسفية التي عبرت عن هذا النمط، الاقتصادي الاجتماعي أو ذاك، حيث نلاحظ اختلاف تلك الرؤى والطروحات الفلسفية في مرحلة سيادة النمط العبودي الذي امتد حتى القرن السادس الميلادي، عن تلك الرؤى والطروحات التي سادت في ظل النمط الإقطاعي الذي استمر حتى القرن السابع عشر الميلادي، وظهور النمط أو التشكيلة الرأسمالية التي تجسدت بتأثير العلاقات الاجتماعية الرأسمالية من جهة وبتأثير الرؤى والأفكار الفلسفية ألنقيضه للفكر والفلسفة التي سادت في المجتمعات الإقطاعية من جهة ثانية.لكن، وعلى الرغم من ذلك الاختلاف الجوهري العميق في الطروحات الفلسفية، إلا أن السمة المشتركة بين كافة الفلاسفة القدماء والمحدثين والمعاصرين تتجلى في أن كل فيلسوف من هؤلاء، أسس وقَدَّمَ رؤية كونية مجتمعية جديدة وشامله محمولة بالمؤشرات الخاصة التي تدل على فلسفته دون عزلة أي من هؤلاء الفلاسفة – رغم خصوصية فلسفتهم- عن واقعهم الاجتماعي الاقتصادي الذي عاشوه، وهنا يتداخل الخاص الفلسفي لأفلاطون مثلاً مع العام الإغريقي، كما يتداخل الخاص الفلسفي لابن رشد أو للغزالي مع العام في المجتمع العربي والإسلامي، كما يتداخل الخاص الفلسفي لدى ديكارت أو كانط او هيجل مع العام في الفلسفة الغربية القديمة والحديثة.فمع تطور المجتمعات البشرية، تتطور الفلسفة والمعارف في إطار من الحراك والتغير الاجتماعي، وهذه هي السمة الأبرز لتطور الفلسفة في المجتمعات الغربية وتواصلها، وتجددها التاريخي عموماً، ومنذ القرن السادس عشر الميلادي إلى يومنا هذا خصوصاً، على النقيض من مجتمعاتنا العربية والإسلامية التي عاشت أوضاعاً متطورة، سياسية واجتماعية ومعرفيه بالمعنيين الفلسفي والعلمي، لم يسبقها اليها أحد من دول وشعوب العالم في تلك الحقبة، وذلك من خلال الإنتاج الفلسفي والعلمي لفلاسفة المسلمين، بدءاً من عقلانية المعتزله (القرن التاسع الميلادي) وإخوان الصفا (القرن العاشر الميلادي) ثم الفلاسفة بدءاً من الخوارزمي والكندي في القرن التاسع الميلادي، وابن الرواندي والرازي والفارابي في القرن العاشر الميلادي وصولاً إلى ابن سينا والغزالي وابن باجه وابن طفيل وابن رشد في القرن الثاني عشر الميلادي، وكان لفلسفتهم دوراً كبيراً في نهوض الفلسفة الغربية.لكن الانقطاع المعرفي في الفلسفة العربية الذي جرى منذ وفاة ابن رشد 1298م، أدى إلى تعرض الفلسفة العربية، منذ ذلك التاريخ إلى حالة من التراجع والضعف، جاءت انعكاساً لضعف وتراجع عملية التطور السياسي الاجتماعي والاقتصادي والمعرفي الذي توقف عن الصعود، بل على العكس بدأت عوامل التطور الاجتماعي والمعرفي السالب في الظهور، ومن ثم خلق وانتشار المناخ الملائم لتكريس التخ ......
#الفلسفة
#والانقطاع
#المعرفي
#الفلسفة
#العربية
#وسبل
#مجابهة
#الانحطاط
#العربي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708611
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - عن الفلسفة والانقطاع المعرفي في الفلسفة العربية وسبل مجابهة الانحطاط العربي الراهن
مصعب قاسم عزاوي : عوار الإقحام الإيديولوجي في الميدان المعرفي
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي حوار أجراه فريق دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع في لندن مع مصعب قاسم عزاوي. فريق دار الأكاديمية: ما هي وجهة نظرك فيما يراه البعض في نهجك المعرفي والفكري من حمولة «جذرية» للعالم منبثقة من أيديولوجية ثورية ماركسية؟مصعب قاسم عزاوي: أحاول الالتزام دائماً بالابتعاد عن تقديم أي تصور أيديولوجي لما يجب أن تكون حال أي مجتمع عليه. فذلك الموضوع يجب أن يكون دائماً وأبداً نتاج جهد جمعي ديموقراطي يتشارك فيه كل المتشاطرون في ذلك المجتمع بصياغته بأي منهجية يتفقون عليها تضمن المشاركة المتكافئة والعادلة لكل منهم في صياغة ذلك التصور الأيديولوجي.وبشكل مختصر أعتقد بأن القولبة التأطيرية، والميل العفوي لتصنيف أي مقول معرفي و إقحامه قسراً في خانة أيديولوجية، هو خطل بنيوي في نهج تفكير أي شخص عاقل، وهو استطالة نكوصية لذلك النموذج «القَبَلِيِّ العشائري» في الميدان الفكري لتصنيف وحشر أي نتاج ثقافي في «عشيرة» لا بد من نسبه إليها.ولزيادة التوضيح فكارل ماركس نفسه لم يخف وإنما افتخر بأن نموذجه الفلسفي استلهمه من فردريك هيغل بشكل قويم استبطن و هضم و أعاد إنتاج نتاج ذلك الأخير «بوضعه على قدميه بعد أن كان واقفاً على رأسه»، وأن رؤيته ونقده الاقتصادي مبني على النتاج الثري لآدم سميث وديفيد ريكاردو، وأن رؤيته المادية التاريخية «بالتعاضد مع نتاج فردريك إنجلز» تمثل إيضاحاً في الميدان التاريخي لنتاج تشارلز دارون في الحقل العلمي والتطوري، وأن تصوره الثوري للمجتمع الجديد وطبيعة العلاقات القائمة فيه في الميدان الاجتماعي، مستلهم بشكل غير خاف لأي قارئ مدقق من الرؤية «الجذرية» لجان جاك روسو عن «العقد الاجتماعي» الذي لا بد منه في «مجتمع ما بعد الثورة اللازمة موضوعياً وتاريخياً». وفي الواقع ليس هناك انقطاع فكري في نتاج البشر في صيرورة تطورهم، إذ أن المعرفة البشرية هي سلسلة من التعاقب الإبداعي، والاستشراب العرفاني، والهضم الفكري، وإعادة الإنتاج المفهومي بشكل أكثر نضجاً في كل مرحلة زمنية عن أي حقبة سالفة لها.ومن الناحية الشخصية، فإن لدي «حساسية تَأَقِيِّةً متأصلة» من كل ما يقترب من تصور كارل ماركس «الجذري» وإخراجه «اللينيني» الأكثر شيوعاً عن تطبيق رؤيته لماهية «ديكتاتورية البروليتاريا» مجتمعياً؛ والتي أظن بأنها تتناقض جوهرياً ومنطقياً مع حق البشر جميعاً في كل الحريات الأساسية دون أي قيد أو شرط يرى في جُلِّهِم «قطيعاً من الرعاع الجاهلين» لا بد لهم من الاستلام والتسليم بطهرانية «الطليعة الثورية العارفة بما يصلح لهم أكثر من أنفسهم». ......
#عوار
#الإقحام
#الإيديولوجي
#الميدان
#المعرفي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=709600
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي حوار أجراه فريق دار الأكاديمية للطباعة والنشر والتوزيع في لندن مع مصعب قاسم عزاوي. فريق دار الأكاديمية: ما هي وجهة نظرك فيما يراه البعض في نهجك المعرفي والفكري من حمولة «جذرية» للعالم منبثقة من أيديولوجية ثورية ماركسية؟مصعب قاسم عزاوي: أحاول الالتزام دائماً بالابتعاد عن تقديم أي تصور أيديولوجي لما يجب أن تكون حال أي مجتمع عليه. فذلك الموضوع يجب أن يكون دائماً وأبداً نتاج جهد جمعي ديموقراطي يتشارك فيه كل المتشاطرون في ذلك المجتمع بصياغته بأي منهجية يتفقون عليها تضمن المشاركة المتكافئة والعادلة لكل منهم في صياغة ذلك التصور الأيديولوجي.وبشكل مختصر أعتقد بأن القولبة التأطيرية، والميل العفوي لتصنيف أي مقول معرفي و إقحامه قسراً في خانة أيديولوجية، هو خطل بنيوي في نهج تفكير أي شخص عاقل، وهو استطالة نكوصية لذلك النموذج «القَبَلِيِّ العشائري» في الميدان الفكري لتصنيف وحشر أي نتاج ثقافي في «عشيرة» لا بد من نسبه إليها.ولزيادة التوضيح فكارل ماركس نفسه لم يخف وإنما افتخر بأن نموذجه الفلسفي استلهمه من فردريك هيغل بشكل قويم استبطن و هضم و أعاد إنتاج نتاج ذلك الأخير «بوضعه على قدميه بعد أن كان واقفاً على رأسه»، وأن رؤيته ونقده الاقتصادي مبني على النتاج الثري لآدم سميث وديفيد ريكاردو، وأن رؤيته المادية التاريخية «بالتعاضد مع نتاج فردريك إنجلز» تمثل إيضاحاً في الميدان التاريخي لنتاج تشارلز دارون في الحقل العلمي والتطوري، وأن تصوره الثوري للمجتمع الجديد وطبيعة العلاقات القائمة فيه في الميدان الاجتماعي، مستلهم بشكل غير خاف لأي قارئ مدقق من الرؤية «الجذرية» لجان جاك روسو عن «العقد الاجتماعي» الذي لا بد منه في «مجتمع ما بعد الثورة اللازمة موضوعياً وتاريخياً». وفي الواقع ليس هناك انقطاع فكري في نتاج البشر في صيرورة تطورهم، إذ أن المعرفة البشرية هي سلسلة من التعاقب الإبداعي، والاستشراب العرفاني، والهضم الفكري، وإعادة الإنتاج المفهومي بشكل أكثر نضجاً في كل مرحلة زمنية عن أي حقبة سالفة لها.ومن الناحية الشخصية، فإن لدي «حساسية تَأَقِيِّةً متأصلة» من كل ما يقترب من تصور كارل ماركس «الجذري» وإخراجه «اللينيني» الأكثر شيوعاً عن تطبيق رؤيته لماهية «ديكتاتورية البروليتاريا» مجتمعياً؛ والتي أظن بأنها تتناقض جوهرياً ومنطقياً مع حق البشر جميعاً في كل الحريات الأساسية دون أي قيد أو شرط يرى في جُلِّهِم «قطيعاً من الرعاع الجاهلين» لا بد لهم من الاستلام والتسليم بطهرانية «الطليعة الثورية العارفة بما يصلح لهم أكثر من أنفسهم». ......
#عوار
#الإقحام
#الإيديولوجي
#الميدان
#المعرفي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=709600
الحوار المتمدن
مصعب قاسم عزاوي - عوار الإقحام الإيديولوجي في الميدان المعرفي
ريبر هبون : العقل المعرفي الشرق أوسطي بمواجهة القمع
#الحوار_المتمدن
#ريبر_هبون (العقل المعرفي شرق أوسطي بمواجهة القمع)*ريبر هبونإن استعراض المرء لملامح حياته بمنهجية وبأسلوب مركز هو جزء من المراجعة لظواهر المجتمع وأثرها على سلوكياته وتطواراته, وبلغة مسؤولة يستطيع أن يتعامل مع نواقصه بروح النقد ليبين أثر البيئة عليه , أثرها الكامن في اختياراته أيضاً , إن استعراضنا لملامح حالاتنا المسبقة هو بمثابة إيغال مباشر لما يعتري المجتمع برمته عبر نوافذنا الذاتية , فعلاقة الفرد والمجتمع علاقة إشكالية , تجسد ما سمي لاحقاً بالتاريخ الذي يختزل العادات والتقاليد ونظم الحكم, إن المجتمعات التي تم إهمالها وإقصاؤها بالتدريج , هي تلك المجتمعات التي أهمل فيها الفرد المبدع وهمِّش وحُصر في بوتقة من الإهمال والصراع النفسي مع أقرانه من ضعاف العقول وبسطاء المدركات , حيث تم تغييب الفكر المعرفي كلياً عن جماعات آمنت بالتماثيل والسجود للشيوخ والأولياء والقادة العسكريين , والشخصيات الأبوية , وهذا ما تجسد في ملامح المجتمع الشرق أوسطي , كون هذا المجتمع عانى الكثير من سيطرة الفكر الغيبي المتخذ من الدين ببعده الطائفي , والقومية ببعدها الإقصائي الشوفيني وسيلتي بطش وتغييب وتحكم , حيث تم إخصاء الحياة الديمقراطية داخل أذهان شرائحها, واستبدلت بذهنية الخضوع والتبعية المستدامةلكن العقل الذي يعبر عن نفسه كوعاء لحفظ ما قيل على طريقة التفكير الايديولوجية الشمولية, لا يمكنه استنباط حياة ورؤى جديدة , تساعده في إعداد جيل جديد , على نحو انتفاضة معرفية, حيث ينتج العقل الايديولوجي الشمولي أحقاداً , وتهويمات , ولا يستطيع تربية الأفراد الجدد على منهج النقد وتقويم السلوكيات , فاستشراء النفعية السائدة في أوساط مجتمعات تعاني من غرق سفينتها وتوهان دفة حياتها إثر فساد ساستها , هي من جعلت مساحات أرضها وكامل مواردها , إرثاً خالداً لما يسمى بالاستعمار الخارجي , حيث من الطبيعي أن يتم ملء الفراغ داخل مجتمعات تفتقد لأسلوب ومنهجية الفكر الناقد , وبالتالي ترسخت فيها روح الولاء للقادة (المنقذين)يتحول القادة المنقذون إلى خالدين , ويتحول أبناءهم فيما بعد لمالكين ومتسلطين تحميمهم شرذمة مهمة من الفاسدين بواسطة رجال الدين , ونعود للمشكلة الأساس , وهو بقاء الدين كوسيلة لتجهيل المجتمع والإبقاء على الاستبداد ودوام الفساد , ناهيك أن الدين بات في العالم الغني (أوروبا) رمزاً اجتماعياً , وحالة رمزية مانعة لتدخل رجال الدين بحياة المجتمع للحيلولة دون انتاج القمعان البحث وراء كيفية انتاج ذوي العقول عملية مضنية تقتضي التأثير المعرفي المنسق بين عديد المعرفيين الذين يريدون محاربة التجهيل وهي بالتالي جملة من مبادرات وأعمال مختلفة تصب نحو مصب واحد وهو التأكيد على معالجة ما تم إهماله والتعاطي مع الإشكالات بمنهجية وروح تنسيق , بين كل الباحثين عن المعنى في رحلة الإنسان العاقل الأزلية في ركاب الصراعات المضنية , مع محاكم التفتيش التي تفصح عن وجهها بأشكال جلية , وذلك يجعلنا في اختبار صعب يكمن في مدى انتصارنا للحقيقة المتجسدة في حماية المكتسبات التي تعاقد على صونها كل تلك الجهود التي واجهت قوى الخرافة والقمع , إزاء أصوات تنادي ولا تزال للخلاص من شبح الحروب التي أفرزتها التحالفات المدمرة لقوى تعتاش على دمار وتمزق المجتمعات والمثال الجلي هو عملية الربيع العربي , التي كانت بمثابة إعادة قيم الوحشية والبربرية بصورة حديثة , وتصدير الرعب والأزمات الاقتصادية الخانقة والهجرات المتلاحقةناهيك عن الأزمات التي تمخضت عن هذا الربيع الدموي والذي تمثل عن تجديد آليات القمع إزاء الأصوات المطالبة بالدمقرطة وح ......
#العقل
#المعرفي
#الشرق
#أوسطي
#بمواجهة
#القمع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=710804
#الحوار_المتمدن
#ريبر_هبون (العقل المعرفي شرق أوسطي بمواجهة القمع)*ريبر هبونإن استعراض المرء لملامح حياته بمنهجية وبأسلوب مركز هو جزء من المراجعة لظواهر المجتمع وأثرها على سلوكياته وتطواراته, وبلغة مسؤولة يستطيع أن يتعامل مع نواقصه بروح النقد ليبين أثر البيئة عليه , أثرها الكامن في اختياراته أيضاً , إن استعراضنا لملامح حالاتنا المسبقة هو بمثابة إيغال مباشر لما يعتري المجتمع برمته عبر نوافذنا الذاتية , فعلاقة الفرد والمجتمع علاقة إشكالية , تجسد ما سمي لاحقاً بالتاريخ الذي يختزل العادات والتقاليد ونظم الحكم, إن المجتمعات التي تم إهمالها وإقصاؤها بالتدريج , هي تلك المجتمعات التي أهمل فيها الفرد المبدع وهمِّش وحُصر في بوتقة من الإهمال والصراع النفسي مع أقرانه من ضعاف العقول وبسطاء المدركات , حيث تم تغييب الفكر المعرفي كلياً عن جماعات آمنت بالتماثيل والسجود للشيوخ والأولياء والقادة العسكريين , والشخصيات الأبوية , وهذا ما تجسد في ملامح المجتمع الشرق أوسطي , كون هذا المجتمع عانى الكثير من سيطرة الفكر الغيبي المتخذ من الدين ببعده الطائفي , والقومية ببعدها الإقصائي الشوفيني وسيلتي بطش وتغييب وتحكم , حيث تم إخصاء الحياة الديمقراطية داخل أذهان شرائحها, واستبدلت بذهنية الخضوع والتبعية المستدامةلكن العقل الذي يعبر عن نفسه كوعاء لحفظ ما قيل على طريقة التفكير الايديولوجية الشمولية, لا يمكنه استنباط حياة ورؤى جديدة , تساعده في إعداد جيل جديد , على نحو انتفاضة معرفية, حيث ينتج العقل الايديولوجي الشمولي أحقاداً , وتهويمات , ولا يستطيع تربية الأفراد الجدد على منهج النقد وتقويم السلوكيات , فاستشراء النفعية السائدة في أوساط مجتمعات تعاني من غرق سفينتها وتوهان دفة حياتها إثر فساد ساستها , هي من جعلت مساحات أرضها وكامل مواردها , إرثاً خالداً لما يسمى بالاستعمار الخارجي , حيث من الطبيعي أن يتم ملء الفراغ داخل مجتمعات تفتقد لأسلوب ومنهجية الفكر الناقد , وبالتالي ترسخت فيها روح الولاء للقادة (المنقذين)يتحول القادة المنقذون إلى خالدين , ويتحول أبناءهم فيما بعد لمالكين ومتسلطين تحميمهم شرذمة مهمة من الفاسدين بواسطة رجال الدين , ونعود للمشكلة الأساس , وهو بقاء الدين كوسيلة لتجهيل المجتمع والإبقاء على الاستبداد ودوام الفساد , ناهيك أن الدين بات في العالم الغني (أوروبا) رمزاً اجتماعياً , وحالة رمزية مانعة لتدخل رجال الدين بحياة المجتمع للحيلولة دون انتاج القمعان البحث وراء كيفية انتاج ذوي العقول عملية مضنية تقتضي التأثير المعرفي المنسق بين عديد المعرفيين الذين يريدون محاربة التجهيل وهي بالتالي جملة من مبادرات وأعمال مختلفة تصب نحو مصب واحد وهو التأكيد على معالجة ما تم إهماله والتعاطي مع الإشكالات بمنهجية وروح تنسيق , بين كل الباحثين عن المعنى في رحلة الإنسان العاقل الأزلية في ركاب الصراعات المضنية , مع محاكم التفتيش التي تفصح عن وجهها بأشكال جلية , وذلك يجعلنا في اختبار صعب يكمن في مدى انتصارنا للحقيقة المتجسدة في حماية المكتسبات التي تعاقد على صونها كل تلك الجهود التي واجهت قوى الخرافة والقمع , إزاء أصوات تنادي ولا تزال للخلاص من شبح الحروب التي أفرزتها التحالفات المدمرة لقوى تعتاش على دمار وتمزق المجتمعات والمثال الجلي هو عملية الربيع العربي , التي كانت بمثابة إعادة قيم الوحشية والبربرية بصورة حديثة , وتصدير الرعب والأزمات الاقتصادية الخانقة والهجرات المتلاحقةناهيك عن الأزمات التي تمخضت عن هذا الربيع الدموي والذي تمثل عن تجديد آليات القمع إزاء الأصوات المطالبة بالدمقرطة وح ......
#العقل
#المعرفي
#الشرق
#أوسطي
#بمواجهة
#القمع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=710804
الحوار المتمدن
ريبر هبون - العقل المعرفي الشرق أوسطي بمواجهة القمع
سعيد مضيه : اليسار وبناء الاقتدار المعرفي لجميع الشرائح الاجتماعية
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه خلف النفور من رسالة اليسارتقبع "عوامل التخلف العقلي والقحط العاطفي والشلل الفكري التي احدثها الإرهاب الاستعماري وحكم الأنظة الأبوية"، تلك الآفات النفسية والعقلية الفتاكة . وكل من تطاله ترسبات الهدر وتصيبه عدوى المرض لا يتطلع الى تحرر ولا تنتابه أشواق الديمقراطية؛ لا يشعر بأية مهمة اجتماعية. هذه العوامل تبقى كوابيس تسحق النفسية الاجتماعية والوجدان الجمعي حتى بعد زوال أنظمة الهدر والقهر . ضمن هذه الحالة على قوى اليسار أن لا تغرق في مستنقع الحيرة ولا تلو الزمن الرديء؛ رداءة الزمن انعكاس لرداءة من عهدت اليهم المرحلة قيادة حركة التحرر والديمقراطية.لكل داء ترياق، وللانسحاق النفسي، الفردي أو الجماعي، ترياق. إحلال الصحة النفسية من خلال استنبات الثقة بالنفس لدى الجماهير المسحوقة، واستنهاض العزائم والإرادات هي موضوع علم النفس الإيجابي التي يتوجب على المناضلين الديمقرائطيين وقيادات أحزاب التغيير الاجتماعي الالتفات اليها واستيعابها والاسترشاد بها في نشاط التغيير الاجتماعي. وكل الانقلابات والحركات التي تجاهلت المهمة، جهلا أم إغفالا، أعادت إنتاج الاستبداد ودفعت الناس للتحسر على الماضي. ومثال انتفا ضة يناير في مصر مثال. الجماهير التي انتفضت تزيل رموز الفساد والاستبداد لم تتنفض عنها آثار العطب النفسي، جريرة عهود الهدر المديدة. فهذه اكثر تجذرا بالنفس والعقل. صعوبة البدايات ناجمةعن تعقيد الهدر بديناميات تفضي الى احتقان يعطل التفكير؛ المهدور، إذ يذعن للهدر، يحاول مداراتإذعانه بتوسل افتعال او اكثر يحقق بها توازنا نفسيا وهميا. وسيلة التكتم على الهدر أخطر من الهدر الخارجي . أخطر تلك الأساليب هو الاكتئاب، وأقل منه التوتر وسرعة الاستثارة وردود الفعل الانفعالية المبالغ فيها. تبدأ حينذاك النظرة العقلانية بالبروز والنمو مما يشكل الشرط الأول للشفاء من الهدر الذاتي. وهذا يتطلب الوعي والحزم والإصرار على المثابرة. كثر هم الباحثون في هذا الحقل المعرفي، وقد تتباين اجتهاداتهم ، الأمر الذي يتطلب من الكوادر الحزبية التجريب وإعمال الفكر لدى الاضطلاع بمهمة المعالجة النفسية لضحايا الهدر وترميم الروح الجماعية من أعطاب الهدر.تؤكد الفلسفة العقلانية ضرورة الوصول الى استراتيجيات إدارة الحياة بفاعلية، بحيث نصبح أناسا أكثر قدرة على توجيه الذات، واستعادة اعتبار الذات وتعلم الاستقلالية وتعلم مبدأ الواقعية بلا أوهام يرى خبير الصحة النفسية ، الدكتور مصطفى حجازي في كتابه " الإنسان المهدور" ان "المعركة لكشف الهدر واجتيافه (ابتلاعه) وإعادة إنتاجه لا تقل أهمية عن المعركة مع الهدر الخارجي ( هدر الطغاة). والخطوة الأولى في مسيرة الكشف تتمثل في الوعي بالدفاعات ضد الهدر والدينامات النفسية المتولدة عن الهدر وأبرزها الاكتئاب والغضب والتدمير والانشطار الذاتي . الاكتئاب واجترار العجز هما أبرز مظاهر الموات. فمن يكتئب يعجز عن االفعل ويجد في كل أمر مشقة ويحرم بالتالي من إنجاز أي مهمة. أما من يرفض يعارض الهدر يتطلع نحو مهمة اجتماعية أو وطنية ولا يكتئب. معالجة الاكتئاب والانفعالية والتمويه تأتي في المرتبة الأولى من الاهتمام. هكذا فإن "أول تجليات الكفاءة هي الكفاءة النفسية التي توفر أساس نماء الطاقات الحيوية. كما أنها توفر المناعة بوجه التحديات والصعاب والمخاطر[ 316 ] . الكفاءة النفسية تتيح تامل الواقع واكتساب الوعي بالواقع. فبعد ان كان المرء مهمشا وجزءًا من الواقع ينفصل عنه ويبدا التحكم بالواقع والسيطرة على سيروراته. "من أهم مقومات الحياة الطيبة حب الشخص لحياته والوفاق مع ذاته ومع الدنيا والن ......
#اليسار
#وبناء
#الاقتدار
#المعرفي
#لجميع
#الشرائح
#الاجتماعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711687
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه خلف النفور من رسالة اليسارتقبع "عوامل التخلف العقلي والقحط العاطفي والشلل الفكري التي احدثها الإرهاب الاستعماري وحكم الأنظة الأبوية"، تلك الآفات النفسية والعقلية الفتاكة . وكل من تطاله ترسبات الهدر وتصيبه عدوى المرض لا يتطلع الى تحرر ولا تنتابه أشواق الديمقراطية؛ لا يشعر بأية مهمة اجتماعية. هذه العوامل تبقى كوابيس تسحق النفسية الاجتماعية والوجدان الجمعي حتى بعد زوال أنظمة الهدر والقهر . ضمن هذه الحالة على قوى اليسار أن لا تغرق في مستنقع الحيرة ولا تلو الزمن الرديء؛ رداءة الزمن انعكاس لرداءة من عهدت اليهم المرحلة قيادة حركة التحرر والديمقراطية.لكل داء ترياق، وللانسحاق النفسي، الفردي أو الجماعي، ترياق. إحلال الصحة النفسية من خلال استنبات الثقة بالنفس لدى الجماهير المسحوقة، واستنهاض العزائم والإرادات هي موضوع علم النفس الإيجابي التي يتوجب على المناضلين الديمقرائطيين وقيادات أحزاب التغيير الاجتماعي الالتفات اليها واستيعابها والاسترشاد بها في نشاط التغيير الاجتماعي. وكل الانقلابات والحركات التي تجاهلت المهمة، جهلا أم إغفالا، أعادت إنتاج الاستبداد ودفعت الناس للتحسر على الماضي. ومثال انتفا ضة يناير في مصر مثال. الجماهير التي انتفضت تزيل رموز الفساد والاستبداد لم تتنفض عنها آثار العطب النفسي، جريرة عهود الهدر المديدة. فهذه اكثر تجذرا بالنفس والعقل. صعوبة البدايات ناجمةعن تعقيد الهدر بديناميات تفضي الى احتقان يعطل التفكير؛ المهدور، إذ يذعن للهدر، يحاول مداراتإذعانه بتوسل افتعال او اكثر يحقق بها توازنا نفسيا وهميا. وسيلة التكتم على الهدر أخطر من الهدر الخارجي . أخطر تلك الأساليب هو الاكتئاب، وأقل منه التوتر وسرعة الاستثارة وردود الفعل الانفعالية المبالغ فيها. تبدأ حينذاك النظرة العقلانية بالبروز والنمو مما يشكل الشرط الأول للشفاء من الهدر الذاتي. وهذا يتطلب الوعي والحزم والإصرار على المثابرة. كثر هم الباحثون في هذا الحقل المعرفي، وقد تتباين اجتهاداتهم ، الأمر الذي يتطلب من الكوادر الحزبية التجريب وإعمال الفكر لدى الاضطلاع بمهمة المعالجة النفسية لضحايا الهدر وترميم الروح الجماعية من أعطاب الهدر.تؤكد الفلسفة العقلانية ضرورة الوصول الى استراتيجيات إدارة الحياة بفاعلية، بحيث نصبح أناسا أكثر قدرة على توجيه الذات، واستعادة اعتبار الذات وتعلم الاستقلالية وتعلم مبدأ الواقعية بلا أوهام يرى خبير الصحة النفسية ، الدكتور مصطفى حجازي في كتابه " الإنسان المهدور" ان "المعركة لكشف الهدر واجتيافه (ابتلاعه) وإعادة إنتاجه لا تقل أهمية عن المعركة مع الهدر الخارجي ( هدر الطغاة). والخطوة الأولى في مسيرة الكشف تتمثل في الوعي بالدفاعات ضد الهدر والدينامات النفسية المتولدة عن الهدر وأبرزها الاكتئاب والغضب والتدمير والانشطار الذاتي . الاكتئاب واجترار العجز هما أبرز مظاهر الموات. فمن يكتئب يعجز عن االفعل ويجد في كل أمر مشقة ويحرم بالتالي من إنجاز أي مهمة. أما من يرفض يعارض الهدر يتطلع نحو مهمة اجتماعية أو وطنية ولا يكتئب. معالجة الاكتئاب والانفعالية والتمويه تأتي في المرتبة الأولى من الاهتمام. هكذا فإن "أول تجليات الكفاءة هي الكفاءة النفسية التي توفر أساس نماء الطاقات الحيوية. كما أنها توفر المناعة بوجه التحديات والصعاب والمخاطر[ 316 ] . الكفاءة النفسية تتيح تامل الواقع واكتساب الوعي بالواقع. فبعد ان كان المرء مهمشا وجزءًا من الواقع ينفصل عنه ويبدا التحكم بالواقع والسيطرة على سيروراته. "من أهم مقومات الحياة الطيبة حب الشخص لحياته والوفاق مع ذاته ومع الدنيا والن ......
#اليسار
#وبناء
#الاقتدار
#المعرفي
#لجميع
#الشرائح
#الاجتماعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711687
الحوار المتمدن
سعيد مضيه - اليسار وبناء الاقتدار المعرفي لجميع الشرائح الاجتماعية
عبد الجبار نوري : مشروع الدكتور سمير أمين المعرفي ونظريته في الأقتصاد - التطور اللامتكافيء-
#الحوار_المتمدن
#عبد_الجبار_نوري مشروع الدكتورسمير أمين المعرفي/ونظريته الأقتصادية"التطور اللامتكافيء"عبدالجبارنوريالدكتورسمير أمين مفكر وعالم مصري 1931-2018 ماركسي منذ أيام الشباب والصبا ، وهو عالم مبدع في أستيعاب الماركسية فهما عميقاً ، مبشراً دوماً بأن الرأسمالية متهالكة تسير نحو التهالك والتفكك وتفرض الأشتراكية نفسها على عالمنا الشرق أوسطي ، وأيدهُ الكثير من عمالقة الأقتصاد في آراءه الأقتصادية المنتجة وقد أطلق سمير مشروعهُ المعرفي الواعد بدراسة مبكرة لموضوع : (التراكم على الصعيد العالمي) والذي وضّح فيه : أن الرأسمالية تنتج مراكز متطورة وأطرافاً متخلفة ، وإن العلاقة بين المراكز والأطراف علاقة تناحرية ، ويبيّن المفكر سمير : أن الأنتقال صوب الأشتراكية يبدأ من أطراف النظام الرأسمالي ، لذا نجح في عرض مشروعه التطور اللامتكافئ أو ما يسميه بالتبادل اللامتكافئ ولآنه :-يؤمن بالديمقراطية والثورة .- وهو ينتمي إلى المسار الرئيسي في بحور الماركسية وهو مسار نقد الأقتصاد السياسي الذي جربهُ ماركس بدراسة واسعة في كتابه ( بؤس الفلسفة ، وكتاب الرأسمال، ولابد أن تنتصر الأشتراكية على الرأسمالية ، العمل المأجور ، وكتاب الرأسمال بمجلداته الثلاثة ، وكتاب نظريات فائض القيمة ) .- وقد نوّه سمير أمين بأن الرأسمالية تنتج مراكز متطورة وأطرافاً متخلفة .- وأن العلاقة بين الأطراف والمركز علاقة تنافسية تناحرية بغيضة .- وقد نوّه سمير بأن الرأسمالية بدأت تتأزم بنيوياً في نهاية القرن 19 وكان ردة الفعل عليها الحرب العالمية اللأولى والحرب الثانية والثورة البلشفية والثورة الصينية وحركات التحرر الوطني في بلدان عدم الأنحياز ( بادونغ ) .- ويرى أن أحتكارات الكارتلات الرأسمالية قد تغوّلتْ تماماً على الأقتصاد العالمي لسيطرتها الواسعة على الجميع بأمتصاصها فائض القيمة طفيلياً لصالح البورجوازية الكبيرة أو ما سماها ب ( آلأوليغارشية )والتي زادت من هوة الفوارق الطبقية .- ويرى أن الطبقة الرأسمالية المركز متمركزة حول الذات المصلحية تشغل علاقاتها الخارجية لخدمة مصالحها وبلدانها .وفي رؤى سمير أمين حسب نظريته ( التطور اللامتكافئ) لابد من الأشتراكية أن تنتصر على الرأسمالية ، لآن التوسع الرأسمالي سيؤدي إلى فتيت الدول بأثارة النعرات الهوياتية التحتية للشعوب وتفجيرها عرقيا وطائفيا بفعل الضغط الثقافي الغربي في دفع الشعوب إلى الأنغلاق والتعصب لحماية ذاتها وهويتها ، وذهب مفكرون أبعد في نظرية اللامتكافئ في المجال الثقافي في أبراز المشتركات الحضارية بين الشعوب .سمير أمين مفكك الرأسمالية وصاحب نظرية ( التطور اللامتكافيء) التي صاغها في سبعينات القرن الماضي محاولاً تفسير تخلف المنطقة العربية ومنها مصر ويهدف للخروج من مأزق الجمود والتخلف بتطبيق وبناء الأشتراكية ، ويستنتج المفكر الفذ : أن النظام الأشتراكي هو الذي سيسود العالم بعد أنهيار الرأسمالية وستتم عملية الأنتقال أنطلاقاً من العالم الثالث أي أطراف المركز الرأسمالي العالمي ، هكذا كان الأعلام المصري والعربي والدولي يتغنى بهذا المفكر العبقري اللامع ، من مواليد 1931 الأسكندرية ، وحاصل على شهادة الدكتورا عام 1956 من جامعة السوربون وهو أحد المفكرين الكبار الذي أثرى مجالهُ بأنجازاتهِ التي تزيد على 30 منجز، ستظل علامات مضيئة في ذاكرة التأريخ ، ترك سمير أمين العديد من الدراسات والكتب العلمية والفكرية التي تعد كمراجع أقتصادية وعلمية للباحثين في الشؤون الأقتصادية والعربية منها على سبيل المثال لا الحصر : ما بعد الرأسمالية المتهالكة ، الأقتصاد السياسي للتنمية ......
#مشروع
#الدكتور
#سمير
#أمين
#المعرفي
#ونظريته
#الأقتصاد
#التطور
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=714047
#الحوار_المتمدن
#عبد_الجبار_نوري مشروع الدكتورسمير أمين المعرفي/ونظريته الأقتصادية"التطور اللامتكافيء"عبدالجبارنوريالدكتورسمير أمين مفكر وعالم مصري 1931-2018 ماركسي منذ أيام الشباب والصبا ، وهو عالم مبدع في أستيعاب الماركسية فهما عميقاً ، مبشراً دوماً بأن الرأسمالية متهالكة تسير نحو التهالك والتفكك وتفرض الأشتراكية نفسها على عالمنا الشرق أوسطي ، وأيدهُ الكثير من عمالقة الأقتصاد في آراءه الأقتصادية المنتجة وقد أطلق سمير مشروعهُ المعرفي الواعد بدراسة مبكرة لموضوع : (التراكم على الصعيد العالمي) والذي وضّح فيه : أن الرأسمالية تنتج مراكز متطورة وأطرافاً متخلفة ، وإن العلاقة بين المراكز والأطراف علاقة تناحرية ، ويبيّن المفكر سمير : أن الأنتقال صوب الأشتراكية يبدأ من أطراف النظام الرأسمالي ، لذا نجح في عرض مشروعه التطور اللامتكافئ أو ما يسميه بالتبادل اللامتكافئ ولآنه :-يؤمن بالديمقراطية والثورة .- وهو ينتمي إلى المسار الرئيسي في بحور الماركسية وهو مسار نقد الأقتصاد السياسي الذي جربهُ ماركس بدراسة واسعة في كتابه ( بؤس الفلسفة ، وكتاب الرأسمال، ولابد أن تنتصر الأشتراكية على الرأسمالية ، العمل المأجور ، وكتاب الرأسمال بمجلداته الثلاثة ، وكتاب نظريات فائض القيمة ) .- وقد نوّه سمير أمين بأن الرأسمالية تنتج مراكز متطورة وأطرافاً متخلفة .- وأن العلاقة بين الأطراف والمركز علاقة تنافسية تناحرية بغيضة .- وقد نوّه سمير بأن الرأسمالية بدأت تتأزم بنيوياً في نهاية القرن 19 وكان ردة الفعل عليها الحرب العالمية اللأولى والحرب الثانية والثورة البلشفية والثورة الصينية وحركات التحرر الوطني في بلدان عدم الأنحياز ( بادونغ ) .- ويرى أن أحتكارات الكارتلات الرأسمالية قد تغوّلتْ تماماً على الأقتصاد العالمي لسيطرتها الواسعة على الجميع بأمتصاصها فائض القيمة طفيلياً لصالح البورجوازية الكبيرة أو ما سماها ب ( آلأوليغارشية )والتي زادت من هوة الفوارق الطبقية .- ويرى أن الطبقة الرأسمالية المركز متمركزة حول الذات المصلحية تشغل علاقاتها الخارجية لخدمة مصالحها وبلدانها .وفي رؤى سمير أمين حسب نظريته ( التطور اللامتكافئ) لابد من الأشتراكية أن تنتصر على الرأسمالية ، لآن التوسع الرأسمالي سيؤدي إلى فتيت الدول بأثارة النعرات الهوياتية التحتية للشعوب وتفجيرها عرقيا وطائفيا بفعل الضغط الثقافي الغربي في دفع الشعوب إلى الأنغلاق والتعصب لحماية ذاتها وهويتها ، وذهب مفكرون أبعد في نظرية اللامتكافئ في المجال الثقافي في أبراز المشتركات الحضارية بين الشعوب .سمير أمين مفكك الرأسمالية وصاحب نظرية ( التطور اللامتكافيء) التي صاغها في سبعينات القرن الماضي محاولاً تفسير تخلف المنطقة العربية ومنها مصر ويهدف للخروج من مأزق الجمود والتخلف بتطبيق وبناء الأشتراكية ، ويستنتج المفكر الفذ : أن النظام الأشتراكي هو الذي سيسود العالم بعد أنهيار الرأسمالية وستتم عملية الأنتقال أنطلاقاً من العالم الثالث أي أطراف المركز الرأسمالي العالمي ، هكذا كان الأعلام المصري والعربي والدولي يتغنى بهذا المفكر العبقري اللامع ، من مواليد 1931 الأسكندرية ، وحاصل على شهادة الدكتورا عام 1956 من جامعة السوربون وهو أحد المفكرين الكبار الذي أثرى مجالهُ بأنجازاتهِ التي تزيد على 30 منجز، ستظل علامات مضيئة في ذاكرة التأريخ ، ترك سمير أمين العديد من الدراسات والكتب العلمية والفكرية التي تعد كمراجع أقتصادية وعلمية للباحثين في الشؤون الأقتصادية والعربية منها على سبيل المثال لا الحصر : ما بعد الرأسمالية المتهالكة ، الأقتصاد السياسي للتنمية ......
#مشروع
#الدكتور
#سمير
#أمين
#المعرفي
#ونظريته
#الأقتصاد
#التطور
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=714047
الحوار المتمدن
عبد الجبار نوري - مشروع الدكتور سمير أمين المعرفي /ونظريته في الأقتصاد - التطور اللامتكافيء-
تيسير عبدالجبار الآلوسي : منصة التنوير المعرفي الثقافي لأكاديمية الفنون بجامعة القادسية
#الحوار_المتمدن
#تيسير_عبدالجبار_الآلوسي بمبادرة بهية لعميد كلية الفنون في حينها، الأستاذ الدكتور كاظم نوير وبإشراف فخري من رئاسة جامعة القادسية الأستاذ الدكتور كاظم الجبوري كانت ولادة بل إنشاء منصة الحوار الثقافي المعرفي بكل معانيه العلمية الأكاديمية في حرفية الاشتغال والالتزام بشروط الحوار الموضوعي ونهج الاعتداد والاحترام والتبجيل لكل ظاهرة تمسكت بمنظومة القيم العامة بأطرها التنويرية وتوجهاتها لمحو الأمية وكنس العتمة وإزالتها من فضاء وجودنا الوطني، وذلك باستعادة التاريخ المشرق منذ سومر الحضارة وكون وادي الرافدين هو ((مهد التراث الإنساني)) واقعا ربما تلكأت إشراقاته يوم كان الاحتلال الذي أوقع بالعاصمة بغداد زمن دار الحكمة ورعاية العلماء بوزن كتبهم بما تقابل من ذهب ويوم بُنيت من بين أعرق الجامعات التي مازالت تعمل أقصد الجامعة المستنصرية....لقد كانت منصة كلية الفنون مائدة عمل علمي وحوارات مفتوحة، أغنت الثقافة وخطابها الأنجع والأحدث فأوجدت محرابا علميا أكاديميا شارك فيه عشرات النساء والرجال في محاضرات وندوات علمية متخصصة بميادين الآداب والفنون والنقد الجمالي وفلسفة الفكر العلمي وإشراقاته حتى أنها كانت الريادة الجديدة التي عملت متفردة منفردة، حتى شاركتها منصات أخرى بأوقات مختلفة، ربما على استحياء.. لكن حتماً لكل وجود ثقافي إشراقاته وتأسيسه المشارك بصنع الهوية التنويرية التي يتبناها ويتقدم بها..وإذا كانت المنصة تعقد ندواتها بصورة تستنطق البحث العلمي ومنهجيته وتتبنى منظومة قيمية معرفية ثقافية فإنها أي تلك المنصة لم توفر جهداً في قبول التنوع الغني الثر بمعطيات العمل وبمختلف أصوات المشاركة، بحرية أكاديمية علمية سديدة في استهداف الوصول إلى نتائج سامية بهية.. وهو ما أشَّرَتْه ظاهرة الحضور التي تجاوزت يوميا عتبة المائة شخصية أكاديمية وثقافية في داخل المنصة وحواراتها ومئات أخرى من أوساط الشعب المتعطش للتفاعل مع الخطاب الثقافي المعرفي وتنويرية النهج فيه.. ويوم شاركتُ بمحاضرة في المسرح والتمدن وصلت المشاهدات ما زاد على 3600 متابعة ومتابع من وسط جمهورنا وشاهد المحاضرة الأخرى وكانت عن المنظومة القيمية من نافذة الدراما المسرحية ما يشبه الأولى احتفاءً وتفاعلا.. ولربما وصل معدل المشاهدات لكل ندوة ما يعادل الألف مشاهدة دع عنك اطلاع الجمهور الكبير على تلك الندوات بصورة احتفالية بفضائها وعلمية أكاديمية بجوهرها، بوجود الأساتذة بالمئات والطلبة بحجم نوعي كبير تجاوز الآلاف البسيطة الأولية. كما لابد من التوقف بانتباه لرائع إدارة الندوات ووضعها بين أيدي خبراء بهذا الميدان المهم ومن الأمثلة الشامخة إطلالة الدكتور معتز عناد غزوان في إدارة مميزة وبروعة مضافة لإدارة الدكتور جبار خماط البهية ونستذكر هنا الراحل الدكتور بلاسم محمد وآخرون من أصحاب الباع الذي أضاف لمسات بإشراقات فكرية تنويرية وخطاب ثقافي عميق الأثر والقائمة ستمتد طويلا لتلك القامات من مختلف بلدان المنطقة..إن فرص وجود تلك الندوات وتسجيلاتها بين أيدي الجمهور يمثل أبعد من كونه منصة ثقافية، يُعدّ مصدرا علميا متخصصا بالفنون والآداب ولابد هنا من الإشادة بدور مميز مشهود لعميد كلية الفنون بهذا الشأن ألا وهو الأستاذ الدكتور كاظم نوير وهو قبل ذلك وبعده المبدع في منجزاته الفنية الجمالية وفلسفتها التي ينبغي لنا أن نفخر بها وبذيّاك الباع الكبير المؤثر لمنجزه وبخاصة هنا تفرد المنصة ودورها الذي سيتأكد قريبا بمستويات استثنائية عراقيا وعربيا شرقأوسطيا بالامتداد الذي يمر إلى عالمنا الافتراضي المفتوح، ولرئاسة الجامعة بالملموس وجودها وأثره المحسوب بالتأكيد..لق ......
#منصة
#التنوير
#المعرفي
#الثقافي
#لأكاديمية
#الفنون
#بجامعة
#القادسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=716002
#الحوار_المتمدن
#تيسير_عبدالجبار_الآلوسي بمبادرة بهية لعميد كلية الفنون في حينها، الأستاذ الدكتور كاظم نوير وبإشراف فخري من رئاسة جامعة القادسية الأستاذ الدكتور كاظم الجبوري كانت ولادة بل إنشاء منصة الحوار الثقافي المعرفي بكل معانيه العلمية الأكاديمية في حرفية الاشتغال والالتزام بشروط الحوار الموضوعي ونهج الاعتداد والاحترام والتبجيل لكل ظاهرة تمسكت بمنظومة القيم العامة بأطرها التنويرية وتوجهاتها لمحو الأمية وكنس العتمة وإزالتها من فضاء وجودنا الوطني، وذلك باستعادة التاريخ المشرق منذ سومر الحضارة وكون وادي الرافدين هو ((مهد التراث الإنساني)) واقعا ربما تلكأت إشراقاته يوم كان الاحتلال الذي أوقع بالعاصمة بغداد زمن دار الحكمة ورعاية العلماء بوزن كتبهم بما تقابل من ذهب ويوم بُنيت من بين أعرق الجامعات التي مازالت تعمل أقصد الجامعة المستنصرية....لقد كانت منصة كلية الفنون مائدة عمل علمي وحوارات مفتوحة، أغنت الثقافة وخطابها الأنجع والأحدث فأوجدت محرابا علميا أكاديميا شارك فيه عشرات النساء والرجال في محاضرات وندوات علمية متخصصة بميادين الآداب والفنون والنقد الجمالي وفلسفة الفكر العلمي وإشراقاته حتى أنها كانت الريادة الجديدة التي عملت متفردة منفردة، حتى شاركتها منصات أخرى بأوقات مختلفة، ربما على استحياء.. لكن حتماً لكل وجود ثقافي إشراقاته وتأسيسه المشارك بصنع الهوية التنويرية التي يتبناها ويتقدم بها..وإذا كانت المنصة تعقد ندواتها بصورة تستنطق البحث العلمي ومنهجيته وتتبنى منظومة قيمية معرفية ثقافية فإنها أي تلك المنصة لم توفر جهداً في قبول التنوع الغني الثر بمعطيات العمل وبمختلف أصوات المشاركة، بحرية أكاديمية علمية سديدة في استهداف الوصول إلى نتائج سامية بهية.. وهو ما أشَّرَتْه ظاهرة الحضور التي تجاوزت يوميا عتبة المائة شخصية أكاديمية وثقافية في داخل المنصة وحواراتها ومئات أخرى من أوساط الشعب المتعطش للتفاعل مع الخطاب الثقافي المعرفي وتنويرية النهج فيه.. ويوم شاركتُ بمحاضرة في المسرح والتمدن وصلت المشاهدات ما زاد على 3600 متابعة ومتابع من وسط جمهورنا وشاهد المحاضرة الأخرى وكانت عن المنظومة القيمية من نافذة الدراما المسرحية ما يشبه الأولى احتفاءً وتفاعلا.. ولربما وصل معدل المشاهدات لكل ندوة ما يعادل الألف مشاهدة دع عنك اطلاع الجمهور الكبير على تلك الندوات بصورة احتفالية بفضائها وعلمية أكاديمية بجوهرها، بوجود الأساتذة بالمئات والطلبة بحجم نوعي كبير تجاوز الآلاف البسيطة الأولية. كما لابد من التوقف بانتباه لرائع إدارة الندوات ووضعها بين أيدي خبراء بهذا الميدان المهم ومن الأمثلة الشامخة إطلالة الدكتور معتز عناد غزوان في إدارة مميزة وبروعة مضافة لإدارة الدكتور جبار خماط البهية ونستذكر هنا الراحل الدكتور بلاسم محمد وآخرون من أصحاب الباع الذي أضاف لمسات بإشراقات فكرية تنويرية وخطاب ثقافي عميق الأثر والقائمة ستمتد طويلا لتلك القامات من مختلف بلدان المنطقة..إن فرص وجود تلك الندوات وتسجيلاتها بين أيدي الجمهور يمثل أبعد من كونه منصة ثقافية، يُعدّ مصدرا علميا متخصصا بالفنون والآداب ولابد هنا من الإشادة بدور مميز مشهود لعميد كلية الفنون بهذا الشأن ألا وهو الأستاذ الدكتور كاظم نوير وهو قبل ذلك وبعده المبدع في منجزاته الفنية الجمالية وفلسفتها التي ينبغي لنا أن نفخر بها وبذيّاك الباع الكبير المؤثر لمنجزه وبخاصة هنا تفرد المنصة ودورها الذي سيتأكد قريبا بمستويات استثنائية عراقيا وعربيا شرقأوسطيا بالامتداد الذي يمر إلى عالمنا الافتراضي المفتوح، ولرئاسة الجامعة بالملموس وجودها وأثره المحسوب بالتأكيد..لق ......
#منصة
#التنوير
#المعرفي
#الثقافي
#لأكاديمية
#الفنون
#بجامعة
#القادسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=716002
الحوار المتمدن
تيسير عبدالجبار الآلوسي - منصة التنوير المعرفي الثقافي لأكاديمية الفنون بجامعة القادسية
حسين موسى البناء : هرميّة المعرفة والمستوى المعرفي الفردي وارتباطهما الزماني والمكاني
#الحوار_المتمدن
#حسين_موسى_البناء تتدرج هرميّة المعرفة صعودًا من البيانات فالمعلومات فالمعرفة وتُتوّج بالحكمة في أعلى مراتبها. في الجهة المقابلة واجتهادًا في التسمية، تتدرج المستويات المعرفية للفرد صعودًا من الفرد المُتعلّم، فالمثقف، فالمفكّر، وفي أعلى قمة هذا الهرم يكون الفيلسوف. الزمان كمسيرة خطية مُبسّطة ينطلق من الماضي البعيد، فالحاضر القريب، فالآن الحالي، فالمستقبل. أما المكان فيتأطّر من الكون لاالنهائي للوجود، فالأرض للحياة، ثم الدولة للعيش، وانتهاءًا بالمدينة للسكن.في ضوء هذه الرباعية (للمكان والزمان وهرم المعرفة ومستوى المعرفة الفردي) يمكن لنا بناء نموذج ربط يجعل لكل من هذه الأربعة أبعاد الأفقية امتدادًا ذا أربع طبقات عموديًا.هنالك ثمة ارتباط وتناغم ما بين مستويات هرم المعرفة من جهة مع هرم المستوى المعرفي للفرد في الجهة الأخرى، كما يمكن ربط كل مستوى من تلك مع إطار زماني ومكاني كذلك، كالآتي:1)المُتعلّم:- يمتلك (البيانات) الأساسية في الحقل التخصصي، وجل التركيز يكون على (الماضي) المؤرشف، وينحصر معظم نشاطه في (المدينة) كمجال نشاط اقتصادي.2)المثقف:- يمتلك (المعلومات) الأوسع والأكثر تعقيدًا وترابطًا في جملة مجالات ذات علاقة، ويغطي بذلك (الحاضر القريب) والماضي، ويتسع نشاطه في (الدولة) كمجال نشاط سياسي واجتماعي. 3)المفكّر:- لديه (المعرفة) الشمولية الواسعة ذات المنحى التنظيري، التي تشمل (اللحظة الراهنة) وإشكالاتها وتجلياتها وارتباطاتها مع الحاضر القريب والماضي، ويرتقي إطار التناول الفكري ليشمل الأمم في (الأرض) كمجال نشاط ثقافي وفكري.4)الفيلسوف:- الذي يمتلك (الحكمة) الناتجة عن الرؤية والاستبصار الأعمق والأوسع للحياة والوجود وتداخلات عناصرهما، ويدمج (المستقبل) ورؤاه وتصوراته ونبوءته فيه، تشمل الفلسفة (الكون) فما دون، كمجال نشاط إنساني ووجودي متكامل.هذه المصفوفة ليست إطارًا بنائيًا جامدًا يُفترض الالتزام بإطاره حرفيًا؛ فإمكانية التداخل بين المستويات الأربع عموديًا وأفقيًا هي قائمة ومحتملة، لكن هذا التأطير النظري هو محض محاولة لبناء نموذج تراتبي قد يساهم في إيضاح علائقية هرمية المعرفة بالزمكان. ......
#هرميّة
#المعرفة
#والمستوى
#المعرفي
#الفردي
#وارتباطهما
#الزماني
#والمكاني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717743
#الحوار_المتمدن
#حسين_موسى_البناء تتدرج هرميّة المعرفة صعودًا من البيانات فالمعلومات فالمعرفة وتُتوّج بالحكمة في أعلى مراتبها. في الجهة المقابلة واجتهادًا في التسمية، تتدرج المستويات المعرفية للفرد صعودًا من الفرد المُتعلّم، فالمثقف، فالمفكّر، وفي أعلى قمة هذا الهرم يكون الفيلسوف. الزمان كمسيرة خطية مُبسّطة ينطلق من الماضي البعيد، فالحاضر القريب، فالآن الحالي، فالمستقبل. أما المكان فيتأطّر من الكون لاالنهائي للوجود، فالأرض للحياة، ثم الدولة للعيش، وانتهاءًا بالمدينة للسكن.في ضوء هذه الرباعية (للمكان والزمان وهرم المعرفة ومستوى المعرفة الفردي) يمكن لنا بناء نموذج ربط يجعل لكل من هذه الأربعة أبعاد الأفقية امتدادًا ذا أربع طبقات عموديًا.هنالك ثمة ارتباط وتناغم ما بين مستويات هرم المعرفة من جهة مع هرم المستوى المعرفي للفرد في الجهة الأخرى، كما يمكن ربط كل مستوى من تلك مع إطار زماني ومكاني كذلك، كالآتي:1)المُتعلّم:- يمتلك (البيانات) الأساسية في الحقل التخصصي، وجل التركيز يكون على (الماضي) المؤرشف، وينحصر معظم نشاطه في (المدينة) كمجال نشاط اقتصادي.2)المثقف:- يمتلك (المعلومات) الأوسع والأكثر تعقيدًا وترابطًا في جملة مجالات ذات علاقة، ويغطي بذلك (الحاضر القريب) والماضي، ويتسع نشاطه في (الدولة) كمجال نشاط سياسي واجتماعي. 3)المفكّر:- لديه (المعرفة) الشمولية الواسعة ذات المنحى التنظيري، التي تشمل (اللحظة الراهنة) وإشكالاتها وتجلياتها وارتباطاتها مع الحاضر القريب والماضي، ويرتقي إطار التناول الفكري ليشمل الأمم في (الأرض) كمجال نشاط ثقافي وفكري.4)الفيلسوف:- الذي يمتلك (الحكمة) الناتجة عن الرؤية والاستبصار الأعمق والأوسع للحياة والوجود وتداخلات عناصرهما، ويدمج (المستقبل) ورؤاه وتصوراته ونبوءته فيه، تشمل الفلسفة (الكون) فما دون، كمجال نشاط إنساني ووجودي متكامل.هذه المصفوفة ليست إطارًا بنائيًا جامدًا يُفترض الالتزام بإطاره حرفيًا؛ فإمكانية التداخل بين المستويات الأربع عموديًا وأفقيًا هي قائمة ومحتملة، لكن هذا التأطير النظري هو محض محاولة لبناء نموذج تراتبي قد يساهم في إيضاح علائقية هرمية المعرفة بالزمكان. ......
#هرميّة
#المعرفة
#والمستوى
#المعرفي
#الفردي
#وارتباطهما
#الزماني
#والمكاني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717743
الحوار المتمدن
حسين موسى البناء - هرميّة المعرفة والمستوى المعرفي الفردي وارتباطهما الزماني والمكاني
حسن عجمي : المعادلاتية و الحقل المعرفي
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي تعتبر الفلسفة المعادلاتية أنَّ الحقل المعرفي معادلة رياضية مفادها التالي : الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين. لمعادلة الحقل المعرفي فضائل عديدة منها نجاحها في التعبير عن الفكر الإنسانوي المعتمد على القِيَم الإنسانية كقِيَم قبول الآخر و السلام و حق الإنسان في الاختلاف. بما أنَّ الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين ، إذن العلوم و الفلسفات و الآداب و الفنون و الأديان مصادر للمعرفة ما يجعلها تشكِّل حقلاً معرفياً واحداً لا يتجزأ فلا يتعارض و إلا كانت المعرفة متناقضة و هذا مستحيل لأنَّ المعارف المتناقضة ليست معارف حقيقية. هكذا تنجح معادلة الحقل المعرفي في التعبير عن وحدة المعارف و وحدة الحقول المعرفية و الإبداعية ما يمكّنها من اكتساب هذه الفضيلة فيُعزِّز مقبوليتها و صدقها. إن كان الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين ، إذن ترتبط العلوم و الفلسفات و الآداب و الفنون و الأديان فيما بينها فتتطوّر معاً أو تتخلّف معاً ما يفسِّر لماذا الشعوب المتطوّرة بعلومها متطوّرة بفلسفاتها وآدابها وفنونها وأديانها والعكس صحيح بينما الشعوب المتخلّفة بعلومها متخلّفة أيضاً بفلسفاتها وآدابها وفنونها وأديانها والعكس صحيح أيضاً. من هنا ، تكتسب معادلة الحقل المعرفي هذه القدرة التفسيرية الناجحة ما يؤكِّد على صدق مضمونها. كما تفسِّر هذه المعادلة لماذا تتأثر العلوم والفلسفة والأدب والفنون والأديان ببعضها و تُبنَى على ضوء بعضها البعض. فبما أنَّ الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين ، إذن تكوِّن العلوم والفلسفة والآداب والفنون والأديان حقلاً معرفياً و إبداعياً واحداً ما يؤدي إلى أن تتأثر ببعضها و تتشكّل على ضوء بعضها البعض. هكذا تنجح معادلة الحقل المعرفي في تفسير هذه الحقيقة ما يدلّ على مصداقيتها. فإن لم تشكّل حقلاً معرفياً و إبداعياً واحداً لا يتجزأ لكان من المُستغرَب لماذا تتأثر ببعضها و تتكوّن على أساس بعضها البعض فتحتوي مثلاً العلوم على فلسفات و تحتوي الآداب على علوم و فلسفات أيضاً. العلماء فلاسفة والعكس صحيح. فمثلاً ، ستيفن هوكنغ عالِم فيزيائي لكنه أيضاً فيلسوف حين اعتبر أنَّ النظريات العلمية نماذج رياضية لوصف الكون وتفسيره فليست صادقة و لا كاذبة بل هي فقط أدوات ناجحة لوصف و تفسير ظواهر الكون. و هذا مذهب أساسي ضمن فلسفة العلوم. أما الفيزيائي روجر بنروز فعارض موقف هوكنغ و أصرّ على أنَّ النظريات العلمية الناجحة في وصف الكون وتفسيره لا بدّ من أن تكون صادقة بمعنى أن تكون مطابقة للكون و ظواهره على نقيض من موقف هوكنغ القائل بأنَّ النظريات العلمية ليست صادقة و لا كاذبة بل فقط مقبولة بسبب نجاحها. و هذان الموقفان المتعارضان يُعبِّران عن موقفيْن فلسفيين متصارعين. و بذلك العلماء فلاسفة أيضاً. كما أنَّ العلماء أدباء و شعراء. أمثلة على ذلك قول أينشتاين الأدبي و الشِّعري "الله لا يلعب بالنرد" المُعبِّر عن أنَّ قوانين الطبيعة حتمية و ليست احتمالية و قول هوكنغ الشِّعري "إنَّ الله لا يلعب بالنرد فقط بل يرميه حيث لا نراه" المُعبِّر عن أنَّ قوانين الطبيعة احتمالية و ليست حتمية و القول الأدبي للفيزيائي "آلن غوث" بأنَّ "الكون موجود لأنه عدم" المُعبِّر عن أنَّ طاقة الكون الإيجابية مساوية لطاقته السلبية فتكون طاقة الكون صفراً ما مكّن الكون من أن ينشأ من العدم. الآن ، معادلة الحقل المعرفي تفسِّر بنجاح لماذا العلماء فلاسفة و أدباء و شعراء أيضاً. فبما أنَّ الحقل ال ......
#المعادلاتية
#الحقل
#المعرفي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718630
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي تعتبر الفلسفة المعادلاتية أنَّ الحقل المعرفي معادلة رياضية مفادها التالي : الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين. لمعادلة الحقل المعرفي فضائل عديدة منها نجاحها في التعبير عن الفكر الإنسانوي المعتمد على القِيَم الإنسانية كقِيَم قبول الآخر و السلام و حق الإنسان في الاختلاف. بما أنَّ الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين ، إذن العلوم و الفلسفات و الآداب و الفنون و الأديان مصادر للمعرفة ما يجعلها تشكِّل حقلاً معرفياً واحداً لا يتجزأ فلا يتعارض و إلا كانت المعرفة متناقضة و هذا مستحيل لأنَّ المعارف المتناقضة ليست معارف حقيقية. هكذا تنجح معادلة الحقل المعرفي في التعبير عن وحدة المعارف و وحدة الحقول المعرفية و الإبداعية ما يمكّنها من اكتساب هذه الفضيلة فيُعزِّز مقبوليتها و صدقها. إن كان الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين ، إذن ترتبط العلوم و الفلسفات و الآداب و الفنون و الأديان فيما بينها فتتطوّر معاً أو تتخلّف معاً ما يفسِّر لماذا الشعوب المتطوّرة بعلومها متطوّرة بفلسفاتها وآدابها وفنونها وأديانها والعكس صحيح بينما الشعوب المتخلّفة بعلومها متخلّفة أيضاً بفلسفاتها وآدابها وفنونها وأديانها والعكس صحيح أيضاً. من هنا ، تكتسب معادلة الحقل المعرفي هذه القدرة التفسيرية الناجحة ما يؤكِّد على صدق مضمونها. كما تفسِّر هذه المعادلة لماذا تتأثر العلوم والفلسفة والأدب والفنون والأديان ببعضها و تُبنَى على ضوء بعضها البعض. فبما أنَّ الحقل المعرفي = العِلم × الفلسفة × الأدب × الفن × الدين ، إذن تكوِّن العلوم والفلسفة والآداب والفنون والأديان حقلاً معرفياً و إبداعياً واحداً ما يؤدي إلى أن تتأثر ببعضها و تتشكّل على ضوء بعضها البعض. هكذا تنجح معادلة الحقل المعرفي في تفسير هذه الحقيقة ما يدلّ على مصداقيتها. فإن لم تشكّل حقلاً معرفياً و إبداعياً واحداً لا يتجزأ لكان من المُستغرَب لماذا تتأثر ببعضها و تتكوّن على أساس بعضها البعض فتحتوي مثلاً العلوم على فلسفات و تحتوي الآداب على علوم و فلسفات أيضاً. العلماء فلاسفة والعكس صحيح. فمثلاً ، ستيفن هوكنغ عالِم فيزيائي لكنه أيضاً فيلسوف حين اعتبر أنَّ النظريات العلمية نماذج رياضية لوصف الكون وتفسيره فليست صادقة و لا كاذبة بل هي فقط أدوات ناجحة لوصف و تفسير ظواهر الكون. و هذا مذهب أساسي ضمن فلسفة العلوم. أما الفيزيائي روجر بنروز فعارض موقف هوكنغ و أصرّ على أنَّ النظريات العلمية الناجحة في وصف الكون وتفسيره لا بدّ من أن تكون صادقة بمعنى أن تكون مطابقة للكون و ظواهره على نقيض من موقف هوكنغ القائل بأنَّ النظريات العلمية ليست صادقة و لا كاذبة بل فقط مقبولة بسبب نجاحها. و هذان الموقفان المتعارضان يُعبِّران عن موقفيْن فلسفيين متصارعين. و بذلك العلماء فلاسفة أيضاً. كما أنَّ العلماء أدباء و شعراء. أمثلة على ذلك قول أينشتاين الأدبي و الشِّعري "الله لا يلعب بالنرد" المُعبِّر عن أنَّ قوانين الطبيعة حتمية و ليست احتمالية و قول هوكنغ الشِّعري "إنَّ الله لا يلعب بالنرد فقط بل يرميه حيث لا نراه" المُعبِّر عن أنَّ قوانين الطبيعة احتمالية و ليست حتمية و القول الأدبي للفيزيائي "آلن غوث" بأنَّ "الكون موجود لأنه عدم" المُعبِّر عن أنَّ طاقة الكون الإيجابية مساوية لطاقته السلبية فتكون طاقة الكون صفراً ما مكّن الكون من أن ينشأ من العدم. الآن ، معادلة الحقل المعرفي تفسِّر بنجاح لماذا العلماء فلاسفة و أدباء و شعراء أيضاً. فبما أنَّ الحقل ال ......
#المعادلاتية
#الحقل
#المعرفي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718630
الحوار المتمدن
حسن عجمي - المعادلاتية و الحقل المعرفي
سلمان رشيد محمد الهلالي : معرقلات الثقافة الفكرية والمعرفية في العراق اسباب غياب المثقف المعرفي والمشروع الفكري عند الانتلجنسيا العراقية
#الحوار_المتمدن
#سلمان_رشيد_محمد_الهلالي اطرح على نفسي بين الحين والاخر هذا السؤال : لماذا لم يظهر عندنا في العراق مثلما ظهر في بلاد الشام كتاب ومثقفون ومفكرون مثل ادونيس وعلي حرب وحسين مروة وجورج طرابيشي وفراس السواح ومحمد شحرور ومطاع صفدي وغيرهم ؟ ولماذا لم يظهر عندنا مثلما ظهر في ايران عبد الكريم سروش ومحمد مجتهد شبستري ودارويش شايغان (وحتى في المجال الديني مثل علي شريعتي)؟ ولماذا لم يظهر عندنا مثلما ظهر عند المغاربة محمد اركون ومحمد عابد الجابري وطه عبد الرحمن وعبد الله العروي وعبد الاله بلقزيز ؟ وكذا الامر في مصر لماذا لم يظهر عندنا مثلما ظهر عبد الرحمن بدوي وفؤاد زكريا وزكي نجيب محمود وحسن حنفي ونصر حامد ابو زيد والسيد القمني وغيرهم ؟. ان المتتبع البسيط في حال الثقافة العراقية يجد التخلف الواضح في المسارات الفكرية والمعرفية والفلسفية بالقياس الى المسارات الاتية : 1 – بالقياس الى العهد الملكي شبه الليبرالي والديمقراطي . فلم يظهر عندنا كتاب ومثقفون معرفيون مثلما ظهرت النخبة المثقفة (الانتلجنسيا) في العهد الملكي التي اكملت دراستها بالخارج وعززت عندها القيم الليبرالية والمعرفية ,من قبيل علي الوردي وجواد علي وعبد الجليل الطاهر وطه باقر وعبد الفتاح ابراهيم ومصطفى جواد وغيرهم . 2 - بالقياس الى بلاد الشام وايران ومصر والمغرب العربي (واخشى ان ياتي يوم واقول حتى في الخليج) .فالحراك الفكري والمعرفي والفلسفي للنخبة المثقفة في هذه الدول متقدم باشواط عديدة عن الحراك الفكري في العراق , بحسب الاسماء التي برزت في تلك الدول التي ذكرناها في مقدمة المقال . 3 - بالقياس الى المناهج الحديثة لما بعد الحداثة , بل وحتى مناهج الحداثة . فحتى الان لم يتم استعارة المناهج المعرفية والفكرية والفلسفية الغربية وتطبيقها او دراستها على المجتمع العراقي . فهل درسنا منهج هيغل في تحولات الوعي عبر التاريخ على المجتمع العراقي او ظاهريات هوسرل او حفريات فوكو او وبنى شتراوس او مناهج بورديو او ليوتار او دولوز ؟؟. ان المتتبع المعرفي يجد ان الانتلجنسيا العراقية عندها قصور واضح ليس في ندرة الدراسات المعرفية والفكرية والفلسفية فحسب , بل وفي غياب المشروع الفكري عند تلك الانتلجنسيا وتحوله الى نسق شامل من حيث تنظيم الافكار وترابطها في سلسلة كلية وكما بين هيغل (ما لم تشكل الفسفة نسقا فانها لن تكون نتاجا علميا) او تعريف كانت له في كتابه (نقد العقل الخالص) بانه (وحدة انواع مختلفة من المعرفة تندرج تحت فكرة واحدة) . بمعنى ان الانتلجنسيا العراقية عندها تاخر مضاعف او مزدوج في :الاول – غياب الدراسات المعرفية والفكرية والفلسفية , او ندرتها على المستوى الفردي .الثاني – غياب المشروع الفكري والمعرفي المتكامل الذي يحوي نظاما ونسقا من التصورات المعرفية لتلك الكتابات . والمشروع الفكري هو الخطاب الثقافي الذي يحوي تعددا في الرؤى والحلول والمعالجات للاشكالات المستعصية في البنى المعرفية لمجتمع معين , وهو عبارة عن مؤلفات ودراسات تطرح افكارا وتصورات محددة للنقد والاصلاح , وتقوم على اسس رصينة من التحليل والتركيب والعلمية . فالمتتبع الى مؤلفات محمد اركون ومحمد عابد الجابري وادونيس وحسن حنفي ونصر حامد ابو زيد وعبد الكريم سروش وعلي شريعتي وغيرهم يجد انهم يمتلكون مشروعا فكريا ومعرفيا متكاملا للتنوير والحداثة والاصلاح . فيما ان الانتلجنسيا العراقية لم تصل بعد الى مرحلة الدراسات المعرفية الفردية المنقطعة او المتفرقة , ناهيك عن الشمولية والتعددية . واستطيع ان اقول ان المعرقلات الاساسية للثقافة الفكرية والمعرفية والفلسفية في ......
#معرقلات
#الثقافة
#الفكرية
#والمعرفية
#العراق
#اسباب
#غياب
#المثقف
#المعرفي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723504
#الحوار_المتمدن
#سلمان_رشيد_محمد_الهلالي اطرح على نفسي بين الحين والاخر هذا السؤال : لماذا لم يظهر عندنا في العراق مثلما ظهر في بلاد الشام كتاب ومثقفون ومفكرون مثل ادونيس وعلي حرب وحسين مروة وجورج طرابيشي وفراس السواح ومحمد شحرور ومطاع صفدي وغيرهم ؟ ولماذا لم يظهر عندنا مثلما ظهر في ايران عبد الكريم سروش ومحمد مجتهد شبستري ودارويش شايغان (وحتى في المجال الديني مثل علي شريعتي)؟ ولماذا لم يظهر عندنا مثلما ظهر عند المغاربة محمد اركون ومحمد عابد الجابري وطه عبد الرحمن وعبد الله العروي وعبد الاله بلقزيز ؟ وكذا الامر في مصر لماذا لم يظهر عندنا مثلما ظهر عبد الرحمن بدوي وفؤاد زكريا وزكي نجيب محمود وحسن حنفي ونصر حامد ابو زيد والسيد القمني وغيرهم ؟. ان المتتبع البسيط في حال الثقافة العراقية يجد التخلف الواضح في المسارات الفكرية والمعرفية والفلسفية بالقياس الى المسارات الاتية : 1 – بالقياس الى العهد الملكي شبه الليبرالي والديمقراطي . فلم يظهر عندنا كتاب ومثقفون معرفيون مثلما ظهرت النخبة المثقفة (الانتلجنسيا) في العهد الملكي التي اكملت دراستها بالخارج وعززت عندها القيم الليبرالية والمعرفية ,من قبيل علي الوردي وجواد علي وعبد الجليل الطاهر وطه باقر وعبد الفتاح ابراهيم ومصطفى جواد وغيرهم . 2 - بالقياس الى بلاد الشام وايران ومصر والمغرب العربي (واخشى ان ياتي يوم واقول حتى في الخليج) .فالحراك الفكري والمعرفي والفلسفي للنخبة المثقفة في هذه الدول متقدم باشواط عديدة عن الحراك الفكري في العراق , بحسب الاسماء التي برزت في تلك الدول التي ذكرناها في مقدمة المقال . 3 - بالقياس الى المناهج الحديثة لما بعد الحداثة , بل وحتى مناهج الحداثة . فحتى الان لم يتم استعارة المناهج المعرفية والفكرية والفلسفية الغربية وتطبيقها او دراستها على المجتمع العراقي . فهل درسنا منهج هيغل في تحولات الوعي عبر التاريخ على المجتمع العراقي او ظاهريات هوسرل او حفريات فوكو او وبنى شتراوس او مناهج بورديو او ليوتار او دولوز ؟؟. ان المتتبع المعرفي يجد ان الانتلجنسيا العراقية عندها قصور واضح ليس في ندرة الدراسات المعرفية والفكرية والفلسفية فحسب , بل وفي غياب المشروع الفكري عند تلك الانتلجنسيا وتحوله الى نسق شامل من حيث تنظيم الافكار وترابطها في سلسلة كلية وكما بين هيغل (ما لم تشكل الفسفة نسقا فانها لن تكون نتاجا علميا) او تعريف كانت له في كتابه (نقد العقل الخالص) بانه (وحدة انواع مختلفة من المعرفة تندرج تحت فكرة واحدة) . بمعنى ان الانتلجنسيا العراقية عندها تاخر مضاعف او مزدوج في :الاول – غياب الدراسات المعرفية والفكرية والفلسفية , او ندرتها على المستوى الفردي .الثاني – غياب المشروع الفكري والمعرفي المتكامل الذي يحوي نظاما ونسقا من التصورات المعرفية لتلك الكتابات . والمشروع الفكري هو الخطاب الثقافي الذي يحوي تعددا في الرؤى والحلول والمعالجات للاشكالات المستعصية في البنى المعرفية لمجتمع معين , وهو عبارة عن مؤلفات ودراسات تطرح افكارا وتصورات محددة للنقد والاصلاح , وتقوم على اسس رصينة من التحليل والتركيب والعلمية . فالمتتبع الى مؤلفات محمد اركون ومحمد عابد الجابري وادونيس وحسن حنفي ونصر حامد ابو زيد وعبد الكريم سروش وعلي شريعتي وغيرهم يجد انهم يمتلكون مشروعا فكريا ومعرفيا متكاملا للتنوير والحداثة والاصلاح . فيما ان الانتلجنسيا العراقية لم تصل بعد الى مرحلة الدراسات المعرفية الفردية المنقطعة او المتفرقة , ناهيك عن الشمولية والتعددية . واستطيع ان اقول ان المعرقلات الاساسية للثقافة الفكرية والمعرفية والفلسفية في ......
#معرقلات
#الثقافة
#الفكرية
#والمعرفية
#العراق
#اسباب
#غياب
#المثقف
#المعرفي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=723504
الحوار المتمدن
سلمان رشيد محمد الهلالي - معرقلات الثقافة الفكرية والمعرفية في العراق (اسباب غياب المثقف المعرفي والمشروع الفكري عند الانتلجنسيا…
سناء حربول : أخلاقيات البلاغة من البناء المعرفي إلى بناء النسق القيمي
#الحوار_المتمدن
#سناء_حربول أخلاقيات البلاغة من البناء المعرفي إلى بناء النسق القيمي"شهدت كلية الآداب والعلوم الإنسانية بمارتيل التابعة لجامعة عبد المالك السعدي يوم الخميس 08 يوليوز 2021 ابتداء من الساعة التاسعة والنصف صباحا، عقد ندوة علمية وطنية في موضوع "أخلاقيات البلاغة من البناء المعرفي إلى بناء النسق القيمي"، من تنظيم المركز المغربي "دراسات" للثقافة والآداب والأبحاث التربوية بتنسيق مع فرقة البحث في الإبداع النسائي بالكلية التي ترأسها الدكتورة سعاد الناصر "أم سلمى".استُهلت الندوة بكلمة ترحيبية من طرف رئيس المركز الدكتور عبد المجيب رحمون ، رحب فيها بالحاضرين أساتذة وطلبة باحثين ، متوجها بالشكر الجزيل إلى السيد عميد كلية الآداب الأستاذ الدكتور مصطفى الغاشي على دعمه و مساندته للندوة منذ الإعلان عنها؛ حيث أحيلت الكلمة له مباشرة، فعبر عن سعادته بحضور هذا اللقاء الثقافي العلمي، كما أشاد بمجهودات فرقة البحث في الإبداع النسائي، مؤكدا على الدور الكبير الذي تقوم به المراكز البحثية للطلبة الباحثين في تفعيل الأنشطة الثقافية لمد جسور الإشعاع الجامعي، وبالمقابل على دور الجامعات في احتضان الباحثين، وضرورة انخراطها في المشاريع العلمية، واختتم كلمته بالتعبير عن متمنياته لمركز " دراسات " بالتوفيق والنجاح معلنا استعداد كلية الآداب احتضان أي نشاط قد ينظمه المركز مستقبلا .بعد أن جُدد الشكر و الامتنان للسيد العميد على جميل تفاعله وحسن تواصله، من طرف مسير الجلسة رئيس المركز ؛ تناولت الكلمة الدكتورة سعاد الناصر حيث أشادت بدور الندوة في مجال البحث العلمي، خاصة و أن موضوعها يكتسي أهمية بالغة، ذلك أن البلاغة تسهم في تشييد البناء المعرفي و النسق القيمي، كما أن لها دورا في ترقية الذوق الجمالي، في ظل أزمة القيم الإنسانية في العصر الراهن. وقد تناول الكلمة بعدها رئيس المركز المغربي للثقافة و الآداب و الأبحاث التربوية، الدكتور عبد المجيب رحمون، حيث تطرق إلى موضوع الندوة، مؤكدا على وجوب قيام البلاغة بدورها، و المتمثل في تكريس مفهوم القيمة، مستشهدا بالنصوص الأدبية العربية القديمة، كنصوص الجاحظ التي تنظر إلى الأخلاق باعتبارها حجة و سلطة، وليست أثرا وقيمة، إلا إذا استثنيا بعض الرسائل كرسالة كتمان السر وحفظ اللسان على سبيل التمثيل. هذا وقد عد الدكتور رحمون البحث في أخلاقيات البلاغة أمرا أساسيا، مبينا أن المقصود بالأخلاقيات في هذا المجال "الوثيقة التي تبلور منهج الإنسان في الحياة" باعتبار أن البلاغة تبحث في الإرادة الخيرة كما في الفلسفات الأخلاقية، ولقد جاءت الندوة لتجيب عن هذا الإشكال العام. وكانت المداخلة الأولى في اللقاء للدكتور محمد العمري، مجدد الدرس البلاغي الحديث وأستاذ البلاغة و تحليل الخطاب بجامعة محمد الخامس بالرباط، والذي أ بى إلا أن يشارك في الندوة بمداخلة مرئية على الرغم من ظروفه الصحية . وقد عنون مداخلته ب :" بلاغة الحوار: مساهمة في تخليق الخطاب السياسي "، قسم من خلالها الخطاب إلى نوعين: خطاب ينشد التغيير، وخطاب متكتل. مركزا مداخلته على الخطاب السياسي المعتمد في أساسه على البلاغة، التي اعتبرها د.العمري بفن المرونة، وحرب على التحجر، و أنه يجب التصدي للخطاب العنيف المقاوم للتغيير، وقد كان ذلك أساسا لتأليف كتابه الموسوم ب: "دائرة الحوار و مزالق العنف : كشف لأسباب المغالطة". الكتاب الذي ألفه صاحبه في ظرفية عرفت انزلاقات خطيرة في الحوار السياسي، الذي كان يرفض أية حقيقة واردة من جهة أخرى مغايرة، مؤكدا على ضرورة تغطية الحوار للاعتقادات الممتدة بين الفردي ......
#أخلاقيات
#البلاغة
#البناء
#المعرفي
#بناء
#النسق
#القيمي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725013
#الحوار_المتمدن
#سناء_حربول أخلاقيات البلاغة من البناء المعرفي إلى بناء النسق القيمي"شهدت كلية الآداب والعلوم الإنسانية بمارتيل التابعة لجامعة عبد المالك السعدي يوم الخميس 08 يوليوز 2021 ابتداء من الساعة التاسعة والنصف صباحا، عقد ندوة علمية وطنية في موضوع "أخلاقيات البلاغة من البناء المعرفي إلى بناء النسق القيمي"، من تنظيم المركز المغربي "دراسات" للثقافة والآداب والأبحاث التربوية بتنسيق مع فرقة البحث في الإبداع النسائي بالكلية التي ترأسها الدكتورة سعاد الناصر "أم سلمى".استُهلت الندوة بكلمة ترحيبية من طرف رئيس المركز الدكتور عبد المجيب رحمون ، رحب فيها بالحاضرين أساتذة وطلبة باحثين ، متوجها بالشكر الجزيل إلى السيد عميد كلية الآداب الأستاذ الدكتور مصطفى الغاشي على دعمه و مساندته للندوة منذ الإعلان عنها؛ حيث أحيلت الكلمة له مباشرة، فعبر عن سعادته بحضور هذا اللقاء الثقافي العلمي، كما أشاد بمجهودات فرقة البحث في الإبداع النسائي، مؤكدا على الدور الكبير الذي تقوم به المراكز البحثية للطلبة الباحثين في تفعيل الأنشطة الثقافية لمد جسور الإشعاع الجامعي، وبالمقابل على دور الجامعات في احتضان الباحثين، وضرورة انخراطها في المشاريع العلمية، واختتم كلمته بالتعبير عن متمنياته لمركز " دراسات " بالتوفيق والنجاح معلنا استعداد كلية الآداب احتضان أي نشاط قد ينظمه المركز مستقبلا .بعد أن جُدد الشكر و الامتنان للسيد العميد على جميل تفاعله وحسن تواصله، من طرف مسير الجلسة رئيس المركز ؛ تناولت الكلمة الدكتورة سعاد الناصر حيث أشادت بدور الندوة في مجال البحث العلمي، خاصة و أن موضوعها يكتسي أهمية بالغة، ذلك أن البلاغة تسهم في تشييد البناء المعرفي و النسق القيمي، كما أن لها دورا في ترقية الذوق الجمالي، في ظل أزمة القيم الإنسانية في العصر الراهن. وقد تناول الكلمة بعدها رئيس المركز المغربي للثقافة و الآداب و الأبحاث التربوية، الدكتور عبد المجيب رحمون، حيث تطرق إلى موضوع الندوة، مؤكدا على وجوب قيام البلاغة بدورها، و المتمثل في تكريس مفهوم القيمة، مستشهدا بالنصوص الأدبية العربية القديمة، كنصوص الجاحظ التي تنظر إلى الأخلاق باعتبارها حجة و سلطة، وليست أثرا وقيمة، إلا إذا استثنيا بعض الرسائل كرسالة كتمان السر وحفظ اللسان على سبيل التمثيل. هذا وقد عد الدكتور رحمون البحث في أخلاقيات البلاغة أمرا أساسيا، مبينا أن المقصود بالأخلاقيات في هذا المجال "الوثيقة التي تبلور منهج الإنسان في الحياة" باعتبار أن البلاغة تبحث في الإرادة الخيرة كما في الفلسفات الأخلاقية، ولقد جاءت الندوة لتجيب عن هذا الإشكال العام. وكانت المداخلة الأولى في اللقاء للدكتور محمد العمري، مجدد الدرس البلاغي الحديث وأستاذ البلاغة و تحليل الخطاب بجامعة محمد الخامس بالرباط، والذي أ بى إلا أن يشارك في الندوة بمداخلة مرئية على الرغم من ظروفه الصحية . وقد عنون مداخلته ب :" بلاغة الحوار: مساهمة في تخليق الخطاب السياسي "، قسم من خلالها الخطاب إلى نوعين: خطاب ينشد التغيير، وخطاب متكتل. مركزا مداخلته على الخطاب السياسي المعتمد في أساسه على البلاغة، التي اعتبرها د.العمري بفن المرونة، وحرب على التحجر، و أنه يجب التصدي للخطاب العنيف المقاوم للتغيير، وقد كان ذلك أساسا لتأليف كتابه الموسوم ب: "دائرة الحوار و مزالق العنف : كشف لأسباب المغالطة". الكتاب الذي ألفه صاحبه في ظرفية عرفت انزلاقات خطيرة في الحوار السياسي، الذي كان يرفض أية حقيقة واردة من جهة أخرى مغايرة، مؤكدا على ضرورة تغطية الحوار للاعتقادات الممتدة بين الفردي ......
#أخلاقيات
#البلاغة
#البناء
#المعرفي
#بناء
#النسق
#القيمي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725013
الحوار المتمدن
سناء حربول - أخلاقيات البلاغة من البناء المعرفي إلى بناء النسق القيمي