محمد الحنفي : نبدأ من الأسس في أي تنمية مستقبلية.....25
#الحوار_المتمدن
#محمد_الحنفي الإهداء إلى:ـ اليسار المغربي المناضل.ـ فيدرالية اليسار الديمقراطي، في سعيها إلى توحيد اليسار، على أسس أيديولوجية، وتنظيمية، وسياسية، تأخذ بعين الاعتبار مصلحة العمال، وباقي الأجراء، وسائر الكادحين.ـ كل داعمي اليسار المناضل، من أجل التحرير، والديمقراطية، والاشتراكية.ـ في أفق بناء حزب يساري كبير.ـ من أجل تحقيق التحرير، والديمقراطية، والعدالة الاجتماعية، بمضمون التوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية.ـ من أجل بناء الدولة الوطنية الديمقراطية العلمانية، كدولة للحق، والقانون.محمد الحنفياعتبار كل مسؤولية حكومية أو سلطوية أو برلمانية أو جماعية تستلزم التصريح بالممتلكات:.....19ي ـ ومن الضروري، أن تأخذ الدولة بعين الاعتبار، أنها تتطور باستمرار، وأن العالم يتطور باستمرار، كذلك، وأن ذلك التطور، الحاصل على جميع المستويات، يقتضي تغيير المواقف، وتغيير السياسات، التي يشتم منها أنها تمارس مختلف الخروقات، بقصد، أو بدون قصد؛ لأن التطور، الذي يحصل في في أي دولة في العالم، لم يشمل كل كيانات الدولة: الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية، والسياسية، وكل كيانات المنظمات الدولية، والمجتمع، في إطار الدولة الواحدة، ومجموع المجتمعات في كل الدول.فالتطور الإيجابي، لا يمكن أن ينعكس إلا إيجابا، على المجتمعات البشرية، والتطور السلبي، لا يمكن أن ينعكس إلا سلبا، على المجتمعات البشرية، والتطور الذي يخلط بين الإيجابي، والسلبي، قد ينعكس سلبا، أو إيجابا، على المجتمعات البشرية، في نفس الوقت.وعلى المجتمعات البشرية، أن تكون حذرة في التعامل مع منتجات التطور، الذي يحصل، حتى لا نتعامل إلا مع ما هو إيجابي، من تلك المنتجات، من أجل أن نتجنب التعامل مع ما هو سلبي، من أجل الحفاظ على سلامة المجتمع.كما أن على المجتمعات البشرية، بما في ذلك المجتمع المغربي، أن تكون منفتحة على ما هو إيجابي، على المستوى العالمي، أو الجهوي، أو القاري، أو الإقليمي؛ لأنه، بذلك الانفتاح، يمكن أن تتطور الدولة، والمجتمع، في نفس الوقت، وأن تساهم الدولة، والمجتمع، في التطور على المستوى العالمي.وهذا التفاعل الإيجابي القائم، فعلا، بين الدول، وبين المجتمعات البشرية، لا يمكن أن ينتج إلا التطور، الذي يحصل في إطار الدولة الواحدة، وفي إطار المجتمع الإنساني، سعيا إلى الوصول إلى سعادة البشر المتحرر، والديمقراطي، والعادل.ومن أجل أن تأخذ الدول بعين الاعتبار، التطور الحاصل، في إطار الدولة الواحدة، والتطور الحاصل على المستوى العالمي، نرى ضرورة:أولا: أن تتجنب الدولة، أي دولة، بما في ذلك الدولة المغربية، إنتاج الفساد الاقتصادي، والاجتماعي، والثقافي، والسياسي، والإداري؛ لأن الفساد الاقتصادي، يفسد الطبقات الاجتماعية، ويعتمد أمورا غير مشروعة، لتكوين ثروات هائلة، تصنف مكونها، إلى جانب الأثرياء الكبار، من البورجوازيين، ومن غير البورجوازيين، كالإقطاعيين، والإقطاعيين الجدد، والتحالف البورجوازي / الإقطاعي المتخلف، والمتعفن، في نفس الوقت، ولكون الفساد الاجتماعي، يفسد الحياة الاجتماعية، علاقات، وتعليما، وصحة، وسكنا، وشغلا، مما ينعكس سلبا على الحياة الاجتماعية، التي لم تكن قائمة، على أسس سليمة، في جميع القطاعات الاجتماعية، التي صارت متخللة بكل أشكال الفساد، ولأن الفساد الثقافي، يصير منتجا لفساد القيم، التي تحكم سلوك الأفراد، والجماعات، وتجعل الحياة غير قادرة على الاستمرار، في بناء الشخصية، أي شخصية، فردية، أو جماعية؛ لأن غلبة قيم الفساد ......
#نبدأ
#الأسس
#تنمية
#مستقبلية.....25

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=685374

محمد الحنفي : نبدأ من الأسس في أي تنمية مستقبلية.....26
#الحوار_المتمدن
#محمد_الحنفي الإهداء إلى:ـ اليسار المغربي المناضل.ـ فيدرالية اليسار الديمقراطي، في سعيها إلى توحيد اليسار، على أسس أيديولوجية، وتنظيمية، وسياسية، تأخذ بعين الاعتبار مصلحة العمال، وباقي الأجراء، وسائر الكادحين.ـ كل داعمي اليسار المناضل، من أجل التحرير، والديمقراطية، والاشتراكية.ـ في أفق بناء حزب يساري كبير.ـ من أجل تحقيق التحرير، والديمقراطية، والعدالة الاجتماعية، بمضمون التوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية.ـ من أجل بناء الدولة الوطنية الديمقراطية العلمانية، كدولة للحق، والقانون.محمد الحنفياعتبار كل مسؤولية حكومية أو سلطوية أو برلمانية أو جماعية تستلزم التصريح بالممتلكات:.....20اي ـ والتطور الذي لا يكون إلا مرتبطا بالذات، وبالموضوع معا؛ لأن الذات، لا تتطور إلا بتطور الموضوع، والموضوع، لا يتطور إلا بتطور الذات، في تفاعلهما المستمر، الذي يتجاوز البنيات الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية، والسياسية؛ لأنه ينفذ إلى عمق تلك البنيات، ويسعى إلى قطع الطريق أمام إمكانية تراجعها، على جميع المستويات، المترابطة فيما بينها، والمرتبطة، في نفس الوقت، بالإنسان، وبالشعب.وهذا التطور المرتبط بالذات، وبالموضوع، في نفس الوقت، يتبين بوضوح، في:أولا: البنيات الاقتصادية، التي تنتقل من بقايا العبودية، وكل التشكيلات الاقتصادية / الاجتماعية البائدة، ومن الرأسمالية التابعة، ومن الرأسمالية، ومن الاستغلال الهمجي للعمال، وباقي الأجراء، وسائر الكادحين، إلى التوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية، الوطنية / القومية، التي تصير منطلقا لتحقيق سعادة الإنسان، والمجتمع، في جميع القطاعات الاجتماعية، المتفاعلة، فيما بينها، والمنسجمة مع الواقع المتطور، في اتجاه جعل سعادة الإنسان حاضرة، في الفكر، وفي الممارسة، خاصة، وأن تطور البنيات الاقتصادية، في إطار التوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية، في المجتمع الذي يحرص الجميع، وبوعي من الجميع، على سلامته من الابتلاء بالأمراض الاقتصادية، التي تجره إلى الوراء، على المدى القريب، والمتوسط، والبعيد. وهو ما يجب تجنبه، حفاظا على الحرص على التقدم، والتطور المستدامين، إلى ما لا نهاية، سعيا إلى جعل الإنسان، رجلا كان، أو امرأة، يتمثل نشوة السعادة الاقتصادية المشتركة، بين جميع أفراد المجتمع.والسعادة الإنسانية، لا تتأتى إلا بجعل الحاجيات الضرورية، والكمالية، في نفس الوقت، في متناولهما مهما كان الإنسان، وكيفما كان جنسه، أو لغته، أو عرقه، أو معتقده؛ لأنه ما دام إنسانا، رجلا كان، أو امرأة، إلا ومن حقه أن يتمتع بخيرارت وطنه.والتمتع بخيرات الوطن، لا يتأتى باستغلال الإنسان للإنسان، الذي أنتج الخيرات، في جميع مراحل التشكيلات الاقتصادية / الاجتماعية، والثقافية، والسياسية؛ بل بالتوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية، الذي يصير من المكونات الأساسية، والمبدئية للواقع، في تجلياته الاقتصادية بالخصوص، ومن أجل إتاحة الفرصة أمام الجميع، من أجل المساهمة الفعالة، في إنتاج الثروة الوطنية؛ ولكن، في نفس الوقت، تمتيع الجميع بنفس الحقوق الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية، والسياسية، والمدنية، المتعارف عليها في المجتمع المتحرر، والديمقراطي، والاشتراكي.ثانيا: البنيات الاجتماعية، التي يجب الحرص فيها على تمتيع الإنسان، بكل الحقوق الاجتماعية، وفي مستواها الجيد، والمتقدم، والمتطور، على مستوى التعليم، في مستوياته المختلفة، وعلى مستوى الشغل، الذي يجب أن يضمن استمراره للجميع، بالحرص على ......
#نبدأ
#الأسس
#تنمية
#مستقبلية.....26

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686397

عبدالله تركماني : الأسس النظرية لأهم قضايا المسألة القومية
#الحوار_المتمدن
#عبدالله_تركماني الأدوات والمفاهيم النظرية تشكل أهمية كبيرة، إنها المدخل اللازم لإجراء قراءة تاريخية نقدية مقارنة لأفكار وممارسات الأحزاب السياسية في المشرق العربي تجاه قضايا المسألة القومية. 1- التنوير: وهو خروج الإنسان من حالة القصور، التي هي حالة العجز عن استخدام العقل خارج قيادة الآخرين. فقد كان شعار التنوير، حسب كانط " لتكن لديك الشجاعة على استخدام عقلك بنفسك ".وبمعنى آخر فالتنوير هو امتلاك نظري للواقع ونقد للفكر بارتباط مع هذا الامتلاك، إنه وهو يمارس مهمته على هذا النحو فإنما يطمح لأن يكون الشكل الأرقى للوعي، وأن يتحول إلى وعي مهيمن منطلقاً من أهمية الوعي بوصفه عنصراً من عناصر تغيير العالم. وبذلك، فإنه " يؤسس لحرية ارتياد الإنسان للواقع بكل عناصره " (1).يطرح التنوير السؤال الأساسي: هل الدولة القائمة متطابقة مع مستوى تطور المجتمع بكل أبعاده وفي حاضره، فتقوم بدور الدافع لحركة الحاضر نحو الأعلى، إذ ذاك تكتسب صفة الدولة العقلانية. أم أنها على العكس من ذلك متخلفة عن مستوى تطور المجتمع فتكبح حركة الحاضر وبالتالي تغدو دولة لا عقلانية؟لقد جددت فلسفة الأنوار الوعي كي يستجيب للإطار المجتمعي، الذي أخذ في التكوّن انطلاقاً من عصر النهضة الأوروبية في القرن السادس عشر، فهي لم تتطلع إلى تكوين الدولة - الأمة على أنه ناتج " طبيعي " للتطور، بل اتخذت موقفاً مبدئياً وأنمت خطاباً آخراً، فأعلنت أنّ الدولة -الأمة هي فعل عقد اجتماعي يربط مواطنين أحراراً بعضهم ببعض، ولا وجود لها في غياب هذا العقد، أي من دون القرار الواعي من قبل " مواطنين " وليست ناتج تطور " طبيعي " يفرض نفسه من دون عمل الوعي. كُنْ شجاعا واستعمل ذهنك، هذا هو " رصيد التنوير ". وعصر الأنوار يحيل إلى هذه الظاهرة الفكرية، الواسعة الانتشار، التي عرفتها أوروبا في القرن الثامن عشر، وخصوصاً ألمانيا وفرنسا، التي تجلت في عدة جوانب، منها: النقد الديني الذي تجلّى في حركة الإصلاح البروتستانتي، التي دعت إلى حرية تأويل النصوص المقدسة، وحاربت الطغيان الكنسي، ورفضت فكرة التوسط بين الرب وعباده. كما قامت هذه الظاهرة على تأكيد أولوية الإنسان ودعم استقلاله وإرادته، ورفعه إلى مستوى يكون فيه مرجع سلوكه، والقاعدة المعيارية لممارسته الاجتماعية. لقد مثّل " عصر الأنوار " نقطة تحوّل كبرى في النظام المعرفي، وشكّل - في الآن نفسه - قاعدة التفكير للحداثة كلها، إذ أنه الفضاء الذي يقوم على أربعة محددات (2):1- العقلانية، التي ترى في الذات مصدر المعرفة.2- التاريخانية، أي أنّ الحداثة قامت على معقولية التحوّل، وأفضت إلى تصوّر حركي للمجتمع، يحدد مراحلاً لنموه وتطوره، وهو نمو يخضع لمعيار التقدم ويبشّر به كسلاح أيديولوجي.3- الحرية، كأرضية تعيّن شرعية السلطة، وتؤكد حق الإنسان في تقرير شؤونه المدنية، دون إكراه أو قيد، كما توفِّر المقولة ذاتها محدّدات الممارسة الاقتصادية، وتشكل أيضاً منطلقاً للتعبئة الأيديولوجية.4- العلمانية، أي فصل السلطة السياسية عن المؤسسة الدينية، وفي مقابل ذلك الانطلاق من " الإنسان " كمفهوم مرجعي للممارسة النظرية والسلوك الأخلاقي والسياسي.لكنّ مشروعَي " فلسفة الأنوار " و" الثورة الفرنسية " اصطدما بواقع التوسع الرأسمالي الذي تحدد مغزاه في بعدين اثنين (3): أولهما، ما ترتب على أساليب انتشار الرأسمالية في أوروبا نفسها. فلم تفتح الرأسمالية سبيلاً لها خارج انكلترا وفرنسا وهولاندا من خلال ثورات بورجوازية، بل بالاعتماد على إقامة الدول الوطنية (الدولة - الأمة) لأوروبا الحديثة. ففي حالة ألمانيا مثلاً ......
#الأسس
#النظرية
#لأهم
#قضايا
#المسألة
#القومية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687059

محمد الحنفي : نبدأ من الأسس في أي تنمية مستقبلية..... الجزء الأول
#الحوار_المتمدن
#محمد_الحنفي الإهداء إلى:ـ اليسار المغربي المناضل.ـ فيدرالية اليسار الديمقراطي، في سعيها إلى توحيد اليسار، على أسس أيديولوجية، وتنظيمية، وسياسية، تأخذ بعين الاعتبار مصلحة العمال، وباقي الأجراء، وسائر الكادحين.ـ كل داعمي اليسار المناضل، من أجل التحرير، والديمقراطية، والاشتراكية.ـ في أفق بناء حزب يساري كبير.ـ من أجل تحقيق التحرير، والديمقراطية، والعدالة الاجتماعية، بمضمون التوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية.ـ من أجل بناء الدولة الوطنية الديمقراطية العلمانية، كدولة للحق، والقانون.محمد الحنفيتقديم:منذ خطاب الملك محمد السادس، بمناسبة الذكرى العشرين لحكمه، والأقلام تسيل في اتجاه التبرير، أو في اتجاه اقتراح التجديد، كما يراه أصحاب تلك الأقلام، ولا أحد غادر دائرة الاختيارات القائمة، في منطلقاته، وفي معالجته لشكل التنمية المستقبلية، وفي النتائج التي توصل إليها.وقد كان المفروض أن لا تكون المعالجة مبررة لشكل التنمية، الذي كان قائما، وأن لا تكون في اتجاه اقتراح البديل، كما رآه أصحاب تلك الأقلام، من داخل نفس الاختيارات المتبعة، والتي أو صلتنا إلى ما وصلنا إليه، سواء تعلق الأمر بالمنطلقات، أو في معالجة شكل التنمية المستقبلية، أو تعلق بنفس النتائج التي يتم التوصل إليها.وإذا فكرنا تفكيرا علميا، في واقع التنمية القائمة في المغرب، والتي لم تنتج لنا إلا الناهبين، والمرتشين، والمتمتعين بكل امتيازات الريع، والمتجرين في الممنوعات، مهما كان نوعها، والمهربين للبضائع، من وإلى المغرب، وجيوش الوسطاء، الذين لا عمل لهم إلا القيام بدور الوساطة، بين أصحاب المصلحة، وبين من بيده خدمة المصلحة.وانطلاقا من قيامنا بالتحليل الملموس، للواقع الملموس، فإننا سنصل إلى أن الاختيارات الرأسمالية التبعية، اللا ديمقراطية، واللا شعبية، لم تعد صالحة لإجراء أي شكل من أشكال التنمية في إطارها، وأن المستفيدين من فرض تلك الاختيارات، هم الذين سيستفيدون من أي شكل تنموي أخر، يتم اعتماده في نفس إطار الاختيارات الرأسمالية التبعية اللا ديمقراطية واللا شعبية.والحكام، يعرفون جيدا: أن نهج أي شكل تنموي آخر، في إطار نفس الاختيارات القائمة، التي يتمسكون بها، لا يمكن أن يؤدي إلا إلى نفس النتائج.ولذلك، كان على الحكام، ومنذ الوقوف على عواقب ما وصل إليه المغرب، بنفس النهج التنموي، الذي كان معتمدا، يقتضي:1) إقالة الحكومة، وتأسيس حكومة وطنية، مهمتها: إنقاذ البلاد مما وصلت إليه.2) حل البرلمان، وجميع المجالس المنتخبة، مع محاسبة المسئولين البرلمانيين، والجماعيين، عن التردي عرفته البلاد بصفة عامة، وعرفته الجماعات الترابية بصفة خاصة.3) محاسبة مسئولي السلطة، سواء الذين لا زالوا في مراكز المسؤولية، أو غادروها بما نهبوا، وبما ارتشوا، وسواء كانت تلك السلطة محلية، أو إقليمية، أو جهوية، أو وطنية، عن مختلف التجاوزات التي قامت بها، في حق المواطنات، والمواطنين، عن طريق تفعيل الشكايات المختلفة، التي يرفعها المواطنون، والمواطنات، إلى مختلف الجهات.4) إعلان فشل مختلف النماذج التنموية، التي تم اعتمادها حتى الآن، في ظل الاختيارات الرأسمالية التبعية، اللا ديمقراطية، واللا شعبية، التي يجب إيقاف اعتمادها، في إطار نظام الحكم القائم.5) إعلان قيام الملكية البرلمانية، التي يسود فيها الملك، ولا يحكم، كتعبير عن القطع النهائي مع الاختيارات، التي تم التخلي عنها .6) اتخاذ الإجراءات الضرورية للإعد ......
#نبدأ
#الأسس
#تنمية
#مستقبلية.....
#الجزء
#الأول

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687114

عبدالله تركماني : الأسس النظرية لأهم قضايا المسألة القومية 2
#الحوار_المتمدن
#عبدالله_تركماني 2- الحداثة والعقلانية ليس من نظرية للحداثة بل ثمة منطق وأيديولوجية للحداثة، ففي الغرب وُلدت بعد التحوّلات العميقة الاقتصادية والاجتماعية، وهي تتجلى في كل الميادين: دولة حديثة، تقنية حديثة، آداب وفنون حديثة، عادات وأفكار حديثة. ولا نستطيع تجاهل أثر التطور السريع للعلوم على مفهوم الحداثة، فـ " الحديث عن الإنتاجية القصوى وعالمية الانتشار وتسارع الأدوار واتساع المشاركة هو حديث يحمل معه قيماً أخرى للحياة، ونمطاً جديداً للحضارة " (1).أما العقلانية فهي " الطرائق الجديدة التي يبتدعها الإنسان على صعيد الواقع أو النظرية لتحسين مردودية جهده ورفع فعاليته "، وهي ببساطة " القدرة على الترشيد في العمل والنظر الإنسانيين، وهي القدرة الناجمة عن تراكم الخبرة البشرية والحضارية "، وأنّ اقتصاد الجهد الذي هو المعنى الوحيد للعقلانية " يقوم على التنسيق والترتيب والتنفيذ وتنظيم المعطيات الموجودة في الواقع، بما في ذلك الواقع الإنساني والاجتماعي بحسب منطق يقلل من الهدر في الوقت والجهد "(2). وبمعنى آخر، إنها البحث المستمر في المعايير التي تقاس بها صحة الاستراتيجيات التي تصوغها الجماعات أو تسعى إلى صياغتها من أجل إحراز التقدم ومسايرة التاريخ. إنها تؤمن بالاكتشاف التدريجي للحقيقة بواسطة العقل وحده، ومع هذه الحركة الفكرية انخرط المجتمع والدولة في طريق العقلنة.ومن جهة أخرى، لابدَّ أن نلمس حقيقة الوجه المزدوج للحداثة الأوروبية، إذ إنّ حملة نابليون بونابرت على مصر والشام (1798-1801) نقلت معها الدعائم الثلاث التي قامت عليها الحداثة الأوروبية: القوة، والمنافسة، والمعرفة (التوسع الاستعماري، التنافس الأوروبي البريطاني- الفرنسي، الفكر التحديثي).صحيح " أنّ المشروع النهضوي العربي لم يتبلور إلا مع حملة نابليون على مصر، وانطلاقاً منها، ولكن صحيح أيضاً أنّ علاقته بالحداثة الأوروبية بوصفها، في آن واحد، مشروعاً للتقدم وللهيمنة، ظلت محكومة منذ البداية، والى اليوم، بهذه الأبعاد الثلاثة ". لقد ساد فكر " الأنوار"، الذي أعلى من شأن العقل ومجّد القيم الإنسانية المثلى (إخاء، حرية، مساواة)، وجه الحداثة في أوروبا خلال القرن الثامن عشر. ولكنّ الوجه الآخر سرعان ما أخذ " يزاحم هذا الوجه التنويري داخل أوروبا نفسها، بل وفي أوساط الثورة الفرنسية ذاتها، التي كانت التعبير العملي لأيديولوجيا الأنوار، والتي امتزج مجراها بما يتناقض مع مبادئها... لقد بدا واضحاً منذ أواخر القرن الثامن عشر أنّ قيم الحداثة هذه تفقد، عند أهلها والمبشرين بها، صبغتها الإنسانية المطلقة عندما يتعلق الأمر بمجال آخر غير مجال الصراع مع القوى صاحبة الامتياز في الداخل ".وإذا كانت حملة نابليون على مصر والشام قد كشفت للعرب عن حقيقة هذه الازدواجية (التنوير- الاستعمار)، فإنّ المشروع النهضوي العربي قد قُدّر له أن " يعيش في عصر انحسار الوجه التنويري وطغيان الوجه الآخر في الحداثة الأوروبية " (3).وبتحليل مضمون الخطاب التحديثي العربي يتبين أنّ مقولة الحداثة قد اكتسبـت ثلاث دلالات متباينة، تختلف بحسب السياقات النظرية (4):(1) - دلالة تقنية، تتلخص في مقتضى الأخذ بأسباب القوة التقنية، واستيراد العلوم الحديثة واستنباتها، وعياً بأنّ هذا المسلك هو الكفيل بتدارك الغرب المتطور، الذي لم يصل إلى موقعه الريادي المتقدم إلا بفضل هذا النهج العلمي التقني.(2) - دلالة تاريخية، تماهي بين مفهوم الحداثة ومرجعيتها الغربية، باعتبار نشأته الأصلية في المجال الأوروبي، وارتباطه بمجموعة من العوامل النظرية والمجتمعية، أصبحت بالضرورة داخلة في ت ......
#الأسس
#النظرية
#لأهم
#قضايا
#المسألة
#القومية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687293

محمد الحنفي : نبدأ من الأسس في أي تنمية مستقبلية.....27
#الحوار_المتمدن
#محمد_الحنفي الإهداء إلى:ـ اليسار المغربي المناضل.ـ فيدرالية اليسار الديمقراطي، في سعيها إلى توحيد اليسار، على أسس أيديولوجية، وتنظيمية، وسياسية، تأخذ بعين الاعتبار مصلحة العمال، وباقي الأجراء، وسائر الكادحين.ـ كل داعمي اليسار المناضل، من أجل التحرير، والديمقراطية، والاشتراكية.ـ في أفق بناء حزب يساري كبير.ـ من أجل تحقيق التحرير، والديمقراطية، والعدالة الاجتماعية، بمضمون التوزيع العادل للثروة المادية، والمعنوية.ـ من أجل بناء الدولة الوطنية الديمقراطية العلمانية، كدولة للحق، والقانون.محمد الحنفياعتبار كل مسؤولية حكومية أو سلطوية أو برلمانية أو جماعية تستلزم التصريح بالممتلكات:.....21بي ـ ويقتضي التطور، بأن نقر بأن العلاقات بين البشر، وبين الدولة، وبين الأحزاب، وبين الرجال، والنساء، على حد سواء، ويجب أن تكون مطبوعة، بما هو إنساني، وبالاحترام المتبادل فيما بين المعنيين، بأي شكل من أشكال العلاقات، التي تدعو إليها ضرورة التفاعل، فيما بين الأفراد، وفيما بين الدول، وفيما بين الأسر، وفيما بين النساء، والرجال، وأن يتحلوا، جميعا، بالاحترام المتبادل، وبالتقدير المتبادل، وبتمثل ما هو إنساني.وللوصول إلى ذلك التمثل، في العلاقات القائمة، على جميع المستويات، نرى ضرورة:أولا: أن يصير جميع أفراد المجتمع، أي مجتمع، مهما كان، وكيفما كان، أن يعبر عن اقتناعه بضرورة احترام حقوق الإنسان، وحقوق العمال، كما هي في الإعلانات، والمواثيق، والاتفاقيات الدولية المتعلقة بحقوق الإنسان، وحقوق العمال، والعمل على تمتيع جميع أفراد المجتمع، بتلك الحقوق، في أبعادها الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية، والمدنية، والسياسية، سعيا إلى إشاعتها في المجتمع، أي مجتمع، والتمرس على التربية عليها، من أجل أن تلتصق بالسلوك الفردي، والجماعي.ذلك، أن المجتمع الذي لا يقتنع أفراده بحقوق الإنسان، وحقوق العمال، هو مجتمع لا يمكن أن ينتج إلا الفساد الاقتصادي، والاجتماعي، والثقافي، والسياسي.والفساد عندما يستشري في مجتمع معين، يتحول أفراد ذلك المجتمع، إلى أناس يتمرسون على خرق حقوق الإنسان، في أبعادها المذكورة.وإذا صادقت الدول، أو صدقت على حقوق الإنسان، كما هي في الإعلانات، والمواثيق، والاتفاقيات الدولية المتعلقة بحقوق الإنسان، وحقوق العمال، فإن على هذه الدول، ومنها الدولة المغربية، أن تعمل على فرض احترام حقوق الإنسان في المجتمع، وفيما بين أفراده، وبين المشغل، والعامل، أو الأجير، أو أي كادح، وأن تحرص على ملاءمة جميع القوانين المعمول بها، مع الإعلانات، والمواثيق، والاتفاقيات الدولية المتعلقة بحقوق الإنسان، وحقوق العمال، حتى يتم تفعيل التمتع بجميع الحقوق، عن طريق الحرص على تطبيق القوانين المعمول بها، وفي جميع المجالات: الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية، والسياسية.وإذا لم تصل الدول، التي تدعي المصادقة، أو التصديق على الإعلانات، والمواثيق، والاتفاقيات الدولية المتعلقة بحقوق الإنسان، وحقوق العمال، لا تحترم حقوق الإنسان، وحقوق العمال، يجب أن تعتبر غير مصادقة، أو مصدقة، على صكوك حقوق الإنسان، وحقوق العمال، وخاصة، إذا امتنعت عن اعتماد ملاءمة مختلف قوانينها، مع صكوك حقوق الإنسان، وحقوق العمال، وأن تعتبر كل الدول: أن ما تقوم به أي دولة، من هذا النوع، هي دولة خارقة لحقوق الإنسان، وحقوق العمال. وبالتالي: فإن التعامل معها، يجب أن يتم في هذا الإطار.ونحن عندما نعتبر أن دولة، لا تربط القول بالممارسة الفعلية، على جم ......
#نبدأ
#الأسس
#تنمية
#مستقبلية.....27

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=687588

فلاح أمين الرهيمي : الأسس التربوية البيت والمدرسة والدولة الركائز التي يعتمد عليها المجتمع في تقدمه وتطوره
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي تعتبر الدولة المركز الأساسي في التأثير على الركنين الآخرين في الأسس التربوية (البيت والمدرسة) لأن الدولة تتكون من ثلاث سلطات (السلطة التنفيذية والتشريعية والقضائية) وتعتبر السلطة التنفيذية هي التي تقدم خدماتها ورعايتها (للبيت والمدرسة) وتعتبر هي الأساس في الدولة لأن من مكوناتها تنبثق الوزارات ذات الاختصاص بالبيت والمدرسة. وزارة التربية هي التي تهتم وترعى المدرسة التي هي (التربية والتعليم) ووزارة المالية والداخلية والشؤون الاجتماعية والتجارة والعدلية جميعها تهتم بالإنسان وأمنه واستقراره وغذائه وتقدمه وتطوره في الحياة وهذا يعني أن الدولة هي الأساس في بناء المجتمع الصالح الذي يصنع التقدم والتطور والمستقبل الأفضل للشعب، ومن خلال ذلك قال أهل العلم والمعرفة (كيف ما تكون الدولة يكون الشعب) وهذا يعني أن وضع الدولة وشكلها وقوتها وضعفها يكون انعكاسها على الشعب سلباً أو إيجاباً ومن خلال ذلك أيضاً تبنى وتشيد العلاقة والمصداقية والثقة بين الشعب والدولة ... وحينما نتفحص وندقق وندرس الوضع السياسي والاقتصادي والاجتماعي للشعب العراقي وما آل إليه من تراجع وتردي في حياته العامة فإنها تشير إلى وضع الدولة العراقية وافرازاتها السلبية منذ عام / 2003 إلى الآن حيث أفرزت الجوع والفقر والبطالة والاقتصاد (الريعي) والفساد الإداري والمحاصصة الطائفية وانفلات السلاح مما أدى إلى انفجار الشعب في انتفاضة (الجوع والغضب) العفوية في 1/ تشرين أول/ 2019 ولا زالت مستمرة إلى الآن بعنفوان وإرادة وتصميم رافعين شعار (أما أن نفنى أو نسعد) وترجمت إرادتها وإصرارها على مطاليبها المشروعة حينما قدمت قرباناً لها ولصمودها ثمانمائة شهيد وأكثر من خمسة وعشرون ألف جريح ولا زالت بعد مرور عام على انفجارها بعنفوانها وإصرارها وصلابتها حتى تحقيق مطاليبها المشروعة مما أثارت الإعجاب والاحترام من قبل الرأي العام العالمي والعراقي والتي تعتبر الأولى والأخيرة في تاريخ النضال السياسي العراقي الحديث.إن أي متتبع للساحة العراقية السياسية يلاحظ تصميم وإصرار السيد الكاظمي على فرض وإشاعة هيبة الدولة العراقية وعملية الإصلاح بعد أن تعرضت إلى نكسة مدمرة من خلال دولة السنوات السابقة (الدولة العميقة) التي دمرت جميع الأسس التربوية (البيت والمدرسة والدولة) لأن هيبة الدولة تعني بناء الثقة والمصداقية والاحترام والطاعة للدولة ودستورها وقوانينها من قبل الشعب العراقي حسب قاعدة (لا أمر لمن يطاع). كما أن هيبة الدولة تعني احترام القوانين والمراسيم التي تصدر عن الدولة واحترامها وطاعتها وهذه الظاهرة تأتي حينما تكون حازمة وصارمة مع جميع من يعبث بأموال الشعب ويتصرف بها من خلال الفساد الإداري والمحاصصة الطائفية والمحسوبية والمنسوبية تخترق وتتجاوز على قوانين الدولة من قبل مجموعة صغيرة تتحدى الدولة وتتجاوز فيها على حقوق جميع أبناء الشعب التي تعتبر الأرض وما عليها وما بداخلها هي ملك مشاع للشعب والدولة ومنتسبيها هي مؤسسة خدمية للشعب يعملون أجراء مستغلين ثرواتها من أجل خدمة الشعب لقاء أجور مالية يطلق عليها (الراتب الشهري) وحينما يقوم أي منتسب باستغلال مركزه ومنصبه الوظيفي يعني (خيانة للأمانة) والعمل الذي ارتبط به مع ذاته ومع الشعب الذي هو (الدستور). ولذلك إن الشعب الذي يحترم ويطيع كل ما يصدر من الدولة من قوانين ومراسيم هي الدولة التي تمتاز بهيبتها واحترامها لدى الشعب لأنها تتعامل مع الشعب بمصداقية واحترام وصدق واخلاص وتفاني ونكران ذات وبذلك فرضت على الشعب الاحترام وليس الخوف ولذلك أهل العلم والمعرفة يقولون (اجعل الإنسان يحترمك ولا يخاف منك ......
#الأسس
#التربوية
#البيت
#والمدرسة
#والدولة
#الركائز
#التي
#يعتمد
#عليها

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=693068

بهاء الدين محمد الصالحى : الأسس الفكرية المظلومية
#الحوار_المتمدن
#بهاء_الدين_محمد_الصالحى بناء المظلومية فى تاريخ الفكر العربى زاخر من خلال خلق نماذج قياسية تم التركيز عليها فى استدعاءات تاريخية على مستوى الأدب والسياسة ، ولعل ذلك الربط قائم على فقر الواقع الفكرى العربى بفعل تنامي وتيرة الاستغلال والقهر العسكري الذى أفرز ظاهرة التوحد مع القاهر ، ولعل قصائد المدح والغزل اللتان ملأتا صفحات الفكر والتاريخ الشعري العربى وكذلك وصف الطبيعة والبكاء على الإطلال علاوة على الافتخار بأمراض الحياة الاجتماعية من خلال وصف القبيلة وتقبيح غيرها ، وكذلك تراث النقائض والهجاء الذى تواتر فى عهد اسلامى هو العهد الاموى بين الفرزدق وجرير وشاطرهم الشاعر المسيحي الأخطل ، علاوة على تدبيج انماط تعبيرية متعلقة بأحداث تاريخية مثل مقتل البرامكة الذين احتلوا مكانة عالية فى الحياة الاجتماعية العربية فى عهد الدولة العباسية الأولى التى استمدت حياتها السياسية من الدعم الفارسي للدولة فى مراحل التكون الأول علاوة على احتقار الحكام العباسيين لمجموع الشعب الذين تم الاستقرار على تقبيحهم لغويا من خلال كلمة الشطار وإلصاق كل الصفات السيئة بتلك الكلمة ، والدليل الأبرز على ذلك انتصار العامة من أهل بغداد على جيش طاهر ابن الحسين ولكن هروب الأمين من المواجهة اضعف موقفهم فأضطرهم للتوافق ، وذلك تأسيسا على ان الدولة فى تلك المرحلة كانت مجموعة من القبائل المتوافقة فى التوجه السياسى والمصلحى المغلف بغلالة الدين والفقه ، علاوة على هشاشة الانتقاء المرجعي للدولة من خلال عصبية محمد وعلى وهنا نقع كفكر اسلامى فى واقع الشخصنة بعيدا عن الواقع الموضوعي المحرك لطبائع التاريخ فالفكرة يجسدها رجل يمثل مرجعية قاهرة يظل الأمر قائما طالما راعى الانتماء للنموذج وليست سيطرة سيرة شخص ، والسؤال هنا ماذا ورث محمد ؟فقد ترك دينا له كتابه المرجعي وتطبيقاته المقننة سلوكا من خلال عصمة النبي ولم يورث النبي العصمة .ولماء جاء الخلل فى تحويل افكار الدين الى نماذج مجسدة تغنى عن القيمة المجردة وتستمد شرعيتها من سلوك شخص ومواقفه ، يكون هنا حجر أساس وبناء المظلومية .ولعل ابرز نموذج لدينا هو مظلومية الحسين وهو أمر له عودة من حيث النشأة والتسويق والهرمية التاريخية . ......
#الأسس
#الفكرية
#المظلومية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694452

حسن الشامي : المجتمع المدني : الأسس والمفاهيم والمهام
#الحوار_المتمدن
#حسن_الشامي يحتل مفهوم المجتمع المدني مكان الصدارة في الفكر السياسي والاجتماعي في القرن العشرين كأحد التجليات المصاحبة للدولة الديمقراطية.. ولكن التساؤل عن كيفية نشأة الدولة الديمقراطية في بدايتها في محاولة لمعرفة أيهما يسبق الآخر : هل الدولة الديمقراطية أم المجتمع المدني؟إن دراسة دور المجتمع المدني في عملية التحول الديمقراطي لأنظمة الحكم الاستبدادية على ضوء ما حدث من تطورات في قلب أوروبا وشرقها وفي كوريا الجنوبية والفلبين وعدد من دول أمريكا اللاتينية مع بزوغ نجم حركة التضامن في بولندا عام 1980 م. وعلى الرغم من محاولة التأسيس لفكرة المجتمع المدني مع انهيار منظومة الشيوعية، إلا أن هذه المحاولة تتجاهل دراسات عدد الباحثين في مجال الفكر الإنساني أمثال أرسطو الذي عبر في كتابه "المجتمع السياسي" عن ذلك المجتمع الإنساني الذي يسمو أفراده على متطلباتهم الذاتية والآنية ويتحلون بالإرادة والقدرة على التأثير في الأنماط الاجتماعية وفق رؤيتهم لما يجب أن تكون عليه وظائف المجتمع. وقد عرف لدى الرومان القدامى عندما استخدموا تعبير "Societas civilis" والتعريف أنه مجتمع أو جماعة من المواطنين الأحرار المتساوين أمام القانون وتحكمهم قوانين بينة تعبر عبر معايير وقيم مشتركة. وهو ما أصبح يعرف اليوم بمصطلح أو مفهوم "المجتمع المدني". إن مفهوم العلاقة بين الفرد والمجتمع ومفهوم حقوق المواطنين ودورهم في الحياة العامة، إضافة لدور الدولة وعلاقتها بالتجمعات الاجتماعية المنظمة التي تقوم بأدوار وظيفية في المجال العام أدى إلى مفهوم ملتبس حول "المجتمع المدني" الذي يمكن تعريفه على أنه : "المجموع الكلي للمؤسسات والمنظمات والاتحادات المدنية غير الحكومية، والتي تقوم بأدوار وظيفية في المجال العام وهي بمثابة منظمات شعبية تتمتع باستقلال نسبي عن الدولة وقائمة على طواعية العضوية".وهذا التعريف العام للمجتمع المدني لا يحظى باتفاق عام وهناك من يرى أن المجتمع المدني فضاءً اجتماعيا ينسج فيه إتحادا بشرياً متحرراً من سلطة القهر ومتحلياً بباقة من شبكات الاتصال. وهناك تعريفات تفصيلية للمجتمع المدني ترى فيه نموذجاً معيارياً منفصلاً عن الدولة والاقتصاد تتجلى فيه المكونات التالية : ـ التعددية : كالأسرة والمجموعات أو التجمعات العامة والاتحادات التطوعية التي يسمح استقلاليتها بثراء أنماط الحياة. ـ العلانية : مثل مؤسسات الثقافة والتواصل. ـ المشروعية : وتتمثل في القوانين العامة والحقوق الأساسية المطلوبة لتحديد التعددية والخصوصية والعلانية.ـ الاستقلالية : عن الدولة والاقتصاد وغيرهما.. وتشكل في مجملها ضمانة لوجود واستمرارية مجتمعاً مدنياً عصرياً وفريداً.والمجتمع المدني يتمثل في ثلاثة أشكال مختلفة : ـ وجوده في كل مكان يتسنى فيه تواجداً لاتحادات مختلفة خارج هيمنة الدولة. أو أن يكون المجتمع في مجموعه قادراً على تنظيم وتنسيق أنشطته خارج رقابة الدولة. أو شبكة من الإتحاد القادرة على التأثير في سياسات الدولة الحالية أو إحداث تغييراً في سياسة الدولة في منطقة معينة أو مساحة محددة. ـ يتطابق بعض عناصر المجتمع المدني التي قد تتواجد في بيئة لا تتسم بالديمقراطية مثل وجود مجموعات أو جماعات من المواطنين مخالفة للدولة الاستبدادية لكن الدولة تسمح بمثل هذا الوجود. ـ تواجد المجتمع المدني في الدولة الديمقراطية والعلاقة بين الدولة والمجتمع المدني. أو تأثيرات ممكنة للأنشطة المدنية المستقلة في علاقتها بالدولة سواء كانت ديمقراطية أو أوتوقراطية. مفهوم المجتمع المدن ......
#المجتمع
#المدني
#الأسس
#والمفاهيم
#والمهام

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694888

القاسم محمد : الأسس الفلسفية للممارسات الطبية القديمة، كيف أرشدتنا الفلسفة إلى الطريق
#الحوار_المتمدن
#القاسم_محمد في أحد أبرز مؤلفاته " فلسفة التاريخ " يستطرد فيلهيلم هيغل عن تاريخ الممارسات الطبية قائلًا :" ظاهرتان قديمتان قدم الأنسان : الدين والطب، أتقى بالأول شرور القوى الطبيعية المحيطة به وأشفق على نفسه من المرض وأفزعته آلام المصابين من أهله وعشيرته ففزع إلى التطبيب، نشأ الطب أذن مع صدور أول " آهة " من مريض تعبيرًا عن ألم من مرض ألم به أو من جرحٍ أصابه، ذلك أن حاجة الأنسان إلى الشفاء لا تقل عن حاجته للغذاء ".غير أن جهل الأنسان بالأسباب الطبيعية وغياب المنهج الفكري والمنطق القويم جعله يستعين بالسحر والشعوذة كوسيلة للتطبيب، حتى بدأ الأنسان يعرف موقعه ضمن الطبيعة وتطور مع ذلك المنطق الإنساني وأساليب تفسير الظواهر المحيطة به فبدأت الممارسات الطبية تتحرر تدريجيًا من الخرافات والشعوذة إلى اسلوب حديث نسبيًا يعتمد الملاحظة كمنهجٍ للتفسير . وكانت الأمراض والاصابات السطحية أول ما تحرر من التمائم والرقي وأتجه نحو الممارسات الممنهجة لسهولة التعرف على أسبابها وبالتالي معرفة العلاج، إذ تعرف الاشياء بمسبباتها والمعرفة كما - يعرفها أرسطو - تكون بمعرفة العِلل. ونتيجة لذلك كانت الأمراض العقلية والنفسية آخر ما تحرر من سلطان السحر والتعاويذ لصعوبة التعرف على أسبابها الفسيولوجية من جهة و تأخر ظهور الطب النفسي إلى الساحة العلمية من جهة أخرى،إذ لا يزال شطٌر كبير من الناس حتى وقتنا الحاضِر يؤمنون أن عددًا لا يستهان به من الأمراض العقلية كالصرع مثلًا يعود إلى الشعوذة أو الأرواح الشريرة ويرجعون الأعراض الطبية إلى أسباب ميتافيزيقية على الرغم من أن ابقراط (460- 370 ق.م) قد أوضح أن الصرع كغيره من الأمراض له أسبابه الفسيولوجية. كما ينسب له الفضل بأنه أول من أعتقد أن للأمراض أسبابها الطبيعية مخالفًا بذلك المعتقدات المنتشرة بين أطباء عصره ومن سبقوه الذين كانوا يعتقدون أنها من الخرافات وعمل الآلهة.وكأي علم من علوم تلك العصور لابد أن تنشأ الممارسات الطبية من أسس ومناهج فلسفية، فالفلسفة تُعرف بأنها أم العلوم، وليس ببعيد عن وقتنا هذا حينٌ من الدهر كانت جميع العلوم مرتبطة بها، إذ من الفلسفة يولد المنطق ومن المنطق يولد التصنيف والقياس والاستقراء ومنها يبرز المنهج الذي يطبع عصرًا ما خالقًا روح ذلك العصر حسب تعبير هيغل. وهُنا كان الدور الأبرز للفلاسِفة اليونان دون غيرهم في مسألة وضع الأسس المنهجية لممارسة الطِب، وعلى الرغم من بعض الحركات التي ترد نشأة الطب القديم إلى وادِي الرافدين أو مصر القديمة إلا أنه كما قلنا أن أسس ذلك النوع من الطب وجدت لدى اليونان بالإضافة إلى الصينيين قبل غيرهم وأثرت المناهج التي وضعوها على الممارسات الطبية في العصور اللاحقة ومن ضمنها الممارسات الطبية في العصر الذهبي للحضارة الأسلامية - إذا ما علمنا أن كبار الاطباء من المسلمين كإبن سينا والرازي وابن رشد أتخذوا طابعًا يونانيًا بحتًا - وحتى عصر النهضة الأوروبية حيث ظهر الطب التجريبي بديلًا عن طب الكُّليات أو القياس اليوناني دافعًا عجلة التقدم الطبي إلى ما وصلت إليه اليوم. للأستطراد في صلب الموضوع وبعد هذه المقدمات التي لابد منها نقول : أن الطب في ذلك العصر كان ينظر إلى الأنسان ككُل أي على أنه وحدة واحدة لا تتجزأ وهو يعتمد بذلك على فلسفة المذهب الكلي أو الواحدي ( لذلك قد يطلق عليه هنا وهناك طب الكُّليات ) ويميل هذا المنهج إلى علاج الأنسان ككُل بعيدًا عن التجزئة و التخصص الذي يسود عصرنا الحالي فنتيجةً لهذه النظرة وعند حدوث أصابة ما فأن العلاج المتبع في هذه الحالة يهدف إلى استعادة الجسم ككل لعافيته ......
#الأسس
#الفلسفية
#للممارسات
#الطبية
#القديمة،
#أرشدتنا
#الفلسفة
#الطريق

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697401

فلاح أمين الرهيمي : ما هي الأسس التي تكون بها العلاقة بين الدولة والشعب ؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي الدولة مؤسسة خدمية للشعب والعلاقة بينهما تقوم حسب المعادلة التالية (إذا كانت المصداقية هي القاعدة بينهما تصبح الثقة بينهما هي السائدة في العلاقات بينهما، وإذا كان العكس فتسود قاعدة عدم الثقة والتشكيك والحساسية بينهما). إن الأرض منذ وجودها في هذا الكون هي مشاعة للشعب وكانت الفوضى واستبداد الدولة ودكتاتوريتها هي العلاقة السائدة بينهما وكان حق الشعب مغتصب من قبل الدولة التي تملك السلطة والقوة والسلاح وتستغل خيرات الأرض لمصلحتها فقط وتحرم الشعب منه وفي بداية العصر الحديث ما بعد الثورة الصناعية ظهر مفكرون وفلاسفة ورجال قانون يطالبون بإنصاف الشعب وضمان حقوقه وكان الفيلسوف الانكليزي هوبز قال : (إن الإنسان ذئب لأخيه الإنسان) فرد عليه المفكر الفرنسي (جان جاك روسو) قائلاً (ليس الظلم على الإنسان من أخيه الإنسان وإنما الظلم يأتي من المجتمع الذي يظلمه) فرد المفكر الفرنسي (مونتسكيو) باقتراح يقوم على تقسيم الدولة إلى ثلاث سلطات (التنفيذية والقضائية والتشريعية) ووضع واجبات ومسؤوليات لكل واحدة من السلطات الثلاث، فحدد واجبات السلطة التنفيذية ومؤسساتها باستغلال الأرض واستثمارها لخدمة الشعب ورعايته وإنشاء المؤسسات الخدمية له، وحدد واجبات السلطة التشريعية التي تتكون من مواطنين من أبناء الشعب ينتخبهم ويصبحون السلطة التي تقف أمام السلطة التنفيذية ومحاسبتها وضمان مصالح وحقوق الشعب أمام تجاوز وتصرفات السلطة التنفيذية، أما السلطة القضائية يحدد عملها في النظر والاختلاف بين السلطة التنفيذية والسلطة التشريعية وتحديد الأحكام بينهما وكذلك تقوم بالنظر في الاختلافات والمشاكل التي تحدث بين أبناء الشعب. وحددت أجور (الراتب) لكل مواطن يعمل في مؤسسات السلطات الثلاث. كما دونت هذه العلاقات في عقد اسمه (الدستور) يحدد لكل طرف حقوق له وعليه واجبات وكذلك للشعب ما له وما عليه بينه وبين السلطات الثلاث. ونحن في العراق المستباح وشعبه المذبوح منذ وجود الدولة العراقية عام / 1921 وإلى الآن كانت العلاقات بين الدولة والشعب تسودها عدم الثقة والحساسية والخلاف والخصام ومنذ تأسيسها قال الشاعر الكبير الراحل معروف الرصافي : علم ودستور ومجلس أمة كل عن المعنى الصحيح محرفمن خلال الدور الذي يقوم به رئيس الوزراء في الإشراف والتوجيه والمراقبة والتنفيذ لمؤسسة السلطة التنفيذية في جميع فصائلها والخدمات والرعاية ونكران الذات والتضحية والإخلاص التي تقدم للشعب يعتبر رئيس الوزراء الأب الروحي للشعب من خلال ما يقدمه للشعب وكذلك جهاز الدولة بالرغم من أنه يكافئ بـ (الراتب) لقاء الجهد الذي يقدمه للشعب إلا أن عمله وجهده وإخلاصه للشعب يعتبر جهد وعمل وتضحية ونكران ذات وعمل إنساني وأخوي يقدم للشعب وفي كل الأحوال يجب أن ترافق تلك الأعمال والجهد والإخلاص المصداقية في التعامل مع الشعب من أجل أن تعزز وتسود الثقة والحب والمودة والإخلاص بين الشعب والدولة.كما أن هيبة الدولة وثقة الشعب بها يأتي من خلال حماية الشعب وصيانة حقوقه والدفاع عنها. ......
#الأسس
#التي
#تكون
#العلاقة
#الدولة
#والشعب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706495

أحمد الخميسي : د. شاكر عبد الحميد .. الأسس النفسية للإبداع
#الحوار_المتمدن
#أحمد_الخميسي رحل عن عالمنا د. شاكر عبد الحميد في 18 مارس الحالي عن عمر يناهز التاسعة والستين. ولعل أفضل وداع لمثقف مثله أن نحيي جهوده ونبرزها. لذلك أعرض هنا واحدا من أهم كتبه وهو" الأسس النفسية للإبداع الأدبي في القصة القصيرة خاصة". وقد تخيرت هذا الكتاب لأنه على حد قول د. شاكر" لم يجد بحثا واحدا قد تناول هذا الموضوع من بعيد أو قريب". وقد تخصص د. شاكر في موضوع نفسية الإبداع منذ أن بدأ الدراسة بحصوله على ليسانس علم النفس عام 1974، ثم ماجستير يليها دكتوراه عام 1984 في نفس الموضوع. في كتابه الذي أشرت إليه يتناول واحدة من أكثر القضايا غموضا أي الإبداع، ومحاولات علم النفس الغوص في عتمة أسرار عملية الإبداع خاصة في مضمار القصة القصيرة. من أين تبدأ نفسيا وعقليا؟ ما هي جذورها؟ كيف تستمر؟ ما هي العمليات النفسية التي ترافقها أو تؤدي إليها أو تعرقل كتابتها؟. وللبداية يحاول د. شاكر أن يضع تعريفا للإبداع مستشهدا بما قاله عالم النفس بيتر ماكيلر من أن الإبداع هو : " تفاعل معقد بين التفكير الواقعي والتفكير الخيالي"، والعملية الإبداعية هي : " مزيج من النشاطات المعرفية والمزاجية والدافعية والاجتماعية". ولتوضيح تلك القضايا ضمن د. شاكر كتابه ترجمة مقال طويل كتبه فرويد عن دوستويفسكي يحلل فيه فرويد الدوافع النفسية إلى الكتابة ومشكلاتها. وينتقل د. شاكر بعد ذلك إلى عالم نفس عظيم آخر هو كارل يونج الذي قسم الابداع الفني إلى قسمين، أولا: الفن النفسي الذي يتعامل مع خبرات الحياة في العالم الخارجي كالأسرة والحب وما شابه، وهو فن يستمد مادته من اللاشعور الفردي. ثانيا: الفن الكشفي الذي حسب يونج يستمد مادته من اللاشعور الجمعي ويتعامل مع " الأرض المجهولة في عقل الانسان، مع الزمن الأسطوري البعيد الذي يمتد إلى عصور ما قبل تبلور الانسان كما نعرفه". وقد اعتبر يونج أن رواية هيرمان ملفيل الشهيرة " موبي ديك" نموذج للفن الكشفي لأنها تعاملت مع قضية القدر والمجهول، وفيها يعبر الفن عن شيء ما موجود، وحقيقي، لكنه غير معروف. ويرى يونج أن الأرض المجهولة في نفوس وعقول البشر" ليست أقل صدقا وحقيقية من الواقع الملموس المحسوس الموضوعي، فهي تمثل الواقع الآخر النفسي، وما يحتويه من عقل جمعي، وحين يدخل الفنان إلى ذلك العقل ويعبر عنه فإنه يتحدث كجنس بشري إلى الجنس البشري، وليس كفرد بشري إلى ذلك الجنس". وتحت عنوان " التحليل النفسي والسيريالية ينقل عن هربرت ريد قوله:" إن الفنان السيريالي يؤمن أن الحياة -خاصة الحياة العقلية – توجد عند مستويين : أحدهما مرئي محدد الإطار والتفاصيل، والآخر محجوب غامض غير محدد، وهدف الفنان أن يدرك أبعاد العالم الخفي، وبعبارة أخرى على حد قول ألبير كامي فقد استهدف الفنان السيريالي: " استخلاص العقل من اللا عقل"! تماشيا مع ما نادى به الناقد الكبير إرنست فيشر من أنه : " ليست وظيفة الفن أن يدخل من الأبواب المفتوحة، بل أن يفتح الأبواب المغلقة"، أي أن دور الفن اقتحام العوالم المظلمة التي تشكل خزانة اللاوعي، وترقد في عقل الانسانية الجمعي الموغال في القدم. وتحت عنوان " الإبداع وتحقيق الذات" يقول إن العديد من الباحثين يركزون على فكرة تحقيق الذات بصفتها الدافع الرئيسي الكامن وراء النشاط الابداعي، تحقيق الذات الذي اعتبره جولد شتاين" العملية الأساسية الموجودة لدي كل كائن حي". ويتطرق د. شاكر إلى القصة القصيرة ويربط كتابتها بالطابع النفسي للمؤلف فيقول : " إن تفضيل الكاتب لأن يكتب قصة قصيرة قد يكون تعبيرا عن أسلوبه المعرفي في الحصول على المعلومات من العالم وإدراكه لها واعادة إنتاجها"، وأخيرا يتناول مختلف ال ......
#شاكر
#الحميد
#الأسس
#النفسية
#للإبداع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=714437

غازي الصوراني : تطور مفهوم المجتمع المدني وأزمة المجتمع العربي وغياب الأسس المادية لمفهوم المجتمع المدني وآفاق المستقبل ج4
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني ثانياً: الأزمة الاجتماعية في بلدان الوطن العربي وغياب الأسس المادية لمفهوم المجتمع المدني وآفاق المستقبل:في مقدمة الطبعة الأولى من »رأس المال«، كتب ماركس في عام 1867 يقول: »إلى جانب الشرور الحديثة، أو الآلام في العهد الحالي، علينا أن نتحمل سلسلة طويلة من الأمراض الوراثية الناتجة عن بقاء أساليب إنتاج بالية، تخطاها الزمن، مع ما يتبعها من علاقات سياسية واجتماعية أضحت في غير محلها زمنياً، والتي تولدها تلك الأساليب، ففي مثل هذه الأحوال، ليس علينا أن نعاني فقط الآلام بسبب الأحياء، وإنما بسبب الموتى أيضاً: فالميت يكبل الحي«(47)، هذا التحليل الذي قصد به ماركس الدولة الألمانية آنذاك، ينطبق على الوضع العربي الداخلي عموماً، وعلى جوهر الأزمة الاجتماعية فيه بشكل خاص.والإشكالية الكبرى أن المجتمع العربي يتعرض اليوم لهذه الأحوال المأزومة بكل أبعادها، في اللحظة التي انتقل فيها العالم من مرحلة تاريخية سابقة، الى المرحلة الجديدة أو العولمة، بتسارع غير مسبوق، وبمتغيرات نوعية تحمل في طياتها، في الحاضر والمستقبل تحديات غير اعتيادية، لا يمكن امتلاك القدرة على مواجهتها إلا بامتلاك أدواتها العلمية والمعرفية أولاً عبر أحكام سيطرة الحي (المدينة) على الميت (الصحراء)، »فالاستلاب الأيديولوجي بشكليه السلفي والاغترابي هو أبرز الآليات الداخلية التي تعيد إنتاج التأخر، وتعيد إنتاج الاستبداد، وتحافظ على البنى والعلاقات والتشكيلات القديمة ما قبل القومية، فالعلاقة بين المستوى الأيديولوجي السياسي، والمستوى الاجتماعي الاقتصادي، هي علاقة جدلية، تُحوِّل كلاً منهما الى الآخر في الاتجاهين، آخذين بالحسبان أيضاً أن المستوى السياسي محدد ومحكوم بطابع الوعي الاجتماعي السائد«(48).بهذا المدخل، نبدأ في الحديث عن أزمة المجتمع العربي، التي نرى أنها تعود في جوهرها إلى أن البلدان العربية عموماً لا تعيش زمناً حداثياً أو حضارياً، ولا تنتسب له جوهرياً، وذلك بسبب فقدانها، بحكم تبعيتها البنيوية، للبوصلة من جهة، وللأدوات الحداثية، الحضارية والمعرفية الداخلية التي يمكن أن تحدد طبيعة التطور المجتمعي العربي ومساره وعلاقته الجدلية بالحداثة والحضارة العالمية أو الإنسانية.فعلى الرغم من دخولنا القرن الحادي والعشرين،إلا أننا –في البلدان العربية- ما زلنا في زمان القرن الخامس عشر قبل عصر النهضة، أو في زمان »ما قبل الرأسمالية« وبالتالي ما قبل المجتمع المدني، على الرغم من تغلغل العلاقات الرأسمالية في بلادنا، والشواهد على ذلك كثيرة، فالمجتمع العربي لم يستوعب السمات الأساسية للثقافة العقلانية أو ثقافة التنوير، بمنطلقاتها العلمية وروحها النقدية التغييرية، وإبداعها واستكشافها المتواصل في مناخ من الحرية والديمقراطية، ففي غياب هذه السمات يصعب إدراك الوجود المادي والوجود الاجتماعي والدور التاريخي الموضوعي للقومية أو الذات العربية في وحدة شعوبها، ووحدة مسارها ومصيرها، إدراكاً ذاتياً جمعياً يلبي احتياجات التطور السياسي والاجتماعي والاقتصادي العربي.و لعلنا نتفق أن السبب الرئيس لهذه الإشكالية الكبرى، لا يكمن في ضعف الوعي بأهمية التنوير العقلاني، أو ضعف الإدراك الجماعي بالدور التاريخي للذات العربية، فهذه وغيرها من أشكال الوعي، هي انعكاس لواقع ملموس يحدد وجودها أو تبلورها، كما يحدد قوةَ أو ضعفَ انتشارِها في أوساط الجماهير، وبالتالي فإن الواقع العربي الراهن، بكل مفرداته وأجزائه ومكوناته الاجتماعية وأنماطه التاريخية والحديثة والمعاصرة، هو المرجعية الأولى والأساسية في تفسير مظاهر الضعف والتخلف السائدة بل والمتج ......
#تطور
#مفهوم
#المجتمع
#المدني
#وأزمة
#المجتمع
#العربي
#وغياب
#الأسس
#المادية
#لمفهوم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724061

غازي الصوراني : تطور مفهوم المجتمع المدني وأزمة المجتمع العربي وغياب الأسس المادية لمفهوم المجتمع المدني وآفاق المستقبل ج5
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني مفهوم المجتمع المدني وغيابه عن مجتمعاتنا ارتباطا بالتخلف والتشوه او عدم التبلور الطبقي في بلداننا (الحلقة الخامسة والأخيرة)إن تناولنا لهذه الرؤية التحليلية، لا يعني أنها دعوة إلى وقف التعامل مع هذه المصطلحات، بقدر ما هي دعوة للبحث عن مصطلحات ومفاهيم معرفية أخرى إضافية تعكس طبيعة ومكونات التركيب الاجتماعي /الطبقي في بلادنا العربية، بما يلغي كل أشكال الغربة أو الاغتراب في المفاهيم التي سبق استخدامها بصورة ميكانيكية أو مجردة، بحيث نجعل من التحليل النظري والاجتماعي لواقعنا، في سياق العملية السياسية، أمراً واضحاً ومتطابقاً في كل مفاهيمه ومصطلحاته مع هذا الواقع الشديد التعقيد، الذي يشير إلى ان التطور في بلادنا –كما يقول د. برهان غليون- »ليس بنياناً عصرياً على الرغم من قشرة الحداثة فيه، وهو أيضاً ليس بنياناً قديماً على الرغم من مظاهر القديم، ولكنه نمط هجين من التطور قائم بذاته، فقد عنصر التوازن وأصبحت حركته مرهونة بحركة غيره«، لذلك لا بد من إزالة اللبس والخلط في المفاهيم، الذي ساد طويلاً في الكتابات العربية، وأسهم –إلى حد ما- في تكريس حالة الإرباك الفكري في أوساط القوى اليسارية العربية وعَزَلها عن الجماهير، وليس معنى ذلك، أننا ندعو إلى تكيف الوعي الطليعي العربي المنظم، لمتطلبات الوعي العفوي الجماهيري، بالعكس، إنها دعوة –أو وجهة نظر- تستهدف التعامل مع الوعي العفوي بمنهجية ومفاهيم تعكس تفاصيل الواقع المعاش وتعبِّر عنه بصورة جدلية تدفع به الى التطور والنهوض، انطلاقاً من قناعتنا بمقولة ماركس -في مقدمته لرأس المال- »قل كلمتك وامشِ ودع الناس يقولوا ما يقولون«.و في سياق الحديث عن طبيعة ومكونات التركيب والمتغيرات الطبقية في بلدان وطننا العربي، وضرورات إزالة الخلط أو اللبس في مصطلحاتها أو مفاهيمها، نتوقف أمام طروحات اثنين من المفكرين العرب هما د.حليم بركات، والراحل د. رمزي زكي، فالأول يطرح في كتابه »المجتمع العربي في القرن العشرين« المشار إليه في هذه الدراسة، مسألة التكون الطبقي في المجتمع العربي ويعيدها إلى »الأصول الرئيسة المتشابكة التالية: ملكية الأراضي والعقارات، والتجارة وملكية رأس المال، النسب العائلي المتوارث، المنصب أو الموقع في السلطة، مع الإشارة الى عدم تساوي هذه العوامل في الأهمية«(56)، ومع تقديرنا لصحة هذا التحليل وانسجامه مع الواقع، إلا أن د. بركات في تصنيفه للطبقات الاجتماعية العربية المعاصرة، يقر بوجود ثلاث طبقات رئيسة: »الطبقة البورجوازية، الطبقة الوسطى، الطبقة الكادحة«، وهي قضية بحاجة الى النقاش، نظراً لشدة التنوع في البنية والانتماءات الاجتماعية العربية التي أشار إليها في مقدمة كتابه.أما المسألة الثانية فهي ترتبط بتعريف »الطبقة البورجوازية« التي تتضمن كما يشرح د. بركات »شرائح اجتماعية قديمة من الأرستقراطية وكبار الملاك وشيوخ القبائل وكبار علماء الدين، الى جانب كبار الرأسماليين التجاريين والصناعيين والأثرياء الجدد من الأطباء والمحامين«(57)، وهو في تقديرنا، تعريف ملتبس يتناقض مع مصطلح »البورجوازية« المتعارف عليه، كمصطلح حديث، عبّر عن طبقة جديدة تكونت في التاريخ الحديث في سياق صراعها مع الطبقات والشرائح القديمة الأرستقراطية وكبار الملاك ورجال الدين، وبالتالي، لا يجوز القفز عن كيفية تكون الطبقة البرجوازية، وسياقها التاريخي في مرحلة محددة، وكذلك في إطارها العام كطبقة لا مكان فيه للرموز والشرائح القديمة.المسألة الثالثة، التي ندعو الى تأملها والتفكر فيها ومناقشتها بصورة موضوعية، فهي مسألة »الطبقة الوسطى«، والالتباس حول مفهوم هذه الطب ......
#تطور
#مفهوم
#المجتمع
#المدني
#وأزمة
#المجتمع
#العربي
#وغياب
#الأسس
#المادية
#لمفهوم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724168

فلاح أمين الرهيمي : الأسس التربوية البيت والمدرسة وسلطة الحكم
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي هذه الأسس تمثل القاعدة الأساسية والعامود الفقري في نشأت المجتمع وتقدمه وتطوره لأن جميعها تتمحور حول الإنسان الذي يمتلك العقل الذي أصبح فيه أرقى وأرفع الكائنات الحية في الوجود والعقل جعل الإنسان أثمن رأس مال في الوجود لأنه بإمكانيات عقله أصبح المدبر والصانع لجميع مستلزمات الحياة المادية والمعنوية وما كانت للأمم أن تصل إلى هذا المستوى من التقدم والتطور إلا من خلال اهتمامها وتربيتها ورعايتها للإنسان من خلال الأسس التربوية (البيت والمدرسة وسلطة الحكم) ولابد من بحث هذه الأسس في العراق المستباح وشعبه المذبوح الأسباب والعوامل التي تسربت ودمرت هذه الأسس (البيت والمدرسة وسلطة الحكم) وأدت إلى ما نحن عليه بالقياس مع دول العالم الأخرى التي ترفل بفضل اهتمامها واحترامها للإنسان والقيم التربوية فيها.إن الظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية في العراق أفرزت سلبيات مؤسفة دمرت الأسس التربوية (البيت والمدرسة وسلطة الحكم). إن مجمل الجهد والعمل الإنساني للعلماء والمفكرون وأهل العلم والمعرفة يتمحور للإنسان ومن أجل الإنسان وسعادته ورفاهيته واستقراره واطمئنانه في هذا الوجود لأن الإنسان الذي يمتلك العقل الذي يرمز إليه بالوعي عنده يعني الإحساس فالوعي هو الشعور بالذات ومقدرته على التميز بواسطة الحواس وعلى إدراك الموضوعات الخارجية والحكم عليها من خلال بعض الدلالات المحسوسة. 1) البيت : هو المسكن الذي يجمع العائلة الأب والأم والأبناء ويعزز الروابط بينهم من خلال الأب رب البيت والأم ربة البيت ولكل واحد منهما مسؤوليته في نشأت وتربية الأبناء ويعتبر البيت (البيئة) التي ينشأ فيها الإنسان حتى يصبح ناضجاً ومكتمل انعكاساً لبيئته التي نشأ وترعرع فيها من سلوك وتصرف وأخلاق : هي الأخلاق تنبت كالنبات ---- إذا سقيت بماء المكرمات. بعد أن أصبح الاقتصاد العراقي ذا طبيعة ريعية وأصبح العراق بدون صناعة وزراعة وأصبح الشعب مستهلك وغير منتج تفشت البطالة والفقر والجوع والمخدرات وساد نظام الحكم بالمحاصصة الطائفية والمحسوبية والمنسوبية والفساد الإداري تسرب إلى البيت التسيب والانفلات بعد أن ضاقت ظروف المعيشة ولقمة العيش بين أبناء الشعب العراقي فأصبح الأب الذي كان في السابق الخيمة والمراقب والمربي لعائلته أصبح الأب يقضي ليله ونهاره خارج البيت يعمل ويجاهد من أجل توفير لقمة العيش لأفراد عائلته وأصبحت الأم كذلك عاملة أو خدامة في بيوت الأغنياء ودفع الأب إلى سحب أبناءه من كراسي الدراسة للعمل في السوق عتالين أو بائعي أكياس النايلون في الأسواق لتدبير حالهم ومساعدة الأب في توفير لقمة العيش لهم ولعوائلهم وحتى دفع الأب أبناءه إلى التسول فأدى ذلك إلى اختلاط الأولاد والبنات مع عناصر منفلتة وسائبة وساد بيهم الإدمان على المخدرات والفساد الخلقي وقد ذكر عن هذه الظاهرة مدير مؤسسة علم النفس العراقية الدكتور حسين علي العزيز قائلاً بتصرف : إن الأجيال العراقية القادمة سوف تكون أشر وأكثر انفلاتاً وإجراماً من أي جيل في السابق. 2) المدرسة : أصبحت لا تربية ولا تعليم بسبب الفساد الإداري والمحاصصة الطائفية والمحسوبية والمنسوبية الذي أصاب الدولة العراقية وبسبب البطالة وانتشارها بين أبناء الشعب العراقي بسبب تحول الاقتصاد العراقي إلى طبيعة ريعية وجعل الشعب بدون صناعة وزراعة يعمل بها مما دفع الجامعات والكليات إلى تخرج الطلاب الوجبات تلو الوجبات الأخرى وترميهم في مستنقع البطالة مما دفع أولياء الطلبة إلى سحب أبنائهم من كراسي الدراسة في كثير من العوائل لتوفير المبالغ التي تصرف عليهم دراسياً بسبب عدم فائدة دراست ......
#الأسس
#التربوية
#البيت
#والمدرسة
#وسلطة
#الحكم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=724381

عباس علي العلي : الأسس الفكرية لثقافة التطرف والأصولية التكفيرية
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي الجذور الفكرية لثقافة التطرف والأصولية التكفيريةيستغرب البعض من مقولة أن داعش هي الصورة التطبيقية لفكر الإسلام وأنها نتاج طبيعي لإعادة أستنساخ التجربة الإسلامية الأولى ويستند على العشرات من الدلائل النصية والروايات الواردة في الصحاح أو في السير وكلها من تاريخ صدر الإسلام بما لا يقبل الشك أن الصورة التي يجسدها الإسلام الدعوي العنفي الإقصائي اليوم هي حقيقة الإسلام بلا جدال , وأظن أن من يزعم وينادي بهذا الصوت محقا وجادا وغير ظالم لا الإسلام ولا المسلمين بما قال ,وهناك رأي أخر يناقض الأول ويرى أن ما نشهده اليوم مجرد مؤامرة قام بها أعداء الإسلام لتشويه وتعرية الإسلام من سماحته وعدله ووجه الإنساني مستندا أيضا على عشرات النصوص والروايات والقصص التي حدثت في صدر الإسلام وأيام الدعوة تظهر الوجه الإنساني النبيل للإسلام وأظن كالعادة أنهم أصحاب هذا الرأي على درجة كبيرة من الصدقية والحق وأنهم لم يظلموا لا الإسلام ولا المسلمين بما فيهم موضوع البحث .المهنية في كتابة وقراءة التأريخ لا تستند فقط على الدليل فقد يكون حقيقيا ولكنه فاسد , وقد يكون حقيقيا وصحيحا ولكن المقاربة فيها خلل أو أن المشترك التماثلي بين الدليل والواقعة غير حقيقي أو غير متصل ,وأحيانا انتساب الدليل للحدث انتساب غير واقعي ويستخدم فيه أسلوب الإقحام القهري ليبدو التفسير حسب ما يرون منطقي وعقلاني , بالنتيجة إن لم نعط الدليل الحرية في الإثبات دون تدخل في كل مرة للتفسير والتبرير أي البحث عن دليل للدليل حتى نصل إلى مرحلة الدلائل المتوالية سيكون ما نكتبه تأريخا هو مجرد خلط في الأوراق الهدف منه تسويق أيديولوجية محددة ومعينة دون أن ننجح في كتابة تأريخ .مما لا شك فيه أن الفكر الأصولي الإقصائي التكفيري المعنون اليوم بالإسلام الجهادي لم يأت عن فراغ وليس أبتكارا بررته الظروف الزمانية والمكانية ولا هو إفراز غير طبيعي لمجتمع أمن بالإسلام وأتخذه منهج حياتي , نعم كل ما يذكره المعنيون اليوم به صحيح سواء أكان موافقا له أو مضاد ولكن من يقرر صحية المبدأ من الأساس الوقائع مقارنة بالنصوص أي الترجمة السلوكية للأفكار وهنا يجب البحث عن التطبيقات النموذجية للنص كمثال وليس أي تطبيق جرى وأنتسب للنص نأخذه حتى لو تعارض مع فكرة الإسلام ونعتمده دليل قاطع يمكننا به أن نحسم أمرا ما .قد نأخذ مثالا واحدا فقط منه نستمد الفكرة التي ننادي بها وهيأن العودة لنموذج الفكري المجسد كقدوة في السلوك صادرة من قدوة في ذات الفكر لنستقي منها حقيقة ما يجب أن ينسب للإسلام كمدرسة تأريخية , وهنا أشير لواقعة الأخر المختلف التي حدث كثيرا في زمن النبي محمد ص حيث كان لليهود والنصارى والمشركين وحتى من أدعى النبوة في حياته ,كانت النظرة لهم نظرة حوار ومجادلة بالتي هي أحسن للحود التي لا تمس بوجود الإسلام كوجود حقيقي وهو ما يعرف اليوم بالتسامح لحد الاصطدام بالخط الأحمر المساوي للوجود من عدمه , وهذا الحال حد منطقي عقلاني وعقلائي تقره الشريعة العقلية الإنسانية .مرت أحداث في هذه الفترة ينسب لها جذور الإقصاء ورفض الأخر واعتبارها الأساس التاريخي لثقافة التطرف في الإسلام وينسبون ما نزل بشأنها على أنها قواعد عامة شرعت المفهوم خارج حدود المناسبة والتناسب وهنا أذكر مثلا أحداث بني قريظة وما شابهها وما جرى فيها من أحداث دون إنكار الحدث ولكن يجب ربط الحدث بالسبب والنص بالحدث والبحث عن الدواع الأساسية لنزول النص مرتبطا بالحدث وهنا نشير إلا حقيقة أن الرواية التي صيغت تاريخيا لها صيغت وفق مفهوم منحاز وغير تأريخي بمعنى تجرده عن اسلوب العملي العلمي في كت ......
#الأسس
#الفكرية
#لثقافة
#التطرف
#والأصولية
#التكفيرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729240

رزكار عقراوي : رزكار عقراوي في حوار مفتوح مع القارئات والقراء حول: أبرز الأسس الفكرية والتنظيمية لليسار الالكتروني E-Left ، نحو يسار علمي ديمقراطي معاصر
#الحوار_المتمدن
#رزكار_عقراوي



من اجل تنشيط الحوارات الفكرية والثقافية والسياسية بين الكتاب والكاتبات والشخصيات
السياسية والاجتماعية والثقافية الأخرى من جهة, وبين قراء وقارئات موقع الحوار
المتمدن على الانترنت من جهة أخرى, ومن أجل تعزيز التفاعل الايجابي والحوار اليساري
والعلماني والديمقراطي الموضوعي والحضاري البناء, تقوم مؤسسة الحوار المتمدن بأجراء
حوارات مفتوحة حول المواضيع الحساسة والمهمة المتعلقة بتطوير مجتمعاتنا وتحديثها
وترسيخ ثقافة حقوق الإنسان وحقوق المرأة والعدالة الاجتماعية والتقدم والسلام.
حوارنا -234- سيكون مع رزكار عقراوي حول: أبرز الأسس الفكرية والتنظيمية لليسار
الالكتروني (E-Left)، نحو يسار علمي ديمقراطي معاصر.
&nbsp-;-
طرحت بدايات مفاهيم اليسار الالكتروني (Electronic
Left ”E-Left”) منذ ما يقارب العشرين عاما
وتطرقت إليها في نقاط أساسية في مقالات وحوارات مختلفة، كما نرى إن الكثير من تلك
النقاط التي طرحت أثبتت الكثير من مصداقيتها، وارى من الضروري الآن التوسع في توضيح
ابرز أسسه الفكرية والتنظيمية وبشكل أكثر تفصيلا.
من الممكن أن يفهم مصطلح اليسار الالكتروني من خلال الاسم في انه تحويل مؤسسات
وأحزاب اليسار من شكلها التقليدي إلى استخدام تقنية المعلومات والانترنت فقط!،
برأيي انه يتجاوز ذلك بشكل كبير جدا، حيث هو تيار جديد يطرح مفاهيم علمية ديمقراطية
معاصرة وحديثة لمفهوم اليسار وخطابه السياسي، واليات تنظيمه وعمله لتتلائم مع
التطور والتقدم العلمي والمعرفي والحقوقي للإنسانية في المجالات المختلفة، والتغيير
الكبير الذي حصل في آليات التعامل والتواصل وتنظيم الجماهير بسبب الثورة
التكنولوجية والمعلوماتية الكبيرة.

أبرز الأسس الفكرية والسياسية لليسار
الالكتروني

كقوى يسارية نناضل ضد النظام الرأسمالي بأشكاله المختلفة ونعمل من اجل تغييره،
نحو أنظمة اشتراكية ديمقراطية أخرى أكثر عدلا وإنسانية بغض النظر عن مسمياتها، ولكن
السؤال هنا هل سنستطيع تغييره من خلال التمسك الحرفي بنصوص وخطاب سياسي واليات عمل
وتنظيم تقليدية تقادمت إلى حد كبير! وحصرت في قوالب جامدة، وتتنافى بشكل كبير مع
التفكير الجدلي والتقدمي للماركسية واليسار، في حين إن الرأسمالية تطور نفسها في
كافة المجالات على مدار الساعة بل في الدقيقة ! وتتكيف بشكل سريع وفعال مع الأزمات
المختلفة والخروج منها وتجديد ذاتها؟ وهل سنستخدم” أسلحة قديمة جدا” واقصد هنا
الخطاب واليات العمل والتنظيم في هذا الصراع الكبير والمعقد ونضمن الانتصار؟ برأيي
الجواب سيكون ”لا” بالتأكيد والواقع الحالي يفرضها علينا ويزكي ذلك!.

إذا لابد أن نواجه الرأسمالية ”بأسلحتها” المتطورة، العلوم الحديثة والتجديد
والتطوير المتواصل في كافة المجالات، ونتفوق عليها وهكذا فعل كارل ماركس وفريدريك
أنجلز (لقد أشار ماركس أنجلز في مقدمة الطبعة الألمانية لعام 1872 من البيان
الشيوعي بعد حوالي ربع قرن فقط من كتابته: “لقد شاخ هذا البرنامج اليوم في بعض
نقاطه بتأثير التقدم الضخم الذي أنجزته الصناعة الكبرى خلال الخمس والعشرين عامًا
الأخيرة”..........)، والتطور المحدود الذ ......
#رزكار
#عقراوي
#حوار
#مفتوح
#القارئات
#والقراء
#حول:
#أبرز
#الأسس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730446

بشير الحامدي : متابعة ونقاش لمقال الصديق رزكار عقراوي: -أبرز الأسس الفكرية والتنظيمية لليسار الالكتروني E-Left ، نحو يسار علمي ديمقراطي معاصر-
#الحوار_المتمدن
#بشير_الحامدي قرأت بانتباه كبير مقال الصديق رزكار عقراوي ولي حوله بعض الملاحظات أجملها في مسألتين الأولى لماذا خصّ الصديق مشروعه لليسار؟ والثانية حول تنظيم اليسار أم شبكات انتظام ذاتي ومقاومة المسألة الأولى: لماذا تخصيص هذا المشروع لليسار والحال أن هناك معنيين به كمشروع للمقاومة من خارج هذا الدائرة ولا تعنيهم التحديدات الأيديولوجية يسار يمين وسط والتي في الحقيقة لم يعد لها ضرورة لأنها هي ذاتها مصطلحات غير دقيقة وتطرح عديد الإشكاليات فمن هو اليساري مثلا ومن هو اليميني ومن هو الوسطي فاليسار اليوم يسارات واليمين اليوم متعدد ومتنوع والوسط أيضا.أليس المفروض تحديد الجماهير المعنية بهذا المشروع بالمشروع نفسه أي أن الانخراط في هذا المشروع لا يكون من باب أن المنخرط يجب أن يكون يساريا بل من باب أن ما يطرحه المشروع من معالجات وما يقدمه من حلول هو الذي يجعل المعنيين به يلتفون حوله وينخرطون فيه. وعوض E – Left يكون Resist to change فالمعنيون بالمقاومة والمنتمون للأغلبية مداسة الحقوق المجردين من أي سيادة سواء على القرار أو على الثروة أو على التخطيط هم اليوم ليسوا يساريين (بالمفهوم التقليدي لليسار) بل أغلبية من الجماهير منهم المنتجون في المعامل والحقول ومنهم العاطلون عن العمل من الشباب المتكدسين في الأحياء ومنهم كذلك شريحة شبابية واسعة أخرى في المعاهد والكليات ومنهم كذلك ربات البيوت من العاطلات ولعل اليساريين داخل هذا الجمهور العريض هم أقلية لا تذكر وحين نربط المشروع بهذه الأقلية نكون قد حكمنا عليه بالبقاء في حيز المساحة التقليدية اليسارية وبالتالي منعنا مسبقا شرائح كثيرة من الانخراط فيه وبقينا في مساحة الفرز الأيديولوجي يسار يمين وسط التي تجاوزها التاريخ لصالح مساحة أخرى هي مساحة الأغلبية المقاومة التي لا تملك من أجل السيادة على القرار والموارد والثروات والتخطيط و الإنتاج وووو.المسألة الثانية: متعلقة بالتناقض بين شكل التنظيم الحزبي والانتظام الذي تتيحه اليوم الشبكات الالكترونية. شكل التنظيم الحزبي لعب دورا بالنسبة لجمهور المضطَهدين في المائة سنة الأخيرة إلا أنه اليوم صار يمثل عائقا أمام انتظامات الأغلبية والقول أن انحصار تنظيمات اليسار يعود لطرق التسيير قد يكون غير كاف لتشخيص انحصارها فالتنظيم الحزبي لا يكون إلا هرميا ولا يتأسس إلا على قيادة وقاعدة والقرار داخله ديمقراطيته محدودة مهما حاول تحصينها ضد هيمنة الزعيم والطرح الذي يقدمه الصديق رزكار لإصلاح الحزب وجعله مواكبا للتطورات التي حدثت يحول التنظيم الحزبي لتنظيم شبكي ولا أفهم لماذا تداخل الشكلان في طرح الصديق فإما أن نتحدث عن حزب ينفتح في طرق تسييره و إدارته وفي دمقرطة القرار داخله بتوظيف وسائل الاتصال الالكترونية أو نتحدث عن تنظيم شبكي ذاتي مرن حر مستقل باستعمال السبكة الالكترونية يلتقي فيه المعنيون به لمناقشة فكرة أو تنفيذ مهمة، شبكة واسعة من المعنيين القرار داخلها غير مرتبط لا بفرد ولا بجماعة بل قرار حر يساهم فيه الجميع وينفذه من يقتنع به ويلتزم بتنفيذه في إطار ديمقراطية واسعة لا يسيجها سوى الاقتناع بالممارسة المحددة. الشبكة الالكترونية اليوم وسيلة هامة بالنسبة لجماهير الأغلبية التي لا تملك منتجون أو عاطلون شباب أو ربات بيوت نساء أو رجالا في تنظيم المقاومة والانتظام الذاتي في إطار غير حزبي مؤدلج إطار يمكن الجميع من المساهمة في النقاش وفي القرار وفي التنفيذ وفي المراجعة على عكس الحزب اليساري المنظم الكترونيا الذي يبقى في نهاية التحليل حزبا لا أكثر ولكن بالإضافة للمنشور والجريدة واجتماع الأ ......
#متابعة
#ونقاش
#لمقال
#الصديق
#رزكار
#عقراوي:
#-أبرز
#الأسس
#الفكرية
#والتنظيمية
#لليسار

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730529

فلاح أمين الرهيمي : ضعف الدعم للتعليم يهدد الأسس التربوية في العراق
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي إن التعليم في المراحل الدراسية يعتبر المهمة الأساسية في التنمية البشرية في العلم والمعرفة والثقافة والوعي في جميع مستلزمات الحياة السياسية والاقتصادية والاجتماعية والتعليم التي تعتبر أساسه المدرسة هي إحدى الركائز المهمة في الأسس التربوية (البيت والمدرسة وسلطة الحكم). إن أية ظاهرة في الوجود تؤكد حقيقتها من خلال السلوك والممارسة والتصرف ومن خلال هذا السياق لابد من الإشارة إلى الضوابط النفسية والسلوكية لدى الإنسان التي هي (منظومة من القيم) تحرك سلوك الإنسان وتوجهها نحو الأهداف المحددة وإن الإنسان في هذه الحالة لا يدركها ولا يعلم بأن هذه القيم هي التي تحرك سلوكه وتصرفاته وتوجهه في الحياة والمجتمع ولذلك فإن سلوك الإنسان (رجل دين أو سياسي أو مفكر أو اقتصادي) تختلف بين إنسان وآخر بسبب منظومة القيم في الثقافة والوعي الفكري وما ينتج عنها من سلوك وتصرف لذلك الإنسان نوعياً وكمياً وإن هذه القيم لا تولد مع الإنسان وإنما يكتسبها من خلال (الأسرة والمدرسة) وتكون هي المميزة لثقافتنا ووعينا الفكري ويكون لها تأثير كبير في طرق تفكيرنا وتعبيرنا عن انفعالاتنا ودوافعنا وما نتعلمه من معايير المباح والمحظور والعدل والظلم والحق والباطل وكذلك ما نكتسبه من معلومات ومهارات وعواطف وأذواق جميع تلك السلوكيات تحددها نوع الثقافة إلى حد كبير إن كانت ديمقراطية أم غير ديمقراطية تعاونية أم تزاحمية مادية أم روحية مسالمة أم عدوانية مستنيرة أم غير مستنيرة. إن المدارس أنشأت عندما شعرت الإنسانية أن الأسرة وحدها عاجزة عن إعداد الفرد للتوافق الاجتماعي اللازم وقد تأكد من حيث الواقع أن للمدرسة دور مهم يفوق مقدرة الأسرة على القيام بتكوين بناء شخصية الإنسان لأنها أقرب إلى مطاليب المجتمع من الأسرة باعتبار المدرسة أرحب أفقاً وأوسع مجالاً من الأسرة وبمنجاة وبعيدة من التقاليد البالية الغريبة التي تسود الأسرة وتجثم عليها من مُثل وعادات ترزخ تحتها الأسرة وإن المدرسة أقرب وأدنى من الحدّ والجدية والضبط والالتزام وبعيدة عن الدلال في معاملة التلميذ ولذلك يكون الاعوجاج والسلوك في المدرسة أكثر مما يتجلى في البيت لأن الطفل يخرج من البيت وقد تأثرت شخصيته به تأثيراً عميقاً ولذلك يعتبر انتقال الطفل من البيت إلى المدرسة بعد الطفولة المبكرة حدث حرج خالد في حياته لأنه يعتبر انتقال من مجتمع صغير وضيق وبسيط منطو على نفسه إلى مجتمع أوسع وأعقد وأكثر اتصالاً بالحياة وهي بيئة جديدة ذات نظم وقوانين جديدة وبها من الواجبات والتكاليف ما لم يعهده الطفل وفيها علاقات جديدة ومنافسات ومغامرات جديدة وأصبح يعيش ويمارس حياته بين أتراب يختلفون عنه وعن البيئة التي كانت تعيش حوله من أنواع كثيرة ونواحي مختلفة وفيها يضطر الطفل إلى التضحية بكثير من الميزات التي كان ينعم فيها في البيت .. أما المدرسة سواء كانت روضة أو مدرسة فمعناها الانفصال عن البيت والوالدين وخاصة الأم ولذلك يعتبر هذا التغيير العنيف في بيئة الطفل له أثر كبير في شخصيته وخلقه وسلوكه الاجتماعي فالعادات والسلوك والتصرفات في البيت ليس لها وجود في المدرسة كما أنها تفرض عليه واجبات جديدة وأن يراعي ويحترم النظام ويلتزم بالآداب أن يلتفت وينتبه إلى محدثه وأن لا يقاطع ويتجاوز على حقوق الآخرين وأن يتعاون مع زملائه الطلاب ويشترك معهم في الأشغال والألعاب وأن يحافظ على نظافة وأثاث المدرسة وبذلك تعتبر المدرسة مرحلة انتقال إلى مرحلة أخرى من حياة الإنسان وتأثير كبير في نمو وتطور شخصيته وأن تفعل الكثير في حياة الطفل ونموه وتطوره وتكوين شخصيته .. ومن خلال هذه المنظومة من القيم (الأس ......
#الدعم
#للتعليم
#يهدد
#الأسس
#التربوية
#العراق

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742758