وسام عبد العظيم عباس : اشتغالات المُيَسر في المسرح التفاعلي
#الحوار_المتمدن
#وسام_عبد_العظيم_عباس شكل ظهور المسرح التفاعلي نقطة انطلاق لدخول عصر جديد في فهم الفن بشكل عام والمسرح بشكل خاص، إذ تجسد ذلك في رصيده الوافر، من عروض ونصوص وتنظيرات وتجارب حقق منها هذا المسرح رؤية مركزية شاملة، رسم بها ملامح إستراتيجيته الفنية، مرتكزاً على مفاهيم أظهرها في تجاربه المسرحية تطبيقياً من خلال مجموعة من التقنيات التي ظهرت في المسرح التفاعلي وليس غيره من المسارح فلم تقف وسائله التقنية والجمالية من تحقيق العرض التفاعلي في حدود خصوصية كتابته للنص المسرحي أو الرؤية الإخراجية وما تحمله من معالجات، بل سار بها إلى توظيف جمالي جديد وشامل، شمل العملية المسرحية برمتها، محققاً معها نمط لعلاقة جديدة في المسرح بين الممثل والمتفرج ، وقد امتدت اشتغالات المسرح في مجمل توجهاته الحديثة إلى منعطفات وتفاتات متنوعة, ابتُكِرَتْ لتغطي الاحتياجات المتطورة للمسرح, فضلا عن استعراض القدرات التي يمكن للمسرح التفاعلي الوصول إليها, عبر مخاطبة فئات المجتمع كافة ، اذ جاءت خلال العرض صيغ ومرتكزات جديدة قادرة على التعليم والتوجيه والمتعة والتسلية معا بإشراك الجمهور إشراكا فعليا وإنزاله إلى ميدان التمثيل . المسرح التفاعلي هو مسرح حي للتنشيط الاجتماعي ، يتيح للجمهور امكانية التفكير التواصل والتفاعل والتعبير والمناقشة مع الممثلين وفيما بينهم بكامل الحرية لدرجة يصبح المتفرج مشتركاً بالنص والتمثيل ورسم الحركة . ومن جملة المرتكزات التي يعتمدها هذا المسرح هي المُيَسر في المسرح التفاعلي ، المُيَسر تسمية اطلقها الباحث على الشخص الوسيط بين الممثلين والمتفرجين للتحكم في سير العرض وتوجيهِ الممثلين ودفع (المتفرج-الممثل) بالاتجاه الذي يساعدهُ للاشتراك والتفاعل مع احداث العرض ، اذ انه بمثابة الشريان الرئيسي في العرض التفاعلي يأخذ على عاتقه ضبط ايقاع العرض من خلال توجيه بوصلة العرض اثناء فتح النقاشات مع المتفرجين ، ولم يعتمد الكاتب على مصطلح (الجوكر) الذي اطلقه (بوال) كون مصطلح (الميسر) هو اكاديمي وله دلاله واضحه ، على العكس من تسمية الجوكر التي في طبيعتها تحمل معان واوجه كثيره وتحيل لمفاهيم شعبية متعددة . يُفهم من اسم الميسر انه شخصية متعددة الانشطة والوظائف داخل العرض المسرحي، اذ يستمر عمله منذ دخول الجمهور فضاء العرض حتى مغادرته اياه ، فعلى مستوى المواصفات فهو يميز كونه بشخصية تواصلية بأمتياز ، بوصفه مطواع مرن على الصعيد الجسدي والنفسي, قادر على استيعاب الحالة التي تتنامى أمامه, فليس عليهِ أن يظهر بأية حالة من الضعف أو التعب أو الإرهاق, فهو بمثابة المثل الأعلى، وعليه ايضا أن يحسب بدقة متناهية كل حركة أو إشارة تصدر عنهُ ، إذ أن الوضعية الجسدية له شديدة الأهمية. لان البعض منهم يميلون إلى الاختلاط بالجمهور والجلوس بين المتفرجين الممثلين، وهذا قد يتسبب في تشتت كامل فضلاً عن ان المُيَسر هو الذي يعطي اللعبة المسرحية مجالاً اوسع في تكوين علاقاته مع المتفرج للارتقاء بجدل واسع النقاش من خلال تبديل الدور واختيار اللحظات التي من شأنها تغيير مجرى الاحداث ، وان شخصية الممثل المُيَسر التي اضافت رونقاً فكرياً بجعل الحراك المسرحي نحو بلوغ الهدف وتعميق افكار المسرح ، يسعى دائماً لجذب الجمهور تجاه صيغة اللعب الجماعي او المشاركة سواء بأستدعاء بعضهم الى مناطق التمثيل للدخول في اللعبة ، او لتعديل الاداء او حتى لمجرد التعليق ، اذ ان دور الميسر قائم على جعل التواصل ممكن بين المرسل والمتلقي ، ويكون دوره توجيهياً تعليمياً تحريضياً ، حيث تكمن مهمته في ربط العلاقات الموجودة على خشبة المسرح والمحاف ......
#اشتغالات
#المُيَسر
#المسرح
#التفاعلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=679939
#الحوار_المتمدن
#وسام_عبد_العظيم_عباس شكل ظهور المسرح التفاعلي نقطة انطلاق لدخول عصر جديد في فهم الفن بشكل عام والمسرح بشكل خاص، إذ تجسد ذلك في رصيده الوافر، من عروض ونصوص وتنظيرات وتجارب حقق منها هذا المسرح رؤية مركزية شاملة، رسم بها ملامح إستراتيجيته الفنية، مرتكزاً على مفاهيم أظهرها في تجاربه المسرحية تطبيقياً من خلال مجموعة من التقنيات التي ظهرت في المسرح التفاعلي وليس غيره من المسارح فلم تقف وسائله التقنية والجمالية من تحقيق العرض التفاعلي في حدود خصوصية كتابته للنص المسرحي أو الرؤية الإخراجية وما تحمله من معالجات، بل سار بها إلى توظيف جمالي جديد وشامل، شمل العملية المسرحية برمتها، محققاً معها نمط لعلاقة جديدة في المسرح بين الممثل والمتفرج ، وقد امتدت اشتغالات المسرح في مجمل توجهاته الحديثة إلى منعطفات وتفاتات متنوعة, ابتُكِرَتْ لتغطي الاحتياجات المتطورة للمسرح, فضلا عن استعراض القدرات التي يمكن للمسرح التفاعلي الوصول إليها, عبر مخاطبة فئات المجتمع كافة ، اذ جاءت خلال العرض صيغ ومرتكزات جديدة قادرة على التعليم والتوجيه والمتعة والتسلية معا بإشراك الجمهور إشراكا فعليا وإنزاله إلى ميدان التمثيل . المسرح التفاعلي هو مسرح حي للتنشيط الاجتماعي ، يتيح للجمهور امكانية التفكير التواصل والتفاعل والتعبير والمناقشة مع الممثلين وفيما بينهم بكامل الحرية لدرجة يصبح المتفرج مشتركاً بالنص والتمثيل ورسم الحركة . ومن جملة المرتكزات التي يعتمدها هذا المسرح هي المُيَسر في المسرح التفاعلي ، المُيَسر تسمية اطلقها الباحث على الشخص الوسيط بين الممثلين والمتفرجين للتحكم في سير العرض وتوجيهِ الممثلين ودفع (المتفرج-الممثل) بالاتجاه الذي يساعدهُ للاشتراك والتفاعل مع احداث العرض ، اذ انه بمثابة الشريان الرئيسي في العرض التفاعلي يأخذ على عاتقه ضبط ايقاع العرض من خلال توجيه بوصلة العرض اثناء فتح النقاشات مع المتفرجين ، ولم يعتمد الكاتب على مصطلح (الجوكر) الذي اطلقه (بوال) كون مصطلح (الميسر) هو اكاديمي وله دلاله واضحه ، على العكس من تسمية الجوكر التي في طبيعتها تحمل معان واوجه كثيره وتحيل لمفاهيم شعبية متعددة . يُفهم من اسم الميسر انه شخصية متعددة الانشطة والوظائف داخل العرض المسرحي، اذ يستمر عمله منذ دخول الجمهور فضاء العرض حتى مغادرته اياه ، فعلى مستوى المواصفات فهو يميز كونه بشخصية تواصلية بأمتياز ، بوصفه مطواع مرن على الصعيد الجسدي والنفسي, قادر على استيعاب الحالة التي تتنامى أمامه, فليس عليهِ أن يظهر بأية حالة من الضعف أو التعب أو الإرهاق, فهو بمثابة المثل الأعلى، وعليه ايضا أن يحسب بدقة متناهية كل حركة أو إشارة تصدر عنهُ ، إذ أن الوضعية الجسدية له شديدة الأهمية. لان البعض منهم يميلون إلى الاختلاط بالجمهور والجلوس بين المتفرجين الممثلين، وهذا قد يتسبب في تشتت كامل فضلاً عن ان المُيَسر هو الذي يعطي اللعبة المسرحية مجالاً اوسع في تكوين علاقاته مع المتفرج للارتقاء بجدل واسع النقاش من خلال تبديل الدور واختيار اللحظات التي من شأنها تغيير مجرى الاحداث ، وان شخصية الممثل المُيَسر التي اضافت رونقاً فكرياً بجعل الحراك المسرحي نحو بلوغ الهدف وتعميق افكار المسرح ، يسعى دائماً لجذب الجمهور تجاه صيغة اللعب الجماعي او المشاركة سواء بأستدعاء بعضهم الى مناطق التمثيل للدخول في اللعبة ، او لتعديل الاداء او حتى لمجرد التعليق ، اذ ان دور الميسر قائم على جعل التواصل ممكن بين المرسل والمتلقي ، ويكون دوره توجيهياً تعليمياً تحريضياً ، حيث تكمن مهمته في ربط العلاقات الموجودة على خشبة المسرح والمحاف ......
#اشتغالات
#المُيَسر
#المسرح
#التفاعلي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=679939
الحوار المتمدن
وسام عبد العظيم عباس - اشتغالات المُيَسر في المسرح التفاعلي
اوروك علي : اشتغالات الغروتسك في الفيلم السينمائي
#الحوار_المتمدن
#اوروك_علي اوروك علي* المقدمة لقد عرفت الحضارات القديمة الغروتسك على المستوى الفني سواء من خلال الاعمال التشكيلية أو من خلال الملاحم والنصوص الادبية، كما هو الحال في ملحمة كلكامش السومرية او في ملحمتي الاوذيسة والالياذة اليونانية ، اذ ظهرت كائنات تجمع جسديا بين الانساني والحيواني مع ظهور ضخامة الاجساد وتشوهها واثارتها للرعب او الاضحاك. اما انثروبايلوجيا فقد ارتبطت الصيغ الغروتسكية في كرنفالات الشعوب وكمثال اعياد الالهة باخوس لدى اليونان أو الساتيرية لدى الارومان وقد سبقهما اعياد اكيتو لدى البابليين ، لكن الباحثين يربطون الغروتسك بالمكتشفات في المغارات الايطالية ، وقد اصبح الغروتسك فنيا وادبيا وانثروبايلوجيا مرتبطا بالفترة الاوربية التاريخية للقرن الخامس عشر وما بعده كما هو مطروح في اغلب المدونات التاريخية التي تتناول تاريخ نشأة وظهور الغروتسك . ولم يقتصر الغروتسك على النحت والفن التشكيلي ، بل تحول على يد الروائي الفرنسي فكتور هيجو الى الفن الروائي ، ليفتح الباب امام الغروتسك ليصبح احد علامات الفنون المعاصرة سواء السردية او السمعبصرية كالسينما والمسرح، ولتجمع بين المتضادات الثنائية مثل الكوميديا والتراجيديا، الجمال والقبح .الفصل الأولالغروتسك – المفهوم والمصطلحتقدم لنا القراءة التاريخية لتشكل مفهوم الغروتيسك Grotesque ، واشتغالاته الفنية فضاءا للبحث الأركيلوجي والرؤية الأنثربولوجية للمجتمعات التي قدمتها في فنونها وآدابها ،من حيث ان المنجزات الابداعية التي قدمت بآفاق الغروتسك قد ارتبطت بالطقوس والمعتقدات الدينية ، سواء منها البدائية الطوطمية أو التي تطورت الى الفضاء الاسطوري، تلك التي قدمها الموروث الاسطوري لدى الشعوب كالتي مثلتها ملاحم السومريين كما في ملحمة كلكامش أو احتفالات عيد اكيتو لدى البابليين وصولا الى طقوس العبادة الفرعونية في مصر وخاصة بالاضاحي عند فيضان نهر النيل اوفي ميثيلوجيا ابي الهول الذي يجمع بين جسد الحيوان ورأس الانسان ، ثم الانتقال الى الاساطير اليونانية التي قدمها (هوميروس) في ملحمتيه الاوذيسة والالياذة ، أو التي استلهمها الفنانون والادباء في اعمالهم التشكيلية والأدبية كما هو الحال مع الرسام الايطالي دافنشي والاسباني غويا أو في اعمال (دانتي) في ثلاثيته ( الجحيم والمطهر الفردوس) . ومثلما كانت تلك الطقوس تتضمن التمثل الغروتسكي في النصوص الاسطورية فقد كان الغروتسك نمط وسلوك اجتماعي في تاريخ اليونان وظهر عبر ما تضمنته الاحتفالات الباخوسية كجزء من الممارسات الانثروبايلوجية للشعوب والعابها واحتفالاتها التي يختلط فيها الطقوسي الديني باللعبي الدنيوي ، المرح بالمجون وخلخلة البناء الاجتماعي وتشكل طبقاتها حين يتحول الخادم الى ملك والعبد الى المالك وبالعكس . لقد اصبح الغروتسك ممارسة شعبية مثلتها الاحتفالات والالعاب، وكذلك اصبح ممارسات فكرية وثقافية ذات معطيات جمالية تمثل موقفا فلسفيا على مستوى الأعمال الفنية والأدبية ، ولم تعد ثمة فاصلة بين الطقسي الانثروبايلوجي للشعوب والابداعي الكوزموبوليتي (الكوني) . وهنالك محورا مهما لم تسلط عليه الاضواء ، يتمثل بأن الغروتسك يمثل قاسما مشتركا لكل طقوس الشعوب والحضارات ، مثلما هو الأمر بالنسبة الى ابداعاتها الفنية والادبية ويظهر فن الغروتسك " في التصور المصري لاله المرح والسرور الاله (يس) وهيئة المركبة الجامعة بين الحيوان والانسان والجني" .وقدمت الف ليلة وليلة العربية العديد من فضاءات الغروتسك والثيمات والشخصيات الغروتسكية ، لكن الدراسات الأنثروبايلوجية والبحث الارك ......
#اشتغالات
#الغروتسك
#الفيلم
#السينمائي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751293
#الحوار_المتمدن
#اوروك_علي اوروك علي* المقدمة لقد عرفت الحضارات القديمة الغروتسك على المستوى الفني سواء من خلال الاعمال التشكيلية أو من خلال الملاحم والنصوص الادبية، كما هو الحال في ملحمة كلكامش السومرية او في ملحمتي الاوذيسة والالياذة اليونانية ، اذ ظهرت كائنات تجمع جسديا بين الانساني والحيواني مع ظهور ضخامة الاجساد وتشوهها واثارتها للرعب او الاضحاك. اما انثروبايلوجيا فقد ارتبطت الصيغ الغروتسكية في كرنفالات الشعوب وكمثال اعياد الالهة باخوس لدى اليونان أو الساتيرية لدى الارومان وقد سبقهما اعياد اكيتو لدى البابليين ، لكن الباحثين يربطون الغروتسك بالمكتشفات في المغارات الايطالية ، وقد اصبح الغروتسك فنيا وادبيا وانثروبايلوجيا مرتبطا بالفترة الاوربية التاريخية للقرن الخامس عشر وما بعده كما هو مطروح في اغلب المدونات التاريخية التي تتناول تاريخ نشأة وظهور الغروتسك . ولم يقتصر الغروتسك على النحت والفن التشكيلي ، بل تحول على يد الروائي الفرنسي فكتور هيجو الى الفن الروائي ، ليفتح الباب امام الغروتسك ليصبح احد علامات الفنون المعاصرة سواء السردية او السمعبصرية كالسينما والمسرح، ولتجمع بين المتضادات الثنائية مثل الكوميديا والتراجيديا، الجمال والقبح .الفصل الأولالغروتسك – المفهوم والمصطلحتقدم لنا القراءة التاريخية لتشكل مفهوم الغروتيسك Grotesque ، واشتغالاته الفنية فضاءا للبحث الأركيلوجي والرؤية الأنثربولوجية للمجتمعات التي قدمتها في فنونها وآدابها ،من حيث ان المنجزات الابداعية التي قدمت بآفاق الغروتسك قد ارتبطت بالطقوس والمعتقدات الدينية ، سواء منها البدائية الطوطمية أو التي تطورت الى الفضاء الاسطوري، تلك التي قدمها الموروث الاسطوري لدى الشعوب كالتي مثلتها ملاحم السومريين كما في ملحمة كلكامش أو احتفالات عيد اكيتو لدى البابليين وصولا الى طقوس العبادة الفرعونية في مصر وخاصة بالاضاحي عند فيضان نهر النيل اوفي ميثيلوجيا ابي الهول الذي يجمع بين جسد الحيوان ورأس الانسان ، ثم الانتقال الى الاساطير اليونانية التي قدمها (هوميروس) في ملحمتيه الاوذيسة والالياذة ، أو التي استلهمها الفنانون والادباء في اعمالهم التشكيلية والأدبية كما هو الحال مع الرسام الايطالي دافنشي والاسباني غويا أو في اعمال (دانتي) في ثلاثيته ( الجحيم والمطهر الفردوس) . ومثلما كانت تلك الطقوس تتضمن التمثل الغروتسكي في النصوص الاسطورية فقد كان الغروتسك نمط وسلوك اجتماعي في تاريخ اليونان وظهر عبر ما تضمنته الاحتفالات الباخوسية كجزء من الممارسات الانثروبايلوجية للشعوب والعابها واحتفالاتها التي يختلط فيها الطقوسي الديني باللعبي الدنيوي ، المرح بالمجون وخلخلة البناء الاجتماعي وتشكل طبقاتها حين يتحول الخادم الى ملك والعبد الى المالك وبالعكس . لقد اصبح الغروتسك ممارسة شعبية مثلتها الاحتفالات والالعاب، وكذلك اصبح ممارسات فكرية وثقافية ذات معطيات جمالية تمثل موقفا فلسفيا على مستوى الأعمال الفنية والأدبية ، ولم تعد ثمة فاصلة بين الطقسي الانثروبايلوجي للشعوب والابداعي الكوزموبوليتي (الكوني) . وهنالك محورا مهما لم تسلط عليه الاضواء ، يتمثل بأن الغروتسك يمثل قاسما مشتركا لكل طقوس الشعوب والحضارات ، مثلما هو الأمر بالنسبة الى ابداعاتها الفنية والادبية ويظهر فن الغروتسك " في التصور المصري لاله المرح والسرور الاله (يس) وهيئة المركبة الجامعة بين الحيوان والانسان والجني" .وقدمت الف ليلة وليلة العربية العديد من فضاءات الغروتسك والثيمات والشخصيات الغروتسكية ، لكن الدراسات الأنثروبايلوجية والبحث الارك ......
#اشتغالات
#الغروتسك
#الفيلم
#السينمائي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=751293
الحوار المتمدن
اوروك علي - اشتغالات الغروتسك في الفيلم السينمائي