عادل الزدغاوي : التراث بين النظرة السلفية التقليدية والنظرة الفلسفية العقلانية
#الحوار_المتمدن
#عادل_الزدغاوي التراث بين النظرة السلفية التقليدية والنظرة الفلسفية العقلانية."كل بداية جديدة تحتاج إلى نقد القديم، أي الموروث الثقافي" محمد عاد الجابري سلسة "مواقف"العدد 15. ونحن نتابع هذه الأيام عبر الفضاء الأزرق، سجلنا نقطتين اثنتين؛ الأولى تتعلق بما دار ويدور من نقاش حول ابن تيمية وإنجازاته ودوره...، والثانية تتعلق بما نشر من اقتباسات للراحل محمد عابد الجابري بمناسبة ذكرى وفاته، هاتين النقطتين بالنسبة إلي تسيران في نفس الاتجاه ونحو نفس الهدف، وتعالجان نفس الموضوع.. في إطار هذا النقاش لا يمكننا إلا أن نكون مسرورين جدا؛ إذا ما حاولنا ان نركز فيه على الجانب الفكري، غير آخذين بما واكبه من هفوات لا تقبل في مجال المناظرة الفكرية، إلا أننا والحالة هذه لا بد من التأصيل لطبيعة هذا النقاش الفلسفي والفكري، ووضع أرضية تشكل منطلقه وأساسه، برجوعنا إلى تيار المدافعين عن ابن تيمية كواحد ممن سطع نجمه في العالم الإسلامي، وسألنهم عن السياق التاريخي لبروز هذا "النجم"، طبعا سيتهربنون من الإجابة بشكل صريح عن هذا السؤال، لكن لا بأس أن نجيب بدلا عنهم، فابن تيمية هذا جاء في مرحلة تميزت بانتقال الصراع في "العالم الأسلامي"من صراع لاهوتي صرف ولا هوتي عقلاني إلى صراع بين فكر لاهوتي معلقن والعقلانية الفلسفية التي ترغب في الاستقلال عن أصولها اللاهوتية، هذا الانتقال تزامن مع مرحلة الدولة العباسية، لاسيما في عهد المامون..باعتمادنا على التفسير المادي، فإن هذا التغير كان من الطبيعي أن يقع، لأن التحولات التاريخية والسياسية والظروف الاجتماعية أنذاك، كانت تتسم بمنعطفات عدة، أولها ما كان مع بداية نشاط ترجمة كتب اليونان؛ خاصة أرسطو، هذه الترجمة لم تكن عبثا، إذا استحضر الواقع السياسي لمرحلة المامون هذه في علاقته بالأريستقراطية الفارسية، لذلك لعبت دورا إيديولوجيا مهما زاد من تمتين العلاقة بينه وبين المعتزلة، الشيئ الذي سياسهم في انكبابهم(المعتزلة) على كتب خصوم الفرس التقليديين؛ اليونان، تشجيع المامون للمعتزلة وتقريبهم منه بهذه الطريقة، سيكون بمثابة المنطلق الفعلي لإعلان حرب ضروس من قبل خصوم المعتزلة؛ الفقهاء، خاصة وأن المعتزلة غيروا معالم التفكير اللاهوتي، لا سيما فيما يتعلق بفكرة القضاء والقدر..هذا التناقض الذي حصل، ستكون له نتائج مباشر في مرحلة ما بعد المامون، حيث ستعلن التيارات المعارضة خاصة الأشعرية مع "أبي الحسن الأشري" التجند للدفاع عن مذهب أهل السنة، لكن ما سيتغير بعد ذلك، هو أن الأشاعرة الذين كانوا ضد المنطق المعتزلي سيتبنونه، إلا ان هذا التبني ليس اقتناعا بفلسفة المعتزلة ولا بمنطقهم، بل اعتماده كآداة لضرب الفكر المعتزلي الفلسفي ذاته، وهو ما بدا ظاهرا مع كل من "ابن الخطيب"و "أبو حميد الغزالي" كأحد أبرز تلامذة الأشعري، من خلال كتابه" تهافت الفلاسفة" في هجوم صريح منه على الفلاسفة والفسفة عموما، مما أدى بذلك إلى ميلاد فرق كلامية سنية معارضة للفرق الكلامية المعتزلة، وفي ظل عز الأزمة وما واكبها من ظروف، خلت الساحة من جديد -بعد ضعف الوجود المعتزلي-وبقي مسرح الصراع بين تيارين اثنين، تيار الفلسفة وتيار الأشعرية، مما سيفتح الباب للسلفيون المتأخرون، الذين حاولوا قطع جذور العلاقة بين الفلسفة وما كان يجمعها حتى مع المذهب الأشعري نفسه، ومن ضمن ممثلي هذا التيار "ابن صلاح" ثم "ابن تيمية" و"السهرودي الحلبي"، فقد عرف ابن صلاح بفتواه التي أعلن فيها تجريمه الاشتغال بالمنطق والفلسفة حيث قال" أما المنطق فلأنه مدخل الفلسفة ومدخل الشر شره، وأما الفلسفة فلأنها الشر نفسه، فهي أسس السفه والانحلال، وما ......
#التراث
#النظرة
#السلفية
#التقليدية
#والنظرة
#الفلسفية
#العقلانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=676750

راوند دلعو : كلام الله في ميزان العقلانية
#الحوار_المتمدن
#راوند_دلعو ( كلام الله في ميزان العقلانية )قلم #راوند_دلعو#الحق_الحق_أقول_لكم .... لو كان الله مُتكلّماً كما يدَّعي البعض ، و أراد أن يُكلّم البشر لكلمهم بلغة يفهمونها جميعاً بشكل واضح دون أي التباس .... و اللغة المناسبة لذلك وفق رأيي هي الرياضيات ... ! نعم ، فالرياضيات لغةٌ يفهمها كل من يمتلك جمجمة بداخلها دماغ بشري كامل النمو دون تشوه ... كما أنه لا خلاف على حقائقها و مسلماتها و نظرياتها و براهينها بين جميع البشر على مختلف أماكنهم و ألوانهم ... فالحقيقة الرياضية تستقر في عقولنا استقرار اليقين دون تكلف أو عناء ...تستقر في عقولنا استقرار الملموسات و المحسوسات على سبيل اليقين لا الشك .... تستقر في عقولنا بطريقة واضحة ناصعة ، لا ضبابية فيها و لا احتمال و لا تلكُّؤ و لا تردد و لا ريب ... مثال : لو وضعنا أمام طفل صغير قطعة حلوى واحدة في طرف ، و ثلاث قطع من نفس الحلوى في الطرف الآخر ثم خيرناه بين انتقاء أحد الطرفين لاختار الطرف الذي فيه ثلاث قطع من الحلوى لأنه يدرك تلقائياً بأن الثلاثة أكبر من الواحد ... 3 > 1 و كذلك ندرك بسهولة أن المستقيمين المتوازيين مهما امتدّا لن يلتقيا ... ===========حقائق رياضية لا يستطيع العاقل أن ينكرها ... كما أنها غير قابلة لا للتأويل و لا للفهم بعدة طرق ....فمثلاً لن يتم فهم العبارة الرياضية الإقليدية السابقة بعدة طرق مختلفة ( أقصد العبارة الرياضية التي تتحدث عن استحالة التقاء المستقيمين المتوازيين ) ، و لن ينتج عن فهمنا لها تفسيرات متخالفة تؤدي إلى نشوء مذاهب متحاربة على غرار المذاهب التي نشأت من فهمنا المتفاوت لمعنى النص القرآني الذي أدى إلى نشوء سنة و شيعة و معتزلة و مرجئة و قدرية و سلفية قاعدة و صوفية إخوان و شحرورية و و و .... و مئات المذاهب التي تحاربت و سفكت أطناناً من الدماء عبر التاريخ بسبب فهمها المختلف لكلام الله الملغوم المبهم حمّال الأوجه ! الحق الحق أقول لكم ، إن الرياضيات لغة تتراكب مسنناتها بشكل متطابق مع مسننات العقل البشري الناتج عن الدماغ السليم ... و بناء عليه هي اللغة الأفضل لخلق عبارة يفهمها البشر بطريقة واحدة لا خلاف عليها.و هنا يحق لنا أن نتساءل .... كيف يترك الله المحمدي اللغة الآمنة التي يفهمها كل العقلاء ( أي الرياضيات ) ثم يفضل التكلم باللغة العربية المعقدة ( لهجة قريش حصراً ) و التي تُفهم بألف طريقة و طريقة ؟أليست مسألة الدين و الرسالة الإلهية هامة و خطيرة و مصيرية كما يدعي المحمديون ؟ و بالتالي ألا يفترض إيصال الرسائل المصيرية التي يترتب عليها خلود في النار أو الجنة بطريقة واضحة لا تقبل الشك كلغة الرياضيات ؟ هل من العدل و الرحمة إيصال رسالة بالغة الأهمية يترتب على نكرانها عذاب أبدي بلغة تحتمل عدة تفاسير و تشوبها الضبابية و الاحتمالية و تشابك المعاني و المتشابهات و التفسيرات المتخالفة ؟ هل من الممكن أن يكون الله خبيثاً إلى درجة أنه يتخاطب مع البشر بالطريقة الضبابية التي تؤدي إلى الإيقاع فيما بينهم ( و أقصد هنا اللغة العربية) مع توفر الطريقة الآمنة التي تفهم بشكل سليم و تتراكب مسنناتها بشكل تام و حاسم مع مسننات العقل البشري ( أقصد هنا الرياضيات) ؟ ترى لو كان هناك أب يريد أن يترك وصية هامة و مصيريّة لأبنائه من بعده ... فهل يتركها وصية ضبابية قابلة للتأويل و تحمل عدة أوجه كي يختلف الأبناء في تفسيرها ثم يقتتلوا فيما بينهم ، أم يتركها واضحة ناصع ......
#كلام
#الله
#ميزان
#العقلانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=676900

راوند دلعو : القرآنيون الجدد في ميزان العقلانية
#الحوار_المتمدن
#راوند_دلعو ( القرآنيّون الجُدُد في ميزان العقلانية ) قلم #راوند_دلعويؤمنون بأن القرآن كلام الله _ طبعاً هذه لوحدها تهدمهم من الناحية العقلانية و لكن دعونا نكمل و نحدد وضعهم بدقة في ميزان العقل _ .... أقول ... يؤمنون بأن القرآن كلام الله ، و ينكرون السنة جملة و تفصيلا ... كما ينكرون كل ما جاء في كتب التراث من فقه و تفسير و سيرة و تاريخ تشريع ... و يحاولون بناء ديانة جديدة تعتمد كلياً على تفسير جديد مستقل للقرآن ... بحيث تتحول عملية تفسير القرآن إلى لعبة puzzle ، أو كلمات متقاطعة لا سياق و لا انسيابيّة و لا لغة لها.أنا شخصياً أُصفِّقُ لهم من حيث محاولتهم تقليم مخالب الدين و مسخه و تشويهه و محاولة تطويعه للمدنية و العلمانية ... و أتمنى أن يقوم جميع الذين غيبتهم الظاهرة الدينية باتباع القراءة القرآنية على عِلَّاتها و تناقضاتها و بطلانها الواضح ... فالقراءة القرآنية أقل ضرراً على البشرية من النسخة المحمدية الأصولية المتوحشة بشتى أطيافها ...إذ إنَّ القراءة القرآنية تسقط جهاد الطلب و الحدود و القصاص و الحجاب و الحج و الإمامة و ولاية الفقيه و فكرة المهدي المنتظر و السبي و العبودية و نكاح الأطفال و و و ... و كل ما شكل الشخصية المحمدية خلال القرون الماضية.لكن السؤال الأهم الذي يجب أن يطرح نفسه في هذا المقام .... هل هرتلات القرآنيين تقدم حقيقة ؟ هل تنجيماتهم و قصصهم الخرافية تتفق مع العقل ؟هل تلميعهم للخرافة يسمى تنويراً ... ؟ هل هي مهنة شريفة أن تكون كوافيراً تُمكيِج و تُمكسِج الدين ليظهر بمظهر الموديرن ؟هل من الأمانة العلمية أن تلعب الجمباز بنصوص القرآن بحيث تفسر قوله ( و اضربوهن ) ب ( لا تضربوهن ) ... و تفسر ( الرجال قوامون على النساء ) بمعنى ( القوامة للمرأة لا للرجل !!) ؟لا و ألف لا ... فالظلام لا ينقشع بالدخان ...بل ينقشع بالنور ، بالعلم ، بالحقيقة ... و العقل فقط ... هو النور. أنا شخصياً لا أؤمن بأنصاف الحلول و لا أرباع العقائد ... و لا ال( تسكيجات ) ... و إلا لكنت شيخاً معمماً يحج أفراد القطيع إلى مجلسي من كل حدب و صوب لأتشفتر لهم بالإدغام و الإخفاء و الإظهار و الترقيع الفقهي و التلميع التراثي ... لكن هيهات !فالرُّؤى و الأفكار إما حقائق أو أوهام ...و العلم فقط هو الحقيقة ....بل أرى أن تلميع الوهم و إلباسه لباس التحضر جريمة تستأهل المحاكمة .... و خيانة للأجيال القادمة و كذب عليها ... و بث للسموم في عقول الناس ...فمهنة القرآني خبيثة و مؤذية ...جريمة متكاملة الأركان ... فهو مروض لتوحش الدين .... لكنه للأسف يروضه في قفص من زجاج .... ! و يزوِّر النور ...و يدلِّس على الظلام ...فإذا أردت أن تخرج يا صديقي فاخرج مرة واحدة إلى النور ... و دعك من الدخان و الضباب.و لكن بالرغم من ذلك نجد أن جريمته أخف من جريمة الأصولي التقليدي !!! فنجوزها من باب ارتكاب أخف الضررين.هامش: نسخة إلى شحرور و أمثاله كي يعرفوا محلهم الحقيقي من الإعراب العقلاني للأمور ... ......
#القرآنيون
#الجدد
#ميزان
#العقلانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677058

حسام جاسم : العنصرية و العقلانية في فلسفة هيغل 1
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم إن المركزية الأوروبية في فلسفة هيغل للتاريخ معروفة جيدا.لم تستفد سمعة هيغل من العديد من الادعاءات في فلسفة التاريخ، مثل ادعاء ( لم يساهم التاريخ الأفريقي بتطوير في التاريخ العالمي ) . وبسبب الافتقار العام إلى الاهتمام الذي تلقته فلسفة هيغل للروح الذاتية، ومن غير المعروف على الإطلاق أن هذه المركزية الأوروبية تقوم جزئياً على العنصرية التي تقوم عليها فلسفة الروح الذاتية.وهنا فقط يتعامل هيغل بشكل منهجي مع الفئة البيولوجية من العِرق. وبقراءة هذا القسم ، يمكن للمرء أن يجد مقاطع عن التمييز العنصري يبدو في البداية أنه متناقض نوعا ما، ولكنه يعتبر ككل عنصريا بالتأكيد. إن الكثير مما يقوله هيغل عن جحيم الثقافة الأفريقية وتبرير تجارة الرقيق يجد الأساس الذي تقوم عليه هذه الثقافة.هذه الورقة هي معرض للممرات ذات الصلة لفلسفة الروح الذاتية ومحاولة لربطها مع هيغل بادعاءات أخرى لهيغل عن الثقافة الأفريقية وتجارة الرقيق.إن سرد هيغل للروح يجعل من العنصرية أمراً ممكناً، وليس ضرورياً. وبوسعنا أن نتتبع مصدر عنصريته إلى الإيديولوجية العامة السائدة في القرن التاسع عشر. ومع ذلك فإن فهم الكيفية التي قد يحمل بها هيجل وجهات النظر العنصرية يشكل أهمية بالغة في فهم سمات فلسفته السياسية . فالبحث يبين كلاً من مشاكل المفهوم الهيجلي للشخصية ويجسد التحيز المحافظ الذي تجسد في أسلوبه في الفلسفة السياسية عموماً.مسألة ما إذا كان من الممكن تقسيم الجنس البشري إلى أجناس مختلفة أو لا يمكن تقسيمها إلى أجناس مختلفة مسألة بيولوجيا. مع ذلك تكتسب اهمية اجتماعية، عندما تكون المنافع والاعباء الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، والمنافع، غير متساوية بين مختلف الاعراق.وأنا أفهم مصطلح العنصرية الذي ينطبق على النظم والمؤسسات والممارسات الاجتماعية التي تشجع أو تحافظ على أوجه عدم المساواة المذكورة أعلاه. وتسمى الآراء التي تسعى إلى تبرير هذه النظم والمؤسسات والممارسات العنصرية بالآراء العنصرية . والطريقة الموحدة التي تدعم بها هذه الآراء هي الادعاء بأن الاختلافات البيولوجية تنطوي على اختلافات نفسية كبيرة تبرر معاملة اجتماعية مختلفة (وغير متكافئة بطبيعة الحال). وفي النظم التي تستخدم فيها الادوار الاجتماعية لتوزيع سلع المجتمع وفوائده وأعبائه على نحو غير متساو، كثيرا ما يقال إن الاختلافات العرقية الطبيعية تبرر القيام بمهام مختلفة في مجال الدور الاجتماعي. وفي القرن التاسع عشر، كانت سياسات الرق والسياسات الاستعمارية العنصرية مبررة في كثير من الأحيان بهذه الطريقة . ومن الواضح أن المفتاح إلى مثل هذه الحجج هو ربط البيولوجي بالنفسي أو المعنوي والاجتماعي. هناك ثلاثة أماكن في فلسفة هيغل للروح الذاتية التي أخذت معا تلزمه بمثل هذه الرابطة. ولكن قبل دراسة الفقرات ذات الصلة، يجدر بنا أن نتذكر أن هناك جانباً ليبرالياً من الفلسفة السياسية عند هيغل . والهدف من الأعمال الاجتماعية والسياسية، ومؤسسات مثل الدولة، هو تحقيق الحرية. والغرض من الدولة هو الحفاظ على الحق .ولأن المواطنين ملزمون باتباع القانون الذي يقول هيجل إن الحرية تتخذ هيئة الضرورة . ولكن الضرورة تفقد قوتها الصارمة حين تكون القوانين عقلانية، حين تحافظ على الحقوق وتطبق على مستوى العالم. فالشخص الذي تتفق آراؤه مع هذه القوانين لديه إرادة تتفق مع الإرادة العالمية ولأن أساس القانون هو الحفاظ على الحق، فإن الحرية الفردية تحفظ حتى في حالة الامتثال للقوانين. فضلاً عن ذلك فإن هيغل يعتقد أن قيمة الذاتية الشخصية أو ا ......
#العنصرية
#العقلانية
#فلسفة
#هيغل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680324

حسام جاسم : العنصرية و العقلانية في فلسفة هيغل 2
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم وإذا كان هيجل قد عمل على تعميم التاريخ، فمن الواضح أنه يتعارض مع الحقائق التي كان يدرك تمام الإدراك أنه كان على علم بها. ليس السود فقط هم الذين يعتبرهم هيجل أدنى من الناحية النفسية .بل الآسيويين من منغوليا، والتبت، والهند، والصين انتقدهم لأن ممارساتهم الدينية تعتبر غير جديرة بالحرية.فالهنود الأميركيون ينظر إليهم باعتبارهم عرقاً ضعيفاً ، كما لو كانوا هم انفسهم المسؤولون عن ذبحهم . وبما أن السياق مناقشة للفوارق العرقية الطبيعية، يجب أن يفهم هيجل على أنه يدعي أن سبب دونية هذه الشعوب هو سبب عنصري وليس ثقافي؛ وتأثير الاختلافات البيولوجية الضرورية والعقلانية على النفس. ويزعم هيجل أن الروح هي التي تجد المادة الخام اللازمة لطابعها .وعندما يفتح باب مناقشة الروح الموضوعية، فإن مجال الثقافة، وتأثير الاختلافات الأنثروبولوجية الطبيعية على الإرادة الحرة لا يزال معترفا به . وإذا ما رأى هيجل أن الشعوب غير البيضاء ضعيفة على نحو متغيّر وغير لائقة للحرية وغير عقلانية بسبب بيولوجيتهم فإن الأوروبيين أو البيض يُنظَر إليهم باعتبارهم النموذج الفكري للحرية والعقلانية. ويكفي أن يبين هذا المقطع في فقرتين حيث يقول : ( وفي العرق القوقازي، فإن هذه الروح تصل أولاً إلى الوحدة المطلقة مع نفسها. وهنا تدخل في البداية في معارضة تامة للطبيعية، وتعتقل نفسها في استقلالها المطلق، وتفصل عن التشتت الذاتي بين طرف وآخر، وتحقق تقرير المصير، والتنمية الذاتية، وهكذا تلاحم التاريخ العالمي ) . إنه ، الفكر الملموس العالمي ، الذي يحدد الذات ، الذي يشكل مبدأ وشخصية الأوروبيين.يبدو أن هيجل ملتزم حتى الآن بما يلي: (1) أوجه التمييز العنصرية الطبيعية أو البيولوجية ضرورية وجزء من المخطط العقلاني للأشياء؛ (2) إن الاختلافات البيولوجية بين الأعراق هي اختلافات نفسية وروحية؛ (3) طبيعة هذه الاختلافات النفسية أو الروحية هي أن البيض هم أحرار وعقلانيين، وأن الأجناس الأخرى ليست كذلك. في هذه الفقرات لا يوصي هيجل بأن يكون أفضل نظام سياسي اجتماعي، في ضوء هذه الحالة الطبيعية ، شكلاً مؤهلاً من أشكال الليبرالية بالنسبة للبيض والطغيان أو الأبوية بالنسبة للأجناس الأخرى؛ ولكن المرء يستطيع أن يستنتج هذا دون بذل الكثير من الجهد.وبوسعنا أن نرى المبرر الضمني للرق بين غير البيض في تركيبة تتألف من ممرين آخرين. الأول يزعم أن ( قارات بأكملها، أفريقيا والشرق، لم يكن لديها قط هذه الفكرة [فكرة الحرية] وما زالت بدونها ) .ولا يوجد ظلم مطلق لمن يبقون خدما، ذلك أن من يفتقر إلى الشجاعة لمخاطرة حياته من أجل الحصول على الحرية يستحق أن يظل عبدا.ويتردد صدى الادعاء بأن الرق هو ظلم مطلق وقد يبدو أننا نفكر في الأفارقة الذين وقعوا في الأسر وبيعوا في العبودية لمجرد افتقارهم إلى الشجاعة. والحقيقة أن موقف هيجل أقل تبسيطاً في التبسيط من ذلك، ولكنه ليس أقل إزعاجاً وإثارة للقلق.العنصرية عند هيغل متناقضة مع وجهات نظره النظرية الأكثر عمومية، ولا تتبع بالضرورة من هذه الآراء، بل هي متوافقة معها. إن الروح هي إكمال نظام هيغل، وهي ثالث لحظات الواقع الأساسية الثلاثة : المنطق ( أو قوانين الفكر) والطبيعة والروح. والروح هي مجال الحرية وهو نشاط التغلب على المادة التي تحكمها الضرورة السببية .وهذا التغلب على الطبيعة عملية مستمرة تحدث على جميع مستويات الروح سواء في نشاط الإدراك أو مؤسسات المجتمع أو إنجازات الفن والفلسفة. فالطبيعة لم تنته أبدا - بل تأتي إلى الأبد؛ فالروح ليست منت ......
#العنصرية
#العقلانية
#فلسفة
#هيغل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680417

حسام جاسم : العنصرية و العقلانية في فلسفة هيغل 3
#الحوار_المتمدن
#حسام_جاسم في الواقع، يشكل رأي هيغل عن العنصرية التي يتسم بها السود حالة استثنائية في حسابه عن المجتمع والأدوار المختلفة داخل المجتمع الأخلاقي. قدمت الباحثة سوزان إيستون في كتابها ( هيغل و النسوية ) حجة قوية لصالح الموقف الذي مفاده أن تفسير هيغل لدور المرأة في المجتمع الأخلاقي لا يستند على اساس الاختزال البيولوجي.وقد أظهر ألين وود في كتابة ( الفكر الأخلاقي ) أن استبعاد هيغل للممتلكات الزراعية والنساء من المشاركة الكاملة في الحياة العامة العقلانية يرجع إلى وجهة النظر القائلة بأن الحياة الأخلاقية الحديثة يجب أن أن توفق بين عالمان روحيان ضروريان لكن متميزان: الشعور والتأمل .رغم أن فلسفة الروح الذاتية تعطي حسابا عن الفئة البيولوجية من العرق، لا يوجد وصف مماثل لفئة الجنس البيولوجية. والادعاء بأن الفئة البيولوجية من العرق يمكن أن تكون لها هذه الاهمية الروحية هو ادعاء فريد من نوعه . ولعل الأسباب وراء هذا الزعم غير العادي تعود إلى طريقة الفلسفة السياسية لهيغل . في فقرة تكشف عن فلسفة الحق عند هيجل، يخطر القارئ بوجهة نظره بشأن العلاقة بين مزاعم النظرية السياسية والآراء المقبولة عن الحياة اليومية .فالحقيقة بشأن الحق والأخلاق والدولة قديمة بقدر ما هي قديمة الاعتراف العام بها، وفي قانون الأرض بطبيعته، وفي الأخلاق المرتبطة بالحياة اليومية، وفي الدين. ما الذي تحتاج إليه هذه الحقيقة أكثر من ذلك لأن التفكير لا يعني أن يمتلكها بهذه الطريقة الجاهزة؟ بل إن الأمر يتطلب أيضاً أن يتم استيعابها في الفكر؛ ولابد وأن يكون المحتوى العقلاني بالفعل من حيث المبدأ مكسباً لشكل العقلانية، وعلى هذا فإن الأمر يبدو قائماً على أسس سليمة للتفكير بلا حدود.إن الزعم بأن وجهات النظر حول العالم كما هي موجودة في الحياة اليومية منطقية من حيث المضمون، وأن الفيلسوف لا يخدم إلا لجعلها عقلانية في شكلها أيضاً، يشير إلى أن المشروع الفلسفي محافظ في الأساس. إن عمل الفلاسفة يتلخص في تبرير وجهات النظر الأخلاقية للحياة اليومية.ومع الوقت الذي كان هيجل يكتب ويلقي محاضرات حول الروح الذاتية في أوائل القرن التاسع عشر، كانت الدول الأوروبية قد شاركت في تجارة الرقيق لأكثر من ثلاثمائة عام . لقد تم شراء تصنيع أوروبا وتطور العالم الجديد بدماء الملايين من الأفارقة . وفي هذا الفصل الرهيب من تاريخ الحضارة الغربية، كان الرأي العام، بما في ذلك رأي العديد من الأوروبيين المتعلمين، كان على قبول ممارسات تجارة الرقيق بسبب النقص الأخلاقي المفترض للأفارقة. ومن المفارقات أن ممارسات تجارة الرقيق ذاتها هي التي تدمر الثقافة الأفريقية، وبالتالي تعزز إيديولوجية النقص الأخلاقي للأفارقة.أثناء عهد هيغل ، وقبل ذلك، لم تكن الدول الألمانية تشارك بشكل مباشر في كثير من الأحيان في الاستعمار وتجارة الرقيق، ولكن يبدو أن هذا لم يكن بسبب الافتقار إلى المحاولة. ولكن في مختلف أنحاء أوروبا، كانت الإيديولوجية العامة تبرر ممارسات تجارة الرقيق. قبل القرن التاسع عشر كان المبرر قائماً في الأساس على أسس دينية. ولكن كما أثبت جورج ستوكينج، وهو مؤرخ أنثروبولوجيا تلك الحقبة في كتابة الأنثروبولوجيا الفيكتورية( إن رجال العلم والخطابات العازمين على إثبات دونية غير الأوروبيين والحاجة إلى تغلغل المجتمع المتحضر في المبررات التي تم سياقها في القرن التاسع عشر .إن الجهود الحضارية التي تبذل لصالح المتوحشين من ذوي البشرة الداكنة قد تؤدي بمرور الوقت إلى القضاء على الوحشية، ليس بتدمير السكان المتوحشين، بل بتعديل ......
#العنصرية
#العقلانية
#فلسفة
#هيغل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680554

أيهم نور الصباح حسن : الخنوع و الانبطاحية باسم التنوير و العقلانية - مقال الشيخ الدكتور مصطفى راشد نموذجاً
#الحوار_المتمدن
#أيهم_نور_الصباح_حسن الخنوع و الانبطاحية باسم التنوير و العقلانيةمقال الشيخ الدكتور مصطفى راشد نموذجاًبتاريخ 1 / 8 / 2020 أعلن الشيخ الدكتور مصطفى راشد تأسيسه منظمة التنوير العربية و حصوله على الترخيص اللازم بحيث تصبح المنظمة إحدى المنظمات التابعة للأمم المتحدة , و قد كنت , كما غيري من المهتمين بالشأن العربي و قضايا الإنسان العربي و همومه من مثقفين و تنويريين و ناشطين , سعيداً جداً بهذا الإعلان الذي اعتبرته بداية موفقة لتشكيل جبهة تنويرية تحاول أن تصنع فارقاً في الذهنية و الوعي الجمعي العربي , أخذتني الحمية فقمت بالانتساب مع العديدين للمنظمة و اندفعنا بحماس شديد نطالب بالبدء في العمل و نتقدم بالاقتراحات و نبدي الآراء و نتعرف على بعضنا البعض إلى أن تفاجأت البارحة بمقال الشيخ الدكتور الذي يشيد فيه بالاتفاق الإماراتي الإسرائيلي مستبقاً رفض هذا الاتفاق من قبل " أصحاب الرفض و الشجب لمدة 70 عاماً " - كما يسميهم – و مطالباً إياهم بالقليل من العقل و الواقعية لاعناً الغباء و مؤيديه طالباً السلام لعقلاء الوطن .صُعقت فعلاً و لم أصدق عيناي , أعدت قراءة المقال ثلاث مرات وتأكدت أن الشيخ المنسق العام لمنظمة التنوير العربية و رئيس منظمة الضمير العالمي لحقوق الإنسان الدكتور مصطفى راشد هو من كتبه , و بعد التفكير و التروي قمت بكتابة رسالة رفضت فيها هذا الموقف و أعلنت انسحابي من المنظمة .كيف يمكن لإنسان يتكلم باسم الضمير العالمي أن يسحق قضية الضمير العالمي - فلسطين - بهذه البساطة ؟يضع الشيخ مصطفى للموقف الإماراتي عدة مبررات أهمها أن حماس ضيعت القضية و أن " أصحاب الحناجر والشعارات " هم سبب خسارة العالم العربي كونهم يصدرون ضجيجاً بلا طحين و لهذا فإن الشيخ مصطفى هو مع أي عمل واقعي على الأرض حسب تعبيره .يعطينا مقال الشيخ مصطفى راشد المنسق العام لمنظمة التنوير العربية التابعة للأمم المتحدة و رئيس منظمة الضمير العالمي لحقوق الإنسان مثالاً حياً عن التنوير الانهزامي إن صح التعبير و لا أدري حقيقةً كيف يتفق التنوير بمعناه النقدي و الثوري مع الانهزامية و الانبطاحية و الاستسلام لكني أجد أن مقال الدكتور مصطفى قد كُتب تماماً تحت هذا المصطلح .فبدلاً من استغلال الموقف الإماراتي الحالي بالدعوة للعمل التنويري المرتكز على تحليل أسباب ما وصل إليه حال العرب و نقد و تفكيك جميع الأيديولوجيات التي ساهمت في تردي أوضاع الإنسان العربي إلى الحد الذي أصبح يطلب فيه التحالف مع الشيطان - كي يعيش فقط - و إيجاد منهجية مناسبة للنهوض بهذا الإنسان كي يستطيع استرداد كرامته و حقوقه الإنسانية كما تذكر ديباجة الإعلان العالمي لحقوق الإنسان التي يدعي الشيخ مصطفى أنها أهداف منظمته , فقد هرول شيخنا لتبرير الاتفاق و الإشادة به و بـ " العقلاء " الراضخين له . و بدلاً من العمل التنويري بالدعوة لإيقاف إمعان آلة القتل الصهيونية بالشعب الفلسطيني و تكريس القضية الفلسطينية كقضية ضمير عالمي انتُهك فيها كل ما للشعب الفلسطيني من كرامة و حقوق فقُتل و ذُبح و شُرِّد و هُجِّر , و نقلها من قضية صراع عربي إسرائيلي و إسلامي صهيوني إلى قضية حق و باطل و ظالم و مظلوم عالمية " حتى و إن ضيع أصحابها حقهم فيها " , نجده يحيّيّ سياسة الرضوخ للأمر الواقع و يبارك بالهزيمة النكراء فيصورها لنا و كأنها انتصار سياسي عظيم استطاع به أصحابه مالم تستطعه البنادق و الجيوش و كل ذلك بفضل حنكتهم و دهائهم و " عقلانيتهم " .المصيبة أن شيخنا العالم الأزهري يروج و يزغرد لاتفاق مختلف تماماً عن الاتفاق المعقود إذ يعتبر الشيخ مصطفى أن ......
#الخنوع
#الانبطاحية
#باسم
#التنوير
#العقلانية
#مقال
#الشيخ
#الدكتور

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=688572

علي سيريني : التطبيع الإماراتي مع إسرائيل بين العقلانية و التطبيل الجنوني بإسم القضية الفلسطينية
#الحوار_المتمدن
#علي_سيريني منذ أيام، هناك تطبيل جنوني مستمر، ضد الصلح الإماراتي البحريني مع إسرائيل والذي يسمى بالتطبيع. في الواقع قد يكون هذا الصلح من أهم وأعقل العمليات السياسية العربية، بعد كامب ديفيد، منذ قيام دولة إسرائيل في عام 1948. وعلى خلاف ما يروجه البعض، أن هذا التطبيع هو ضد القضية الفلسطينية، أو أنه يضعف الفلسطينيين و نضالهم من أجل حقوقهم، فإنه في الواقع يساهم بشكل كبير في دعم الفلسطينيين و مسيرتهم نحو حياة كريمة و آمنة، بعيدا عن تجاذبات السمسرة و الإرتزاق السياسيَين اللذَين تغذيهما دول عدة، لها أجندات سياسية، لا ترى من الفلسطينين إلا أرقاما مكدسة و من القضية الفلسطينية إلا آداة تخدم رفع غلتها السياسية و التجارية لا أكثر.مرَدَت منطقتنا منذ عقود على تحويل الناس إلى رحى تدور حول المسرحيات، كقطب وحيد، لرسم الحياة والتفكير نحو الذات و الآخر و العالم. هذه المسرحيات نسجت من الأوهام التي رمت في أتونها شعوب الشرق، وهي في دورانها في فلك هذه المسرحيات اكتسبت عادة التماهي في هذه الأوهام، حتى أصبحت تؤمن فعلا أن هذه الأوهام هي واقع حقيقي. مع أن كوراث كبرى حلت بمنطقتنا، كانت كافية لإيقاظ الناس من الغفلة، لكنها ظلت تكرر نفسها في حال شلل جماعي شبه كامل. والغريب، أن هذا الشلل مازال مستمرا لدى فئات معينة. تقف اليوم أنظمة معينة و أحزاب و قنوات إعلامية، في إصطفاف سوقي، تبيع تلك المسرحيات/الأوهام للناس كحقائق، و تحاول أن تقنعهم، أن شللهم الجماعي ما هو إلا الوجود الصحيح، وما دونه فشل و إنكسار و خيبة!إسرائيل هي دولة معترف بها من قبل دول العالم أجمع (ومنها طبعا تركيا والسلطة الفلسطينية). هذه الدولة أقامها اليهود، وهم اليوم، من أقوى الجماعات في العالم على صعيد الإقتصاد و التجارة و المال و السلاح و الإعلام. هذه حقيقة بدهية يعرفها أبسط الناس، أو على الأقل، هذا ما يروجه بكثرة المعادون للسلام مع إسرائيل. ومن وراء هؤلاء اليهود، تقف الدول الغربية و على رأسها أمريكا، داعمة لإسرائيل بكامل قوتها و إمكاناتها. ومنذعام 1948، حدثت عدة حروب بين إسرائيل و العرب، استنفد العرب فيها كامل قوتهم وأقصى إمكاناتهم، بينما لم تستعمل إسرائيل إلى اليوم أقصى قوتها لدحر جيوش العرب، وما زالت في حوزتها ثلاثمائة صاروخ نووي. تقول العرب أن اليهود يديرون الدولة الأمريكية. بتعبير آخر، يعتقدون أن نفوذ اليهود هو المهيمن على الإدارة الأمريكية. أثبتت الوقائع أن الإدارات الأمريكية حتى الآن حرصت على الحفاظ على مصالح إسرائيل و إتخاذ كل السبل لإنتصارها، بمساندة واضحة من دول الغرب (بل وحتى روسيا والصين!). أما العرب و دولهم، فليسوا سوى زبائن مستهلكين للبضائع الغربية، وعلى رأس هذه البضائع الأسلحة البالية التي تزيد في أوهام العرب وظنونهم أنهم يملكون القوة، وقد أسرع هذا في دفعهم إلى المزيد من الأوهام، والدخول في مغامرات غير محسوبة العواقب.وبخصوص قضية فلسطين، لم يحصد العرب من الدول الغربية سوى المرارة و الفشل و الخيبة، علما أنها هي مصدر تزويد العرب بالأسلحة و التكنلوجيا و الصناعات الإستهلاكية. ولكن بعيدا عن الإستغراق في الحديث عن التفاوت الكبير بين العرب مجتمعين و إسرائيل التي تقف خلفها دول العالم، ما عدا بعض الدول التي من الممكن تسميتها بدول لا حول و لا قوة إلا بالله، كلما نظرنا إلى أحوالها المهلهلة؛ لنسأل أنفسنا عن أولئك العرب أو تلك الجهات التي تطبل ضد هذا التطبيع، لماذا تثير كل هذه الضجة المسرحية؟في الواقع من الممكن إحتزال كل هذه الجهات بقناة إخبارية خليجية تبث في دولة خليجية صغيرة. هذه القناة أمست بمثابة ......
#التطبيع
#الإماراتي
#إسرائيل
#العقلانية
#التطبيل
#الجنوني
#بإسم
#القضية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=693602

حاتم الجوهرى : الاستلاب العلماني: القدس والمنسلخون عنها باسم العقلانية
#الحوار_المتمدن
#حاتم_الجوهرى إذا كنت قد رصدت في الفترة السابقة ثلاثة أنواع لخطاب الاستلاب للآخر الصهيوني، الذي خرج به يوسف زيدان للمرة الأولى في نهاية عام 2015، وهي الاستلاب الديني، والعلماني، والسلطوي.وإذا كنت قد ضربت –في مقال سابق- نموذجا للاستلاب الديني (المذهبي) ودوافعه ومبرراته للانسلاخ عن القدس وروايتها ومكانتها في الحالة العربية التاريخية عموما والدينية خصوصا.فإنني سوف أقدم اليوم نموذجا على النوع الثاني من خطاب "الاستلاب للآخر" الصهيوني، وهو: الاستلاب العلماني، وأعني به النخب العربية التي انسلخت عن القدس وروايتها ومكانتهاعند الذات العربية باسم التقدم والعقلانية والموضوعية.سوف وأختار من نماذج الاستلاب العلماني التي رصدتها في الخمس سنوات السابقة، على أثر خروج يوسف زيدان بخطاب "الاستلاب للآخر" في نهاية عام 2015، سوف اختار نموذج سليمان الطراونة من الأردن..سليمان الطراونة (الأردن)كتاب عن "الهيكل اليهودي" بين الإسلام واليهوديةد.سليمان داود الطراونة، هو باحث أردني شهادته الأساسية في الهندسة التي حصل فيها على إجازة الدكتوراه، غير أنه حصل على شهادة في دراسة الأدب العربي كما يخبرنا موقع وزارة الثقافة الأردنية، واهتم بكتابة الأدب ونقده، وبالحالة الثقافية العربية عمومًا، وقدم عدة دراسات في المجال الديني والتراثي، أما علاقته بخطاب الاستلاب فتتبدى من خلال مؤلفه الذي ظهر في نهاية النصف الأول من عام 2016 تقريبًا، وبعد ظهور يوسف زيدان للمرة الأولى بفترة قصيرة.وكان مؤلفه بعنوان: "أسفار هيكل سليمان بن داوود"(1) الذي خرج في جزئين في الأردن، الأول في عنوان فرعي هو" "هيكل العائلة المالكة للعالمين بمنظور العهد القديم والقرآن الكريم"، والثاني بعنوان فرعي هو: "هيكل العبران وكعبة العربان: يهودية المسيحية والإسلام".ادعاء الحجة الإنسانية للرواية العلمانية للانسلاخ عن القدسونفيها عن الرواية العربية للحق في المكان! تم تقديم الكتاب في الصحف والتغطيات الإخبارية استنادًا على مشروعه الأساسي القائم على الهيكل أو البناء اليهودي القديم في البقعة المقدسة، وخرجت بعض التغطيات الصحفية بعنوان مثل: "باحث أردني يؤكد أن المسجد الأقصى القرآني ليس المسجد الأقصى الحالي"(2)، في حين أقام بعض الباحثين الذين ناقشوا الكتاب في حضور مؤلفه في الأردن علاقة مباشرة بين أطروحة الكتاب حول القدس والمسجد الأقصى، وبين خطاب الاستلاب الذي قدمه يوسف زيدان لكن بحجية إنسانية، كما ذكر الكاتب الأردني إسماعيل أبو حطب في مناقشة الكتاب، حيث "قال إن الباحث [سليمان الطراونة] يبحث عن ذاته كإنسان، يحلم أن تكون القدس ملتقى لجميع الأديان ليحل السلام الرباني، ليس على المنطقة وحدها، بل على العالم كله، مؤكدًا أبو حطب أن الكاتب يذهب إلى ما قال الروائي المصري يوسف زيدان"(3). رغم أن الواقع يقول بغير ذلك تماما، وفق وقائغ طرد العرب الفلسطينيين من القدس، والتضييق على المسيحيين من أهلها، التي يقوم بها الصهاينة الذين ينصر لهم الطراونة.البداية تكرار قول المستشرقينبمصدرية اليهودية للدين الإسلاميتتلخص أطروحة الطراونة في كتابه في القول بمصدرية اليهودية لديانة الإسلام كما يدعي العديد من المستشرقين، مع تأكيده في الوقت نفسه على أسطورية الديانة اليهودية ومعتقداتها التي تشمل الهيكل، ولكن الإسلام -كما يدعي- بوصفه مأخوذًا عن اليهودية تشبع بتلك الأساطير، وادعى لنفسه الحق المطلق فيها ومن ضمنها الهيكل (أو المسجد الأقصى)، باعتبار الإسلام أثبت لنفسه إضافة تجعله متفوقًا على اليهودية وهي أزليته أو قدمه و ......
#الاستلاب
#العلماني:
#القدس
#والمنسلخون
#عنها
#باسم
#العقلانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694132

محمد كشكار : ما الفرق بين العقلانية والعقلنة ؟
#الحوار_المتمدن
#محمد_كشكار ما الفرق بين العقلانية (La rationalité) والعقلنة (La rationalisation)؟ 1. نص الفيلسوف العظيم إد&#64364-;-ار موران:العقلانية تُميّز بين اليقظة والحلم، الخيال والواقع، الذاتي والموضوعي. العقلانية هي النشاط العقلاني للعقل الذي يعتمد على مراقبة المحيط -environnement (مقاومة الوسط للرغبات والخيال)، ومراقبة الفِعل (أنشطة التدقيق والتثبت والتحقق)، ومراقبة الثقافة (بالرجوع للمعرفة المشتركة)، ومراقبة الغير (هل ترونَ ما أرى؟)، ومراقبة القشرة المخية (ذاكرة، مسائل منطقية). بلغة أخرى، العقلانية هي التي تراقب وتصحّح وتصوّب كل أعمالنا.العقلانية هي أفضل وقاية ضد الخطأ والوهم، أقصد العقلانية البنائية التي تنتج نظريات متماسكة وتتحقق من منطقيتها، العقلانية التي تحافظ على انفتاحها على مَن يخالفها في الرأي وإلا تحوّلت إلى عقيدة وانغلقت وأصبحت عقلنة ولم تعد عقلانية. من جهة أخرى توجد العقلانية النقدية التي تُمارَس خاصة ضد الأخطاء والأوهام والنظريات والمعتقدات.لكن العقلانية تحمل في أحشائها أيضاً احتمال الخطأ والوهم عندما تنحرف عن مسارها، وهذا ما أشرنا إليه بالعقلنة: العقلنة تعتقد أنها عقلانية لأنها تُشَكِّلُ نظاماً منطقيّاً لا تشوبه شائبة، نظاماً يعتمد على الاستنتاج أو الاستقراء (déduction ou induction)، لكنها تعتمد أيضاً على دعائم مشوّهة أو خاطئة وتغلق بابَها على البَرهَنة والتجربة. العقلنة منغلقة والعقلانية منفتحة. العقلنة تغرف من نفس العين التي تشرب منها العقلانية، لكنها تُشَكِّلُ مصدراً من أكبر مصادرً الأخطاء والأوهام. وبالتالي، إذا عقيدةٌ كانت خاضعةً إلى رؤية معينة للعالَم، رؤية ميكانيكية وحتمية (un modèle mécaniste et déterministe)، فهي لا يمكن أن تكون عقلانية بل هي عقلنة.2. إضافة مواطن العالَم:يبدو لي أن الإضافة هي مِن أصعب المهمات الفكرية، خاصة إضافة من قِبل غير فيلسوف (مواطن العالَم) على كلام فيلسوف (إد&#64364-;-ار موران)، لكنني سأتجرّأ وأضيفُ مثالاً يجسّم العقلنة كمصدرٍ للأخطاء والأوهام، أعني به عقلنة الماركسية من قِبل الماركسيين الأرتدوكسيين الذين يحاولون أن يعقلنوا عقيدتهم (La rationalisation) ويُصبغون عليها تعسّفاً صفة "العلمية" ويُسمّونها اعتباطاً "الاشتراكية العلمية" (Le socialisme scientifique)، عقيدةٌ خاضعة إلى رؤية معينة للعالَم، رؤية ميكانيكية وحتمية. مثال مقتضب على حتميتها: الحتمية التاريخية.مثال مقتضب على ميكانيكيتها: لو غيرنا البنى التحتية الاقتصادية والاجتماعية فسوف تتغيّر البنى الفوقية الثقافية تقريباً أوتوماتيكيّاً.مثال مقتضب على أخطائها الجسيمة: الديكتاتوريات الدموية التي حكمت في الدول الاشتراكية وانقرضت مثل ستالين في الاتحاد السوفياتي وماو في الصين وبول بوت في كمبوديا.مثال مقتضب على أوهامها الكبيرة: الماركسية عقيدة خَلاصية وليست علمية (une doctrine messianique)، أي يعتقد معتنقوها أنها ستخلص البشرية من الفقر والجهل والجور والأشدّ وأنكَى أنهم يعتقدون جازمين أنها نهايةُ التاريخْ.Référence biblio : Exergue Edgar Morin, in Apprendre par l’erreur, sous la coordination de Maridjo Graner et André Giordan, Ecole changer de cap (Article traduit en arabe par Mohamed Kochkar, docteur en didactique de la biologie, UCBL1, 2007.)إمضائي (نص الفيلسوف العظيم إد&#64364-;-ار موران، ترجمة مواطن العالَم): "وإذا كانت كلماتي لا تبلغ فهمك، فدعها إلى فجر آخر" (جبران) ......
#الفرق
#العقلانية
#والعقلنة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=694323

طارق الجبوري : قريبا من العقلانية بعيدا عن التطرف .. لنكن مسلمين حقيقيين
#الحوار_المتمدن
#طارق_الجبوري ربما سيشتمني البعض ويتهمني بالكفر والفجور غير انه آن الاوان لنكون صريحين فقد قتلنا السكوت عن الحق والحقوق . و ابتداء لابد من القول بان اي موقف متطرف سواء كان دينيا او سياسيا او غيرهما ،ينعكس سلبا على العلاقات الانسانية بشكل عام ويضر بمفاهيم السلام المجتمعي محليا ودوليا وهذا ما لاخلاف عليه كما اظن . ومن هنا نجد ضرورة مناقشة موضوع الصور المسيئة الى الرسول الاكرم محمد صلى الله عليه وعلى اله وصحبه وسلم بعقلانية وفكر منفتح يضع الامور في نصابها الصحيح بعيدا عن الغلو والتطرف الذي جر اوطاننا الى حروب وكوارث ما زلنا كمواطنين نعاني منها بل اننا اكثر المتضررين . وقد تناول كثيرون هذا الموضوع بالبحث والدراسة وجميعها تكاد تتفق على احقية المسلمين في التعبير عن غضبهم بوسائل متعددة منها المطالبة بمقاطعة البضائع الفرنسية وقطع العلاقات الدبلوماسية مع فرنسا وغير ذلك وهو امر مشروع الى الان ، مع رفض لاي رد فعل يسيء لروح الاسلام ومبادئه ومنها حادثة الاقدام على ارتكاب جريمة قتل مدرس التاريخ الفرنسي بالطريقة المعروفة وما تبعها من اعتداءات في نيس وغيرها .. وقد بعث لي احد الاصدقاء رسالة تصف من قام بهذه الجريمة بالبطل وعندما اجبته اين البطولة في ذلك هل اعاد الحق المغتصب للفلسطينين ؟! فقال لماذا تستنكرون انتم العلمانيين فعل هذا الشاب المسلم ولا تعترضون على ما تتعرض له المحجبات المسلمات في فرنسا وغيرها .. قلت له كل فعل غير انساني مرفوض وحفزني لكتابة هذا الموضوع .واعتقد انه لا انا ولا اي منصف ومهما يكن معتقده مع موقف الرئيس الفرنسي ماكرون الذي كان عليه ان يتخذ موقفا اكثر عقلانية وحكمة ازاء نشر الرسوم دون الاخلال بما اسماه بحرية التعبير التي لاتعني الاساءة الى الاخرين في كل الاحوال ولا الى معتقداتهم وهو ما اكدته الامم المتحدة وعبر عنه بعض الكتاب والفنانيين في فرنسا وغيرها من الدول الاوربية ، في نفس الوقت لا يمكن قبول الاعمال الوحشية التي تطال اشخاص ابرياء فمثل هذه الجرائم تدفع الى مزيد من اعمال العنف وتهدد مبدأ التعايش بين البشر بمختلف اديانهم ومعتقداتهم وتشجع اصحاب الافكار المتطرفة على نشر الفوضى في العالم ..بالتأكيد ان هنالك اكثر من وسيلة يمكن من خلالها ايصال رسالة غضب واستهجان وادانة لكل عمل يسيء للاسلام وللرسول محمد صلوات الله وسلامه عليه وعلى اله واصحابه ، وان اعمال الانتقام لاتمت بصلة الى الاسلام الذي يؤكد على الحوار السلمي ( ادفع بالتي هي احسن فاذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم ) وكثيرة هي الايات القرانية والاحاديث النبوية الشريفة التي تحض على التعايش واحترام الرسل كافة ونشر قيم التسامح والحب ..وهو مفاهيم تعمل المجاميع المتطرفة نقيضها ساعية الى اشاعة قيم الكراهية والانتقام وتكفير الاخر حتى في المجتمعات الاسلامية التي يعاني افرادها الامرين من ممارساتها الاجرامية . مطلوب منا عدم الانسياق الى العاطفة وورفض محاولات سلب عقولنا والتفكير بعقلانية بممارسات التيارات الطائفية واهدافها الحقيقية ولصالح من ..! هذه التيارات المتطرفة الحاكمة او من هي خارج الحكم هي من تسبب بتخلف اوطاننا وزرع قيم الكراهية والفرقة بين ابناء الوطن الواحد وروعت الناس وعمت الفوضى وانتشر الخراب وكل طرف يقتل اتباع الطرف الاخر باسم الدين !! اين المتطرفون ادعياء الدين مما يجري في حميع الدول الاسلامية من انتهاكات دفعت بالعديد منا للجوء الى دول ( الكفر ) بحثاً عن الامان والسلام والكرامة .. الستم انتم من تسيئون الى الرسول الكريم يوميا بقتلكم المسلمين الابرياء وسرقة المال العام وتكميم الافو ......
#قريبا
#العقلانية
#بعيدا
#التطرف
#لنكن
#مسلمين
#حقيقيين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697524

مصعب قاسم عزاوي : جدل الدنيوية العقلانية والعلمانية الإلحادية
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي لا بد في البداية من الاشتباك مع إشكالية مصطلح «العلمانية» من الناحية اللغوية المحضة باللغة العربية، لأسباب تتعلق بآلية دخوله إلى اللغة العربية بترجمته عن المصطلح اللاتيني «Secularis» والذي نُحت عنه المصطلح الإنجليزي «Secularism»، وهو ما يترجم شائعاً إلى اللغة العربية بالعَلمانية، بفتح العين. وهي ترجمة خاطئة من الناحية اللغوية بشكل شبه مطلق سواء من ناحية المعنى أو الاشتقاق باللغة العربية، إذ أن المصطلحين السالفين اللاتيني والإنجليزي يعنيان من الناحية الحرفية «الدنيوية» وعكسها الأقرب حسب معظم القواميس الإنجليزية المعاصرة هو «الروحي» بتعريب مصطلح «Spiritual» الذي يمثل نقيض «Secular» حسب قاموس Webster لمصطلحات اللغة الإنجليزية للعام 1828 وإصداراته المنقحة اللاحقة. وليس لمصطلح «Secularism» بمدلوله المفهومي والسياقي في طور نشوئه في العالم الغربي أي علاقة بالعلم أو العلمية أو غيره لا من الناحية اللغوية أو الاصطلاحية المفهومية المتكونة تاريخياً. وهو ما يشي بالخلل والزلل المطلق في تكوين مصطلح «العِلمانية» بكسر العين باللغة العربية، والذي قد يكون في أحسن الأحوال شططاً في التفتق الفكري لدى البعض لإغناء مفهوم متشابك باجتهاد لغوي أبعده عن إطاره التاريخي والفكري الذي تكون فيه.ولذلك أعتقد أن التعريب الأكثر صواباً لمصطلح «العلمانية» باللغة العربية هو «الدنيوية» وعكسه «الروحية». والنسبة منها لا بد أن تكون «دنيوي» وعكسها «روحي». أولاً: الوظائف الأساسية للأديان في حيوات بين البشرتتفق جميع الأديان السماوية التوحيدية وتلك الإتباعية على نهج بوذا وكونفوشيوس، وحتى تلك السابقة لها، من الأديان والعقائد الإشراكية التي يشترك في مجمع آلهتها عدد من الآلهة يختص كل منهم بتخصص معين، بأنها كانت ولا زالت في جوهرها تخدم مجموعة من الأهداف المتداخلة التي يمكن تلمسها في قصة الطوفان التي تم توثيقها في أول حكاية مكتوبة عرفها التاريخ في ملحمة جلجامش السومري من الألف الثالث قبل الميلاد، والتي تم التعرف عليها في الرقم المحفوظة في مكتبة آشور بانيبال في القرن السابع قبل الميلاد، أي بعد مرور حوالي ألفي سنة على تاريخ أوروك وملكها جلجامش وحكايته، وهي نفس القصة التي تشربت بحبكات لاهوتية لم تغير من جوهرها كثيراً في الديانات السماوية الثلاثة الكبرى، مع تغيير لبعض الأسماء ليصبح فيها أوتنا بشتم النبي نوح الذي أنقذ بطوفه الحياة على كوكب الأرض من عسف الطبيعة التي يحركها غضب الآلهة الذي أصبح واحداً في سياق تحولات القصة تاريخياً.وبشكل أكثر تبئيراً فإن كل الأديان والعقائد تسعى في جوهرها لتحقيق الهدف الأساسي الذي تسعى له كل أدمغة الكائنات الحية في مملكة الحيوانات، والثدييات منها بشكل خاص، والبشر منهم بشكل أكثر تحديداً، لمحاولة تكشف علاقات سببية بين ما يجرى في حيواتها من تفاصيل ومنعرجات وانعطافات، ومحاولة استخلاص استنتاجات قد تسهم في تعزيز فرص البقاء البيولوجي، وبالتالي فرص حفظ النوع من الانقراض عبر إنجاب ذرية تخلف ذلك الحيوان بعده وراثياً وبيولوجياً؛ وهو الهدف الأسمى المحرك لكل سلوك الكائنات الحية ذات الأجهزة العصبية المركزية. وهو ما يعني أيضاً بأن الدور الوظيفي للأديان عموماً يكمن في مساعدة البشر في تفسير أحوال الطبيعة، وتفهم أسباب عسفها غير المفسر في الكثير من الأحيان، وهو دور محوري يحتاجه بنو البشر في تفسير علاقتهم المتعددة الأوجه مع الطبيعة، وهم الذين يرتعدون كغيرهم من الحيوانات عند مرأى طوفان أو عاصفة رملية أو رعدية، أو زلزال، أو قحط لا يبقى ولا يذر، أو مطر عرمرم، أو أوبئة وجا ......
#الدنيوية
#العقلانية
#والعلمانية
#الإلحادية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=709026

زهير الخويلدي : العقلانية والمجتمع
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة " يمكن للمرء أن يعين مثل هذا الخطاب أو ذاك على أنه خطاب عقلاني ، مثل هذا أو ذاك المنهج ، ويصفهم لإظهار ما تتكون منه عقلانيته، ومن هناك يقرر العكس ما هو اللاعقلاني. إن فعل التعيين ذاته هو الذي يسبب المشكلة: هناك إنشاء أو الاعتراف بقيمة. العقل لا يُدرك أبدًا في الخارج ، إنه دائمًا الوجود لذاته ، والالتزام بالعملية التي يتم نشره فيها ؛ لهذا السبب الآخر هو العقل المغترب ، أي الجنون. السؤال ليس فقط معرفة ما الذي يجعل العقلانية ممكنة، ولكن ما الذي يجعل قيمة العقلانية ممكنة ، وكيف تم تأسيس هذه القيمة ، وما الذي يمكن أن يمثله نقدها. غالبًا ما يوصف أصل الفلسفة على أنه انتقال من الأسطورة إلى العقل ، فما هذا المقطع؟ يشرح نشأة الكون لهزيود ولادة العالم (الكون) ، طبيعته (فيزيس، من فيتاين إلى الولادة ، إلى الإنتاج) ، من خلال الاتحاد الجنسي للآلهة (الأرض والمحيط). علم الكونيات الأيوني له نفس البنية ، لكن الآلهة تتحول إلى قوى فاعلة ، مدركة بشكل تجريدي ، والتي يقتصر واقعها على إنتاج تأثير مادي محدد: بدلاً من وصف الولادات المتتالية ، نحدد المبادئ التأسيسية الأولى للوجود. يستخدم الأيونيون النماذج التقنية ، ويعيدون صياغة مفاهيم الفيزيولوجيا والتكوين: الأول يعين مبدأ داخليًا للنشوء إلى الوجود والتطور ، والثاني هو الأصل. إنها الآن مسألة ليس فقط السعي وراء تغيير ما هو متماثل ومستقر ، ولكن لجعل الحركة التي من خلالها تصل هذه الهوية إلى الوضوح الشفاف: سوف تسعى الفلسفة إلى الوجود الأصيل في التجريد الخالص ، اللوغوس ، وهو مصطلح يدل على كلا من العقل واللغة. في الوقت نفسه ، تغير اللغة الحالة ؛ بالنسبة للكلمة التي تستحق أن ينطق بها الحكيم الذي كشف للمبتدئين ما يجب أن يقال ، فإن الكذب ليس له معنى ، فهو الآن لخطاب علماني ، واضح للجميع ، والذي تعتمد قيمته على تقنيات (بلاغة ، منطق) بالواسطة التي تبني الجمل من أجل إقناع ظهور العقلانية ("المعجزة اليونانية"). لم يولد من لا شيء: علمنة الحقيقة تتوافق في المدن اليونانية مع ولادة المواطن ، أي مع ظهور ممارسة ديمقراطية تجعل النقاش العام جزءًا أساسيًا من الحياة السياسية. ثم نفهم الطابع الثلاثي للعقلانية: 1- إنها حصرية ، أي ترفض الأسطورة والدين خارجها من خلال تقديم نفسها على أنها معرفة حقيقية للواقعة. 2- يتوافق مع القواعد الخطابية في نشر المعرفة.3- يستجيب لبنية اجتماعية معينة، لإدخال معين للمعرفة في المجتمع."المصدر:Sylvain Auroux et Yvonne Weil, Nouveau vocabulaire des études philsophiques, édition , Hachette, Paris,1975, pp. 236-237كاتب فلسفي ......
#العقلانية
#والمجتمع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715964

محمد الهلالي : ديكارت: الشك الديكارتي الشك الديكارتي أساس العقلانية الحديثة
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي يُعتبر "الشك الديكارتي" المفهومَ الأساسي الذي ارتكزت عليه العقلانية الحديثة. تبنّى ديكارت في كتابه "Discours de la méthode" (الذي تُرجِم إلى العربية عدة ترجمات بعناوين مختلفة: "مقال عن المنهج"، ترجمة محمود محمد الخضيري – "مقالة الطريقة"، ترجمة جميل صليبا – "حديث الطريقة"، ترجمة عمر الشارني) الفكرة القائلة بأن العقل هو أعدل قسمة بين الناس، وأنّ الاختلافات فيما بينهم في هذا الشأن تعود إلى اختلافاتهم في استعمال هذا العقل الذي يتمتعون به جميعا. يستعمل ديكارت عبارة الحس السليم (Bon sens) بمعنى العقل (Raison). وهذا يعني أن العقل كوني. من المؤسف حسب ديكارت أن يعجز الناسُ عن استعمال عقولهم بكيفية صائبة. وبما أن الاستعمال غير الصحيح للعقل يؤدي إلى الوقوع في الأخطاء، أسّس ديكارت منهجا يمكّن من بلوغ الحقيقة، وأقام هذا المنهج على الشك. يمكن أن نجد للشك الديكارتي أساسا في تجربة ديكارت الفردية. فلما أنهى تعليمه استنتج أنه لا يملك معرفة حقة ولم يعثر على الحقيقة في الكتب ولا في تجاربه الشخصية التي من بينها الأسفار التي قام بها. فقاده ذلك إلى التأثر بالنزعة الشكية السائدة آنذاك مثل تلك التي عرف بها الفيلسوف مونتينيْ (Montaigne). وتبنى ديكارت بعض الأفكار المميزة لتلك النزعة الشكية مثل: كون الحواس توقع الناس في الخطأ، قابلية الإنسان لأن يصاب بالحمق فيتم تعطيل استعمال العقل، إمكانية عجز الانسان عن التمييز بين الواقع والحلم، لأن الحلم يطمس الحدود الفاصلة بين اليقظة والنوم. وشرع ديكارت في البحث عن اليقين. فاستعان بتجربة تحليل الذات أو الاستبطان. إن الشك الديكارتي هو أداة معرفية حاسمة في البحث عن الحقيقة، فهو ليس مجرد موقف. وهو شكّ منهجي ينتج عن استعماله أنّ أيّ حكم لا يمكن التسليم به، بل ينبغي إخضاعه للعقل. وبما أن الحكم الذي يصدره الانسان عن موضوع ما يُشكل معرفة، فإن هذه الأخيرة يمكن أن تكون خاطئة ومزيفة بسبب التسرع في الحكم واستعمال الذاكرة أو الخيال، أو الاعتماد على أحكام مسبقة ناتجة عن التربية أو التجربة. يوضح ديكارت أن الخطأ لا يصدر عن الحواس، وإنما ينتج عن الحكم المصاغ بناء على شهادة الحواس.كما أن الشك الديكارتي هو شك مؤقت ومنهجي، لذلك فهو يسمح بفحص الآراء من أجل بلوغ الحقيقة اليقينية (أي حقيقة غير قابلة للشك فيها). لكن الشك الديكارتي تحول إلى شك مفرط (شك يتميز بالمغالاة) لأنه انطلق من افتراض عدم وجود العالم المادي، ومن خطأ مبادئ المعرفة، بما في ذلك المعرفة الرياضية (فإذا كانت الحقائق الرياضية تبدو أكثر المعارف يقينية لارتكازها على عناصر بسيطة وبديهية، فمن المحتمل أن تصدر عن وهم.) بل قادَ ديكارت الشكَّ إلى ذروته بافتراضه وجود "مخادع شرير أو عبقري شرير" يوقع العقل البشري في الخطأ باستمرار. وبذلك بلغ الشك بعدا ميتافيزيقيا لأنه يفترض وقوع العقل البشري في الوهم التام. لكن عملية الشك هذه سوف تصطدم في آخر المطاف بالكوجيطو، أي بالوعي الفردي. فديكارت تملّكهُ اليقينُ الراسخُ التالي: لا يمكن للذات أن تشك في أنها تشك، وبالتالي، فإن الفكر سيفرض نفسه على الذات باعتباره بداهة مطلقة تقاوم الشك المفرط. ......
#ديكارت:
#الشك
#الديكارتي
#الشك
#الديكارتي
#أساس
#العقلانية
#الحديثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722197

عباس علي العلي : التاريخية العقلانية وتصادمها مع العقلانية التاريخانية
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي على الرغم من تصادم العقلانية التأريخية مع المادية الجدلية في أوربا الحديثة العلمانية نرى أن المبررات التي تنتج في النهاية من كلا النظريتين تصب في مصب واحد هو الأبتعاد عن الأخذ بالحقيقة التأريخية الشاملة التي لا ترى انفكاك بين الماهيات المثالية والوجود المادي ,وما يمثل ذلك من صراع حدوثي بين الشر والخير, فالتأريخ في حقيقته هو تتبع سير حدوثية الصراع وتتبع مساراته لقراءة القادم مستندة إلى معطيات الصراع ذاته.فحتى العقلانية التأريخية التي تستند على تركيـــز في فهمــــها لتطــــور الإنسانية على العامــل العقــلي أي على تطور الأفكار ولا يكاد تولي العامل الاجتماعـــي والاقتصادي والتقني أهميـــة تذكر بل يصل، بسبــب ضمور العامل الاجتماعي في فهمها، إلى حد تبـرير استعمار الدول الأوربية الحديثـــة الشعوب التقليدية ما قبل الرأسمالية ,فهذا ارنسـت رينان (1823 -1892) التاريخي العقلاني يكتب معاداة منه للنظرة التاريخية المادية,(إن أمة لا تستعمر غيرها محكوم عليها نهائيا بالسير نحو الاشتراكية ونحو حرب الأغنياء والفقراء ولذلك فان فتح جنس راق بلدا يسكنه جنس منحط بغية الاستقرار فيه وحكمه ليس فيـه ما يدعو إلى الانزعاج),إن بريطانيا تمارس هذا النوع من الاستعمار في الهند بما يعود بالخير كله على الهند وعلى الإنسانية بصفـة عامة وعلى وجودها ذاتها, فبقدر ما يجب استنكار الفتوحات بيـن الأجناس المتساويـة فإن بعث الأجناس الراقية الحياة في الأجناس المنحطة أو الهجينة يدخل ضمن تدبير العنايـة للإنسانية.أس هذا الفهم العقلاني للتأريخ يستند في أسسه أيضا إلى العرقية الجنسية التي قدسها الفكر الإسرائيلي وصاغها على مر التأريخ نظرته للأخر على أساسه وهي نظرة معادية للإنسانية التي تتخلص بشعار حقيقي (كلكم من آدم وآدم من تراب),فليس بمقدور العقل أن يفرض بذاتيته الإنسانية هذا التفريق بين الماهيات على أساس مخالف لطبيعته الواحدة, وبالتالي فرض شروط وجودية خارج نطاق قيمة العقل الطبيعة لما يرى في أفقه المطلق ,هنا نرى أن العقلية التأريخية لم تفارق أسسها التكوينية التي صاغها الفكر الإسرائيلي كمنهج بعدما كانت إلى ما قبله طبيعة بشرية تلقائية تتحكم بها النوازع الشيطانية, لكن الفكر الإنساني أعطها أطار شرعي وقانوني تقديسي لا زال سيفا مسلطا على رقاب الشعوب تحت يافطة معاداة السامية.إن كانت المادية التأريخية أنحازت إلى جانب قوة الأقتصاد ودور علاقات العمل في تفسير التأريخ وكانت في ذلك تمثل النظرة الناقصة للحقيقية, التأريخية العقلانية تمثل الوجه الشرير للعقل, فكل النظريات الأوربية التي تستمد مناخاتها الفكرية من الفهم التوراتي الأنجيلي المحرف تنتج في النهاية قياسات مادية بحته لفهم حركة التأريخ بعيدا عن أدراك السنن الإلهية التي تمثل فهم الله للتأريخ كونه صراع بين طرفي نقيض كل منها يريد فرض شروطه على الوجه الاعتقادي بغض النظر عن الصحية أو الصلاحية{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}آل عمران140. إن النظريات الغربية نتاج أوربـي, إن الامبريالية سـواء أكانت ملكية أم جمهورية أم اشتراكية أم شيوعيـة لا تستلهم العقائـد ولا تعتقد بقيمة أثرية لوجدها, فالظاهر العقـدي ليس من مبـرر له غير التغطيـة على عمليـة النهب شأنـهـا في ذلـك شـأن الخابية التي تخبــئ تحتها الفـخ, فسياستهـا المستندة إلى مركبات مـؤقـتـة والى مصالـح دائـمة هي سيـاسـة واحدة ......
#التاريخية
#العقلانية
#وتصادمها
#العقلانية
#التاريخانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750528

إدريس الخلوفي : العقلانية الكلاسيكية والقرار الإداري
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي I- العقلانية الكلاسيكية والقرار:إذا كان عمل الإدارة هو في مجمله عبارة عن قرارات دائمة، أو سيرورة من القرارات التي تتراوح بين القرارات البسيطة إلى تلك الأكثر تعقيدا فإن القرار كنظرية أو كعلم، عرف محطات أساسية لعل أولاها هي مرحلة العقلانية الكلاسيكية. فالتطورات التي عرفتها التنظيمات، خصوصا مع البدايات الأولى للقرن العشرين، وانسجاما مع شعار النظام الرأسمالي الذي يقوم على أساس المردودية والتطور، وتنمية رأس المال، فقد برزت في الأفق مجموعة من التصورات والرؤى التي اتخذت كهدف لها، الوصول إلى أمثل وصفة من شأنها تطوير التنظيم، بل وضبطه والتحكم فيه إلى أقصى حد، وذلك طبعا قصد تحقيق مردودية أفضل، إن هذا الأمر، كان هو المسعى الذي سعت إليه جملة من التيارات والنظريات التي برزت كما قلنا، ببعض المجتمعات الغربية، سواء بأوروبا أو في الولايات المتحدة الأمريكية، وقد تباينت تصورات هذه المحاولات التي يمكن تصنيفها في إطار العقلانية الكلاسيكية التي أفرزت مجموعة من المفكرين - سواء في علم الإدارة، أو علم النفس، أو علم الاجتماع - الذين اتخذوا كهدف لهم البحث عن تنظيم علمي للعمل من شأنه أن يجعل التنظيم أكثر ضبطا، أكثر عقلانية، وذلك قصد زيادة التحكم في أنشطة التنظيم ورفع درجة التنبؤ والتوقع والاستعداد... وهؤلاء كما قلنا هم "العقلانيون الكلاسيكيون، أو كلاسيكيو التنظيم.1- ماكس فيبر: العقلانية الكلاسيكية وعقلنة القرار:إن التصورات العقلانية للتنظيمات، تدين في جزء كبير منها لعالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر، فقد تزامن ظهور المجتمع الحديث في نظر فيبر مع بروز تغيرات مهمة في أنماط الفعل الاجتماعي. لقد أخذ الناس في تلك الفترة بالتحول عن المعتقدات التقليدية التي ترتكز على الشعوذة، والدين، والعادات، والمواضعات الاجتماعية، وبدأ الأفراد عوضا عن ذلك بتبني أساليب التفكير العقلاني، الترشيد والحساب، التي تأخذ بالاعتبار معايير الكفاءة وتوقعات المستقبل، ولم يكن في المجتمعات الصناعية متسع للعواطف أو الاستمرار في القيام بأعمال معينة لمجرد أن الآخرين قد درجوا على إنتاجها في الماضي لأجيال عديدة، وقد أطلق فيبر اسم الترشيد العقلاني على تنمية العلوم، وتطوير التقنية، ونمو البيروقراطية. ويعني الترشيد العقلاني في هذا السياق، تنظيم الحياة الاجتماعية والاقتصادية انطلاقا من مبادئ الكفاءة المرتكزة على المعرفة التقنية. ففي حين كان الدين والعادات المتوارثة هي التي تقوم بالدور الأساسي في تحديد ما يحمله الناس من قيم واتجاهات في المجتمعات التقليدية، أخذ المجتمع الحديث يتميز بالترشيد العقلاني المتزايد لمجالات الحياة بما فيها الأنشطة السياسية والدينية والاقتصادية. لقد كانت الثورة الصناعية وتنامي الرأسمالية في نظر فيبر مؤشرا على توجه واسع نحو الترشيد. وما يميز الرأسمالية ليس الصراع الطبقي كما يرى ماركس، بل تطور العلوم والبيروقراطية: أي المؤسسات الضخمة، وكان فيبر يرى أن الطبيعة العلمية للغرب هي أبرز السمات التي تميز تلك المجتمعات. وكان يعتقد كذلك أن البيروقراطية، باعتبارها السبيل الوحيد لتنظيم أعداد ضخمة من الناس على أساس الكفاءة، تتسع مع تصاعد النمو الاقتصادي والثقافي، واستخدم فيبر اصطلاح "إبطال السحر" ليصف الطريقة التي اكتسح بها التفكير العلمي في المجتمعات الحديثة تيارات التعاطف الوجداني التي كانت سائدة في الماضي .هكذا كان فيبر يضع اللبنات الأولى التي ستمهد الطريق من أجل جعل القرار التنظيمي قرارا عقلانيا، لكن لم يكن فيبر متفائلا كل التفاؤل بالنتائج التي سيسفر عنها الترشيد العقلاني. لقد كان يتخوف م ......
#العقلانية
#الكلاسيكية
#والقرار
#الإداري

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759434

إدريس الخلوفي : العقلانية الجديدة والقرار: ميلاد المدرسة التفاعلية
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي العقلانية الجديدة والقرار:ضد الفصل التعسفي بين بنية رسمية وأخرى غير رسمية قامت المقاربة السوسيولوجية، فإن كان صحيحا أن البينة الرسمية ليست هي كل تنظيم، فإنه صحيح أيضا أن أعضاء التنظيم ليسوا أحرارا في التصرف بحسب هواهم، وحاجاتهم السيكولوجية والعاطفية، إذ أن الاشتغال الواقعي للتنظيم، يبقى حصيلة تفاعل بين كلا النوعين من العوامل، "فالفرد ليس وحدة مستقلة عن كل سياق تنظيمي، وهذا الأخير ليس محايدا ولا شفافا بالنسبة لأهداف وحاجات الأفراد، بل إنه يحد ويحدد حرية الأفراد وعقلانيتهم، وهذا ما يعني طرح التنظيم كمجموع ميكانيزمات كابحة، تكره نسبيا إمكانيات الحركة والتفاوض لدى الفاعلين" . في هذا الإطار تأتي محاولة التحليل الاستراتيجي للتأكيد على الطبيعة الانتهازية لسلوك الفاعل ضمن إكراهات وضعيته، غير أنها محاولة ترتكز على تصور جديد للعقلانية المحدودة كما صاغها سيمون (H.Simon).1- العقلانية المحدودة:إن الدليل المعتمد للتنظيم الجيد في النظريات الكلاسيكية، هو التنظيم العقلاني الذي يتحدد فيه السلوك بطريقة منطقية تتبع الخطوات التالية: "تشخيص وصياغة المشكل، وجرد الحلول الممكنة، وتقييم نتائج كل حل، واختيار الحل الذي يوفر السقف الأقصى للنتيجة المطلوبة بحسب معيار محدد سلفا، ثم تطبيق الحل المختار" . بهذا يمنح الفاعل في هذا النموذج عقلانية مطلقة ومستقلة عن شروط الوضعية، وكأن الفرد يوجد في فراغ مؤسساتي. فالإنسان العقلاني هنا ينجز اختيارات مثلى، داخل وسط محدد بدقة لسيرورة موضوعية يستحيل التشويش على فعاليتها، إنه نموذج في العقلانية يعتمد برأي سيمون المبادئ التالية:- حيازة المقرر لكل المعلومات، وقدرته اللامتناهية على معالجتها، أي أن الفرد في وضعية اتخاذ القرار يكون قد حدد مسبقا المجموعة المتكاملة لإمكانيات الاختيار التي سينتقي من بينها قراره/ قراراته، وهي إمكانيات يتم التعامل معها في هذا النموذج، كمعطى قائم لا يستدعي الاهتمام بالكيفية التي يتم بها تحصيله.- يستطيع المقرر البحث عن الحل الأمثل من بين مجموع الاختيارات الممكنة؛ إذ له معرفة كاملة ودقيقة بالنتائج المترتبة عن كل اختيار.- يتوفر المقرر على فكرة واضحة وثابتة عن تفضيلاته، بشكل يسمح له بحيازة قيم استعمال تراتبية يعتمدها في انتقاء اختياراته .لقد حال إقصاء دراسة المجال التنظيمي والاجتماعي، الذي يتموقع فيه المقرر دون كشف الطابع النسبي والذاتي للعقلانية، الشيء الذي أفضى بهذا النموذج إلى عقلانية مطبقة، تنتظم فيها علاقة السلوك بنتائجه بشكل منطقي. إن النظرية المرتبطة بالقرار أخذت تتبلور مع شاستر برنار في كتابه حول "وظائف التنفيد" الذي نشر عام 1938 حيث احتل فيه القرار حيزا مهما. ومع سيمون في كتابه "السلوك الإداري" الذي نشر عام 1945، تم تطوير نظرية حقيقية حول القرار الإداري.إن مقاربة التحليل التنظيمي القائمة على اتخاذ القرار بالنسبة لسيمون؛ هي وسيلة التوفيق بين النمط العقلاني الذي تبنى التنظيم العلمي للعملOST و التنظيم الإداري للعمل OAT من جهة، و الجانب الإنساني العاطفي الذي ركزت عليه العلاقات الإنسانية من جهة أخرى، لقد رفضت نظرية العقلانية المطلقة، لتعوضها بأخرى تقوم على العقلانية المحدودة. لتجاوز مأزق هذا النموذج، طرح سيمون النموذج الإمبريقي للعقلانية المحدودة، إن نقطة الانطلاق عند سيمون؛ هي اعتبار العقلانية الإنسانية معرضة لحدود يفرضها المحيط التنظيمي للمقرر، هذا المحيط الذي يحدد الآثار التي ينتظرها المقرر وتلك التي لا ينتظرها، وأيضا إمكانيات الاختيار التي سيتخذها المقرر بعين الاعتبار وت ......
#العقلانية
#الجديدة
#والقرار:
#ميلاد
#المدرسة
#التفاعلية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759548