خالد رافع الفضلي : الاشتراكية الديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي هي اتجاه فكري إصلاحي يروج له حزب العمال البريطاني ومنظرو الحزب الاشتراكي اليميني في البلدان الأخرى من العالم. بالإضافة إلى ذلك, تعارض الاشتراكية الديمقراطية الثورة البروليتارية بقوى وتدافع عن وجهة النظر الوطنية التي هي فوق مستوى الطبقة العليا. كما تعتبر الاقتصاد المختلط هو قلب الاشتراكية، وتدعو إلى تدابير الإصلاح التدريجي لتحقيق الاشتراكية. يطالب لاسكي وهو (رئيسًا لحزب العمال البريطاني خلال الفترة بين عامي 1945 و1946) بأنه بدون تغيير النظام السياسي والاقتصادي الرأسمالي ودون المساس بالمصالح الأساسية للبرجوازية، ومن خلال الانتخابات، يجب السماح "للاشتراكيين" بدخول البرلمان والمؤسسات الحكومية لتحقيق "الاشتراكية". وثم تحويل الاقتصاد الرأسمالي إلى "اقتصاد مختلط بين القطاعين العام والخاص". ومن المأمول أنه من خلال إصلاح النظام الضريبي، سيتم تنفيذ تدابير الرفاهية للقضاء على الفقر وتقليص فجوات الدخل وتحقيق "العمالة الكاملة". الاشتراكية الديمقراطية ليست فقط نظامًا أيديولوجيًا ونظريًا، ولكنها أيضًا قوة سياسية اجتماعية قوية وحركة سياسية اجتماعية, في عملية التنمية طويلة الأجل. غيّرت الاشتراكية الديمقراطية باستمرار محتواها وشكلها ونفذت مقترحاتها. وكان لأنشطتها النظرية والعملية أثر عميق على الحياة الاجتماعية والسياسية للبلدان الأوروبية وبلدان أخرى في العالم. كانت الاشتراكية الديمقراطية أيضًا تسمى الديمقراطية الاجتماعية. في وقت مبكر خلال الثورة الأوروبية من 1848 إلى 1849، اندمج الحزب الجمهوري الديمقراطي البرجوازي الصغير الفرنسي الذي يمثله رايدل لورين* مع حزب بورجوازي صغير اشتراكي آخر يمثله لويس بلانك* لتأسيس الحزب الاشتراكي الديمقراطي. وهو أول حزب سياسي في العالم يحمل اسم "الحزب الاشتراكي الديمقراطي". هذا الحزب هو في الأساس (يقع تحت راية الديمقراطية والاشتراكية) فهو حزب إصلاحي برجوازي صغير يعارض البرجوازية المحافظة والراديكالية. خلال هذه الفترة، انضم ماركس وإنجلز إلى الديمقراطيين الألمان، وكجناحهم اليساري، زعموا أنهم ديمقراطيون اجتماعيون أو ديمقراطيون اشتراكيون بالمعنى الحديث. يمكن ملاحظة أن اسم "الاشتراكية الديمقراطية" قد استخدمه أشخاص من ميول سياسية مختلفة منذ البداية، ومعناه مختلف تمامً عن الوقت الحالي .الحالة الكلاسيكية للاشتراكية الديمقراطية "بيرنشتاين"يفهم بيرنشتاين* الديمقراطية على أنها وسيلة وغاية: أي إنها وسيلة لتحقيق الاشتراكية وهي الشكل الذي ستتحقق فيه الاشتراكية. وتتضمن فكرة برنشتاين للديمقراطية العدالة، التي تُعرّف على أنها مساواة في الحقوق بما في ذلك حقوق الأقليات، وقيود على حكم الأغلبية. إنه يرى الديمقراطية الاشتراكية على أنها وريث الليبرالية ولكنها تتبنى نموذجًا أعلى، لأنها ديمقراطية مدنية واجتماعية واقتصادية.تبنى الاشتراكيون الديمقراطيون السويديون نهج برنشتاين وبنوا نموذجًا قويًا للديمقراطية الاجتماعية الأوروبية، يتميز بالاقتصاد المختلط والسياسات الحكومية لمنع عدم المساواة. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، تبنى الزعيم الاشتراكي الأمريكي نورمان توماس* الاشتراكية الديمقراطية الأخلاقية، مشعًا خلفيته في الاشتراكية المسيحية ونفوره من الماركسية. كانت تسمى عادة "نورمان توماس الاشتراكية " لتمييزها عن النسخ الماركسية والشيوعية. في عام 1951 ، تبنى الحزب الاشتراكي الدولي بشكل صريح النهج الديمقراطي الاجتماعي في إعلان فرانكفورت، حيث قلل من أهمية خطاب الصراع الطبقي وإعطاء نفس القدر من التركيز للحرية الفرد ......
#الاشتراكية
#الديمقراطية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=698874
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي هي اتجاه فكري إصلاحي يروج له حزب العمال البريطاني ومنظرو الحزب الاشتراكي اليميني في البلدان الأخرى من العالم. بالإضافة إلى ذلك, تعارض الاشتراكية الديمقراطية الثورة البروليتارية بقوى وتدافع عن وجهة النظر الوطنية التي هي فوق مستوى الطبقة العليا. كما تعتبر الاقتصاد المختلط هو قلب الاشتراكية، وتدعو إلى تدابير الإصلاح التدريجي لتحقيق الاشتراكية. يطالب لاسكي وهو (رئيسًا لحزب العمال البريطاني خلال الفترة بين عامي 1945 و1946) بأنه بدون تغيير النظام السياسي والاقتصادي الرأسمالي ودون المساس بالمصالح الأساسية للبرجوازية، ومن خلال الانتخابات، يجب السماح "للاشتراكيين" بدخول البرلمان والمؤسسات الحكومية لتحقيق "الاشتراكية". وثم تحويل الاقتصاد الرأسمالي إلى "اقتصاد مختلط بين القطاعين العام والخاص". ومن المأمول أنه من خلال إصلاح النظام الضريبي، سيتم تنفيذ تدابير الرفاهية للقضاء على الفقر وتقليص فجوات الدخل وتحقيق "العمالة الكاملة". الاشتراكية الديمقراطية ليست فقط نظامًا أيديولوجيًا ونظريًا، ولكنها أيضًا قوة سياسية اجتماعية قوية وحركة سياسية اجتماعية, في عملية التنمية طويلة الأجل. غيّرت الاشتراكية الديمقراطية باستمرار محتواها وشكلها ونفذت مقترحاتها. وكان لأنشطتها النظرية والعملية أثر عميق على الحياة الاجتماعية والسياسية للبلدان الأوروبية وبلدان أخرى في العالم. كانت الاشتراكية الديمقراطية أيضًا تسمى الديمقراطية الاجتماعية. في وقت مبكر خلال الثورة الأوروبية من 1848 إلى 1849، اندمج الحزب الجمهوري الديمقراطي البرجوازي الصغير الفرنسي الذي يمثله رايدل لورين* مع حزب بورجوازي صغير اشتراكي آخر يمثله لويس بلانك* لتأسيس الحزب الاشتراكي الديمقراطي. وهو أول حزب سياسي في العالم يحمل اسم "الحزب الاشتراكي الديمقراطي". هذا الحزب هو في الأساس (يقع تحت راية الديمقراطية والاشتراكية) فهو حزب إصلاحي برجوازي صغير يعارض البرجوازية المحافظة والراديكالية. خلال هذه الفترة، انضم ماركس وإنجلز إلى الديمقراطيين الألمان، وكجناحهم اليساري، زعموا أنهم ديمقراطيون اجتماعيون أو ديمقراطيون اشتراكيون بالمعنى الحديث. يمكن ملاحظة أن اسم "الاشتراكية الديمقراطية" قد استخدمه أشخاص من ميول سياسية مختلفة منذ البداية، ومعناه مختلف تمامً عن الوقت الحالي .الحالة الكلاسيكية للاشتراكية الديمقراطية "بيرنشتاين"يفهم بيرنشتاين* الديمقراطية على أنها وسيلة وغاية: أي إنها وسيلة لتحقيق الاشتراكية وهي الشكل الذي ستتحقق فيه الاشتراكية. وتتضمن فكرة برنشتاين للديمقراطية العدالة، التي تُعرّف على أنها مساواة في الحقوق بما في ذلك حقوق الأقليات، وقيود على حكم الأغلبية. إنه يرى الديمقراطية الاشتراكية على أنها وريث الليبرالية ولكنها تتبنى نموذجًا أعلى، لأنها ديمقراطية مدنية واجتماعية واقتصادية.تبنى الاشتراكيون الديمقراطيون السويديون نهج برنشتاين وبنوا نموذجًا قويًا للديمقراطية الاجتماعية الأوروبية، يتميز بالاقتصاد المختلط والسياسات الحكومية لمنع عدم المساواة. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، تبنى الزعيم الاشتراكي الأمريكي نورمان توماس* الاشتراكية الديمقراطية الأخلاقية، مشعًا خلفيته في الاشتراكية المسيحية ونفوره من الماركسية. كانت تسمى عادة "نورمان توماس الاشتراكية " لتمييزها عن النسخ الماركسية والشيوعية. في عام 1951 ، تبنى الحزب الاشتراكي الدولي بشكل صريح النهج الديمقراطي الاجتماعي في إعلان فرانكفورت، حيث قلل من أهمية خطاب الصراع الطبقي وإعطاء نفس القدر من التركيز للحرية الفرد ......
#الاشتراكية
#الديمقراطية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=698874
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - الاشتراكية الديمقراطية
خالد رافع الفضلي : ماركس ونيتشه
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي الفلسفة تدمن المثل الأعلى، لكن الطغاة يأتون وسرعان ما يدرسون الفلسفات التي تمنحهم الحق في القيام بذلك. لقد توقع نيتشه بالفعل استعمارًا مشابهًا فيما يتعلق بهيجل، والتي تتمثل خصوصيتها، وفقًا لنيتشه، في حقيقة أن اخترع وحدة الوجود؛ لم يعد الشر والخطأ والمعاناة بمثابة حجج ضد الله. "لكن الدولة ومن هم في السلطة استخدموا على الفور هذه المبادرة العظيمة." ومع ذلك، فقد تصور نيتشه نفسه نظامًا لم تعد فيه الجريمة بمثابة حجة ضد أي شيء وحيث تكون القيمة الوحيدة هي ألوهية الإنسان. كان لا بد من استخدام هذه المبادرة الطموحة. في هذا الصدد، فإن الاشتراكية القومية ليست أكثر من وريث مؤقت، تتويج مثير للإعجاب للعدمية في جنونها. تصحيحاً لنيتشه وفقاً لماركس، يفضلون قول "نعم" للتاريخ فقط، وليس للخلق ككل. إن المتمرد الذي جعله نيتشه يركع على ركبتيه قبل الكون سوف يُركع من الآن فصاعدًا على ركبتيه قبل التاريخ.. ما الذي يثير الدهشة في ذلك؟ نيتشه، على الأقل في مذهبه عن الرجل الخارق، وماركس في نظريته عن مجتمع لا طبقي، كلاهما يستبدل العالم الآخر بمستقبل بعيد. في هذا، لم يكن نيتشه مخلصًا لليونانيين القدماء وتعاليم المسيح، الذي في رأيه، استبدل العالم الآخر بما هو عاجل وملح. فكر ماركس، مثل نيتشه، بشكل استراتيجي ومكروه تمامًا للفضيلة الشكلية. هذان الشغبان، اللذان ينتهيان بالتساوي بقبول جانب من جوانب الواقع، سوف يتحدان في الماركسية اللينينية وسوف يتجسدان في الطبقة التي تحدث عنها نيتشه بالفعل: يجب أن "تحل محل القس والمربي والطبيب". يكمن الاختلاف الأساسي بين المفكرين في حقيقة أن نيتشه، تحسبا للرجل الخارق، اقترح أن يقول "نعم" لما هو موجود، وماركس لما هو في طور التكوين. بالنسبة لماركس، الطبيعة هي شيء يتم غزوه لإخضاع التاريخ. بالنسبة لنيتشه، هذا ما يطيعه المرء من أجل إخضاع التاريخ. على أي حال، توقع نيتشه ما سيحدث: "تسعى الاشتراكية الحديثة إلى خلق نوع من اليسوعية العلمانية، لتحويل كل شخص إلى وسيلة". ومرة أخرى: "الرفاهية هي ما تريده الاشتراكية الحديثة. يؤدي هذا إلى نوع من العبودية الروحية التي لم يشهدها العالم من قبل. القيصرية الفكرية التي تخيم على كل ما يفعله التجار والفلاسفة ".بعد اجتياز بوتقة فلسفة نيتشه، ينتهي التمرد في هوسه المجنون بالحرية بالقيصرية البيولوجية أو التاريخية. لقد تبنت الماركسية حقًا إرادة نيتشه في السلطة، مما أدى إلى إغفال بعض فضائل نيتشه. وهكذا، فإن المتمرد العظيم، بيديه يخلق مملكة من الضرورة التي لا هوادة فيها لكي يصبح أسيرًا فيها. بعد هروبه من سجن الله، سيكون همه هو بناء سجن العقل والتاريخ، وبالتالي إخفاء وتقديس العدمية التي كان يأمل في هزيمتها. ......
#ماركس
#ونيتشه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700005
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي الفلسفة تدمن المثل الأعلى، لكن الطغاة يأتون وسرعان ما يدرسون الفلسفات التي تمنحهم الحق في القيام بذلك. لقد توقع نيتشه بالفعل استعمارًا مشابهًا فيما يتعلق بهيجل، والتي تتمثل خصوصيتها، وفقًا لنيتشه، في حقيقة أن اخترع وحدة الوجود؛ لم يعد الشر والخطأ والمعاناة بمثابة حجج ضد الله. "لكن الدولة ومن هم في السلطة استخدموا على الفور هذه المبادرة العظيمة." ومع ذلك، فقد تصور نيتشه نفسه نظامًا لم تعد فيه الجريمة بمثابة حجة ضد أي شيء وحيث تكون القيمة الوحيدة هي ألوهية الإنسان. كان لا بد من استخدام هذه المبادرة الطموحة. في هذا الصدد، فإن الاشتراكية القومية ليست أكثر من وريث مؤقت، تتويج مثير للإعجاب للعدمية في جنونها. تصحيحاً لنيتشه وفقاً لماركس، يفضلون قول "نعم" للتاريخ فقط، وليس للخلق ككل. إن المتمرد الذي جعله نيتشه يركع على ركبتيه قبل الكون سوف يُركع من الآن فصاعدًا على ركبتيه قبل التاريخ.. ما الذي يثير الدهشة في ذلك؟ نيتشه، على الأقل في مذهبه عن الرجل الخارق، وماركس في نظريته عن مجتمع لا طبقي، كلاهما يستبدل العالم الآخر بمستقبل بعيد. في هذا، لم يكن نيتشه مخلصًا لليونانيين القدماء وتعاليم المسيح، الذي في رأيه، استبدل العالم الآخر بما هو عاجل وملح. فكر ماركس، مثل نيتشه، بشكل استراتيجي ومكروه تمامًا للفضيلة الشكلية. هذان الشغبان، اللذان ينتهيان بالتساوي بقبول جانب من جوانب الواقع، سوف يتحدان في الماركسية اللينينية وسوف يتجسدان في الطبقة التي تحدث عنها نيتشه بالفعل: يجب أن "تحل محل القس والمربي والطبيب". يكمن الاختلاف الأساسي بين المفكرين في حقيقة أن نيتشه، تحسبا للرجل الخارق، اقترح أن يقول "نعم" لما هو موجود، وماركس لما هو في طور التكوين. بالنسبة لماركس، الطبيعة هي شيء يتم غزوه لإخضاع التاريخ. بالنسبة لنيتشه، هذا ما يطيعه المرء من أجل إخضاع التاريخ. على أي حال، توقع نيتشه ما سيحدث: "تسعى الاشتراكية الحديثة إلى خلق نوع من اليسوعية العلمانية، لتحويل كل شخص إلى وسيلة". ومرة أخرى: "الرفاهية هي ما تريده الاشتراكية الحديثة. يؤدي هذا إلى نوع من العبودية الروحية التي لم يشهدها العالم من قبل. القيصرية الفكرية التي تخيم على كل ما يفعله التجار والفلاسفة ".بعد اجتياز بوتقة فلسفة نيتشه، ينتهي التمرد في هوسه المجنون بالحرية بالقيصرية البيولوجية أو التاريخية. لقد تبنت الماركسية حقًا إرادة نيتشه في السلطة، مما أدى إلى إغفال بعض فضائل نيتشه. وهكذا، فإن المتمرد العظيم، بيديه يخلق مملكة من الضرورة التي لا هوادة فيها لكي يصبح أسيرًا فيها. بعد هروبه من سجن الله، سيكون همه هو بناء سجن العقل والتاريخ، وبالتالي إخفاء وتقديس العدمية التي كان يأمل في هزيمتها. ......
#ماركس
#ونيتشه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700005
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - ماركس ونيتشه
خالد رافع الفضلي : دور السلام الاماراتي الإسرائيلي على خارطة السياسية في الشرق الأسط وأثره على طرق الحرير الصيني التجاري
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي 1.1: المقدمة تشهد المنطقة العربية تحولات عدة في سياستها الدولية الإقليمية، لا سيما في مشيخة الخليج العربي التي تعتبر مركز النفوذ الاقتصادي والتجاري الأضخم في الشرق الأوسط. ولكن ما الجديد هذه المرة؟ هو الزخم الهائل وراء فورة النشاط الدبلوماسي، التي تؤكد جميع مؤشراته إلى أن تصاعد الضغوط الأمريكية الذي لا هوادة فيه للتطبيع بين دول الخليج وإسرائيل بات أمراً حتمياً؛ إلى جانب اهتمام الادارة الامريكية الواضح بتعبئة تحالف كبير لمعارضة إيران، لم يترك مجالًا كبيرًا للتردد لدول الخليج بقبول مستوى متطور من العلاقات مع إسرائيل (1). على الطرف الأخر يسعد اسرائيل تطبيع العلاقات مع أي دولة عربية، بغض النظر عن الحجم أو القاعدة أو الجغرافيا. فمنذ ولادتها من الخطيئة الاستعمارية - كانت إسرائيل حريصة للغاية على الاعتراف والقبول من قبل المجتمعات العربية والإسلامية، من أجل الخروج من عزلتها الإقليمية. لقد وجدت إسرائيل بالفعل بعض النجاح في هذه الاستراتيجية، كما تريد أيضاً الاعتراف بدولتها في جميع أنحاء العالم، وأن ينسى العالم القضية الفلسطينية في ركام التاريخ. لطالما اعتقدت العديد من الدول العربية أن الطريق إلى المصادقة الأمريكية يمر عبر إسرائيل. كان هذا هو الدافع الرئيسي وراء قرار قطر السماح بفتح مكتب تجاري إسرائيلي في الدوحة في التسعينيات من القرن المنصرم. من ثم نهجت باقي الدول في المسار ذاته، فالكل يرغب في شراكة العم سام من أجل مصالحه وتوسيع نفوذه العالمي. على الرغم من أن الدول العربية متحدة في عداءها لإسرائيل ودعمها للقضية الفلسطينية، مع ذلك كان هذا الدعم في بعض الحالات مجرد كلام بلاغي ويستند إلى الريح. الكثير من العالم ينتظر سماع رد فعل من المملكة العربية السعودية - أكبر اقتصاد عربي وزعيم رمزي للمجتمع الإسلامي العالمي إلا أن الحكومة السعودية ظلت صامتة بشكل واضح بشأن الصفقة لأيام، وامتنعت عن إصدار بيان رسمي معتبرةً ذلك "قرار سيادي" (2). أن التطبيع مع إسرائيل سيكون دائما عملية بيع صعبة ولن يشتريها الشارع العربي أبدا؛ فهي لعبة خطرة يلعبها الساسة العرب وحكام الخليج. 2.1: إسرائيل والإمارات والارضية المشتركةقد تكون إسرائيل والإمارات دولتين مختلفتين، الأولى "عرقية استعمارية" والأخيرة دولة "استبدادية قمعية"، لكن تحالفهما الوثيق مع الغرب بشكل عام، والولايات المتحدة على وجه الخصوص، سمح لهما بالتحرير والخصخصة والعولمة وبنجاح اقتصاداتهم، وإن كان بدرجات متفاوتة.لقد تحول كلاهما بنجاح إلى دولة أمنية ودولة سوق، ليصبحا نماذج للتطور النيوليبرالي في العالم النامي. كلاهما خلق بيروقراطيات فاعلة تمليها احتياجات العمل التجارية والأجهزة الأمنية الفعالة كما تمليها الظروف الإقليمية غير المستقرة.لقد سمحت قدرتهم على دمج الوافدين الجدد في اقتصاداتهم - إسرائيل بشكل أساسي من الهجرة اليهودية والإمارات العربية المتحدة بشكل أساسي من العمالة الوافدة - بتوسيع وتنويع اقتصاداتهم بشكل لا مثيل له(3).علاوة على ذلك، فإن تعاونهم في مجال الأمن وجمع المعلومات الاستخبارية قد عزز من مكانتهم كأساس للنفوذ الأمريكي في المنطقة، بغض النظر عمن يقيم في البيت الأبيض. قدرتهم على الحروب وإطلاق مشروع الطاقة التجارية والاستراتيجية خارج حدودهم تجعل لهم أصول غربية مهمة في منطقة مضطربة ومفككة(4). 3.1: أهداف التطبيع وأسبابه تسعى الإمارات العربية المتحدة إلى تضخيم قوتها عبر خليج عدن. والبحر الأحمر وشرق البحر الأبيض المتوسط، مما يعزز موقفها في مواجهة إيران وتركيا، ويعز ......
#السلام
#الاماراتي
#الإسرائيلي
#خارطة
#السياسية
#الشرق
#الأسط
#وأثره
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700212
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي 1.1: المقدمة تشهد المنطقة العربية تحولات عدة في سياستها الدولية الإقليمية، لا سيما في مشيخة الخليج العربي التي تعتبر مركز النفوذ الاقتصادي والتجاري الأضخم في الشرق الأوسط. ولكن ما الجديد هذه المرة؟ هو الزخم الهائل وراء فورة النشاط الدبلوماسي، التي تؤكد جميع مؤشراته إلى أن تصاعد الضغوط الأمريكية الذي لا هوادة فيه للتطبيع بين دول الخليج وإسرائيل بات أمراً حتمياً؛ إلى جانب اهتمام الادارة الامريكية الواضح بتعبئة تحالف كبير لمعارضة إيران، لم يترك مجالًا كبيرًا للتردد لدول الخليج بقبول مستوى متطور من العلاقات مع إسرائيل (1). على الطرف الأخر يسعد اسرائيل تطبيع العلاقات مع أي دولة عربية، بغض النظر عن الحجم أو القاعدة أو الجغرافيا. فمنذ ولادتها من الخطيئة الاستعمارية - كانت إسرائيل حريصة للغاية على الاعتراف والقبول من قبل المجتمعات العربية والإسلامية، من أجل الخروج من عزلتها الإقليمية. لقد وجدت إسرائيل بالفعل بعض النجاح في هذه الاستراتيجية، كما تريد أيضاً الاعتراف بدولتها في جميع أنحاء العالم، وأن ينسى العالم القضية الفلسطينية في ركام التاريخ. لطالما اعتقدت العديد من الدول العربية أن الطريق إلى المصادقة الأمريكية يمر عبر إسرائيل. كان هذا هو الدافع الرئيسي وراء قرار قطر السماح بفتح مكتب تجاري إسرائيلي في الدوحة في التسعينيات من القرن المنصرم. من ثم نهجت باقي الدول في المسار ذاته، فالكل يرغب في شراكة العم سام من أجل مصالحه وتوسيع نفوذه العالمي. على الرغم من أن الدول العربية متحدة في عداءها لإسرائيل ودعمها للقضية الفلسطينية، مع ذلك كان هذا الدعم في بعض الحالات مجرد كلام بلاغي ويستند إلى الريح. الكثير من العالم ينتظر سماع رد فعل من المملكة العربية السعودية - أكبر اقتصاد عربي وزعيم رمزي للمجتمع الإسلامي العالمي إلا أن الحكومة السعودية ظلت صامتة بشكل واضح بشأن الصفقة لأيام، وامتنعت عن إصدار بيان رسمي معتبرةً ذلك "قرار سيادي" (2). أن التطبيع مع إسرائيل سيكون دائما عملية بيع صعبة ولن يشتريها الشارع العربي أبدا؛ فهي لعبة خطرة يلعبها الساسة العرب وحكام الخليج. 2.1: إسرائيل والإمارات والارضية المشتركةقد تكون إسرائيل والإمارات دولتين مختلفتين، الأولى "عرقية استعمارية" والأخيرة دولة "استبدادية قمعية"، لكن تحالفهما الوثيق مع الغرب بشكل عام، والولايات المتحدة على وجه الخصوص، سمح لهما بالتحرير والخصخصة والعولمة وبنجاح اقتصاداتهم، وإن كان بدرجات متفاوتة.لقد تحول كلاهما بنجاح إلى دولة أمنية ودولة سوق، ليصبحا نماذج للتطور النيوليبرالي في العالم النامي. كلاهما خلق بيروقراطيات فاعلة تمليها احتياجات العمل التجارية والأجهزة الأمنية الفعالة كما تمليها الظروف الإقليمية غير المستقرة.لقد سمحت قدرتهم على دمج الوافدين الجدد في اقتصاداتهم - إسرائيل بشكل أساسي من الهجرة اليهودية والإمارات العربية المتحدة بشكل أساسي من العمالة الوافدة - بتوسيع وتنويع اقتصاداتهم بشكل لا مثيل له(3).علاوة على ذلك، فإن تعاونهم في مجال الأمن وجمع المعلومات الاستخبارية قد عزز من مكانتهم كأساس للنفوذ الأمريكي في المنطقة، بغض النظر عمن يقيم في البيت الأبيض. قدرتهم على الحروب وإطلاق مشروع الطاقة التجارية والاستراتيجية خارج حدودهم تجعل لهم أصول غربية مهمة في منطقة مضطربة ومفككة(4). 3.1: أهداف التطبيع وأسبابه تسعى الإمارات العربية المتحدة إلى تضخيم قوتها عبر خليج عدن. والبحر الأحمر وشرق البحر الأبيض المتوسط، مما يعزز موقفها في مواجهة إيران وتركيا، ويعز ......
#السلام
#الاماراتي
#الإسرائيلي
#خارطة
#السياسية
#الشرق
#الأسط
#وأثره
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700212
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - دور السلام الاماراتي الإسرائيلي على خارطة السياسية في الشرق الأسط وأثره على طرق الحرير الصيني التجاري
خالد رافع الفضلي : العقلية الرأسمالية
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي تعمل العقلية الرأسمالية كوسيط بين القاعدة والبنية الفوقية بشكل عام، وتشكيل المعتقدات والمواقف والعواطف والتأثيرات وحتى هوياتنا الأساسية. حتى إذا كان هناك أفراد أو مجتمعات استثنائية معينة لا تجسد بالكامل كل هذه السمات أو معظمها، فإن هذه الاستثناءات لا تفعل شيئًا يذكر لإضعاف الحجة القائلة بأن مفهوم العقلية الرأسمالية يجسد بدقة طريقة التفكير والوجود في العالم الذي يتم تحفيزه. تم تطبيعها وتبريرها وتشارك في تكوينها لنمط الإنتاج الرأسمالي. وبالتالي من خلال مفهوم العقلية الرأسمالية يمكننا أن نفهم بشكل كامل الأسباب الهيكلية للسلوك الرأسمالي وإعادة إنتاج النظام نفسه من أجل تطوير بديل عقلاني وإنساني وفعال للرأسمالية.يخبرنا ماركس أن الرأسمالية، إذا كانت أي شيء، فهي هيمنة علاقات + مصادرة فائض القيمة من قبل مالك وسائل الإنتاج، والتي تُعطى بعد ذلك جزئيًا للعامل في شكل أجر. من الناحية الاجتماعية، يتخطى ماكس فيبر هذا ويقترح في كل مكان نرى هذه العلاقة، نرى أيضًا انتشار دافع الربح (أو الدافع للتراكم) يسبق الرغبات الاجتماعية الأخرى. من خلال النظر إلى كلمة رأسمالية يمكننا أن نرى أنها تميز نظامًا يهيمن عليه رأس المال. رأس المال هو مادة علائقية (مثل المصنع) أو عنصر نائب مادي (مثل المال أو المخزون)، والذي يجسد العمالة المتراكمة وقيمة التبادل المحتملة. لذلك يجب أن يصبح كل شيء قابلاً للاستبدال حتى يكون مفيدًا، أو هكذا تقول الأساطير.ما هو أكثر إشكالية، وخاصة فيما يتعلق بالعقلية الرأسمالية، هو حقيقة أن العمل المغترب هو نتاج الرأسمالية ونتيجة لها. إنه يدوم ذاتيا. كلما زاد عمل العمال (من أجل كسب أجورهم أو ربما أجر أعلى في النهاية)، زاد رأس المال القابل للبيع للمالك، مما سيسمح للمالك بجني المزيد من المال وبالتالي توسيع نطاق أعمالها. يتطلب التوسع المزيد من العمالة، وبالتالي سيوظف المالك المزيد من العمال الذين سيصبحون منفصلين عن عملهم. لهذا ضرورة للعامل. بدون خيارات أخرى لتأمين لقمة العيش لأنفسهم ولأسرهم، يحتاج الناس إلى بيع عملهم إذا كانوا سيئ الحظ بما يكفي لعدم ولادتهم في وضع توجد فيه فرصة كبيرة للانضمام إلى المستغِلين وإدارة أعمالهم الخاصة. ومع ذلك، يبدو أننا نواجه خيارين رهيبين إلى حد ما، الخيار الأخير متاح لأقلية صغيرة فقط: أن يتم استغلاله أو استغلاله. إن الاغتراب وصنم السلع كلاهما نفسانيان بعمق، وكلاهما متجذر في فائض القيمة والعمل المأجور. إنها منتجات اجتماعية ونفسية ومادية لعلاقات الإنتاج الرأسمالية التي تنتج موضوعات رأسمالية تولد عقلية رأسمالية. ......
#العقلية
#الرأسمالية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703820
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي تعمل العقلية الرأسمالية كوسيط بين القاعدة والبنية الفوقية بشكل عام، وتشكيل المعتقدات والمواقف والعواطف والتأثيرات وحتى هوياتنا الأساسية. حتى إذا كان هناك أفراد أو مجتمعات استثنائية معينة لا تجسد بالكامل كل هذه السمات أو معظمها، فإن هذه الاستثناءات لا تفعل شيئًا يذكر لإضعاف الحجة القائلة بأن مفهوم العقلية الرأسمالية يجسد بدقة طريقة التفكير والوجود في العالم الذي يتم تحفيزه. تم تطبيعها وتبريرها وتشارك في تكوينها لنمط الإنتاج الرأسمالي. وبالتالي من خلال مفهوم العقلية الرأسمالية يمكننا أن نفهم بشكل كامل الأسباب الهيكلية للسلوك الرأسمالي وإعادة إنتاج النظام نفسه من أجل تطوير بديل عقلاني وإنساني وفعال للرأسمالية.يخبرنا ماركس أن الرأسمالية، إذا كانت أي شيء، فهي هيمنة علاقات + مصادرة فائض القيمة من قبل مالك وسائل الإنتاج، والتي تُعطى بعد ذلك جزئيًا للعامل في شكل أجر. من الناحية الاجتماعية، يتخطى ماكس فيبر هذا ويقترح في كل مكان نرى هذه العلاقة، نرى أيضًا انتشار دافع الربح (أو الدافع للتراكم) يسبق الرغبات الاجتماعية الأخرى. من خلال النظر إلى كلمة رأسمالية يمكننا أن نرى أنها تميز نظامًا يهيمن عليه رأس المال. رأس المال هو مادة علائقية (مثل المصنع) أو عنصر نائب مادي (مثل المال أو المخزون)، والذي يجسد العمالة المتراكمة وقيمة التبادل المحتملة. لذلك يجب أن يصبح كل شيء قابلاً للاستبدال حتى يكون مفيدًا، أو هكذا تقول الأساطير.ما هو أكثر إشكالية، وخاصة فيما يتعلق بالعقلية الرأسمالية، هو حقيقة أن العمل المغترب هو نتاج الرأسمالية ونتيجة لها. إنه يدوم ذاتيا. كلما زاد عمل العمال (من أجل كسب أجورهم أو ربما أجر أعلى في النهاية)، زاد رأس المال القابل للبيع للمالك، مما سيسمح للمالك بجني المزيد من المال وبالتالي توسيع نطاق أعمالها. يتطلب التوسع المزيد من العمالة، وبالتالي سيوظف المالك المزيد من العمال الذين سيصبحون منفصلين عن عملهم. لهذا ضرورة للعامل. بدون خيارات أخرى لتأمين لقمة العيش لأنفسهم ولأسرهم، يحتاج الناس إلى بيع عملهم إذا كانوا سيئ الحظ بما يكفي لعدم ولادتهم في وضع توجد فيه فرصة كبيرة للانضمام إلى المستغِلين وإدارة أعمالهم الخاصة. ومع ذلك، يبدو أننا نواجه خيارين رهيبين إلى حد ما، الخيار الأخير متاح لأقلية صغيرة فقط: أن يتم استغلاله أو استغلاله. إن الاغتراب وصنم السلع كلاهما نفسانيان بعمق، وكلاهما متجذر في فائض القيمة والعمل المأجور. إنها منتجات اجتماعية ونفسية ومادية لعلاقات الإنتاج الرأسمالية التي تنتج موضوعات رأسمالية تولد عقلية رأسمالية. ......
#العقلية
#الرأسمالية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703820
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - العقلية الرأسمالية
خالد رافع الفضلي : العولمة و الصراع طبقي
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي في النصف الثاني من القرن العشرين، تكشفت عملية جديدة، بدأت مع تحويل النظام العالمي للكائنات الاجتماعية التاريخية، إلى كائن عالمي اجتماعي تاريخي واحد، يدعى "بالعولمة". تنطوي العولمة على اندماج اقتصادات جميع البلدان في نظام اقتصادي واحد، وتلعب الشركات عبر الوطنية (TNCs) والنظام المالي العالمي جزءا مهماً في هذا النظام، كما يلعب رأس المال التخميني (الوهمي)، الأمريكي في المقام الأول، دورًا كبيرًا. أن ديناميات الاقتصاد العالمي تعتمد الآن عليه بشكل كلي. في الوقت نفسه، يمكن لأي دولة ضعيفة أن تكون على شفا كارثة مالية في طرفة عين وبلا مقدمات. أن العولمة لا تدمج الأسواق المحلية والفضاءات الاجتماعية فحسب، بل تُغير نوعية البنية الاجتماعية للمجتمع والقوى الدافعة للتنمية الاجتماعية. اليوم، يتم تحديد التنمية العالمية من خلال آليات جديدة للتكوين الاجتماعي. لم يكن من الممكن الوصول إلى هذه الأنماط في العصور السابقة، لأنها كانت في حالة خاملة. حلت العولمة محل العصر الصناعي وما بعد الصناعي، وبدأ تطور المجتمع يسير في اتجاه خلق اقتصاد عالمي ومساحة اجتماعية وثقافية واحدة. حدثت هذه العمليات على خلفية ظهور نوع جديد من الدولة، والذي يُدعى بشكل صحيح "ما بعد القومية". مصدر الموارد لدولة ما بعد الصناعية (ما بعد القومية وما بعد الحديثة) هو تفكيك المؤسسات الاجتماعية الأساسية، ووظائف "دولة الرفاهية" في العصر الصناعي. من الواضح أنه " عولمة مفرطة" من وجهة نظر النخب الحديثة في ظل ظروف الأزمة الديموغرافية العالمية للموارد. كانت نتيجة التغيير في نموذج التنمية تنظيمًا جديدًا للمجتمع، والذي يتميز بأعلى درجة من تركيز الموارد الاقتصادية والإدارية في أيدي القطاع الخاص. وقد أدى ذلك إلى "اضمحلال" عدد من الوظائف الاجتماعية ومؤسسات الدولة، وبالتالي فإن هذه العمليات لم تزيل مشكلة التمايز الاجتماعي والممتلكات بل زادت من حدتها. ومع ذلك، عند التنبؤ بعمليات العولمة، فإن النموذج الحضاري يجعل من الممكن الاستنتاج أنه من خلال الممارسة: أن التشكيل المحدد اقتصاديًا وتقنيًا لمجتمع اجتماعي عالمي سيقيد بظاهرة التعريف الذاتي الثقافي الجماعي بالخصوصية الإقليمية والعرقية الثقافية، والتي تنتقل من العامل الثقافي الجغرافي إلى البعد الاجتماعي. نستطيع القول أن تاريخ العصر الحديث هو تاريخ الصراع الطبقي العالمي. الأطروحة الماركسيةاليوم وبكل شفافية يجب أن نقلب الأطروحة الماركسية القائلة بأن العمال ليس لديهم "جنسية"، رأسًا على عقب: هؤلاء الممثلون لرأس المال الذين جعلوا العولمة مهنتهم هم من ليس لديهم "جنسية" أو "انتماء"؛ بينما يتجه العمال والحركات العمالية بأكملها إلى "دولتهم" لأجل حمايتهم من تقلبات العولمة ولكن هذا بدوره يعني أننا إذا واصلنا استخدام مفهوم الطبقة في علم "الاجتماع الكوزموبوليتاني"، فإننا بشكل ما نخفي انهيار أنطولوجيا الطبقة التي كانت موجودة في الدولة القومية. بعد كل شيء، لم يعد من الممكن افتراض أن النظام الإحداثي لدولة قومية واحدة يعمل على فهم جميع أنواع عدم المساواة الاجتماعية وجميع "الطبقات". أصبح السؤال حول أي من الأنظمة الفئوية لمعاني صراعات "الطبقة" يصف الوجود الحقيقي للطبقات، جزءًا من هذا الصراع "الطبقي" العابر للحدود؟. وهكذا، تنشأ حالة من استحالة حقيقية للمقارنة بين القومي وغير القومي، المرتبط وغير المرتبط بـ "الطبقات". وبالنسبة للأخير، فإن مفهوم الطبقة، المعتمد في القومية المنهجية، لا ينطبق على الإطلاق. يفترض هذا المفهوم مسبقًا أنطولوجيا الطبقات، حيث يتم وضع جميع الطبقات، كـ ......
#العولمة
#الصراع
#طبقي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706264
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي في النصف الثاني من القرن العشرين، تكشفت عملية جديدة، بدأت مع تحويل النظام العالمي للكائنات الاجتماعية التاريخية، إلى كائن عالمي اجتماعي تاريخي واحد، يدعى "بالعولمة". تنطوي العولمة على اندماج اقتصادات جميع البلدان في نظام اقتصادي واحد، وتلعب الشركات عبر الوطنية (TNCs) والنظام المالي العالمي جزءا مهماً في هذا النظام، كما يلعب رأس المال التخميني (الوهمي)، الأمريكي في المقام الأول، دورًا كبيرًا. أن ديناميات الاقتصاد العالمي تعتمد الآن عليه بشكل كلي. في الوقت نفسه، يمكن لأي دولة ضعيفة أن تكون على شفا كارثة مالية في طرفة عين وبلا مقدمات. أن العولمة لا تدمج الأسواق المحلية والفضاءات الاجتماعية فحسب، بل تُغير نوعية البنية الاجتماعية للمجتمع والقوى الدافعة للتنمية الاجتماعية. اليوم، يتم تحديد التنمية العالمية من خلال آليات جديدة للتكوين الاجتماعي. لم يكن من الممكن الوصول إلى هذه الأنماط في العصور السابقة، لأنها كانت في حالة خاملة. حلت العولمة محل العصر الصناعي وما بعد الصناعي، وبدأ تطور المجتمع يسير في اتجاه خلق اقتصاد عالمي ومساحة اجتماعية وثقافية واحدة. حدثت هذه العمليات على خلفية ظهور نوع جديد من الدولة، والذي يُدعى بشكل صحيح "ما بعد القومية". مصدر الموارد لدولة ما بعد الصناعية (ما بعد القومية وما بعد الحديثة) هو تفكيك المؤسسات الاجتماعية الأساسية، ووظائف "دولة الرفاهية" في العصر الصناعي. من الواضح أنه " عولمة مفرطة" من وجهة نظر النخب الحديثة في ظل ظروف الأزمة الديموغرافية العالمية للموارد. كانت نتيجة التغيير في نموذج التنمية تنظيمًا جديدًا للمجتمع، والذي يتميز بأعلى درجة من تركيز الموارد الاقتصادية والإدارية في أيدي القطاع الخاص. وقد أدى ذلك إلى "اضمحلال" عدد من الوظائف الاجتماعية ومؤسسات الدولة، وبالتالي فإن هذه العمليات لم تزيل مشكلة التمايز الاجتماعي والممتلكات بل زادت من حدتها. ومع ذلك، عند التنبؤ بعمليات العولمة، فإن النموذج الحضاري يجعل من الممكن الاستنتاج أنه من خلال الممارسة: أن التشكيل المحدد اقتصاديًا وتقنيًا لمجتمع اجتماعي عالمي سيقيد بظاهرة التعريف الذاتي الثقافي الجماعي بالخصوصية الإقليمية والعرقية الثقافية، والتي تنتقل من العامل الثقافي الجغرافي إلى البعد الاجتماعي. نستطيع القول أن تاريخ العصر الحديث هو تاريخ الصراع الطبقي العالمي. الأطروحة الماركسيةاليوم وبكل شفافية يجب أن نقلب الأطروحة الماركسية القائلة بأن العمال ليس لديهم "جنسية"، رأسًا على عقب: هؤلاء الممثلون لرأس المال الذين جعلوا العولمة مهنتهم هم من ليس لديهم "جنسية" أو "انتماء"؛ بينما يتجه العمال والحركات العمالية بأكملها إلى "دولتهم" لأجل حمايتهم من تقلبات العولمة ولكن هذا بدوره يعني أننا إذا واصلنا استخدام مفهوم الطبقة في علم "الاجتماع الكوزموبوليتاني"، فإننا بشكل ما نخفي انهيار أنطولوجيا الطبقة التي كانت موجودة في الدولة القومية. بعد كل شيء، لم يعد من الممكن افتراض أن النظام الإحداثي لدولة قومية واحدة يعمل على فهم جميع أنواع عدم المساواة الاجتماعية وجميع "الطبقات". أصبح السؤال حول أي من الأنظمة الفئوية لمعاني صراعات "الطبقة" يصف الوجود الحقيقي للطبقات، جزءًا من هذا الصراع "الطبقي" العابر للحدود؟. وهكذا، تنشأ حالة من استحالة حقيقية للمقارنة بين القومي وغير القومي، المرتبط وغير المرتبط بـ "الطبقات". وبالنسبة للأخير، فإن مفهوم الطبقة، المعتمد في القومية المنهجية، لا ينطبق على الإطلاق. يفترض هذا المفهوم مسبقًا أنطولوجيا الطبقات، حيث يتم وضع جميع الطبقات، كـ ......
#العولمة
#الصراع
#طبقي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706264
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - العولمة و الصراع طبقي
خالد رافع الفضلي : التكوينات الاجتماعية
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي اعتبر ماركس أن المجتمع هو نتيجة لتطور تاريخي ملموس للنشاط البشري يهدف في المقام الأول إلى تلبية الاحتياجات الأساسية للنظام الاقتصادي. وأن الفرد الذي يغير الطبيعة بنشاط في سياق العمل المنتج ويكون منخرط في "نشاط التحويل الواعي (التطبيق العملي)"، في عملية الإنتاج، التي تغير البيئة البشرية، يظهر "عالم موضوعي للوجود البشري". في سياق الأنشطة المشتركة لتغيير البيئة الخارجية، لا يتم فقط إنشاء المنافع المادية وتحسين وسائل الإنتاج، ولكن الأهم من ذلك، تنشأ علاقات الإنتاج المقابلة لها بين الأفراد، والتي تشكل حتمًا البنية الاجتماعية للمجتمع، وفي النهاية تحدد مسار العملية التاريخية بأكملها. وفقًا لماركس، فإن التكوينات الاجتماعية، كأشكال تاريخية للأنشطة المشتركة للناس، يتم تحديدها من خلال عمليات إعادة إنتاج الثروة المادية: "الطبيعة، والأفراد الفاعلون العمليون، والتكنولوجيا، وعلاقات الإنتاج، فأن تشكل "البنية التحتية" أساس للوجود الاجتماعي، لأنه على هذا المستوى، يتم إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الفردية والاجتماعية المباشرة. نظرًا لأن النشاط المشترك للناس يحتاج إلى تنظيم، فقد ظهرت سلسلة كاملة من الأنظمة الاجتماعية في شكل قانون، وأيديولوجيا، ودين، وما إلى ذلك، والتي يسميها كارل ماركس "البنية الفوقية". في عملية الإنتاج، يقوم الناس بتحسين وسائل الإنتاج، ونتيجة لذلك تتراكم التغييرات تدريجياً في مجال علاقات الإنتاج، مما يغير أساس الإنتاج ككل. نظرًا لأن طريقة الإنتاج تتغير نوعياً "كأساس"، تنشأ حاجة موضوعية ومن خلال الثورات الاجتماعية لتغيير البنية الفوقية التي تشكلت على الأساس القديم كنظام تنظيمي. هناك أيضا تغيير في الوعي العام. كنتيجة لهذه العمليات، فإن "البنية الفوقية" تتماشى مع "القاعدة". العصور التاريخية، التي تختلف في أساليب إعادة الإنتاج المادي، أطلق عليها "التشكيلات الاجتماعية". في عمله "نقد الاقتصاد السياسي" (1859)، خص كارل ماركس بالتشكيلات الاجتماعية (التكوينات الاجتماعية)، والتي تم تعريفها من خلال الأساس على أنها أنماط اجتماعية للإنتاج. يشتمل عدد التكوينات الاجتماعية الاقتصادية عادة على النمط القبلي، وملكية العبيد (العتيقة)، والإقطاعي، والرأسمالي، وكذلك النمط "الآسيوي" للإنتاج الاجتماعي، الذي تم إدخاله إلى الماركسية لاحقًا والذي ينتهك إلى حد ما انسجام النهج التكويني. انطلاقا من شكل ملكية وسائل الإنتاج، ميز ماركس نفسه ثلاثة تكوينات اقتصادية كبيرة: التكوين الاجتماعي الأولي (الملكية المشتركة)، والتكوين الاجتماعي الثانوي (الملكية الخاصة)، والتكوين الاجتماعي العالي (الملكية العامة). كان يعتقد أنه فقط في التكوين الثاني، الذي يتميز بوجود الملكية الخاصة، وتقسيم متطور للعمل وبنية اجتماعية معقدة، تظهر ظاهرة مثل البنية الاجتماعية والاقتصادية. يحدث تغيير ثابت في التشكيلات، يحدده تطور القوى المنتجة، نتيجة للثورات الاجتماعية. بعد ذلك، طور أتباعه نظريتهم على أساس أن تطور القوى الإنتاجية، وزيادة إنتاجية العمل باستمرار، يوفر تقدمًا اقتصاديًا واجتماعيًا صاعدًا، ونتيجة لذلك يمر المجتمع بمراحل مختلفة من التطور، بما في ذلك المشاعية البدائية، والعبودية، والإقطاعية، التكوينات الرأسمالية والشيوعية. كان التكوين الشيوعي عبارة عن تكوين افتراضي غير طبقي قائم على المساواة الاجتماعية، على أساس الشكل الاجتماعي لملكية وسائل الإنتاج، باستثناء أشكال اللامساواة المميزة للتكوينات السابقة. اتبعت مزيد من التطوير لنظرية التكوين مسار تحديد عدد التكوينات، وتسليط الضوء على خصائصها ووصف م ......
#التكوينات
#الاجتماعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708432
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي اعتبر ماركس أن المجتمع هو نتيجة لتطور تاريخي ملموس للنشاط البشري يهدف في المقام الأول إلى تلبية الاحتياجات الأساسية للنظام الاقتصادي. وأن الفرد الذي يغير الطبيعة بنشاط في سياق العمل المنتج ويكون منخرط في "نشاط التحويل الواعي (التطبيق العملي)"، في عملية الإنتاج، التي تغير البيئة البشرية، يظهر "عالم موضوعي للوجود البشري". في سياق الأنشطة المشتركة لتغيير البيئة الخارجية، لا يتم فقط إنشاء المنافع المادية وتحسين وسائل الإنتاج، ولكن الأهم من ذلك، تنشأ علاقات الإنتاج المقابلة لها بين الأفراد، والتي تشكل حتمًا البنية الاجتماعية للمجتمع، وفي النهاية تحدد مسار العملية التاريخية بأكملها. وفقًا لماركس، فإن التكوينات الاجتماعية، كأشكال تاريخية للأنشطة المشتركة للناس، يتم تحديدها من خلال عمليات إعادة إنتاج الثروة المادية: "الطبيعة، والأفراد الفاعلون العمليون، والتكنولوجيا، وعلاقات الإنتاج، فأن تشكل "البنية التحتية" أساس للوجود الاجتماعي، لأنه على هذا المستوى، يتم إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الفردية والاجتماعية المباشرة. نظرًا لأن النشاط المشترك للناس يحتاج إلى تنظيم، فقد ظهرت سلسلة كاملة من الأنظمة الاجتماعية في شكل قانون، وأيديولوجيا، ودين، وما إلى ذلك، والتي يسميها كارل ماركس "البنية الفوقية". في عملية الإنتاج، يقوم الناس بتحسين وسائل الإنتاج، ونتيجة لذلك تتراكم التغييرات تدريجياً في مجال علاقات الإنتاج، مما يغير أساس الإنتاج ككل. نظرًا لأن طريقة الإنتاج تتغير نوعياً "كأساس"، تنشأ حاجة موضوعية ومن خلال الثورات الاجتماعية لتغيير البنية الفوقية التي تشكلت على الأساس القديم كنظام تنظيمي. هناك أيضا تغيير في الوعي العام. كنتيجة لهذه العمليات، فإن "البنية الفوقية" تتماشى مع "القاعدة". العصور التاريخية، التي تختلف في أساليب إعادة الإنتاج المادي، أطلق عليها "التشكيلات الاجتماعية". في عمله "نقد الاقتصاد السياسي" (1859)، خص كارل ماركس بالتشكيلات الاجتماعية (التكوينات الاجتماعية)، والتي تم تعريفها من خلال الأساس على أنها أنماط اجتماعية للإنتاج. يشتمل عدد التكوينات الاجتماعية الاقتصادية عادة على النمط القبلي، وملكية العبيد (العتيقة)، والإقطاعي، والرأسمالي، وكذلك النمط "الآسيوي" للإنتاج الاجتماعي، الذي تم إدخاله إلى الماركسية لاحقًا والذي ينتهك إلى حد ما انسجام النهج التكويني. انطلاقا من شكل ملكية وسائل الإنتاج، ميز ماركس نفسه ثلاثة تكوينات اقتصادية كبيرة: التكوين الاجتماعي الأولي (الملكية المشتركة)، والتكوين الاجتماعي الثانوي (الملكية الخاصة)، والتكوين الاجتماعي العالي (الملكية العامة). كان يعتقد أنه فقط في التكوين الثاني، الذي يتميز بوجود الملكية الخاصة، وتقسيم متطور للعمل وبنية اجتماعية معقدة، تظهر ظاهرة مثل البنية الاجتماعية والاقتصادية. يحدث تغيير ثابت في التشكيلات، يحدده تطور القوى المنتجة، نتيجة للثورات الاجتماعية. بعد ذلك، طور أتباعه نظريتهم على أساس أن تطور القوى الإنتاجية، وزيادة إنتاجية العمل باستمرار، يوفر تقدمًا اقتصاديًا واجتماعيًا صاعدًا، ونتيجة لذلك يمر المجتمع بمراحل مختلفة من التطور، بما في ذلك المشاعية البدائية، والعبودية، والإقطاعية، التكوينات الرأسمالية والشيوعية. كان التكوين الشيوعي عبارة عن تكوين افتراضي غير طبقي قائم على المساواة الاجتماعية، على أساس الشكل الاجتماعي لملكية وسائل الإنتاج، باستثناء أشكال اللامساواة المميزة للتكوينات السابقة. اتبعت مزيد من التطوير لنظرية التكوين مسار تحديد عدد التكوينات، وتسليط الضوء على خصائصها ووصف م ......
#التكوينات
#الاجتماعية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708432
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - التكوينات الاجتماعية
خالد رافع الفضلي : إيديولوجيا
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي بالنسبة لماركس، كانت "الإيديولوجيا" "وعيًا زائفًا"، وهي مجموعة من المعتقدات التي حجبت حقيقة الأساس الاقتصادي للمجتمع والقمع العنيف الذي تنطوي عليه الرأسمالية بالضرورة. يعتقد العديد من الناس أشياء مختلفة: على سبيل المثال حقيقة أن بعض الناس أغنياء وبعض الناس فقراء هو أمر "طبيعي وحتمي"؛ أو أن السود أقل شأنا. الغرض من هذه المعتقدات، وفقًا لماركس، هو طمس الحقيقة. الأشخاص الذين يعتقدون أن هذه الأشياء لن تتحدى أو حتى تدرك عدم المساواة في الثروة في المجتمع، وبالتالي هم لن يرغبوا في تغييرها. وفقاً لماركس، كانت المهمة واضحة: تجريد الناس من "وعيهم الزائف" حتى يتمكنوا من رؤية مظالم المجتمع على حقيقتها - مروعة وقابلة للشفاء. صقل المفكرون الماركسيون اللاحقون مفهوم ماركس البسيط الأصلي عن "الأيديولوجية"، وأصبح المصطلح ذا أهمية متزايدة في النظرية الأدبية الماركسية. تصبح الأيديولوجيا النظام الذي من خلاله يبني الناس تجربتهم في العيش في العالم؛ هذا ليس شيئًا "صحيحًا" أو "خاطئًا" بشكل مباشر، ولكنه شبكة معقدة من العلاقات والمواقف. إذًا، تتضمن "الأيديولوجيا" كلاً من أنظمة التفكير "الخاطئة" بوضوح مثل العنصرية، ولكن أيضًا الاستجابات الجمالية والثقافية الأكثر تعقيدًا. قرار شرب البيبسي بدلاً من الكوكا هو قرار أيديولوجي بالمعنى الماركسي لأنه يتشكل من قبل بعض القوى الاقتصادية المهمة (كلتا الشركتين لديهما الكثير من الأموال المستثمرة في محاولة إقناعك بشيء أو بأخر)؛ ولكن من الواضح أن تفضيل بيبسي ليس "خطأ أو صواب" بنفس الطريقة التي تكون فيها العنصرية خاطئة. إن النقد المعاصر للأيديولوجية أقل اهتمامًا بتحديد الصواب والخطأ، وأكثر اهتمامًا بإثارة الطرق التي تؤثر بها الثقافة والفن، وحتى بناء شعور الأفراد بأنفسهم. على حد تعبير لويس ألتوسير، يُنظر إلى الأيديولوجيا على أنها "تمثيل" للعلاقة الخيالية للأفراد بظروف وجودهم الحقيقية. لم يعد من الممكن ببساطة الخروج من الأيديولوجية والنظر إليها على أنها خاطئة. أن جميع المصطلحات التي نفهم بها وجودنا "غارقة بالفعل ومشبعة في الأيديولوجيا". سواء كنا نفكر في أنفسنا كأفراد في الأسرة، أو مواطنين، أو عمال (أي ما إذا كانت وظيفتنا هي الأهم في تحديد من نحن لأنفسنا)، الطلاب، مثل "عشاق الموسيقى" أو "النساء الرياضات"، أو أيا كان - في كل هذه الحالات، وفي أي حالات أخرى يمكننا تسميتها، تم تحديد هذه الفئات (الأسرة والعمل والترفيه) بالفعل من خلال الأيديولوجيا في علاقة معقدة مع الديناميكيات الاقتصادية للرأسمالية المتأخرة. ......
#إيديولوجيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711311
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي بالنسبة لماركس، كانت "الإيديولوجيا" "وعيًا زائفًا"، وهي مجموعة من المعتقدات التي حجبت حقيقة الأساس الاقتصادي للمجتمع والقمع العنيف الذي تنطوي عليه الرأسمالية بالضرورة. يعتقد العديد من الناس أشياء مختلفة: على سبيل المثال حقيقة أن بعض الناس أغنياء وبعض الناس فقراء هو أمر "طبيعي وحتمي"؛ أو أن السود أقل شأنا. الغرض من هذه المعتقدات، وفقًا لماركس، هو طمس الحقيقة. الأشخاص الذين يعتقدون أن هذه الأشياء لن تتحدى أو حتى تدرك عدم المساواة في الثروة في المجتمع، وبالتالي هم لن يرغبوا في تغييرها. وفقاً لماركس، كانت المهمة واضحة: تجريد الناس من "وعيهم الزائف" حتى يتمكنوا من رؤية مظالم المجتمع على حقيقتها - مروعة وقابلة للشفاء. صقل المفكرون الماركسيون اللاحقون مفهوم ماركس البسيط الأصلي عن "الأيديولوجية"، وأصبح المصطلح ذا أهمية متزايدة في النظرية الأدبية الماركسية. تصبح الأيديولوجيا النظام الذي من خلاله يبني الناس تجربتهم في العيش في العالم؛ هذا ليس شيئًا "صحيحًا" أو "خاطئًا" بشكل مباشر، ولكنه شبكة معقدة من العلاقات والمواقف. إذًا، تتضمن "الأيديولوجيا" كلاً من أنظمة التفكير "الخاطئة" بوضوح مثل العنصرية، ولكن أيضًا الاستجابات الجمالية والثقافية الأكثر تعقيدًا. قرار شرب البيبسي بدلاً من الكوكا هو قرار أيديولوجي بالمعنى الماركسي لأنه يتشكل من قبل بعض القوى الاقتصادية المهمة (كلتا الشركتين لديهما الكثير من الأموال المستثمرة في محاولة إقناعك بشيء أو بأخر)؛ ولكن من الواضح أن تفضيل بيبسي ليس "خطأ أو صواب" بنفس الطريقة التي تكون فيها العنصرية خاطئة. إن النقد المعاصر للأيديولوجية أقل اهتمامًا بتحديد الصواب والخطأ، وأكثر اهتمامًا بإثارة الطرق التي تؤثر بها الثقافة والفن، وحتى بناء شعور الأفراد بأنفسهم. على حد تعبير لويس ألتوسير، يُنظر إلى الأيديولوجيا على أنها "تمثيل" للعلاقة الخيالية للأفراد بظروف وجودهم الحقيقية. لم يعد من الممكن ببساطة الخروج من الأيديولوجية والنظر إليها على أنها خاطئة. أن جميع المصطلحات التي نفهم بها وجودنا "غارقة بالفعل ومشبعة في الأيديولوجيا". سواء كنا نفكر في أنفسنا كأفراد في الأسرة، أو مواطنين، أو عمال (أي ما إذا كانت وظيفتنا هي الأهم في تحديد من نحن لأنفسنا)، الطلاب، مثل "عشاق الموسيقى" أو "النساء الرياضات"، أو أيا كان - في كل هذه الحالات، وفي أي حالات أخرى يمكننا تسميتها، تم تحديد هذه الفئات (الأسرة والعمل والترفيه) بالفعل من خلال الأيديولوجيا في علاقة معقدة مع الديناميكيات الاقتصادية للرأسمالية المتأخرة. ......
#إيديولوجيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=711311
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - إيديولوجيا
خالد رافع الفضلي : التدمير الذاتي للرأسمالية
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي تنبأ ماركس بالتدمير الذاتي للرأسمالية، كرس جل حياته لدراسة مشاكلها. وهم مستمرون في السعي الفردي الطائش للازدهار المادي، وزيادة عدم المساواة وتهميش مجموعات سكانية بأكملها، وتدهور البيئة وتغير المناخ. وبما أن ماركس كان مهتمًا بشكل أساسي بالتطور والتحول طويل الأجل للنظام الرأسمالي، فمن الجدير بذكر، بالتفكير فيما إذا كان عمله سيساعد على فهم أفضل للأزمة التالية للرأسمالية واستخدامها للانتقال إلى نظام أكثر قابلية للحياة يركز على الناس بدلاً من التركيز على الربح. يثبت ماركس هلاك الرأسمالية على أساس القوانين العامة للمادية التاريخية التي طورها. كان مقتنعا بأن النظام الرأسمالي، بسبب التناقضات الداخلية التي تمزقه، سيصبح من الصعب بشكل متزايد التعامل مع مهمة ضمان الرخاء المستمر والحياة السعيدة. يمكن العثور في كتاباته، على أدلة مختلفة على هذا الضعف المتأصل في الرأسمالية. سوف نسلط الضوء على أربعة منهم.1. إن الرأسمالية محكوم عليها بالفشل، لأنها ستستنفد تدريجياً إمكاناتها الإبداعية، وبعد أن وصلت إلى الحد الأقصى، ستصل حتماً إلى الركود التكنولوجي. بعبارة أخرى، يتجه الاقتصاد الرأسمالي نحو نهايته الحتمية مع انخفاض الإنتاجية الهامشية.2. في مرحلة معينة، سيظهر نظام آخر يوفر نموًا وتقدمًا أكثر ديناميكية. وفقًا لعالم السياسة جون إلستر، توضح الرأسمالية طوال وجودها - "التغيرات التكنولوجية المستمرة والمتسارعة بالفعل، حتى بعد ظهور التناقض [بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج]".3. يتسم النظام الرأسمالي باختلالات اقتصادية كلية. ستنمو البطالة ويكون هناك نقص استخدام الطاقات الإنتاجية بشكل أكثر نشاطًا، وستكون الاضطرابات في أسواق السلع الأساسية أكثر تدميراً. سيؤدي الافتقار إلى التنسيق المتأصل في حلول السوق إلى اختلالات ونقص في الطلب الفعال.4. اعتقد ماركس أنه في ظل الرأسمالية يتم استخدام قوى المجتمع المنتجة بطريقة غير إنسانية وغير اخلاقية. كتب ماركس: "إلى أي مدى الذي تخضع فيه البشرية للطبيعة، يصبح الإنسان عبدًا للآخرين أو عبدًا لفظاعته". جادل ماركس بأن النظام الاقتصادي يموت فقط عندما يمكن لنظام آخر لتنظيم الاقتصاد والمجتمع أن يوفر تقدمًا أسرع. وشدد على أن الرأسمالية نظام قوي للغاية في ظروف الندرة والفقر، حتى لو كان التقدم مدفوعًا بالرغبة في الربح وتتطور القدرات البشرية "بطريقة أحادية الجانب". لكن من خلال القيام بذلك، فإن النظام الرأسمالي نفسه يخلق الظروف لتدميره. في المراحل اللاحقة من تطور الرأسمالية، يكون مستوى إشباع الحاجات مرتفعًا جدًا لدرجة أن الابتكارات " تأتي بشكل تلقائي كجزء من الإدراك الذاتي العام للفرد". وبالنسبة للرأسمالية، حان الوقت لإفساح المجال لنظام يساعد الشخص على الكشف عن قدراته بالكامل.في الوقت نفسه، اعتبر ماركس الرأسمالية مرحلة ضرورية على طريق الاشتراكية، والتي ينبغي أن تنشأ على أساس مرحلة متقدمة من الازدهار المادي. كتب ماركس في مقدمات: "لا يوجد تكوين اجتماعي واحد يهلك قبل أن تتطور جميع القوى المنتجة، وهو ما يعطي مجالًا كافيًا، ولا تظهر علاقات إنتاج جديدة أعلى أبدًا قبل أن تنضج الظروف المادية لوجودها في أعماق المجتمع الأقدم". لعمله "نقد الاقتصاد السياسي". هدف ماركس، حسب كلماته، "يتمثل في التحرر الروحي للإنسان، في تحريره من قيود التبعية الاقتصادية" من أجل "مساعدة الإنسان على التغلب على الانسجام المفقود مع الطبيعة ومع الآخرين".أين كان ماركس على حق. التنبؤات التي تحققت• الاحتكارات. الرأسمالية، غير المقيدة بأي عمليات تنظيمية، تؤدي بش ......
#التدمير
#الذاتي
#للرأسمالية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717921
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي تنبأ ماركس بالتدمير الذاتي للرأسمالية، كرس جل حياته لدراسة مشاكلها. وهم مستمرون في السعي الفردي الطائش للازدهار المادي، وزيادة عدم المساواة وتهميش مجموعات سكانية بأكملها، وتدهور البيئة وتغير المناخ. وبما أن ماركس كان مهتمًا بشكل أساسي بالتطور والتحول طويل الأجل للنظام الرأسمالي، فمن الجدير بذكر، بالتفكير فيما إذا كان عمله سيساعد على فهم أفضل للأزمة التالية للرأسمالية واستخدامها للانتقال إلى نظام أكثر قابلية للحياة يركز على الناس بدلاً من التركيز على الربح. يثبت ماركس هلاك الرأسمالية على أساس القوانين العامة للمادية التاريخية التي طورها. كان مقتنعا بأن النظام الرأسمالي، بسبب التناقضات الداخلية التي تمزقه، سيصبح من الصعب بشكل متزايد التعامل مع مهمة ضمان الرخاء المستمر والحياة السعيدة. يمكن العثور في كتاباته، على أدلة مختلفة على هذا الضعف المتأصل في الرأسمالية. سوف نسلط الضوء على أربعة منهم.1. إن الرأسمالية محكوم عليها بالفشل، لأنها ستستنفد تدريجياً إمكاناتها الإبداعية، وبعد أن وصلت إلى الحد الأقصى، ستصل حتماً إلى الركود التكنولوجي. بعبارة أخرى، يتجه الاقتصاد الرأسمالي نحو نهايته الحتمية مع انخفاض الإنتاجية الهامشية.2. في مرحلة معينة، سيظهر نظام آخر يوفر نموًا وتقدمًا أكثر ديناميكية. وفقًا لعالم السياسة جون إلستر، توضح الرأسمالية طوال وجودها - "التغيرات التكنولوجية المستمرة والمتسارعة بالفعل، حتى بعد ظهور التناقض [بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج]".3. يتسم النظام الرأسمالي باختلالات اقتصادية كلية. ستنمو البطالة ويكون هناك نقص استخدام الطاقات الإنتاجية بشكل أكثر نشاطًا، وستكون الاضطرابات في أسواق السلع الأساسية أكثر تدميراً. سيؤدي الافتقار إلى التنسيق المتأصل في حلول السوق إلى اختلالات ونقص في الطلب الفعال.4. اعتقد ماركس أنه في ظل الرأسمالية يتم استخدام قوى المجتمع المنتجة بطريقة غير إنسانية وغير اخلاقية. كتب ماركس: "إلى أي مدى الذي تخضع فيه البشرية للطبيعة، يصبح الإنسان عبدًا للآخرين أو عبدًا لفظاعته". جادل ماركس بأن النظام الاقتصادي يموت فقط عندما يمكن لنظام آخر لتنظيم الاقتصاد والمجتمع أن يوفر تقدمًا أسرع. وشدد على أن الرأسمالية نظام قوي للغاية في ظروف الندرة والفقر، حتى لو كان التقدم مدفوعًا بالرغبة في الربح وتتطور القدرات البشرية "بطريقة أحادية الجانب". لكن من خلال القيام بذلك، فإن النظام الرأسمالي نفسه يخلق الظروف لتدميره. في المراحل اللاحقة من تطور الرأسمالية، يكون مستوى إشباع الحاجات مرتفعًا جدًا لدرجة أن الابتكارات " تأتي بشكل تلقائي كجزء من الإدراك الذاتي العام للفرد". وبالنسبة للرأسمالية، حان الوقت لإفساح المجال لنظام يساعد الشخص على الكشف عن قدراته بالكامل.في الوقت نفسه، اعتبر ماركس الرأسمالية مرحلة ضرورية على طريق الاشتراكية، والتي ينبغي أن تنشأ على أساس مرحلة متقدمة من الازدهار المادي. كتب ماركس في مقدمات: "لا يوجد تكوين اجتماعي واحد يهلك قبل أن تتطور جميع القوى المنتجة، وهو ما يعطي مجالًا كافيًا، ولا تظهر علاقات إنتاج جديدة أعلى أبدًا قبل أن تنضج الظروف المادية لوجودها في أعماق المجتمع الأقدم". لعمله "نقد الاقتصاد السياسي". هدف ماركس، حسب كلماته، "يتمثل في التحرر الروحي للإنسان، في تحريره من قيود التبعية الاقتصادية" من أجل "مساعدة الإنسان على التغلب على الانسجام المفقود مع الطبيعة ومع الآخرين".أين كان ماركس على حق. التنبؤات التي تحققت• الاحتكارات. الرأسمالية، غير المقيدة بأي عمليات تنظيمية، تؤدي بش ......
#التدمير
#الذاتي
#للرأسمالية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717921
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - التدمير الذاتي للرأسمالية
خالد رافع الفضلي : الطاوية والخلود
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي جسم الإنسان هو عالم مصغر، من حيث المبدأ، ينبغي تشبيهه بالعالم الكبير، أي الكون. مثلما يعمل الكون أثناء تفاعل السماء مع الأرض، وقوى اليين واليانغ، له نجوم ، وكواكب، وما إلى ذلك، فإن جسم الإنسان أيضًا عبارة عن تراكم للأرواح والقوى الإلهية، نتيجة تفاعل المبادئ الذكورية والمؤنثة . يجب على الطامحين إلى تحقيق الخلود أن يحاولوا أولاً وقبل كل شيء أن يهيئوا لكل هؤلاء الأرواح الأحادية ظروفًا تجعلهم لا يريدون ترك الجسد. بل إنه من الأفضل تقوية أوضاعهم بوسائل خاصة حتى يصبحوا العنصر المهيمن في الجسد، ونتيجة لذلك يصبح الجسد غير مادي ويصبح الشخص خالدًا. لكن كيف يمكن تحقيق ذلك؟بادئ ذي بدء، اقترح الطاويون تقييدًا في الطعام - وهو مسار تمت دراسته إلى أقصى حد من قبل النساك الهنود الزاهدون. كان على المرشح الخالد أن يتخلى عن اللحم والنبيذ أولاً، ثم، بشكل عام، من أي طعام دسم وحار (الأرواح لا تتحمل رائحة الدم ولا توجد روائح نفاذة بشكل عام) ثم من الخضار والحبوب التي لا تزال تقوي المبدأ المادي في الجسم. لإطالة فترات الراحة بين الوجبات تدريجيًا، كان من الضروري تعلم كيفية التعامل مع القليل جدًا - سوفليه الفواكه الخفيفة، والحبوب ومزيج من المكسرات، والقرفة، إلخ. من خلال، تحضير جرعات خاصة وفقًا لوصفات صارمة، حيث تم تحديد تكوينها أيضًا من خلال القوة السحرية للمكونات. كما يجب أيضًا التعلم كيف تشبع جوعك بلعابك.عنصر آخر مهم في تحقيق الخلود هو التمارين الجسدية والتنفسية، بدءا من الحركات والمواقف البريئة (النمر، الغزال، اللقلق، وضعية السلحفاة) وصولاً لتعليمات التواصل بين الجنسين. تتضمن مجموعة هذه التمارين النقر بالأسنان، وفرك الصدغين، وكذلك القدرة على التحكم في الأنفاس، وحبسها ، وتحويلها إلى "رحم" بحيث بالكاد يمكن ملاحظته. علاوة على ذلك ، فإن الأخلاق هي بالضبط بالمعنى الصيني - من حيث الأعمال الفاضلة ، وإظهار الصفات الأخلاقية العالية. لكي يصبح المرشح خالدًا، كان عليه أن يؤدي ما لا يقل عن 1200 عمل فاضل، في حين أن فعلًا واحدًا غير أخلاقي أدى إلى فشل كل شيء.كان من الضروري أن يستغرق التحضير للخلود الكثير من الوقت والجهد، في الواقع طوال الحياة، وكان كل هذا مجرد مقدمة للفعل النهائي - اندماج الكائن المنزوع المعادن مع تاو العظيم. كان هذا التحول من شخص إلى خالد يعتبر أمرًا صعبًا للغاية، ولا يمكن الوصول إليه إلا لعدد قليل من الأشخاص. كان فعل التناسخ يعتبر مقدسًا وغامضًا لدرجة أنه لم يستطع أحد تسجيله. تروي الأساطير أن هناك رجل - وهو ليس كذلك. لم يمت، بل اختفى، ترك قوقعته الجسدية، تتحقق وتصعد إلى السماء، وتصبح خالدة. علمهم مصير أسلافهم الذين أعدمهم الإباطرة، أن الموت المرئي ليس دليلاً على الفشل بعد: فمن المحتمل أن المتوفى صعد إلى الجنة ونال الخلود.الشيء الأكثر إثارة للاهتمام في الأسطورة هو بنيانها: بعد الموت يحدث الخلود، وبالتالي، يمكن اعتبار الموت المرئي وهميًا. كان مثل هذا التحول في عبادة الخلود الطاوية أمرًا طبيعيًا. بعد كل شيء، لم يكن الأباطرة الذين شجعوا الطاويين ورعايتهم مهتمين بالصيام المرهق وضبط النفس. لم يسعوا إلى تعلم كيفية أكل اللعاب - لقد كانوا مهتمين بالحبوب والتعويذات والإكسير السحري. وحاول الطاويون إرضاء رعاتهم الملكيين. يذكر التاريخ الصيني أنه في القرن التاسع. فقد أربعة أباطرة من أسرة تانغ حياتهم قبل الأوان بسبب تعاطي المخدرات الطاوية. بطبيعة الحال ، فإن السجل في مصدر رسمي (كونفوشيوسي) ليس دليلاً قاطعًا بعد. ومع ذلك، لا يوجد سبب للشك: بالنسبة للكونفوشيوسيين المتع ......
#الطاوية
#والخلود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727070
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي جسم الإنسان هو عالم مصغر، من حيث المبدأ، ينبغي تشبيهه بالعالم الكبير، أي الكون. مثلما يعمل الكون أثناء تفاعل السماء مع الأرض، وقوى اليين واليانغ، له نجوم ، وكواكب، وما إلى ذلك، فإن جسم الإنسان أيضًا عبارة عن تراكم للأرواح والقوى الإلهية، نتيجة تفاعل المبادئ الذكورية والمؤنثة . يجب على الطامحين إلى تحقيق الخلود أن يحاولوا أولاً وقبل كل شيء أن يهيئوا لكل هؤلاء الأرواح الأحادية ظروفًا تجعلهم لا يريدون ترك الجسد. بل إنه من الأفضل تقوية أوضاعهم بوسائل خاصة حتى يصبحوا العنصر المهيمن في الجسد، ونتيجة لذلك يصبح الجسد غير مادي ويصبح الشخص خالدًا. لكن كيف يمكن تحقيق ذلك؟بادئ ذي بدء، اقترح الطاويون تقييدًا في الطعام - وهو مسار تمت دراسته إلى أقصى حد من قبل النساك الهنود الزاهدون. كان على المرشح الخالد أن يتخلى عن اللحم والنبيذ أولاً، ثم، بشكل عام، من أي طعام دسم وحار (الأرواح لا تتحمل رائحة الدم ولا توجد روائح نفاذة بشكل عام) ثم من الخضار والحبوب التي لا تزال تقوي المبدأ المادي في الجسم. لإطالة فترات الراحة بين الوجبات تدريجيًا، كان من الضروري تعلم كيفية التعامل مع القليل جدًا - سوفليه الفواكه الخفيفة، والحبوب ومزيج من المكسرات، والقرفة، إلخ. من خلال، تحضير جرعات خاصة وفقًا لوصفات صارمة، حيث تم تحديد تكوينها أيضًا من خلال القوة السحرية للمكونات. كما يجب أيضًا التعلم كيف تشبع جوعك بلعابك.عنصر آخر مهم في تحقيق الخلود هو التمارين الجسدية والتنفسية، بدءا من الحركات والمواقف البريئة (النمر، الغزال، اللقلق، وضعية السلحفاة) وصولاً لتعليمات التواصل بين الجنسين. تتضمن مجموعة هذه التمارين النقر بالأسنان، وفرك الصدغين، وكذلك القدرة على التحكم في الأنفاس، وحبسها ، وتحويلها إلى "رحم" بحيث بالكاد يمكن ملاحظته. علاوة على ذلك ، فإن الأخلاق هي بالضبط بالمعنى الصيني - من حيث الأعمال الفاضلة ، وإظهار الصفات الأخلاقية العالية. لكي يصبح المرشح خالدًا، كان عليه أن يؤدي ما لا يقل عن 1200 عمل فاضل، في حين أن فعلًا واحدًا غير أخلاقي أدى إلى فشل كل شيء.كان من الضروري أن يستغرق التحضير للخلود الكثير من الوقت والجهد، في الواقع طوال الحياة، وكان كل هذا مجرد مقدمة للفعل النهائي - اندماج الكائن المنزوع المعادن مع تاو العظيم. كان هذا التحول من شخص إلى خالد يعتبر أمرًا صعبًا للغاية، ولا يمكن الوصول إليه إلا لعدد قليل من الأشخاص. كان فعل التناسخ يعتبر مقدسًا وغامضًا لدرجة أنه لم يستطع أحد تسجيله. تروي الأساطير أن هناك رجل - وهو ليس كذلك. لم يمت، بل اختفى، ترك قوقعته الجسدية، تتحقق وتصعد إلى السماء، وتصبح خالدة. علمهم مصير أسلافهم الذين أعدمهم الإباطرة، أن الموت المرئي ليس دليلاً على الفشل بعد: فمن المحتمل أن المتوفى صعد إلى الجنة ونال الخلود.الشيء الأكثر إثارة للاهتمام في الأسطورة هو بنيانها: بعد الموت يحدث الخلود، وبالتالي، يمكن اعتبار الموت المرئي وهميًا. كان مثل هذا التحول في عبادة الخلود الطاوية أمرًا طبيعيًا. بعد كل شيء، لم يكن الأباطرة الذين شجعوا الطاويين ورعايتهم مهتمين بالصيام المرهق وضبط النفس. لم يسعوا إلى تعلم كيفية أكل اللعاب - لقد كانوا مهتمين بالحبوب والتعويذات والإكسير السحري. وحاول الطاويون إرضاء رعاتهم الملكيين. يذكر التاريخ الصيني أنه في القرن التاسع. فقد أربعة أباطرة من أسرة تانغ حياتهم قبل الأوان بسبب تعاطي المخدرات الطاوية. بطبيعة الحال ، فإن السجل في مصدر رسمي (كونفوشيوسي) ليس دليلاً قاطعًا بعد. ومع ذلك، لا يوجد سبب للشك: بالنسبة للكونفوشيوسيين المتع ......
#الطاوية
#والخلود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727070
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - الطاوية والخلود
خالد رافع الفضلي : المال
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي كتب الخبير الاقتصادي اليهودي المعروف ك. ماركس، الذي ينحدر من عائلة حاخامات، فهمًا تامًا لدين اليهود: "المال هو إله إسرائيل الغيور، الذي يجب ألا يكون هناك إله آخر في وجهه. ينزل المال كل آلهة الإنسان من فوق ويحولها إلى سلع. المال هو قيمة عالمية، تم تأسيسها كشيء مستقل، وقيمة كل الأشياء. ولذلك فقد حرموا العالم بأسره - العالم البشري والطبيعة - من قيمته الخاصة. المال هو جوهر عمله وكينونته، مغترب عن الإنسان، وهذا الجوهر الغريب يأمر الإنسان كما ايضاً يعبده ". يحتوي الدين اليهودي بشكل تجريدي على الازدراء بالنظريات والفن والتاريخ وازدراء الإنسان كغاية في حد ذاته - هذه هي وجهة النظر الحقيقية الواعية لرجل المال. حتى علاقة المتعلقة بالإنجاب، تصبح العلاقة بين الرجل والمرأة، وما إلى ذلك، موضوعا للتجارة! المرأة هنا هي موضوع البيع والشراء.تحت تأثير الاقتصاد الرأسمالي، تحولت كرامة الإنسان الشخصية إلى قيمة تبادلية، إلى سلعة. بدلاً من الحرية الروحية التي منحتها الأديان للناس، حملت الرأسمالية "حرية التجارة المخزية". كما كتب الفيلسوف اليهودي موسى هيس، "المال هو الثروة المنفردة للإنسان، التي حصل عليها في نشاط تجاري. المال هو تعبير كمي عن قيمة الإنسان، ووصمة استعبادنا، وختم عار تذللنا. المال هو الدم والعرق المتخثر لأولئك الذين يتاجرون بأسعار السوق في ممتلكاتهم غير القابلة للتصرف وثرواتهم وأنشطتهم الحياتية من أجل تكديس ما يسمى رأس المال. وكل هذا يذكرنا بشراهة آكل لحوم البشر ".ردد الشاعر اليهودي هاينريش هاينه "المال هو إله زماننا، وروتشيلد نبيه!". إن عائلة روتشيلد بأكملها، مثل الأخطبوط الذي يلف القوة والهياكل الإنتاجية لأوروبا بالتزامات الديون، بدت للشاعر "ثوريين حقيقيين". وأطلق على البارون إم روتشيلد تسمية "نيرو للتمويل"، متذكراً كيف "دمر" الروماني نيرون امتيازات النبلاء من أجل خلق "ديمقراطية جديدة".من خلال إنشاء اقتصاد على أسس التلمود المعادية للمسيحية، لم يكتف الرأسماليون بالاستيلاء على السلطة النقدية. من خلال الرأسمالية، أصبح المال قوة عالمية، ووسيلة للسيطرة على الشعوب المسيحية. بدأت الروح المغامرة للاقتصاد الرأسمالي، بعد أن عبرت حدود اليهود، في إفساد المسيحيين أنفسهم. وكما قال كارل ماركس بذكاء: "بمساعدة المال، حرر اليهود أنفسهم بقدر ما أصبح المسيحيون يهودًا".في بداية القرن العشرين حاول عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر شرح طبيعة الرأسمالية بمساعدة ما يسمى الأخلاق البروتستانتية. وجادل بأن الرأسمالية يمكن أن تنشأ فقط في الغرب نتيجة لانتشار البروتستانتية وخاصة الكالفينية، "التي تتوافق أخلاقها الاقتصادية مع روح الرأسمالية". بعد أن توصل إلى هذا الاستنتاج، لم يكلف فيبر نفسه عناء تحليل طبيعة البروتستانتية نفسها، والتي هي في جوهرها شكل يهودي من المسيحية الغربية. وفقًا للأخلاق البروتستانتية، بالتوافق التام مع التعاليم الاقتصادية للتلمود، فإن الثروة هي تعبير عن نعمة الله، والفقر هو عقاب الله. تشهد الثروة، بغض النظر عن كيفية الحصول عليها، على "اختيار الله"، ويجب على الفقراء أن يخدموا "مختاري الله".في القرنين التاسع عشر والعشرين أصبحت الرأسمالية الأيديولوجية المهيمنة في العالم الغربي، لتحل محل النظرة المسيحية للعالم تقريبًا. أصبح السعي لتحقيق النجاح المادي والراحة، واكتساب المال ورأس المال أولوية الحياة الرئيسية للشخص الغربي، وتحول إلى سباق استهلاك حقيقي. ......
#المال
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727273
#الحوار_المتمدن
#خالد_رافع_الفضلي كتب الخبير الاقتصادي اليهودي المعروف ك. ماركس، الذي ينحدر من عائلة حاخامات، فهمًا تامًا لدين اليهود: "المال هو إله إسرائيل الغيور، الذي يجب ألا يكون هناك إله آخر في وجهه. ينزل المال كل آلهة الإنسان من فوق ويحولها إلى سلع. المال هو قيمة عالمية، تم تأسيسها كشيء مستقل، وقيمة كل الأشياء. ولذلك فقد حرموا العالم بأسره - العالم البشري والطبيعة - من قيمته الخاصة. المال هو جوهر عمله وكينونته، مغترب عن الإنسان، وهذا الجوهر الغريب يأمر الإنسان كما ايضاً يعبده ". يحتوي الدين اليهودي بشكل تجريدي على الازدراء بالنظريات والفن والتاريخ وازدراء الإنسان كغاية في حد ذاته - هذه هي وجهة النظر الحقيقية الواعية لرجل المال. حتى علاقة المتعلقة بالإنجاب، تصبح العلاقة بين الرجل والمرأة، وما إلى ذلك، موضوعا للتجارة! المرأة هنا هي موضوع البيع والشراء.تحت تأثير الاقتصاد الرأسمالي، تحولت كرامة الإنسان الشخصية إلى قيمة تبادلية، إلى سلعة. بدلاً من الحرية الروحية التي منحتها الأديان للناس، حملت الرأسمالية "حرية التجارة المخزية". كما كتب الفيلسوف اليهودي موسى هيس، "المال هو الثروة المنفردة للإنسان، التي حصل عليها في نشاط تجاري. المال هو تعبير كمي عن قيمة الإنسان، ووصمة استعبادنا، وختم عار تذللنا. المال هو الدم والعرق المتخثر لأولئك الذين يتاجرون بأسعار السوق في ممتلكاتهم غير القابلة للتصرف وثرواتهم وأنشطتهم الحياتية من أجل تكديس ما يسمى رأس المال. وكل هذا يذكرنا بشراهة آكل لحوم البشر ".ردد الشاعر اليهودي هاينريش هاينه "المال هو إله زماننا، وروتشيلد نبيه!". إن عائلة روتشيلد بأكملها، مثل الأخطبوط الذي يلف القوة والهياكل الإنتاجية لأوروبا بالتزامات الديون، بدت للشاعر "ثوريين حقيقيين". وأطلق على البارون إم روتشيلد تسمية "نيرو للتمويل"، متذكراً كيف "دمر" الروماني نيرون امتيازات النبلاء من أجل خلق "ديمقراطية جديدة".من خلال إنشاء اقتصاد على أسس التلمود المعادية للمسيحية، لم يكتف الرأسماليون بالاستيلاء على السلطة النقدية. من خلال الرأسمالية، أصبح المال قوة عالمية، ووسيلة للسيطرة على الشعوب المسيحية. بدأت الروح المغامرة للاقتصاد الرأسمالي، بعد أن عبرت حدود اليهود، في إفساد المسيحيين أنفسهم. وكما قال كارل ماركس بذكاء: "بمساعدة المال، حرر اليهود أنفسهم بقدر ما أصبح المسيحيون يهودًا".في بداية القرن العشرين حاول عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر شرح طبيعة الرأسمالية بمساعدة ما يسمى الأخلاق البروتستانتية. وجادل بأن الرأسمالية يمكن أن تنشأ فقط في الغرب نتيجة لانتشار البروتستانتية وخاصة الكالفينية، "التي تتوافق أخلاقها الاقتصادية مع روح الرأسمالية". بعد أن توصل إلى هذا الاستنتاج، لم يكلف فيبر نفسه عناء تحليل طبيعة البروتستانتية نفسها، والتي هي في جوهرها شكل يهودي من المسيحية الغربية. وفقًا للأخلاق البروتستانتية، بالتوافق التام مع التعاليم الاقتصادية للتلمود، فإن الثروة هي تعبير عن نعمة الله، والفقر هو عقاب الله. تشهد الثروة، بغض النظر عن كيفية الحصول عليها، على "اختيار الله"، ويجب على الفقراء أن يخدموا "مختاري الله".في القرنين التاسع عشر والعشرين أصبحت الرأسمالية الأيديولوجية المهيمنة في العالم الغربي، لتحل محل النظرة المسيحية للعالم تقريبًا. أصبح السعي لتحقيق النجاح المادي والراحة، واكتساب المال ورأس المال أولوية الحياة الرئيسية للشخص الغربي، وتحول إلى سباق استهلاك حقيقي. ......
#المال
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727273
الحوار المتمدن
خالد رافع الفضلي - المال