إدريس غازي : فوكو وإبستيميات العصور الثلاثة
#الحوار_المتمدن
#إدريس_غازي ( الجزء الثالث )وقفنا سابقا عند تحديد الابستيميات الثلاث : 1)العصر الوسيط و2)العصر الكلاسيكي ثم 3) عصر الحداثة .أما بخصوص الابستيمي الأول : كانت المعرفة تتمحور في العصر الوسيط حول التشابه la ressemblance والمحاكاة ، أي أن أشياء العالم تتشابه فيما بينها، كما كانت المعرفة تستند على التأليه(تنسب كل شيئ الى الالاه) وعدم الإعتراف باصطلاحية ومواضعة اللغة ؛ حيث ظللت وحدات اللغة المعجمية وكلماتها وتعابيرها عبارة عن علامات الطبيعة الأخرى كالنباتات والحيوانات والاسماك والجبال ...واعتبرت اللغة في حد ذاتها جزءا من الطبيعة، وأن التشابه في هذه المرحلة الوسطى هو " الذي قاد في جانب كبير ، تفسير l exégèse وتأويل النصوص ، وأنه هو الذي نظم كذلك لعبة الرموز symboles وأتاح الأشياء المرئية واللامرئية " ( فوكو: الكلمات والأشياء .ص.32 ) .ولعل ما أتاح لعبة الرموز هذه هو تقارب الأمكنة والإنعكاس البسيط للعبة التعاطف والتجاذب والتشابه التي كانت تمتلك القدرة على المقاربة بين الأشياء المختلفة وصهرها في هوية واحدة أساسية، وحيث إتصال هذه الأشياء ينشق التشابه ويتولد ؛ ولم يكن التماثل la similitude هنا إلا بمثابة علاقة خارجية بين الأشياء ، بل كذلك علامة على قرابة محتمة شيئا ما. ويلاحظ م.فوكو أن من هذا الفعل وهذه الملامسة تنشأ متشابهات جديدة بالتبادل، بحيث إن" هناك نظام موحد مفروض على التماثل كتبرير خفي للتقارب ". فكان يكفي أن يتلفظ المرء بكلمة « سكمة » مثلا حتى يحضر إلى ذهنه على الفور صورة الشيء المعني بها ، وكأن بينهما قرابة طبيعية لا مجال للشك فيها أو التمييز بينها، وأصبحت العلامة le signe هي الشيء ، والشيء هو العلامة، وبما أن الله هو الذي خلق الأشياء واللغات فقد وضع لكل إسم مسمى يرتبط به بالضرورة، ويدل عليه بشكل لازم، ولذلك كان الناس في هذه الفترة يعتقدون أنه لم تكن إلا لغة واحدة قدمها الله للبشر هدية منذ البداية . وتبدو هذه الصيغة أو هذا النمط من المعرفة الذي ساد العصور الوسطى -في اعتقاد م. فوكو - غنيا وفقيرا في &#1649-;-ن واحد : غني لأن التماثل والإحالة على عملية التشابه لا تنتهي بشكل لا محدود ، ولامتناهي . وفقير أيضا لأنه ينبني على مجرد الإضافة والإضافة فقط. لكن هذه القطيعة التي حصلت في القرن السابع عشر سرعان ما شكلت إبيستيما جديدا وهو ما سنعرض له في الفقرة الموالية .سبق لنا ان تطرقنا سابقا ،الى ديكارت ، أو بالأحرى ثورة القرن السابع عشر التي عاشها الفيلسوف، قد أحدثت قطيعة مع العصر الوسيط ، وأسست إبستيما جديدا آخر ، ترى ماهي طبيعة هذا الإبستيمي / النظام المعرفي ؟ في هذا النظام المعرفي لم يعد ثمة وجود لعملية التشابه والمحاكاة لمعرفة أشياء الكون والعالم، بل أصبح هذا النمط يدل على الوهم والارتباك .. نجد ديكارت هنا، قد ضرب التشابه عرض الحائط وأقصاه من ساحة المعرفة، ولكن هذا لا يعني أنه ألغى المقارنة بين الأشياء كوسيلة للمعرفة ،بل على العكس من ذلك ،فقد اعترف بشرعيتها في الوجود ؛ بيد أن المقارنة - كما برهن عليها فوكو في كتابه المذكور - أصبحت تعتمد على وحدات قياس صغيرة ودقيقة من أجل دراسة أشكال الأشياء وأحجامها ، وتحديد ليس فقط ، أوجه التشابه بينها وإنما أوجه الإختلاف والفرق بينها أيضأ، وأصبحت الرياضيات الديكارتية في العصر الكلاسيكي ،أداة للقياس والمقارنة بين الأشياء بصفتها علما كونيا للنظام Mathésis حتى بالنسبة للأشياء التي تتعذر على القياس الرياضي عادة . لقد حصل آنذاك تمزق في لحمة القرابة العتيقة التي تربط ......
#فوكو
#وإبستيميات
#العصور
#الثلاثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677578

إدريس غازي : مشيل فوكو وايبيستيميات العصور الثلاث
#الحوار_المتمدن
#إدريس_غازي (الجزء الثالث)وقفنا سابقا عند تحديد الابستيميات الثلاث : 1)العصر الوسيط و2)العصر الكلاسيكي ثم 3) عصر الحداثة .أما بخصوص الابستيمي الأول : كانت المعرفة تتمحور في العصر الوسيط حول التشابه la ressemblance والمحاكاة ، أي أن أشياء العالم تتشابه فيما بينها، كما كانت المعرفة تستند على التأليه(تنسب كل شيئ الى الالاه) وعدم الإعتراف باصطلاحية ومواضعة اللغة ؛ حيث ظللت وحدات اللغة المعجمية وكلماتها وتعابيرها عبارة عن علامات الطبيعة الأخرى كالنباتات والحيوانات والاسماك والجبال ...واعتبرت اللغة في حد ذاتها جزءا من الطبيعة، وأن التشابه في هذه المرحلة الوسطى هو " الذي قاد في جانب كبير ، تفسير l exégèse وتأويل النصوص ، وأنه هو الذي نظم كذلك لعبة الرموز symboles وأتاح الأشياء المرئية واللامرئية " ( فوكو: الكلمات والأشياء .ص.32 ) .ولعل ما أتاح لعبة الرموز هذه هو تقارب الأمكنة والإنعكاس البسيط للعبة التعاطف والتجاذب والتشابه التي كانت تمتلك القدرة على المقاربة بين الأشياء المختلفة وصهرها في هوية واحدة أساسية، وحيث إتصال هذه الأشياء ينشق التشابه ويتولد ؛ ولم يكن التماثل la similitude هنا إلا بمثابة علاقة خارجية بين الأشياء ، بل كذلك علامة على قرابة محتمة شيئا ما. ويلاحظ م.فوكو أن من هذا الفعل وهذه الملامسة تنشأ متشابهات جديدة بالتبادل، بحيث إن" هناك نظام موحد مفروض على التماثل كتبرير خفي للتقارب ". فكان يكفي أن يتلفظ المرء بكلمة « سكمة » مثلا حتى يحضر إلى ذهنه على الفور صورة الشيء المعني بها ، وكأن بينهما قرابة طبيعية لا مجال للشك فيها أو التمييز بينها، وأصبحت العلامة le signe هي الشيء ، والشيء هو العلامة، وبما أن الله هو الذي خلق الأشياء واللغات فقد وضع لكل إسم مسمى يرتبط به بالضرورة، ويدل عليه بشكل لازم، ولذلك كان الناس في هذه الفترة يعتقدون أنه لم تكن إلا لغة واحدة قدمها الله للبشر هدية منذ البداية . وتبدو هذه الصيغة أو هذا النمط من المعرفة الذي ساد العصور الوسطى -في اعتقاد م. فوكو - غنيا وفقيرا في &#1649ن واحد : غني لأن التماثل والإحالة على عملية التشابه لا تنتهي بشكل لا محدود ، ولامتناهي . وفقير أيضا لأنه ينبني على مجرد الإضافة والإضافة فقط. لكن هذه القطيعة التي حصلت في القرن السابع عشر سرعان ما شكلت إبيستيما جديدا وهو ما سنعرض له في الفقرة الموالية .سبق لنا ان تطرقنا سابقا ،الى ديكارت ، أو بالأحرى ثورة القرن السابع عشر التي عاشها الفيلسوف، قد أحدثت قطيعة مع العصر الوسيط ، وأسست إبستيما جديدا آخر ، ترى ماهي طبيعة هذا الإبستيمي / النظام المعرفي ؟ في هذا النظام المعرفي لم يعد ثمة وجود لعملية التشابه والمحاكاة لمعرفة أشياء الكون والعالم، بل أصبح هذا النمط يدل على الوهم والارتباك .. نجد ديكارت هنا، قد ضرب التشابه عرض الحائط وأقصاه من ساحة المعرفة، ولكن هذا لا يعني أنه ألغى المقارنة بين الأشياء كوسيلة للمعرفة ،بل على العكس من ذلك ،فقد اعترف بشرعيتها في الوجود ؛ بيد أن المقارنة - كما برهن عليها فوكو في كتابه المذكور - أصبحت تعتمد على وحدات قياس صغيرة ودقيقة من أجل دراسة أشكال الأشياء وأحجامها ، وتحديد ليس فقط ، أوجه التشابه بينها وإنما أوجه الإختلاف والفرق بينها أيضأ، وأصبحت الرياضيات الديكارتية في العصر الكلاسيكي ،أداة للقياس والمقارنة بين الأشياء بصفتها علما كونيا للنظام Mathésis حتى بالنسبة للأشياء التي تتعذر على القياس الرياضي عادة . لقد حصل آنذاك تمزق في لحمة القرابة العتيقة التي تربط ال ......
#مشيل
#فوكو
#وايبيستيميات
#العصور
#الثلاث

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677572

إدريس غازي : فوكو وإبيستيميات العصور الثلاثة: 2 العصر الكلاسيكي
#الحوار_المتمدن
#إدريس_غازي تناولنا في مقالتنا السابقة حول إبيستيميات العصور الثلاثة: العصر الوسيط، كيف تشكل إبيستيمي هذه الحقبة، وبينا فيها تحول العلاقة بين الكلمات والأشياء من العصر الوسيط إلى العصر الكلاسيكي، ودشنا معالجة تلك العلاقة في العصر الكلاسيكي كما سنرى. إن هذه العلاقة بالنظام العام للأشياء ،أو نسق الأشياء ، هي التي تميز إبيستيمي العصر الكلاسيكي، كما أن التأويل اللانهائي يميز إبيستيمي العصور الوسطى ،حتى نهاية القرن السادس عشر . وبما أن المعرفة في تلك الحقبة كانت تعتمد على التشابه ودراسة أوجه التماثل بين الأشياء ،فإن معرفة العصر الكلاسيكي أصبحت تعتمد على العلامات signes بصفتها وسائل لتشكيل المعارف التجريبية عن طريق دراسة أوجه التماثل والاختلاف ؛ لكن يتساءل مشيل فوكو عما تعنيه العلامة في العصر الكلاسيكي ؟ فيلاحظ أن الذي تغير في النصف الأول من القرن السادس عشر ، هو النظام الكامل للعلامات ، والشروط التي من خلالها تكون مرآة للعالم ، إذ لم تعد العلامة تحيل إلى التشابه، كما كان الأمر إبان العصر الوسيط بل أصبحت مع بداية القرن السابع عشر أداة لتحليل الواقع وتنضيد أجزاءه وفرزها وترتيبها على هيئة جدول تصنيفي عام . يرى م. فوكو أن الشيء الجديد الذي جعل الإبستيمي الكلاسيكي ممكن الوجود ، والشيء الذي جعله مشروع علم عام ، بل ونظرية عامة العلامات ممكنة الوجود ، هو استخدام مقياس التمييز والقياس الرياضي كما سبقت الإشارة إلى ذلك لقياس البنى البسيطة ( انظر المقال السابق حول ابيستيمي العصر الوسيط). وعندئذ يصبح الواقع والعالم من بدايته إلى نهايته قابلا للتصنيف والتحليل .ومع ثورة هذا العصر خرجت الكلمات من العالم الذي كانت تحيى فيه لتصبح ممثلة للعالم ،هو نفسه قيد التمثيل، يقول فوكو عن هذا الانفصال " ستنفصل الكلمات عن الأشياء وستنصرف العين للرؤية والرؤية فقط، والأذن للسماع فقط، وستكون مهمة الخطاب هي قول ما هو كائن، إلا أنه لن يكون غير ما يقوله " ، فابتداء من القرن السابع عشر انقلب وضع العلامات وغدت مزدوجة . إن إعادة الترتيب هاته ، في ثقافة العصر الكلاسيكي، والتي كانت تشكل مرحلة أولى ، كان لها الدور الأبرز في تشكيل إبستيمي جديد، يقول م. فوكو بهذا الصدد، أن النظام لم يعد كامنا في الحركة المتواصلة للتشابهات ، بل في إقامة المتواليات والجداول والتي تتعاقب فيها التمثلات وتتجاور ...ويرى أيضا أن مغامرات " دون كيشوت Don Quichotte هي التي رسمت الحد : عندها كفت اللعبة القديمة للتشابه والعلامات ،وهنا ولدت علاقة جديدة في شخصية " دون كيشوت " إنها ليست شخصية شادة كما ساد الإعتقاد، أو إنسان خارق للعادة extravagance بل إنه رجل شديد التدقيق، خطى خطوة هامة أمام كل مظاهر المحاكاة ." إن دون كيشوت هو الكتاب الذي يتم فيه التعبير عن هذا الانتقال من التشابه إلى الجنون ... ويدخل التشابه هنا عصرا ،هو عصر الحمق والخيال ( الكلمات والأشياء.ص.62 ) .. ولعل هذا العصر الذي صار تحليليا من هذه الحقبة فصاعدا ،لا يريد أن يعرف غير شكلين من أشكال المقارنة هما : "مقارنة القياس la mesure " و " مقارنة النظام Ordre" ، في هذه اللحظة بالذات ولد الانسان أمام ذاته، وأصبح موضوعا للمعرفة. إن هذه الطفرة ،كما قلنا ،افتتحها " دون كيشوت " الذي حاول أن يقرأ العالم لكي يبرهن على صحة الكتب، لكنه سرعان ما اصطدم بعدم التوافق بين العلامات ( الكلمات ) والواقع ،لقد كان يفسر العالم عبر منظار ضيق وبائد ، هذا وإن انقلاب الأطوار الذي يعيشه " دون كيشوت " وانفصاله عن الواقع، وانفصام العلا ......
#فوكو
#وإبيستيميات
#العصور
#الثلاثة:
#العصر
#الكلاسيكي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=677599

أسامة عبد الكريم عبد الرازق : شكسبير - كاتب لكل العصور
#الحوار_المتمدن
#أسامة_عبد_الكريم_عبد_الرازق قد بكون الأديب الإنجليزي وليم شكسبير هو الكاتب الوحيد في العالم الذي يستحق لقب "كاتب لكل العصور" ذلك لأن هذا المؤلف المسرحي والشاعر الذي طارت شهرته في الآفاق يعرفه كل قراء الأدب علي اختلاف ثقافاتهم ولغاتهم ومراحلهم العمرية وحصيلتهم العلمية. فمن منا لم يقرأ كتابا أصليا أو مترجما له أو لم يشاهد فيلما أو مسرحية مقتبسة من أعماله. من منا لم يسمع عن شخوصه المسرحية التي عاشت لمئات السننين يقرأها عشاق الأدب ويشاهدها مرتادو المسارح مثل "هاملت" و"عطيل" و"ماكبث" و"الملك لير" و"روميو وجولييت" و"أنطونيو وكليوباترا" و"يوليوس قيصر" وغيرها من الشخصيات التي حفرت في وجدان القراء والمشاهدين. بل إن الكثير من الأمثال الإنجليزية مقتبسة من أقوال وحوارات وردت علي لسان شخصياته في مسرحياته العديدة. فما هو السبب يا تري في بقاء مثل هذه الأعمال الخالدة علي مر العصور؟ السبب من وجهة نظري أن هذا الكاتب الذي لم ينل حظا كافيا من التعليم قد اختار موضوعات تتسم بالصبغة العالمية أو ما يسميه نقاد الأدب "عالمية الموضوع" بمعني أن شخصياته كانت مثالا للصفات الإنسانية التي يشترك فيها جميع البشر مثل الحب والكراهية والوفاء والانتقام والحرب والسلام. وهكذا فقد تناول كل هذه الصفات البشرية وصورها من خلال شخصياته في مواقف تتسم بالواقعية.بدأ الأديب الإنجليزي وليم شكسبير حياته الأدبية بكتابة بعض المسرحيات التاريخية التي تصور تاريخ إنجلترا لفترات سابقة علي عصره ساردا حياة ملوك إنجلترا مثل الملك جون والملك هنري الرابع والملك ريتشارد الثاني وغيرهم وقد ساهمت مثل هذه المسرحيات في تنمية مشاعر الإنجليز تجاه نظامهم الملكي فقد استطاع بقلمه أن يصور الحروب والصراعات التي سادت إنجلترا قبيل عصر الملكة إليزابيث الأولي فيما يسمي بحروب الوردتين بين أسرة لانكاستر وأسرة يورك في أربع مسرحيات تاريخية هي علي التوالي: هنري السادس الجزء الأول، والجزء الثاني، والجزء الثالث، وريتشارد الثالث. ومن خلال مسرحياته أيضا رسخ في العقول ضرورة وجود حاكم قوي وعادل لضمان الحفاظ علي النظام الاجتماعي وصور لهم في مسرحيات أخري مخاطر وجود حاكم ضعيف كما حدث في مسرحية ريتشارد الثاني وكذلك انتبه الناس إلي المخاطر التي يجلبها حاكم طاغية وغير عادل كما وصف ذلك في مسرحية ريتشارد الثالث. وفي مرحلة أخري كتب وليم شكسبير مسرحيات معاصرة تصور حياة الناس في عهد الملكة إليزابيث الأولي متخذا من مفردات الحياة أدوات تعينه علي إيصال أفكاره ومن ذلك أن الناس في ذلك العهد كانوا يؤمنون بالخرافات وأعمال الساحرات والأشباح فظهرت مثل هذه المفردات في مسرحيات هاملت وماكبث ويوليوس قيصر و كان بطل مسرحية العاصفة هو الساحر بروسبيرو الذي كان يعيش في جزيرة نائية. في عهد الملكة إليزابيث الأولي انتشرت روح التفاؤل في المجتمع الإنجليزي بعد الانتصارات الخارجية الكثيرة وأهمها انتصارهم علي البحرية الإسبانية التي كانت تسمي الأرمادا فانعكس ذلك علي الأدب إذ كانت تحمل مسرحيات شكسبير في ذلك الوقت روح البهجة والتفاؤل وكتب في ذلك الوقت الكثير من الأعمال الكوميدية التي تبعث علي البهجة ولكن سرعان ما تلاشي هذا التفاؤل بعد ظهور الأزمات العديدة بعد الحقبة الإليزابيثية فقد بدأت الحروب الثانوية والصراعات مرة أخري مما أدي إلي تدهور البلاد وانعكس ذلك أيضا علي الأدب وكيف لا وهو مرآة العصر الذي يصوره. فاتسمت أعماله بالارتباك والقسوة وكتب في ذلك الوقت التراجيديات الكبري مثل هاملت وعطيل وماكبث ولير حتي المسرحيات الكوميدية في تلك الفترة لم تخل من مشاعر المرارة التي لم تكن موجودة في الكوم ......
#شكسبير
#كاتب
#العصور

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=683896

شهاب وهاب رستم : العالم في حالة تغيير في كل العصور
#الحوار_المتمدن
#شهاب_وهاب_رستم الأبعاد السياسية ، الاجتماعية ، الاقتصادية ، العسكرية والثقافية في العالم تتغيير باستمرار .. من خلال السياسات الاقتصادية والعسكرية التي تؤثر على دول العالم .. من الشمال الى الجنوب .. الدول المتقدمة والنامية وحتى الدول التي تعاني من الضعف الاقتصادي والعسكري . الدول العظمى .. القوتين .. الشرقي والغربي كانتا على صراع لأكثر من نصف قرن من الزمن.. الحرب الباردة .. ولم تنتهي إلا بعد انهيار الكتلة الشرقية .. وتفرد الكتلة الغربية على الساحة السياسية تتبعه الدول المنضوية شراعها الاقتصادي والعسكرية .. وتخالفها الدول التي لا تريد أن تُبتَـزْ من القوة المنفردة في العالم ..لكن ظهر الصين واليابان كقوتين اقتصاديتين عملاقين . غزوا الاسواق العالمية بانتاجهم الصناعي بما فيها الاسواق الامريكية .. اصبح العالم امام صراع من نوع جديد .. اقتصادي .. ارعبوا الولايات المتحدة الامريكية .. وهنا نتحول الى القول ان الدول تنظم وتعمل وفق دساتيرها ومن خلال الدستور تشرع قوانين بلدها .الحكومات في هذا الدول تعمل جاهداً الى جانب الصراعات التي تواجهها مع الدول الاخرى .. حفظ كرامة مواطنيها وانسانيتهم مهما كانت اصولهم ودينهم ولونهم .. هذه الحكومات تحترم شعزبها وسيادة أراضيها ولا تقبل بالتبعية لدول اخرة مهما كانت الظروف السياسية والاقتصدادية او العسكرية .. وتعمل من اجل مواكبة التطورات العلمية والثقافية والسياسية في العالم . الدولة التي لا تجد نفسها في هذا السياق .. هي دولة تابعة .. فاقدة لعناصر الدولة والاستمرارفي الحفاط على سيادتها الوطنية والقومية .. بل تنزلق الى الهاوية لتصبح مجرد دولة محتلة وتابعة فكرياً واقتصادياً للدولة الآمرة الناهية على سياسياتها .. ويصبح المواطن مسخاً .. لا يفكر .. يفقد ثقافته وحضارته .. لا يقوى على حل الرموز الحياتية .. يفقد حاضره ليعيش في طيات صفحات التاريخ .. المظلم .. يتحرك كآالة بيد المستخدمين لهم .. القادمين من اعماق الظلام.. ليفرضوا عليهم تاريخ غير تاريخهم .. وثقافة لا علاقة لهم بيها لا من قريب ولا من بعيد .. يصبح الفرد .. المواطن الى مدمنين على السحر والشعوذة .. يتعاطون المخدرات .. بل يفرض عليهم لينسوا واقعهم .. وحاضرهم .. ووجودهم .. بتعاويذ خرافية . يتسيد الارذل على المجتمع .. والابشع في الفكر والثقافة يتصدر الافكار الفلسفية والانسانية ولا يرحمون الكبير ولا الصغير .. واكثر من هذا تنتشر الفسادوالفوضى في البلد .. ويأتي التافهه من الناس ليصعد على اكتاف المناضلين لقمة السياسة والاحزاب السياسية .. ولن يبقى للصالح من الناس الا الهموم .. والاهمال .. ......
#العالم
#حالة
#تغيير
#العصور

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686354

غازي الصوراني : فلسفة العصور الوسطى في آسيا
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني أولاً: فلسفة الصين:شهدت الصين ما بين القرنين الثالث والرابع للميلاد أزمة عميقة للغاية، وتدهورت الحياة الاقتصادية تدهورا مريعا، وبرهنت الزعامة المسيطرة على عجزها التام عن حل المشاكل الاجتماعية القائمة.في هذه الظروف بدأت الكونفوشية، الايديولوجية المسيطرة أيام حكم أسرة "الهان" (القرن الثاني ق.م – القرن الثاني م)، تفقد مواقعها في الحياة الروحية للبلاد، بينما ازدهرت صوفية الطاوية والبوذية، "وظهر عدد من الفلاسفة، الذين طمسوا المحتوى المادي لمفهوم الطاو، ليجعلوه ملائماً لمتطلبات الدين وبدت الطاوية، في ردائها الصوفي، قريبة جدا من البوذية، التي بدأت، على مشارف الميلاد، تتسرب من الهند المجاورة"([1]).كما "روج البوذيون للافكار الفلسفية – اللاهوتية، الداعية إلى احتقار الحياة الدنيا، والزهد فيها، والايمان باللاوجود (أو العدم)، وبخلود الروح وتناسخها، وبالطرق المؤدية إلى بلوغ الهدوء الروحي الابدي من خلال اكتمال وعي الذات، وفي عهد "التانج" (618 – 906 م) بلغت الاقطاعية –في الصين- مستوى عاليا من التطور فازدهرت الثقافة والادب والفن، وفي هذا العصر بدأت البوذية تجتاح مناطق الصين، وتُنَحِّي عن طريقها الكونفوشية والطاوية، لكن البوذية نفسها كانت تعاني من انقسامات عنيفة في أوساطها، الأمر الذي ساهم في تفتيت قوى البوذية، وضعفها أمام هجمات خصومها، لا سيما الكونفوشيين، الذين كانوا يحاولون استعادة مواقعهم السابقة، وكان هؤلاء الكونفوشيون يُعَبِّرونَ عن مصالح الأوساط الاقطاعية الدنيوية، التي خاضت الصراع ضد الاديرة البوذية، بامتيازاتها وأملاكها الشاسعة، ويعتبر الفيلسوف "هان لوي" (768 ق.م– 824 ق.م) من أبرز مفكري الكونفوشية في تلك الفترة قام، وأتباعه، بانتقاد البوذيين، لكونهم يصرفون الناس عن الاهتمام بالحياة الدنيا"([2]). ولكن ما أن "انتصرت" الكونفوشية على البوذية حتى تَنَكَّر أنصارها لهذه الأفكار، وعادوا من جديد للمناداة بالمثالية والدفاع عنها، هذا بالاضافة إلى أن هان يوي قام، فيما بعد، باستخدام الأفكار المثالية الصوفية، البوذية والطاوية، لدعم التعاليم الاخلاقية الكونفوشية، ولإضفاء الشرعية على النظام الاقطاعي. على هذه الارضية "نشأ تيار جديد – هو الكونفوشية الجديدة، وكان هذا التيار يعني في ظروف سيطرة الاقطاعية، أن على الكادحين أن يتحملوا دوماً، دونما تأفف أو تذمر، الحرمان والبؤس، وأن يذعنوا، بكل رضى، لإرادة الطبقة المسيطرة، إذ أن النزعات الشريرة، حسب الكونفوشية الجديدة ليست إلا نزوع المضطهدين إلى تحسين أوضاعهم، ولذا لم يكن من قبيل الصدفة أن تصبح هذه "الديانة" هي الفلسفة الايديولوجية الرسمية، وأن تَلْقى انتشاراً واسعاً لا في الصين وحدها، بل وفي كوريا واليابان وغيرها من بلدان شرق آسيا في العصر الوسيط([3]).إن إنفراد المذاهب البوذية والكونفوشية وسيطرتها على مجمل المساحة المعرفيه أو الفلسفيه في الصين، أدى إلى استنتاج هيجل المتسرع ، شبه العنصري، في قوله بأن "أصل الفلسفة يعود إلى أصول غربية خالصة: فالفلسفة، حسب هيجل دائما، وُلدت في أرض اليونان خلال القرن الخامس قبل ميلاد المسيح مع سقراط، حيث تم اكتشاف مبدأي الذاتية والحرية اللذين لم يكن بمقدور الصينيين أو الهنود أو الفرس أو المصريين إدراكهما، لماذا؟ لأنه يعتقد بأنهم كانوا مفتونين بالوحدة إلى حد يجعلهم جاهلين تماما بمفهوم عن الفرد يكون فيه حرا ومالكا لحقوق، أو لأنهم كانوا، وعلى العكس من ذلك، غارقين في عبادة تامة للاختلافات، منغمسين في تأليه الطبيعة، وهو ما جعلهم عاجزين عن ممارسة النشاط المفاهيمي الذي يستدعي ......
#فلسفة
#العصور
#الوسطى
#آسيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=692293

أحمد بهاء الدين شعبان : فلسطين.. ضوء فى عمق الظلمة، كتاب «موجز الفلسفة والفلاسفة عبر العصور» - غازى الصوراني
#الحوار_المتمدن
#أحمد_بهاء_الدين_شعبان حرى بنا أن نبتهج ونحتفل بأى إنتاج ثقافى مصرى أو عربى جديد يحتفى بالعقل، ويدعو إلى إعادة الاعتبار للفكر، وإلى اعتماد العلم الجاد والمعرفة الرصينة أساسًا لإعادة بناء واقعنا العربى الممزق والمُهترئ.وفى ظل هذا الواقع البائس، الذى يدعو بتمزقاته واهتراءاته إلى اليأس وفقدان الهمّة، إذا أتتنا المبادرة للسير فى الاتجاه العقلانى الرصين من فلسطين المُحتلة، التى تقاوم بالصدر الأعزل محاولات المحو من خارطة الإنسانية والتاريخ، لذا وجب تقديرها كل التقدير، وإيلاؤها كل الاهتمام والاحترام، فرغم مرارة الوضع وآلام الحصار، وفقدان القدرة على الحركة والتواصل؛ بسبب مفاعيل فيروس «كورونا» الفتّاك، وتسلُّط طاعون الاحتلال الصهيونى الهمجى، وندرة المراجع، والانقطاع المُتكرِّر للكهرباء والمياه والمواصلات، وغياب وسائل التواصل الاجتماعى، وتعطُّل مراكز العلم والمعرفة، وافتقاد الحد الإنسانى الأدنى اللازم من توافر ضرورات الحياة.. الخ. رغم كل ما تقدَّم من مُحبطات ومُعَطِّلات، فقد احتفت الأوساط الثقافية، والفكرية، والسياسية الفلسطينية، احتفاءً كبيرًا بصدور الدراسة الفلسفية المُعمَّقة، المُعنونة بـ«موجز الفلسفة والفلاسفة عبر العصور»، لأحد أبرز المفكرين والمناضلين السياسيين الفلسطينيين: الأستاذ «غازى الصورانى».والكتاب سفر ثرى بالغ الأهمية، يقع فى نحو ألف وأربعمائة صفحة من القطع الكبير، يرصد فى دقة وشمول، وهو أمر لا يطيقه إلا الكُتاب الكبار أولى العزم والإرادة، تاريخ الفلسفة الإنسانية عبر العصور، منذ وعى الإنسان ذاته، وراح يتساءل عن معنى الحياة وكنه الوجود، وعن موقعه فى الكون الواسع، ومن الذى سوّاه وسوى هذا العالم وجعله على النحو الذى هو فيه.يتناول هذا السفر الجامع الفلسفة والفكر الفلسفى والشخصيات النافذة التى تركت بصمتها فى مسيرة التفلسف البشرية، بدءًا من العصور التليدة: الهندية، والبوذية، والصينية، والبابلية، والمصرية القديمة، انتقالًا إلى الفلسفة اليونانية بمدارجها ومنعرجاتها: السفسطائيون، وأفلاطون، وأرسطو طاليس، وفلسفة العصر الهلنستى: أبيقور والرواقيون، والأفلاطونية الجديدة، وأفلوطين، والقديس أوغسطين، قبل أن ينتقل إلى فلسفة القرون الوسطى فى آسيا: الصين، والهند، واليابان، وبيزنطة، وفارس، وصولًا إلى الفلسفة الإسلامية وتأثرها بالفلسفة اليونانية: أرسطو والأفلاطونية المُحدثة، وعلم الكلام، وموقفها من العلم، وإخوان الصفا، مع استعراض مُكَثف لأشهر فلاسفة الإسلام حتى بداية القرن الرابع عشر: جابر بن حيان، والخوارزمى، والكندى، وابن الراوندى، والرازى، والفارابى، والأشعرى، والتوحيدى، وابن سينا، وابن حزم، والغزالى، وابن باجه، وابن طفيل، وابن رشد، والسهروردى، وابن عربى، وابن تيمية، وابن القيـّم الجوزية.ويقدم الكتاب مسحًا مُعَمَّقًا للفلسفة الأوروبية وأعلامها فى القرون الوسطى، فى عصر الإقطاع وبدايات عصر النهضة: ميكافيللى، وتوماس مور، ولوثر والبروتستانتية، وكالفن، وليوناردو دافنشى، وجاليليو، وهوبز، وديكارت، وباسكال، وسبينوزا، وجون لوك، ونيوتن، ولايبنتز، وصولًا إلى عصر التنوير والعقل والحداثة «القرن الثامن عشر»: جون تولاند، بركلى، دولامترى، هيوم، كوندياك، ليسنج، توماس بين، كوندورسيه، سان سيمون، بابوف، وفيخته، وهيجل، وفورييه.وينتقل الباحث الكبير الأستاذ «غازى الصورانى» إلى فلاسفة القرن التاسع عشر: شوبنهاور، كونت، وجون ستيوارت ميل، وفيورباخ، ودو توكفيل، وبلانكى، وشتراوس، ودارون، وبرونو باور، وكيركيجارد، وباكونين، وماركس، وإنجلز، وسبنسر، ودوهرينج، وماخ، وبيرس، ووليم جيمس، وأفيناريوس، و ......
#فلسطين..
#الظلمة،
#كتاب
#«موجز
#الفلسفة
#والفلاسفة
#العصور»

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=693634

غازي الصوراني : شروحات ختامية حول تأثير الفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني لقد استهدفنا عبر كل ما قدمناه من نصوص في الفصل السادس من هذا الكتاب، تقديم صورة موضوعية مبسطة للمذاهب والفلسفة الإسلامية، ليس فقط للفهم والتأمل بقدر ما هي دعوة لإعمال العقل ونقد كل مظاهر ومكامن التخلف والوقوف أمام المطلق عند الضرورة لحفز إرادة العمل وإرادة النهضة والتحرر والتقدم، فالأمة العربية _ كما يقول عبد الله العروي _ "تقف اليوم على باب التاريخ الجدي، وأنها ستجابهه في الغد لا بعد غد ؛ لكن ذلك لن يكون بفتح باب الاجتهاد فحسب بل يجب إغلاق باب التقليد كلياً ونهائياً، أي الابتعاد عن المطلق والاعتقاد بأن الواقع (الحاضر) يستوجب منطقاً لفهمه واستيعابه ولن يكون ذلك إلاَ بتبنى المنهج الجدلي العلمي أو التاريخانية فكراً وممارسة".لذلك فالسؤال عن المستقبل هو سؤال عن المصير، وعن الوعي بالتاريخ، بهدف الانتقال من التاريخ الحدثي إلى التاريخ الإستراتيجي المستقبلي، خاصة وأن الكثير من ممارساتنا وأنماط تفكيرنا اليوم كما يرى د. فوزي منصور في كتابه " خروج العرب من التاريخ " لا يختلف كثيراً في الجوهر عن ردود الفعل التي قابل بها الهنود الحمر أو الأستراليون الأصليين غزاتهم وأن المصير ذاته ينتظرنا ما لم نسارع إلى تغيير أوضاعنا وهذه العملية لن تتم في رأيه بدون " ثورة حقيقية في الفكر الديني تخرجه من أطر العصور الوسطى وتحوله من قيد على التطور الاجتماعي إلى واحد من أهم منابعه".ان "أي تتبع لعلاقة الفلسفة بالفكر الديني في الفضاء العربي القديم لا بد أن يقوم بتوضيح الشروط والعوامل المتداخلة والمتناقضة في بعض الاحيان التي ربطت الفكر الديني بالفكر الفلسفي الوافد من اليونان بصفة رئيسية، ومن بعض البلاد الشرقية القصوى والدنيا"([1]).لقد "مكنت الفلسفة من فتح الخطاب العربي الإسلامي على الوجود، وقد لعبت هنا الفلسفة الإغريقية دورا رئيسيا، باعتبارها قد شكلت مرجعا آخر مختلفا عن مرجع النص الديني، وبالرغم من بقاء الخطاب الفلسفي العربي الاسلامي ملفوفا ظاهرياً بقضية التوفيق بين الدين والفلسفة، فإنه قد احتوى في عمقه لدى بعض الفلاسفة المسلمين تصورات وتأملات عقلانية تبعده عن هذا الاطار .ويمثل إبن رشد ذروة هذا التوجه خصوصا في موقفه من مسألة قِدَمْ العالم، فقد وقف على أرض فلسفية أرسطية مخالفة للمجال الديني الاسلامي، أكثر من ذلك، فقد بدأ في إحداث قلب للنظام المرجعي، ففي الوقت الذي خضعت فيه الفلسفة عند بعض الفرق كالمعتزلة إلى المرجع الديني، فقد حدث مع الفلاسفة وبالخصوص إبن رشد تغيير في هذا الترتيب خضع بمقتضاه المرجع الديني إلى المجال الفلسفي"([2]). تأثير الفلسفة والحضارة العربية الإسلامية على أوروبا في العصور الوسطى:إن الحديث عن الدور التاريخي للفلسفة العربية وتأثيره على أوروبا، يثير نقطتين رئيستين في مجال الفهم العلمي لتاريخ تطور الفلسفة: أولاهما، كيفية إعادة الحياة للفلسفة اليونانية في عصر الفلسفة العربية.وثانيتهما، كيفية التأثير الذي مارسته الفلسفة العربية هذه على فلسفة أوروبة القرون الوسطى:في النقطة الأولى: ينبغي أن نؤكد أن المناخ الاجتماعي والفكري والايديولوجي الذي عاشت فيه الفلسفة اليونانية من جديد، بفرعيها: الاثيني، والهليني، (الاسكندراني)، ضمن المعالجات الفلسفية عند العرب، يختلف اختلافا نوعياً عن المناخات الاجتماعية والفكرية والايديولوجية التي ظهرت فيها هذه الفلسفة ونمت وتطورت خلال العصور اليونانية (الاثينية والهلينية)، ومصدر هذا الاختلاف –كما يقول د. حسين مروه- "يرجع -في الأساس- إلى اختلاف نمطي العلاقات الاجتماعية ......
#شروحات
#ختامية
#تأثير
#الفلسفة
#الإسلامية
#العصور
#الوسطى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697008

شكيب كاظم : عودة إلى كتاب لم يأفل مع العصور من كتب رواية دون كيخوته.. ثربانتس أم الجيلي؟
#الحوار_المتمدن
#شكيب_كاظم ذكرت في دراستي الموسومة (دون كيخوته: هل كتبها ثربانتس أم العربي الأندلسي سيدي حامد بن الجيلي؟) إنَّ ثربانتس لم يكتب الرواية كلّها، بل كتب القسم الأوّل منها، في حين كان القسم الثاني من حصة العربي الأندلسي سيدي حامد بن الجيلي، في حين ينسب الدكتور عبد الرحمن بدوي مترجم الرواية عن الإسبانية إلى الراهب السفاح، الذي آذى المسلمين الأندلسيين كثيرا وأجبرهم على ترك دينهم، لا بل إنَّ الكاتب الأرجنتيني الرائع البرتومانغويل في كتابه الممتع الجميل (يوميات القراءة. تأملات قارئ شغوف في عام من القراءة) والذي نشرته دار المدى بطبعته الأولى عام 2008، وترجمة العراقي المغترب عباس المفرجي، يكاد يشكك بوجود هذه الشخصية، فيرى أنّه زار بيت سرفانتس في بلد الوليد، كل أركان البيت ومحتوياته تبرز عالم دون كيخوته، لا عالم مبدعه، كاتبه سرفانتس الذي يبقى غير حقيقي.فضلاً على كثرة الأغلاط، وفشو السهو والوهم في ثنيات الكتاب، مما يؤكد أنَّ هناك أكثر من شخص تعاور على كتابته والإضافة إليه، فضلا على اختلافات كبيرة وكثيرة حتى في الأفكار والتوجهات بين قسمي الرواية، مما بسطته في بحثي المنشور ذاك، لا بل إنّي تطرفت وقلت إنَّ كاتبها هو السيد حامد بن الجيلي، وقد نسبها إلى ثربانتس ربما خوفا أو لقاء مال، أو أيّ سبب من أسباب الحياة شديدة القسوة والوطء على أصحاب العقول والضمائر، وفي التاريخ هناك الكثير ممن نسبوا كتبهم للمشهورين والأغنياء، وهل نسينا أنَّ الروائي الروسي الشهير ثيودور ديستويفسكي، كان يكتب كثيرا ويسهب في الكتابة كي يسدد الدّين الذي عليه، بعد أنْ تعاقد مع صاحب المطبعة الذي يتولى نشر رواياته، من هنا جاء الحجم الكبير لتلك الروايات.ولأنَّ ما ذكرته في دراستي تلك يقع في ضمن الرأي أو النظرية، التي بحاجة إلى برهان دامغ مؤكد كي تصل إلى مستوى الحقيقة العلمية الراسخة، فقد وضعت في وكدي وهمتي متابعة الأمر ما أمكن إلى ذلك سبيلا، والبحث عنه ما دمت حيّا. ولهذا قرأت واستقرأت بمتعة وشغف، وأكثر من قراءة واحدة، الكتاب الذي أمضى العلامة العراقي والباحث الموسوعي الأستاذ الدكتور كامل مصطفى الشيبي مئة يوم من عمره في كتابته والموسوم بـ(أصداء وملامح عربية وإسلامية في رواية لثربانتس) الصادر في ضمن سلسلة الموسوعة الصغيرة، وهي سلسلة ثقافية شهرية تصدر عن دار الشؤون الثقافية العامة ببغداد، وتحمل الرقم (470) لسنة 2002.الدكتور كامل مصطفى الشيبي، الذي رحل عام 2006، ولم يستوقف موته أحدا من زملائه أو طلبته، ويكفيه فخرا أنّه كاتب للكتاب الذي زادت صفحاته على الست مئة، وهو في الأصل رسالته للماجستير من جامعة الإسكندرية وبإشراف العلامة الفيلسوف علي سامي النشار، والموسوم بـ(الصلة بين التصوف والتشيع) فضلا على اهتمامه بالمتصوف المصلوب الحسين بن منصور الحلاج، وتحقيقه لديوانه (الطواسين) هذا الموسوعي الذي كان ينشر دراساته القيمة في الصفحة الثقافية لجريدة (العراق) أيام كان يحررها طيب الذكر والسيرة الأستاذ أحمد شبيب (رحمه الله) في الثمانينات والتسعينات الماضيات.رأيت الدكتور الشيبي يحوم حول الموضوع، ولا يكاد يسبره، وظلّت بينه وبين الوصول إلى حقائق الأشياء قشرة واهية تكاد تشبه القطمير شفافية ورقة، لكنه لم يستطع اختراق هذا الحجاب الرقيق، الذي يشبه بيت العنكبوت، هو الأستاذ اللوذعي والباحث المدجج بالعلم والمعرفة، لكنه في نهاية البحث يقفز في الهواء ليقرر كما قرر من قبله العلامة صفاء خلوصي أنَّ شكسبير ما هو إلا تحريف للشيخ زبير، ليقرر الشيبي أنَّ ثربانتس، عربي أندلسي وأنَّ اسمه عانى تحريفا، وأنَّ ثربانتس ما هو إلا ثروان أو س ......
#عودة
#كتاب
#يأفل
#العصور
#رواية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=712219

محمد علي حسين - البحرين : الحمار صديق الإنسان.. عبر العصور والأزمان
#الحوار_المتمدن
#محمد_علي_حسين_-_البحرين في يومها العالمي.. الحمير "أذكى" مما تتصوريصادف الثامن من شهر مايو من كل عام اليوم العالمي للحمير، التي غالبا ما يتم توظيف اسمها في سب الناس وانتقادهم، معتقدين أن هذا الحيوان هو مرادف لكل الصفات السلبية.ويكون الثامن من مايو مناسبة خاصة بـ"الحمير"، يحتفل بها العالم، وخصوصا المهتمون بحماية حقوق الحيوان والرفق به.وعبر التاريخ، تعرف "الحمير" بأنها حيوانات تخدم الإنسان وتعمل بشكل مفرط دون أن تبدي استياء أو تذمرا، كما أنه يتم استغلال اسمها في وصف الشخص "الغبي"، وهو اعتقاد خاطئ تماما.ويقول الخبراء إن الحمار يعتبر من أذكى الحيوانات، إذ يكفي أن يمشي على الطريق مرة واحدة ليحفظها طول حياته.كما يصفه البعض بـ"العنيد"، حيث إذا وضع الفلاح على ظهر حماره حملا أكثر من اللازم، لا يتحرك به الحيوان مهما أشبعه صاحبه ضربا، وهو ما يؤكد أن الحمار "صاحب تقدير جيد".كما أن الحمار هو أفضل كاشف حي للألغام، حيث كان يستعمله المقاومون الفلسطينيون لنقل السلاح والعتاد من غور الأردن إلى فلسطين المحتلة ويمشون وراءه تفاديا للألغام، التي زرعها الصهاينة.وحتى الآن تستخدم الحمير في نقل المخدرات في المثلث الشهير ما بين أفغانستان وجيرانها في شمال الغرب، لأن الحمار يستطيع تفادي الألغام المتخلفة عن الحروب الكثيرة من الاحتلال الإنجليزي إلى السوفييتي إلى ما بعده. فيديو.. اليوم العالمي للحميرhttps://www.youtube.com/watch?v=xrIBrk6nHrEالحمار وقصته مع الإنسانللحمير أفضالها على البشر. ومع ذلك فقد دأبنا على احتقارها واتهمناها بالغباء. رحنا نصف أي شخص متخلف وعاجز بأنه حمار. وهي صفة أصبحت عالمية. تسمع الإنجليز يصفون إخفاقات القضاء والشرطة فيقولون «القانون حمار». وقد تساءلت مراراً لماذا خصصنا الحمار بالذات بتهمة الغباء؟ وانتهيت إلى هذا الجواب: الحمار غبي لأنه يخدمنا. فلو كان عنده ذرة من العقل لذهب وخدم حيواناً آخر غيرنا أكثر رقة منا.بعد هذا الاستطراد الغبي الذي لا يوجد له أي مبرر، أمضي إلى هذا التراث الحماري فأقول إن هذا الحيوان يتردد في كثير من الأمثلة الشعبية. من ذلك قولنا «حمارة القاضي عزيزة». يضرب هذا المثل للإشارة إلى نفاق بني الإنسان وسوء قصدهم وتزلفهم لذوي السلطة والجاه والثروة. ونجد معناه وتطبيقاته من حكايته وأصله الذي يعود إلينا.يعود هذا المثل كمعظم أمثالنا الشعبية إلى العهد العثماني، يوم كان القضاة والولاة يتسلطون على رقاب العالمين. يقال إن قاضياً من أولئك القضاة كان يستعمل حمارة رشيقة ونشيطة في تنقلاته. ويظهر أن حتى هذه الحمارة لم تسلم من سوء استعماله فماتت في عز شبابها. أمر القاضي خادمه بحمل جثتها إلى خارج المدينة وإلقائها هناك لتأكلها الوحوش والكواسر، وربما الفقراء من الناس أيضاً؟ما أن سمع الجمهور بذلك حتى بعثوا وفداً إلى القاضي ليأخذ من خاطره ويواسيه على ما فقده. أطنب رئيس الوفد، في الإشارة إلى مزايا الفقيدة وحسن سيرتها وعظيم فضلها على الرعية من مسلمين ونصارى ويهود، وتوسل إلى القاضي أن يستجيب لطلبات الجمهور بتشييعها بما تستحقه من المراسم والاحترام والتبجيل. وهو ما كان. وكانت المناسبة الوحيدة التي استجاب فيها القاضي للجمهور.حملوا الحمارة على عربة مدفع ومشوا وراءها في موكب امتد من مشارق الأرض إلى مغاربها. أغلقت كل الدكاكين في المدينة، وتعطلت المدارس، ولبس الناس الحداد وسبلوا السبيل حتى ......
#الحمار
#صديق
#الإنسان..
#العصور
#والأزمان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718867

امين دنايي : الصراعات السياسية على سنجار عبر العصور وانعكاساتها على الأهالي
#الحوار_المتمدن
#امين_دنايي سنجار وأهمية موقعها:سنجار مدينة عراقية ذات اغلبية ايزيدية، تقع غربي محافظة نينوى بنحو (120) كم، ويرجع الباحثين اصل هذه المدينة إلى اكثر من ست آلاف سنة وهي من المدن القديمة جداً في الشرق الأوسط. وتتمتع المدينة بموقع جغرافي وحربي مهم يتوسط الصحراء، واهمية ستراتيجية وتمتاز بأراضيها الخصبة ومناعة جبلها، مما جعلها مطمع انظار اطراف وقوى متعددة من أجل احتوائها والسيطرة عليها.الصراعات على سنجار حتى نهاية الخلافة العثمانية:خضعت سنجار منذ تاريخها الطويل لحكم وإدارة العديد من الحضارات والامبراطوريات والقوى، كالإمبراطورية الاشورية والحيثية والرومانية والفارسية والكلدانية، وبعد ظهور الإسلام غزاها المسلمون عام 639م وكانت سنجار تاريخئذٍ بيد الفرس.بعد ذلك حكمت هذه المدينة من قبل الكثير من الحكماء والدول والإمارات الإسلامية أثناء الخلافة العباسية وبعدها (749 – 1517م)، ثم دخلت تحت حكم الخلافة العثمانية اكثر من أربعة قرون (1918-1516م) لتبدأ حقبة جديدة من الويلات والحملات العسكرية والإبادات حتى دخول البريطانيين إلى العراق (1918م) وتشكيل الدولة العراقية عام (1921م).وأثناء حكم جميع هذه الدول والإمارات وبخاصة الخلافة العباسية ثم الخلافة العثمانية؛ تعرضت سنجار إلى الدمار والخراب والحرق والنهب؛ وتعرض أهلها إلى الإبادات والكوارث والحملات العسكرية المستمرة. وكانت هذه المدينة في كل مرة تعود إلى دورة الحياة من جديد لتبني اكثر مما مضى من تاريخها، وسرعان ما كانت تنهض من كبوتها لتستقبل غزوة همجية أخرى.في ظل الحكومات العراقية المتعاقبة:تعرضت سنجار إلى الإهمال والتهميش والاضطهاد في ظل الحكومات العراقية المتعاقبة كما شهدت حملات تهجير وتعريب في سبعينيات وثمانييات القرن الماضي واحاطتها بالمستوطنات العربية وقامت بتهجير وترحيل سكان القرى الايزيدية في القضاء واسكانهم في مجمعات قسرية في جنوب الجبل وشماله؛ وكذلك إلى خارج القضاء.من عام 2021-2003، الصراع والغزو والإبادة:بعد سقوط النظام السابق ووضع المادة 140، اصبحت سنجار من ضمن المناطق المتنازع عليها بين حكومتي المركز والاقليم واهملوا المدينة وانشغلوا بصراعاتهم إلى أن تعرض اهلها إلى إبادة جماعية على يد داعش في آب 2014 بعد هروب البشمركة منها.وبعد غزو داعش للمدينة وحدوث إبادة بحق الايزيديين وهروبهم إلى الجبل ومحاصرتهم فيه، تدخل مقاتلو حزب العمال الكردستاني (PKK) وأسهم بحوالي 500 مقاتل من الوحدات التابعة له وتطوع المئات من المقاتلين الايزيديين المحليين، حتى باتوا قرابة الخمسة آلاف مقاتل، موزعين على الشكل الآتي: وحدات مقاومة سنجار(YB&#350-;-) والحشد الايزيدي، ووحدات حماية المرأة في سنجار (YJ&#350-;-)، وثمة فصيل عربي صغير تابع لهذه القوة يسمى “النوادر”، وهم من عشيرة شمر العربية التي يتحالف زعيمها المحلي في سوريا “حميدي دهام الهادي”، مع وحدات حماية الشعب (YPG) الكردية السورية، التابعة أيضاً لحزب العمالالكردستاني، وقد أسهمت هذه الوحدات بشكل كبير في فك الحصار عن جبل سنجار وإنقاذ آلاف الايزيديين من الإبادة وايصالهم إلى مناطق آمنة في شمال العراق.وفي يوم 19كانون الاول2014 تم فك الحصار عن الجبل (من قبل المقاومة الأيزيدية بمساندة التحالف الدولي) والذي فرضه داعش أكثر من 3 اشهر وجاءت بيشمركة وفرضت نفسها على سنجار للمرة الثانية بعد 2003.في أكتوبر “تشرين الثاني” من العام 2015 استطاعت القوات المشتركة بالتعاون مع التحالف الدولي تحرير مدينة سنجار. وفي أغسطس من عام ......
#الصراعات
#السياسية
#سنجار
#العصور
#وانعكاساتها
#الأهالي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734712

بهجت العبيدي البيبة : كهف أفلاطون ومأساة المستنير في كل العصور
#الحوار_المتمدن
#بهجت_العبيدي_البيبة يظل الإنسان، أي إنسان، حبيس تلك الأفكار والمعتقدات التي شب عليها إلى أن ينظر في العالم ويتأمله بعمق، في محاولة، يجب أن تظل متجددة، منه لسبر غور هذا الكون الممتد في الآفاق إلى مالا نهاية، والممتد في الزمن إلى &#1633&#1635.&#1640 مليار عام منذ انطلقت الشرارة الأولى للانفجار العظيم.ولا يمكن لإنسان أن يتحرر من تلك الأفكار التي تم تلقينه إياها إلا حينما يدرك أنه لا يوجد هناك ما هو فوق التفكّر والتأمّل، وأن تلك الفكرة، أية فكرة، قابلة للتغيّر والتحول، طالما لم يكن هناك ما يجعلها فكرة مطلقة لا يأتيها الباطل من بين يديها ولا من خلفها، لأن انغلاق العقل على ثوابت مطلقة يجعل هذا الشخص صاحب هذا العقل أسيرا لهذه الأفكار الثوابت، هذا الذي يعميه عن حقائق تتجدد كل يوم، فالحقيقة لا تظل دوما حقيقة! ولعل ما كان يعتقده أسلافنا في الماضي من وجود عفاريت أو شياطين تسكن وادي عبقر تتلبس هؤلاء المبدعين من شعراء العرب، لهو دليل من بين أدلة هائلة متعددة ومتنوعة على تغير المفاهيم بل والحقائق من عصر إلى عصر ومن زمن إلى زمن، فليس بعيدا عن عصرنا الراهن ما كان أسلافنا، أيضا، يعتبرونه حقيقة ثابتة من أن الأرض هي مركز الكون فتغيرت وتبدلت تلك الحقيقة، فلم تعد الأرض أرضا بمعناها القديم بل أصبحت الأرض أيضا سماء، حيث عَلِمْنا الآن حقيقة أخرى وهي أن الأرض تسير في مدار هي الأخرى مثل غيرها من الكواكب والنجوم حول النجم الأكبر وهو الشمس، وأحسب أننا لا نبعد بعيدا في الزمان حينما نرى أن حقيقة الأرض المسطحة التي كان يؤمن به الإنسان قد تبدلّت وتحولّت وتغيرّت لنعلم حقيقة أخرى وهي أن الأرض كروية "إن شكل كوكب الأرض قريب جدًا من الشكل الكروي المفلطح، فهي جسم كروي مفلطح عند القطبيين، ومنبعج عند خط الاستواء" إنه ليس هناك حقيقة ثابتة يقر بها العلم إقرارا لا يأتيها الباطل من خلفها أو من بين يديها. هذا الذي يدعو العقول لتظل دائما منفتحة متقبلة للجديد من الفكر بل أيضا بالتماس الأعذار للمخالفين لما يعتقدون من رأي وفكر. إن أولى الخطوات في الطريق الصحيح هو أن يدرك الإنسان محدودية إدراكه، وهنا فقط يمكن أن يستمر في التأمل والتفكّر، إنه السعي الدائم للوصول إلى رؤية العالم، كما هو لا كما يعتقده ويظنه ويحسبه، كما كان الشأن مع أصحاب كهف أفلاطون الذين ظلوا في كهف منذ ولادتهم مقيدين من أيديهم وأرجلهم ولا يستطيعون النظر إلا في حائط مواجه لهم، ولم يكن في هذا الكهف إلا كُوَّة صغيرة ينبعث منها ضوء لنار خافتة هي المصدر الوحيد للإضاءة فيه، هذا الضوء الذي يعكس - حينما يتم اعتراضه - صورا للحراس وهم يحملون ويسيّرون نماذج مختلفة لحيوانات ونباتات وغيرها من الأشياء التي تظل جيئة وذهابا فيرى هؤلاء المساجين ظلالها المشوهة المنعكسة على الحائط، والتي كان يتصادف مع رؤيتهم لخيالات تلك المخلوقات أن يستمعوا لأصوات كانت تصدر في خارج الكهف فظنوا أن هذا الصوت يصدر عن تلك الظلال، ولعدم معرفتهم بحقيقة هذه الأشياء، اعتقدوا أنها حقائق واقعية، ومن ثم حاولوا إيجاد تفسيرات لها، وفي تفسير هذه الخيالات وضعوا الفرضيات ثم النظريات لتفسير هذا العالم الذي يظهر لهم، ومن ثم أوجدوا منظومة معتقدات ترسخت يوما بعد يوم، بوصفها حقائق يقينية مطلقة، وفي يوم ما استطاع أحد هؤلاء المحبوسين في الكهف الخروج منه وفي الخارج رأى الواقع كما هو وعلم حقيقة مصدر هذه الظلال المشوهة، بعدما رأى العالم على حقيقته، وتعرف على أشيائه فأدرك بعد هذه الرحلة الفكرية أن ما كان يعتبره حقيقة ما هو إلا وهم وخداع، وأن حياته السابقة كانت بدون أي جدوى أو معنى،  فعاد للكهف ليخبر ......
#أفلاطون
#ومأساة
#المستنير
#العصور

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738044

عزالدين معزة : الأمة العربية المعاصرة بحاجة إلى نقد راديكالي لفقه العصور الوسطى
#الحوار_المتمدن
#عزالدين_معزة كل الأمم والشعوب الحية التي استطاعت أن تتخلص من موروثها التاريخي ـ الثقافي، في جوانبه المظلمة، تمكنت من فرض نفسها على التاريخ المعاصر وعلى الأمم التي ما زالت تستمد خارطة طريقها من المقابر، كأمتنا العربية الإسلامية، للأسف ما زال ابن تيمية إلى الان يملي علينا فتاواه التي تجاوزها الزمن وأكل الدهر عليها وشرب كما يقال في تراثنا العربي .."إن الأمة ضعفت عن شريعة القرآن، فحاولت أن تبدل القرآن ليلائمها [تأويله]، ولم تحاول أن تغير نفسها لتلائم القرآن" محمد إقبال.حياة البشر فوق الأرض عمل دائم ورُقيٌّ مستمر نحو الاحسن، يُسخِّرون كل الصعاب والمعوقات التي تعترض طريقهم عن طريق العلم والعمل الجاد. وحقيقتهم أن يخلقوا دائمًا مطالب ومُثلًا جديدة تتماشى مع ظروف زمانهم ومكانهم. ولن نستطيع نحن العرب أن تخلص من إعادة انتاج مآسينا التي مرت عليها حضارتنا زمن تقهقرها وانحطاطها بفعل عوامل داخلية اكثر منها خارجية ، حينما يتعطل العقل وتحارب السلطة كل مفكر حر وقلم نزيه لا يعرف التزلف والتملك للسلاطين والامراء نصبح اسرى للجهل والفقر والاستبداد والتخلف وتصبح حياتنا فوق جغرافية الوطن العربي عذابا وظلما ، وكما يقول ابن خلدون : " الظلم مؤذن بخراب العمران " جنت الدولة العباسية على الأمة العربية والإسلامية وعلى نفسها بملاحقة الفلاسفة والمفكرين وتصفيتهم جسديا ، وها هو اليوم حكام العرب سائرون على درب الدولة العباسية في مرحلة انحطاطها بتأييد من فقهاء السلاطين والامبريالية العالمية . تأويل النصوص لا بد أن يسعى لالتماس أكثر المعاني احترامًا لكرامة الإنسان وحقوقه. فالتأويل من أجل الإنسان وكرامته وحريته وما كان خارج ذلك فهو شعوذة وخزعبلات القرون الماضية، لا يقِلُّ أهميةً عن التأويل ابتغاءً لتنزيه التصورات العقدية للإله وصفاته. والتأويل يجب أن يصدر عن منهجية علمية تتصل بدراسة لغة النصوص، وعلوم اللغة، والحقيقة والمجاز، والأخذ بالاعتبارِ السياقَ الموضوعي للآية، والسياق التاريخي. " عمر حافي ، بَشَرِيَّةُ التأويل والنص المقدس ، مجلة تعددية الإلكترونية ، 12/02/2022أن نقد الفكر الديني اليوم وإعادة قراءة فتاوى العصور الوسطى قراءة عقلانية لخدمة الانسان وحده ، بات ضرورةً ملحة لفهم تاريخ الدراسات الدينية، ومعرفة كذلك أسباب تخلفنا عن الركب الحضاري ، وللمضي بالفكر الديني العربي إلى منحى التأسيس لفلسفة التقدم ودعوة الإنسان العربي للانخراط فيها، ولن يتم ذلك ما دامت هناك قطيعة جلية ومؤثرة بين الوسط الأكاديمي في كليات الشريعة وبين نظيره في كليات العلوم الإنسانية والاجتماعية، مما يستدعي إرساءَ حوار فاعل؛ لإزالة الهوة بين طرف يزعم الحداثة والآخر يدعي الأصالة " نقد الفكر الديني: حوار مع المفكر التونسي عز الدين عناية ، مركز نهوض للدراسات والبحوث ، أبريل 14, 2020 "لقد سبقت النزعة الإنسانية التنويرية الإسلامية على يد المعتزلة والفلاسفة حركة النهضة الأوروبية ونزعتها الإنسانية أيضاً بعشرة قرون على الأقل. لكنها لم تستمر للأسف، فقد انطفأت وعوقب الفلاسفة والمفكرون شر عقاب، وبهذا الأسلوب الهمجي المعادي للفكر والعلم والحرية الإنسانية انتصرت الظلامية الدينية على الأنوار العقلانية في العالم العربي الإسلامي، وما زالت تعيد انتاج نفسها إلى هذه اللحظة.ومعلوم أن المفكر الجزائري "محمد أركون"، قضى حياته كلها وهو يتحدث عن النزعة الإنسانية العربية في القرن الرابع الهجري-العاشر الميلادي. وقد تأسف كثيراً لأن حركات الإسلام السياسي، قضت كلياً على النزعة الإنسانية وشوّهت صورة الإسلام العظيم والمسلمين، وأغرقت ......
#الأمة
#العربية
#المعاصرة
#بحاجة
#راديكالي
#لفقه
#العصور
#الوسطى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746829

عزالدين معزة : إشكالية العقل النقدي وفقه العصور الوسطى في الفكر العربي المعاصر
#الحوار_المتمدن
#عزالدين_معزة إن الغرض من هذا المقال المتواضع، ليس جلد الذات، فلا توجد ثقافة في عصرنا الحالي، يهرب أصحابها من الاعتراف بأخطائهم كما هو حال الثقافة العربية، ليس هناك من ثقافة في الدنيا قد اخترعت لها سبلا لتكريس الأخطاء وتبريرها كما هو حال ثقافتنا اليوم، ليس هناك من ثقافة في كل هذا العالم تحرّم النقد، وتستهجن أصحابه، وتلاحق رواده، وتحاكم من يمارسه إلا هذا الذي نجده في ثقافتنا العربية الإسلامية.إن من أسهل الطرق والوسائل التي ابتدعها الفكر العربي المعاصر قطع الطريق على أي ناقد للسياسة والواقع، للدولة والمجتمع، للتاريخ والذات وذلك بإطلاق مقولة جلد الذات، من دون أن يفقهوا أنهم بعملهم هذا يعملون على إعادة إنتاج الأخطاء، ويحافظون على واقعهم الرديء، إن أي خطوات إصلاحية أو إجراءات تحديثية، أو تغييرات جذرية، لا يمكنها أن تتم من دون ممارسة للنقد بأنواعه، وبشكل صريح وعلني وجريء وواضح. وإن النقد الحقيقي لا يحتمل المجاملات ولا الانشائيات ولا اللف ولا الدوران، بل ازدادت قيمة النقد اليوم بأساليبه ومدارسه ومناهجه واتجاهاته. ومهما كان النقد منطقيا بتحليلاته، ومشخصّا بتفكيكاته، ومصيبا لأهدافه. كان موضع اهتمام وتقدير، خصوصا، إذا تناول الذات وعراها من كل أدرانها.لقد تكّرس مفهوم جلد الذات وأخذ صفة قبيحة جدا، بحيث أوقف كل النقاد عن ممارسة أدوارهم في تعرية التناقضات، وكشف الموبقات، وتشخيص الداء والمطالبة بالتغيير الجذري بعد معالجة كل الأدران والقضاء على كل الأمراض.كثيرا ما يتهم العديد من النقاد والكتاب أنهم يمارسون جلدا للذات، وكثيرا ما يأتي ذلك على لسان أناس لا يقبلون بالرأي أو الفكرة، فاستخدامهم لمثل هذا المصطلح عندهم، أو في تفكيرهم، هو بمثابة التهمة التي توجّه للنقاد كي يسكتوهم. وأنهم ما داموا يمارسون جلدا للذات، فانهم يطعنون بالذات المقدسة شبيهة بالإلهة التي لا يمكن لأحد انتقادها، إنهم لا يدركون أن النقد الحقيقي لا يعرف الشدة أو الارتخاء. إنهم لا يدركون أن ليس هناك مجموعة قيم ثابتة ستبقى منزهة عن كل الآفات والأمراض. إنهم لا يدركون أن واقعنا قد وصل إلى ما وصل إليه جراء انعدام أي ممارسة نقدية، سواء موضوعية كانت أم ذاتية. ففي ثقافتنا، لا نعرف ممارسة أي نوع من النقد الذاتي، وتشخيص كل إنسان لمثالبه كي يعالج أخطاءه، ويصحح تصرفاته . فإن كان الوضع هكذا لدى المسؤولين والساسة والمثقفين وكل النخب الفاعلة، فما الوضع الذي سيؤول إليه المجتمع؟ وما الحال التي ستصل إليها مجتمعاتنا مع الأسف؟إن مصطلح جلد الذات لم يزل مصطلحا يستخدم في ثقافات أخرى، ومنها في الانكليزية، إذ نجده في معظم القواميس والمعاجم والانسكلوبيديات هو (Self-flagellation)، ولكنه يستخدم لا كما يستخدم في الثقافة العربية، إنه يعني بدقة: عقاب الإنسان لنفسه ضمن أشكال مختلفة منها: الضرب أو الحزن أو الإفراط في البكاء، أو اللطم، أو إيذاء الجسم باستنزاف الدم، الخ ... تعبيرا عن تكفير أو غفران أو تعويض أو ندم أو اعتراف أو تطهير أو توبة أو قصاص أو وخز ضمير، أو تأنيب وجدان، أو تورع ذاتي( (self- castigationالخ ... ، فثمة تجارب لإيذاء النفس لدى شعوب مختلفة سواء في تايوان والصين والهند والباكستان وإيران والعراق ولبنان وبعض مجتمعات أوروبا، وقد تصل الصور والأفلام والمناظر الحقيقية عن أناس تمارس جلدا وتعذيبا لذواتها إلى درجة مقززة من المشاعر المؤذية ولا يأخذ المصطلح أي مفهوم فكري أو فلسفي أو دعائي كما أصبح يجري في الثقافة العربية منذ أكثر من أربعين سنة، أي منذ العام 1967 وحتى يومنا هذا.إن تعميم النقد لا يعني جلدا للذات، إننا لا يمك ......
#إشكالية
#العقل
#النقدي
#وفقه
#العصور
#الوسطى
#الفكر
#العربي
#المعاصر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=748357