Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
L’examen
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Et rien n’incombe le plus à l’homme doué de raison que de vérifier ses termes, de les examiner attentivement par son esprit avant de les proférer par sa langue.
Cela tient du fait que le mot, bien que son origine soit un son matériel qui disparaît avec la fin de la parole, or il n’en demeure pas moins que son effet reste un témoin invoqué lors du litige, et un fondement sur lequel s’édifient les jugements.
Que de mots se sont restreints par rapport au sens voulu par leur auteur, si bien que l’auditeur en conçoit une idée différente de son intention ; puis cette fausse conception ne tarde à devenir une atteinte à sa sincérité, et un doute quant à son affection, jusqu’à ce que se rompent, avec l’accumulation d’une telle conception déroutée, les liens de l’amour et les attaches de la convivialité.
Et que de mots dépassent le but auquel tendait leur auteur, si bien qu’on lui impute des propos qu’il n’a pas dits, et qu’on lui attribue des implications auxquelles il ne croyait pas ; les railleurs trouvent alors un moyen d’attaquer ; ils tirent parti de sa parole pour ce qu’ils n’ont pu obtenir de son acte.
C’est pour cette raison que la retenue est l’habitude des sages ; il ne convient donc pas à celui qui vérifie ses propos de laisser aller sa langue sans retenue.
Au fait, une telle force absorbe le regard de l’esprit dans l’examen du mot, retient la langue d’être lâchée, et freine son ardeur, au point que, lorsque la parole est prononcée, elle soit formulée avec fermeté, loin de toute légèreté, ne laissant presque apercevoir en elle aucune faille, n’était-ce le fait que son auteur est un être humain.
Relecture en arabe et traduction révisée par : Dr Abou Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Écrit par : Aboû El Ma’êli Ibrahim El Khattâbî
Le 03 Rabî‘ El Èwwel 1448 H / Correspondant au 16/08/2026 G
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=14453
Version arabe sur : https://scienceetpratique.com/?p=14401
Et sur: https://t.me/scienceetpratique/6178
Et rien n’incombe le plus à l’homme doué de raison que de vérifier ses termes, de les examiner attentivement par son esprit avant de les proférer par sa langue.
Cela tient du fait que le mot, bien que son origine soit un son matériel qui disparaît avec la fin de la parole, or il n’en demeure pas moins que son effet reste un témoin invoqué lors du litige, et un fondement sur lequel s’édifient les jugements.
Que de mots se sont restreints par rapport au sens voulu par leur auteur, si bien que l’auditeur en conçoit une idée différente de son intention ; puis cette fausse conception ne tarde à devenir une atteinte à sa sincérité, et un doute quant à son affection, jusqu’à ce que se rompent, avec l’accumulation d’une telle conception déroutée, les liens de l’amour et les attaches de la convivialité.
Et que de mots dépassent le but auquel tendait leur auteur, si bien qu’on lui impute des propos qu’il n’a pas dits, et qu’on lui attribue des implications auxquelles il ne croyait pas ; les railleurs trouvent alors un moyen d’attaquer ; ils tirent parti de sa parole pour ce qu’ils n’ont pu obtenir de son acte.
C’est pour cette raison que la retenue est l’habitude des sages ; il ne convient donc pas à celui qui vérifie ses propos de laisser aller sa langue sans retenue.
Au fait, une telle force absorbe le regard de l’esprit dans l’examen du mot, retient la langue d’être lâchée, et freine son ardeur, au point que, lorsque la parole est prononcée, elle soit formulée avec fermeté, loin de toute légèreté, ne laissant presque apercevoir en elle aucune faille, n’était-ce le fait que son auteur est un être humain.
Relecture en arabe et traduction révisée par : Dr Abou Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Écrit par : Aboû El Ma’êli Ibrahim El Khattâbî
Le 03 Rabî‘ El Èwwel 1448 H / Correspondant au 16/08/2026 G
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Il n'y a aucun doute que la principale raison de la gratuité de ces réseaux est la programmation et l'orientation des masses...
À la base, les Occidentaux ne donnent rien gratuitement...
Or s'ils le font, c'est qu'il y a quelque chose de "louche" derrière (il y a anguille sous roche).
Dr Aboû Fahîma.
http://scienceetpratique.com
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Or s'ils le font, c'est qu'il y a quelque chose de "louche" derrière (il y a anguille sous roche).
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Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique (د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد)
La faiblesse lègue l’imitation en héritage
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L’imitation et la faiblesse font de la simulation sur le puissant un principe fondamental dans toutes les actions.
Tel est l’état de notre nation, et c’est ainsi qu’elle subsiste depuis qu’elle a négligé d’examiner les causes de sa faiblesse et de son humiliation. En fait, tout cela dérive d’une seule et même origine : le manque de confiance dans la science et le savoir des Prédécesseurs. Nos coreligionnaires ont alors cru que le retour au fondement premier — c’est-à-dire la mise en œuvre de la Charia, la fierté de l’arabité et la culture arabe authentique — était un principe révolu, incapable de raviver un feu éteint ni de le remettre en tison comme il était.
Pourtant, ce n’est là qu’une ruse du colonisateur, implantée dans l’esprit des plus faibles, où elle s’est enracinée avant d’être héritée d’un individu à l’autre, jusqu’à devenir l’idée dominante.
Aujourd’hui, pour masquer ce qu’il considère comme une tare, l’Arabe s’est mis à imiter les apparences de la force afin de se sentir fort ; or, c’est là l’essence même de la faiblesse.
Car l’imitation n’est rien d’autre que l’adoption de l’apparence au détriment du fond, qui constitue pourtant l’origine.
Sache que celui qui t’a fait perdre confiance en toi ne te donnera jamais ce qui a fondé sa propre assurance.
Écrit par : Aboû El Ma’êli Ibrahim El Khattâbî
Le : 18 Safar 1448 H. / 30 juillet 2026 G.
Relecture en arabe et traduction révisée par :
Dr Abou Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=14386
الضعف مُوَرِّث التقليد
التقليد والضعف يجعل محاكاةَ القوي أصلًا في كل أعماله.
هذا حال أمتنا، وهكذا هي مُذ أغفلت النظر في أسباب ضعفها وهوانها، وكان ذلك منسحبا إلى أصل واحد: ضعفِ الثقة بما لديهم من علوم السلف؛ فظنوا أن الرجوع إلى الأصل الأول؛ وهو تحكيم الشريعة والاعتزاز بالعروبة والثقافة العربية الأصيلة، أصلٌ بائد؛ لا يذكي النار بعد أن خبت، ولا يعيدها جذوةً كما كانت.
وما ذلك إلا خدعةُ المستعمر، غرسها في عقول الضعفة؛ فاستحكمت؛ وأخذت تورث بين الأفراد، فصارت هي الفكرة الغالبة.
وحتى يستر العربي اليوم ما يظنه عورة، أخذ يحاكي مظاهر القوة حتى يشعر بالقوة، وكان ذلك الضعفَ كلَّه.
فما التقليد إلا أخذُ المظهر وتركُ المخبر؛ الذي هو الأصل.
فما كان للذي أفقدك الثقة بنفسك أن يعطيك ما أوثقَه بنفسه.
كتبه أبو المعالي إبراهيم الخطابي
يوم 18 صفر / 1448 هـ
30/07/2026 م
قرأه وراجع الترجمة د. أبو فهيمة عباد الرحمن عياد
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/?p=14371
L’imitation et la faiblesse font de la simulation sur le puissant un principe fondamental dans toutes les actions.
Tel est l’état de notre nation, et c’est ainsi qu’elle subsiste depuis qu’elle a négligé d’examiner les causes de sa faiblesse et de son humiliation. En fait, tout cela dérive d’une seule et même origine : le manque de confiance dans la science et le savoir des Prédécesseurs. Nos coreligionnaires ont alors cru que le retour au fondement premier — c’est-à-dire la mise en œuvre de la Charia, la fierté de l’arabité et la culture arabe authentique — était un principe révolu, incapable de raviver un feu éteint ni de le remettre en tison comme il était.
Pourtant, ce n’est là qu’une ruse du colonisateur, implantée dans l’esprit des plus faibles, où elle s’est enracinée avant d’être héritée d’un individu à l’autre, jusqu’à devenir l’idée dominante.
Aujourd’hui, pour masquer ce qu’il considère comme une tare, l’Arabe s’est mis à imiter les apparences de la force afin de se sentir fort ; or, c’est là l’essence même de la faiblesse.
Car l’imitation n’est rien d’autre que l’adoption de l’apparence au détriment du fond, qui constitue pourtant l’origine.
Sache que celui qui t’a fait perdre confiance en toi ne te donnera jamais ce qui a fondé sa propre assurance.
Écrit par : Aboû El Ma’êli Ibrahim El Khattâbî
Le : 18 Safar 1448 H. / 30 juillet 2026 G.
Relecture en arabe et traduction révisée par :
Dr Abou Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=14386
الضعف مُوَرِّث التقليد
التقليد والضعف يجعل محاكاةَ القوي أصلًا في كل أعماله.
هذا حال أمتنا، وهكذا هي مُذ أغفلت النظر في أسباب ضعفها وهوانها، وكان ذلك منسحبا إلى أصل واحد: ضعفِ الثقة بما لديهم من علوم السلف؛ فظنوا أن الرجوع إلى الأصل الأول؛ وهو تحكيم الشريعة والاعتزاز بالعروبة والثقافة العربية الأصيلة، أصلٌ بائد؛ لا يذكي النار بعد أن خبت، ولا يعيدها جذوةً كما كانت.
وما ذلك إلا خدعةُ المستعمر، غرسها في عقول الضعفة؛ فاستحكمت؛ وأخذت تورث بين الأفراد، فصارت هي الفكرة الغالبة.
وحتى يستر العربي اليوم ما يظنه عورة، أخذ يحاكي مظاهر القوة حتى يشعر بالقوة، وكان ذلك الضعفَ كلَّه.
فما التقليد إلا أخذُ المظهر وتركُ المخبر؛ الذي هو الأصل.
فما كان للذي أفقدك الثقة بنفسك أن يعطيك ما أوثقَه بنفسه.
كتبه أبو المعالي إبراهيم الخطابي
يوم 18 صفر / 1448 هـ
30/07/2026 م
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"La miséricorde en islam", allocution donnée par Aboû Fahîma 'Abd Ar-Rahmên Ayad à la radio algérienne Radio Coran, en 2008.
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Sur l'intention et la sincérité
La sincérité (el ikhlâs) est une intention (niyya) ; son siège est le cœur ; et elle est propre au serviteur envers son Seigneur — nul autre que Lui, gloire à Lui, ne la connaît.
Et le croyant s'efforce continuellement de rectifier son intention, afin de la vouer purement à Allâh, Seigneur de l’Univers. Il ne cesse d'agir ainsi jusqu'à son passage vers la Demeure de l'au-delà.
C'est alors une adoration du cœur, intérieure, que nul ne connaît si ce n'est Lui, gloire à Lui ; et Lui seul en tient compte et en rétribue.
C'est la plus grande des adorations, absolument.
Le croyant l'accomplit envers son Seigneur en tous ses états — dans ses états d'immobilité comme de mouvement.
Elle est le fondement de toutes les adorations et l'esprit de toutes les adorations.
Elle est donc obligatoire, prescrite, impérative ; Allâh, Pureté à Lui, l'a rendue impérative et l'a posée comme condition dans chaque acte d'adoration qu'Il a légiféré pour Ses serviteurs, qu'il soit obligatoire ou recommandé.
L'œuvre sans sincérité est donc rejetée, non agréée ; c'est pourquoi d’ailleurs Allâh a fait des œuvres vertueuses des mécréants une poussière éparpillée, ainsi qu'Il en a informé, qu'Il soit magnifié et glorifié.
Et Il a aussi fait, gloire à Lui, que les paroles et les actes du licite et de l'accoutumance ordinaires se transforment en un jardin où l'on cueille les bonnes actions et les récompenses, grâce à l'intention pure — par miséricorde, par faveur et par bienfaisance de Sa part, gloire à Lui.
Ainsi, chacun des croyants œuvre sur lui-même en silence, afin que son intention se redresse — [intention] que nul ne connaît, si ce n'est Allâh, son Seigneur adoré.
Elle lui est propre, [à lui-même], il la voue exclusivement à son Seigneur ; et nul (quel qu'il soit, qui que ce soit et quoi qu'il soit !) n'a le droit de peser les intentions des gens et de les évaluer... ni de tendre le cou et de l'allonger pour espionner ce qu'il y a dans les cœurs des gens.
Écrit par :
Dr Abou Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Èlaboré en français et révisé par :
Aboû El Ma'êli Ibrahim El Khattâbî
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La sincérité (el ikhlâs) est une intention (niyya) ; son siège est le cœur ; et elle est propre au serviteur envers son Seigneur — nul autre que Lui, gloire à Lui, ne la connaît.
Et le croyant s'efforce continuellement de rectifier son intention, afin de la vouer purement à Allâh, Seigneur de l’Univers. Il ne cesse d'agir ainsi jusqu'à son passage vers la Demeure de l'au-delà.
C'est alors une adoration du cœur, intérieure, que nul ne connaît si ce n'est Lui, gloire à Lui ; et Lui seul en tient compte et en rétribue.
C'est la plus grande des adorations, absolument.
Le croyant l'accomplit envers son Seigneur en tous ses états — dans ses états d'immobilité comme de mouvement.
Elle est le fondement de toutes les adorations et l'esprit de toutes les adorations.
Elle est donc obligatoire, prescrite, impérative ; Allâh, Pureté à Lui, l'a rendue impérative et l'a posée comme condition dans chaque acte d'adoration qu'Il a légiféré pour Ses serviteurs, qu'il soit obligatoire ou recommandé.
L'œuvre sans sincérité est donc rejetée, non agréée ; c'est pourquoi d’ailleurs Allâh a fait des œuvres vertueuses des mécréants une poussière éparpillée, ainsi qu'Il en a informé, qu'Il soit magnifié et glorifié.
Et Il a aussi fait, gloire à Lui, que les paroles et les actes du licite et de l'accoutumance ordinaires se transforment en un jardin où l'on cueille les bonnes actions et les récompenses, grâce à l'intention pure — par miséricorde, par faveur et par bienfaisance de Sa part, gloire à Lui.
Ainsi, chacun des croyants œuvre sur lui-même en silence, afin que son intention se redresse — [intention] que nul ne connaît, si ce n'est Allâh, son Seigneur adoré.
Elle lui est propre, [à lui-même], il la voue exclusivement à son Seigneur ; et nul (quel qu'il soit, qui que ce soit et quoi qu'il soit !) n'a le droit de peser les intentions des gens et de les évaluer... ni de tendre le cou et de l'allonger pour espionner ce qu'il y a dans les cœurs des gens.
Écrit par :
Dr Abou Fahîma
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Parmi les pires fréquentations figure la compagnie défaillante et démissionnaire : dans le réel comme sur le virtuel.
Tu les aperçois se bousculer autour des futilités et s'aveugler devant ce qui est utile!
Dr Aboû Fahîma.
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مفهوم الترجمة الإسلامية ومجالاتها...
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هل يسوغ أن نطلق لفظة "ترجمة القرآن" على وجه الإطلاق، أم الصواب الذي لا مِرية فيه أن يقال "ترجمة معاني القرآن"؟ فما الفارق الدقيق بين العبارتين، وما أثر ذلك في عقيدة المسلم وتصوره؟
Forwarded from العلم والعمل-Science et pratique
La visée est que nous transmettions l’appel d’Allâh et que les gens tirent profit de ta parole. Il t’incombe donc d’adopter les causes de son acceptation, tout comme tu dois prendre garde aux causes de son rejet et de sa non-acceptation.
L’Imam Ibn Bêz, رحمه الله.
Appeler à Allâh et promouvoir la prise de conscience émanant de notre magnifique religion, est la seule solution que nous pouvons réaliser : chacun selon ce qu’il maîtrise et ce dont il est capable.
Dr Aboû Fahîma.
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L’Imam Ibn Bêz, رحمه الله.
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Il n'y a point d'adoré si ce n'est Allâh!
Il n'existe aucune parole qui suscite une fureur aussi intense chez Iblîs que cette parole immense...
Elle constitue en fait l'intitulé de la porte menant vers Allâh, à travers Son Unicité (Tèwhîd), Sa vénération, Son amour et la soumission à Sa Grandeur... Exalté et Glorifié.
Un témoignage concentré en une phrase, le plus grand témoignage de manière absolue : y figure le Nom Majeur d'Allâh, dont nul dans l'existence ne s'est jamais vu l'attribuer ; à savoir le Nom de Majesté (« Allâh »), dont la signification est « L''Adoré »...
Dr Aboû Fahîma.
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Il n'existe aucune parole qui suscite une fureur aussi intense chez Iblîs que cette parole immense...
Elle constitue en fait l'intitulé de la porte menant vers Allâh, à travers Son Unicité (Tèwhîd), Sa vénération, Son amour et la soumission à Sa Grandeur... Exalté et Glorifié.
Un témoignage concentré en une phrase, le plus grand témoignage de manière absolue : y figure le Nom Majeur d'Allâh, dont nul dans l'existence ne s'est jamais vu l'attribuer ; à savoir le Nom de Majesté (« Allâh »), dont la signification est « L''Adoré »...
Dr Aboû Fahîma.
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Règle : Un mot employé plus d’une fois dans un paragraphe doit être traduit différemment
Note de linguiste-traducteur islamique
En traduisant le Qour’ên, beaucoup de sens chutent durant l’opération traductive.
Je vous donne un exemple empirique (expérimental et concret).
Dans un verset comme celui-ci :
((قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا 3 مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا 4 وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا)). الكهف: 1-5.
Le mot (يُنذِرَ) « avertir » est employé deux fois. Il est traduit par le Pr Hamidullah et d’autres traducteurs ainsi :
« [Un Livre] d’une parfaite droiture pour avertir d’une sévère punition venant de Sa part et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’il y aura pour eux une belle récompense. 3 où ils demeureront éternellement, 4 et pour avertir ceux qui disent : ‘’Allah S’est attribué un enfant’’. » La Caverne (EL Kèhf), v. 1-5.
Alors, sous les yeux d’un spécialiste des sciences du langage, le verbe « avertir » réitéré dans des environnements linguistiques différents pose problème.
En voici une traduction soignée avec une note de bas de page :
[Un Livre] d’une parfaite rectitude pour avertir d’un sévère châtiment venant de Lui et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’il y a pour eux une belle Récompense (le Paradis). 3 y demeurant éternellement, 4 et pour comminer[1] ceux qui disent : « Allah S’est attribué un enfant. »
Nota : La méthode adoptée ici est assise dans ma stratégie de la traduction islamique (consacrée principalement pour le Qour’ên), que j’appelle « La traduction littéro-contextuelle » (الترجمة الظاهرية السياقية).
Remarque : Les chers et chères frères et sœurs remarqueront d’autres mots que j’ai modifiés en corrigeant la traduction du Pr Hamidullah.
Par Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=14495
.......
[1] NDT. En français soutenu, comminer signifie « formuler une menace de peine ou de châtiment en cas d'infraction ». Ce verbe est à notre sens le plus idoine (pleinement idéal) pour reproduire la portée signifiante du terme arabe « يُنذِرَ », que les traducteurs traduisent d’ordinaire par « avertir ». Ce dernier, bien que courant, reste hautement superficiel et neutre ; il ne peut indiquer réellement la nuance de menace et de châtiment immanquable qu’il y a dans le texte source. Avertir provoque ainsi une désémantisation ou une déperdition sémantique, phénomène inhérent au voyage des mots du Qour’ên de l’arabe vers les langues occidentales.
Note de linguiste-traducteur islamique
En traduisant le Qour’ên, beaucoup de sens chutent durant l’opération traductive.
Je vous donne un exemple empirique (expérimental et concret).
Dans un verset comme celui-ci :
((قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا 3 مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا 4 وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا)). الكهف: 1-5.
Le mot (يُنذِرَ) « avertir » est employé deux fois. Il est traduit par le Pr Hamidullah et d’autres traducteurs ainsi :
« [Un Livre] d’une parfaite droiture pour avertir d’une sévère punition venant de Sa part et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’il y aura pour eux une belle récompense. 3 où ils demeureront éternellement, 4 et pour avertir ceux qui disent : ‘’Allah S’est attribué un enfant’’. » La Caverne (EL Kèhf), v. 1-5.
Alors, sous les yeux d’un spécialiste des sciences du langage, le verbe « avertir » réitéré dans des environnements linguistiques différents pose problème.
En voici une traduction soignée avec une note de bas de page :
[Un Livre] d’une parfaite rectitude pour avertir d’un sévère châtiment venant de Lui et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’il y a pour eux une belle Récompense (le Paradis). 3 y demeurant éternellement, 4 et pour comminer[1] ceux qui disent : « Allah S’est attribué un enfant. »
Nota : La méthode adoptée ici est assise dans ma stratégie de la traduction islamique (consacrée principalement pour le Qour’ên), que j’appelle « La traduction littéro-contextuelle » (الترجمة الظاهرية السياقية).
Remarque : Les chers et chères frères et sœurs remarqueront d’autres mots que j’ai modifiés en corrigeant la traduction du Pr Hamidullah.
Par Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=14495
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[1] NDT. En français soutenu, comminer signifie « formuler une menace de peine ou de châtiment en cas d'infraction ». Ce verbe est à notre sens le plus idoine (pleinement idéal) pour reproduire la portée signifiante du terme arabe « يُنذِرَ », que les traducteurs traduisent d’ordinaire par « avertir ». Ce dernier, bien que courant, reste hautement superficiel et neutre ; il ne peut indiquer réellement la nuance de menace et de châtiment immanquable qu’il y a dans le texte source. Avertir provoque ainsi une désémantisation ou une déperdition sémantique, phénomène inhérent au voyage des mots du Qour’ên de l’arabe vers les langues occidentales.
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«الإعجاز البياني وأثره في صعوبة ترجمة القرآن الكريم»