Один из учеников несравненного Дагпо Ринпоче спросил его:
— Если в нашу эпоху упадка пытаешься практиковать Дхарму самым правильным образом, трудно обеспечить себя едой, одеждой и другими необходимыми вещами. Что мне делать? Может, стоит уделить немного внимания практике божеств богатства или освоить хороший чулен ? Или я должен умереть?
Учитель ответил:
— Даже если станешь выполнять практику божеств богатства, вряд ли ты разбогатеешь, если в прошлом не накопил заслуг благодаря щедрости. Кроме того, желание получить богатство на нужды этой жизни противоречит правильной практике Дхармы. Даже если станешь выполнять чулен, его действенность уже не та, что была в древности, когда сущность земли, камней, воды, растений еще не была растрачена. Так что ныне выполнять чулен бесполезно. Умирать явно не стоит, потому что потом будет трудно снова обрести такое же человеческое тело, наделенное всеми свободами и дарованиями. Если у тебя есть чистосердечное желание практиковать Дхарму, не заботясь о том, умрешь или нет, ты наверняка не будешь нуждаться в еде и одежде. Нет ни одного случая, чтобы человек, практикуя Дхарму, умер голодной смертью. Будда сказал: «Даже во время голода, когда меру муки продают за меру жемчуга, мои ученики никогда не останутся без еды и одежды».

Итак, накапливая заслуги и мудрость и очищая омрачения, бодхисаттвы делают это исключительно ради блага всех живых существ во вселенной. Недопустимо практиковать Дхарму ради благ нынешней жизни. Даже если желаешь обрести состояние будды, но ради собственного блага, это не имеет ничего общего с путем Махаяны. Какую бы практику ты ни выполнял — накапливал заслуги и мудрость или очищал омрачения, — все следует делать на благо бесчисленным живым существам. Чрезвычайно важно следить, чтобы ни при каких обстоятельствах эти действия не смешивались с твоими эгоистическими интересами.

Если будешь действовать именно так, то благополучие и счастье этой жизни придут сами собой, безо всяких усилий с твоей стороны. Так появляется сам собой дым, когда разжигают огонь, так появляются ростки, когда посеют ячмень. Но, как яда, избегай любого стремления достичь [личного благополучия].
Патрул Ринпоче

Если бы практикующие будущих поколений искренне посвятили себя Учителю, они бы осознали, что все существенные и глубокие моменты учения заключаются только в этом. Поэтому я советую всем практикующим лелеять призыв к Учителю в своих сердцах. Даже если у вас есть знание о природе ума, если это знание не совершенствуется, не будет продвижения в реализации. Необходимы средства для развития знания, и лучшим из них является преданность Учителю. Так многократно визуализируйте Учителя на макушке своей головы и молитесь ему, пока ваш ум не сольется с его умом, что, безусловно, углубит ваше знание.
...

Краткое удивительное наставление, знакомящее с природой ума, под названием «Открывая дверь к освобождению» / thun mong ma yin pa'i sems khrid nyung bsdus thar pa'i sgo 'byed bzhugs so / Друбванг Шакья Шри

Однажды два созерцателя сидели вблизи бурного потока, когда туда пришел безумец с намерением переплыть поток. Оба созерцателя знали, что он определенно потонет. Они постарались отговорить его от переплывания реки, но тот не слушал никаких доводов. Один из созерцателей решил, что тут ничего не сделаешь, и вернулся к своему погруженному сосредоточению. Другой же поднялся и избил того человека до потери сознания, чтобы он не убил себя, переплывая реку. Кто из них совершил деяние насилия? Это был тот созерцатель, который не использовал возможности спасти жизнь. Таким образом, если все другие средства не справляются с тем, чтобы положить конец тяжелой ситуации, тогда, из желания предотвратить страдания других и не имея гнева или ненависти, нам надо не останавливаться в использовании силовых методов. Однако, поступая так, нужно иметь желание с готовностью принимать на себя болезненные последствия своих действий, даже если это означает адские страдания. Таково поведение бодхисаттвы.

Кто стал бы бесплодно растрачивать это человеческое существование, которое, однажды обретенное, позволяет достичь конца океана существований, сея благие дела, семена высшего просветления, и которое имеет гораздо большую ценность, чем дерево, исполняющее желания. Люди, обладающие умственной силой, обрели путь, которым не владеют ни боги, ни наги, ни асуры, ни гаруды, ни видьядхары, ни кинары, ни ураги.

Чандрагомин

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼
Шесть принципов, касающихся твоих величайших врагов – дурных чувств:
Несколько дней духовной практики не избавят тебя от дурных чувств, поэтому очень важно не падать духом, но упорно продолжать практику.
Дурные чувства, не имеющие начала, трудно держать под контролем, поэтому так важно полагаться на противоядия, используя их огромную силу.
Лелеемое "я" тяжело искоренить, а у сознания двойственности огромная инерция, поэтому очень важно стремиться ко Всеблагому, вкладывая много труда в двойное накопление.
Тяжело излечиться от застарелой, изнуряющей болезни самсары, поэтому так важно всегда полагаться на своего гуру как на заслуживающего доверия целителя.
Трудно погасить пламя пяти ядов-эмоций, поэтому так важно пробуждать бодхичитту в широком масштабе.
Самое легкое – катиться под откос путем накопления дурной кармы, поэтому так важно следовать вверх, восходя по лестнице, ведущей к освобождению.
Лонгчен Рабджам

Никогда не удовлетворяйся ни недолгим затворничеством...
14 сентября 2022 от Дзогчен
Никогда не удовлетворяйся ни недолгим затворничеством, которое предпринял, ни количеством молитв, которые повторял, ни незначительными заслугами, которые накопил. Вместо этого ты должен дать обет продолжать практику Дхармы всю свою жизнь. Пока не обретешь состояние будды, необходимо усердие столь же непрерывное и сильное, как течение реки.

Согласно наставлениям великих учителей прошлого, практикуя Дхарму, ты должен походить на голодного яка, набрасывающегося на траву. Не успев прожевать один пучок травы, голодный як уже тянется за другим. Точно так же, практикуя Дхарму, нужно сразу представлять, за какую практику возьмешься дальше, чтобы тело, речь и ум ни на миг не оставались не заняты Дхармой. Вот так, с постоянно возрастающим прилежанием, необходимо следовать Дхарме.
Ригдзин Джигмэ Лингпа сказал: Если, чем ближе смерть, тем усерднее человек посвящает себя практике, это знак того, что он не затронут гнилью.
В наше время люди лебезят перед знаменитыми йогинами и ламами, говоря: «Вам уже не нужно бить поклоны, читать молитвы и накапливать заслуги и мудрость». Сдается, что и сами эти [ламы и йогины] тоже считают: раз они такие великие персоны, все это им уже не нужно.

Дагпо Ринпоче сказал: Отсутствие желания практиковать — знак того, что практика особенно необходима.
Даже досточтимый [Атиша] Дипанкара из Индии каждый день усердно изготовлял са-ца, марая руки глиной. Как-то его ученики сказали:
— Если такой великий лама, как ты, будет пачкаться в грязи, другие его осудят. Пожалуйста, не утруждайся! Мы все за тебя сделаем!
— Что вы имеете в виду? — ответил Дипанкара. — Вы, что же, и есть за меня собираетесь?

Пока ты не достиг состояния будды, нужно устранять кармические следствия и склонности и приобретать все больше благих качеств. Практикуй Дхарму не от случая к случаю, только когда есть возможность и время, а постоянно, следуя всем сердцем и никогда не считая, что сделал уже достаточно.

На самом деле, обретешь ли ты состояние будды, целиком зависит от твоего усердия, а потому прилагай усилия, чтобы применять все три вида усердия. Даже если у тебя исключительные умственные способности, но мало усердия, ты будешь плохим практиком. Но если при небольших способностях ты обладаешь исключительным усердием, то станешь наилучшим практиком. Если усердия нет, то, сколько бы у тебя ни было достоинств, они бесполезны.

Всеведущий Джигмэ Лингпа сказал: Тому, у кого нет усердия,
Не помогут ни ум, ни сила, ни богатство, ни отвага.
Он похож на лодочника, чья лодка оснащена всем, кроме весел.
Всегда и при всех обстоятельствах соблюдай умеренность в еде и в сне, поддерживай острую внимательность и неуклонное усердие, как в меру натянутую тетиву. Иначе ты так и будешь прибегать к практике Дхармы от случая к случаю, только когда есть свободное время, и в результате ничего не достигнешь.

В этом опасном и нездоровом мире для того, кому сегодня пятьдесят лет, дожить до восьмидесяти – большое достижение. Жизнь пятидесятилетних прожита более чем наполовину, и, чем старше мы становимся, тем быстрее летит время. Тридцать лет, которые, как мы думаем, нам остались, промелькнут, не успеем мы моргнуть глазом. Для начала, мы спим около восьми часов в сутки, а это уже десять из этих тридцати лет.
Допустим, просмотр одного фильма в день и три приёма пищи занимают около четырёх часов. Мы также сплетничаем и общаемся с друзьями, проверяем результаты футбольных матчей, делаем домашнюю работу, оплачиваем счета, поддерживаем связь с родственниками и занимаемся фитнесом, – это в общей сложности съедает около двух часов в день. И, конечно, большинство из нас работает по семь или восемь часов в день.
Следовательно, если нам, пятидесятилетним, повезёт, у нас осталось менее двух часов в день, или примерно два с половиной года жизни. И большую часть этого времени мы проведём в паранойе, беспокойстве, сомнениях и прочем. Так что можно подытожить: времени на практику осталось очень мало.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Привязанность богача к своим мешкам с золотом и привязанность бедняка к своей иголке с ниткой одинаково ограничивают. Откажитесь от привязанности, которая запирает врата, ведущие к освобождению.

Падмасамбхава

С совершенной и конечной точки зрения окончательной сердечной сущности, цепи из золота и веревки одинаково связывают.
Точно так же духовное и недуховное одинаково связывают разум.

Точно так же, как светлые и темные тучи в равной степени закрывают, положительные и отрицательные действия в равной степени затемняют осознание.

Следовательно, очень важно, чтобы йогин, постигший подлинное бытие, превзошел все причины и следствия, положительные или отрицательные.

🟤 Тулку Ургьен Ринпоче. Из книги "Ваджрная речь. Сущностные наставления для йогина дзогчен"

Истинный йогин – это практик, который снова и снова узнает природу ума. Таким образом погруженность в мысли автоматически ослабевает, и промежуток между мыслями становится длиннее и длиннее.

Мачиг Лабдрон
🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼
Все живущие в шести мирах сансары когда-то уже были нашими родителями, поэтому осознайте, что нет постоянных демонов и постоянных божеств, а есть лишь время и обстоятельства и различные привязанности сознания, порождающие богов и демонов для вас.

Осознайте все как итог накопленной кармы. Не поддавайтесь печали и унынию, встречая тяжелые обстоятельства. Будучи идущими в рост, не поддавайтесь гордости, ведь это знаки неосознания закона причины и следствия. Если привязываться к результатам собственной кармы как к богам и демонам, то это прямой путь в дебри сансары.

Намкай Норбу Ринпоче. Существуют три коренных страсти.

Прежде всего неведение: неведение означает, что у нас нет ясности, и мы не знаем своей истинной природы. Обычно в нашей повседневной жизни, когда у нас преобладает эта страсть, мы находимся в неком сонливом состоянии без ясности. Мы чувствуем себя почти так, как будто не спали в течение трёх ночей. Это означает, что в действительности нам не хватает ясно­сти. Затем у нас есть гнев. У нас всегда есть много причин, чтобы его проявить. Или же, мы имеем слишком сильные привязанности. Эти три яда являются тремя корнями.

Это очень легко понять, если вы наблюдаете свои страсти, используя наставления учения Дзогчен. Когда мы спрашиваем: «Как достичь ясности?», ответ заключается в том, что в соот­ветствии с учением Дзогчен мы открываем глаза. Вы смотрите на этот объект – на что он похож. Может быть, это – очень красивый цветок. Или же, может быть, это – что-то совершенно некра­сивое. Когда вы воспринимаете эту информацию, то ограничиваете себя: вы принимаете или отвергаете. Вы принимаете, если вам это нравится. Вы отвергаете, если вам это не нравится.
Это является двумя корнями страстей, которые создают привязанность и гнев. Корнем вашего гнева является действие отвержения. Корень привязанности – это действие принятия. Посредст­вом непрерывного чередования этих двух полюсов мы пребываем в неведении. Поэтому пре­пятствия становятся всё более и более тяжкими. Итак, это – способ, посредством которого мы можем применять учение о трёх ядах в повседневной жизни.

Когда вы умрете, не будет никакой разницы, сожгут ли ваше тело на костре из сандалового дерева или его пожрут птицы и собаки где-то в безлюдном месте. Вы уходите в сопровождении благих или злых деяний, совершённых вами при жизни. Всё остается позади: и дурное имя, и добрая слава и запасы продовольствия, и имущество, и слуги, и приближенные.

В день смерти вам нужен лишь духовный учитель, поэтому ищите его заранее. Без учителя вы не сможете пробудиться к Просветлению, так следуйте же достойному учителю и исполняйте всё, что он велит.

Вплоть до Просветления сознание в основном функционирует как глаз. Тех, кто способен осознавать воспринимающего, совсем немного.

Нетренированный ум не способен увидеть, что все три фактора – воспринимающий, воспринимаемые объекты и сам акт восприятия – взаимодействуют, обуславливают друг друга и являются аспектами одного целого.

Потому возникает переживание разделенности. Смысл всех поучений буддизма и цель всех буддийских медитаций состоит именно в том, чтобы растворить эту иллюзию – ловушку, в которую мы попали.

Однако разрубить узел неведения не так просто. Вплоть до Просветления сознание в основном функционирует как глаз. Оно лишь замечает внешние и внутренние события.

Ситуации осознания воспринимающего становятся стабильными только у тех людей, кто практикует медитацию. Ведь нетренированные умы очень часто отвлекаются. Нетренированные умы оценивают свою эмоциональную реакцию на каждую ситуацию и качества каждого объекта, воспринимая всерьез самые мимолетные мысли и чувства.

Тех, кто способен осознавать воспринимающего, совсем немного. Бесчисленные жизни уходят на то, чтобы гоняться за чередой мимолетных явлений, упуская при этом из виду вневременное блаженство, составляющее природу ума.

Безначальная и пока еще актуальная неспособность узнавать ум как основу любого мира и опыта является причиной всех страданий.
Лама Оле Нидал

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼
Нет ни одного разумного существа, которое на протяжении наших прошлых жизней не было бы нам матерью или отцом и не относилось бы к нам с огромной добротой. Таким образом, вместо того, чтобы различать врагов и любимых, для нас должно быть вполне естественно иметь такое же чувство любви ко всем существам, какое мы испытываем к нашим родителям в этой жизни. Каждый из них, без исключения, желает только обрести счастье, и все же, ослепленные невежеством, они не в состоянии осознать, что истинная причина этого счастья заключается в достижении Дхармы. Точно так же нет ни одного из них, кто хотел бы страдать, и все же они не осознают, что самой причиной их страданий являются негативные действия. Простое размышление об этом вызовет огромную волну сострадания, которая поднимется в нашем уме.

Однако одного лишь чувства сострадания недостаточно, чтобы помочь всем существам действительно достичь высшего уровня просветления. Прямо сейчас мы получили это драгоценное человеческое тело, мы встретили квалифицированного учителя и, получив его наставления, перешагнули порог Дхармы. Итак, мы находимся в поворотной точке — мы можем либо идти вверх, либо идти вниз. Нашей главной мотивацией сейчас должно быть желание привести всех существ к полному просветлению. Но в то же время мы должны признать, что в настоящее время мы просто не обладаем способностью освобождать существ от сансары.  Поэтому нам необходимо, прежде всего, совершенствовать свой внутренний потенциал со всеми его качествами. Именно с таким высшим отношением — нацеленным на благо всех живых существ — мы должны изо всех сил стараться получать учения, размышлять над ними и применять их на практике.

Какую же практику мы можем выполнять, чтобы освободить всех существ, привести их к высшему уровню просветления?  На данный момент у нас есть это самое драгоценное человеческое тело, которое является не просто каким-то обычным физическим телом, а идеальной опорой.  Оно наделено восемью свободами от неблагоприятных условий и десятью преимуществами или благоприятными условиями, поэтому оно известно как «подобное драгоценному камню человеческое тело». Именно это дает нам свободу практиковать Дхарму.

Однако иметь это тело само по себе недостаточно. Нам нужно использовать его немедленно, чтобы практиковать Дхарму, ибо смерть может поразить в любой момент. Один факт, который мы должны осознать, заключается в том, что все явления — как внешняя вселенная, так и все существа в ней — совершенно непостоянны.  Они проходят, как вспышка молнии, ударяющей по небу, или как падающий водопад, без паузы ни на мгновение.  Подобно тому, как внешняя вселенная меняется со сменой времен года, так и с утра до вечера, от момента к моменту, то же самое верно и для людей.  В сутрах сказано:

Все, что рождается, умрет,
Все, что собрано, будет рассеяно,
Все, что соединено вместе, развалится,
Все, что высоко, будет унижено.

Вот почему мы должны воспользоваться возможностью этой человеческой жизни сейчас, чтобы практиковать на пути к просветлению, вместо того, чтобы растрачивать её, запутавшись в мирских делах и заботах, всегда стремясь превзойти наших врагов и защитить наших родственников или заботиться о наших делах, земле и имуществе.  Вот мы и поглощены всеми этими делами, как вдруг нас поражает смерть. Тогда будет слишком поздно практиковать Дхарму.

Какой бы красивой ты ни была, тебе никогда не удастся обмануть Повелителя Смерти.  Каким бы богатым ты ни был, ты никогда не купишь ни одного мгновения жизни. Каким бы большим могуществом и влиянием вы ни обладали, все ваше богатство и все ваши мирские достижения в конце концов окажутся совершенно бесполезными.  Только Дхарма может помочь во время смерти.

Хотя это очень важный момент, просто помнить о смерти недостаточно;  теперь, когда у нас хорошее здоровье и свобода тела и ума, нам нужно направить всю свою энергию на практику Дхармы. Мы должны день за днем ​​проверять, не тратим ли мы свою жизнь понапрасну и прилагаем все усилия, чтобы смешать Дхарму — бесценные наставления учителя — с потоком нашего ума.
...

Учитель Падма сказал:

Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.

Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.

Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это корень зависимости.

Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.

Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.

Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе — самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.

Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол — иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.

«Учение Дакини» / устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

"Мудрый не станет радоваться похвале и отчаиваться из-за критики. Слова одобрения и слова порицания он слышит как мелодичное эхо. Что бы о нем ни говорили, он неуклонно продолжает следить за умом, помнит о своей цели и не отступает от практики медитации." Сакья-Пандита